《吉祥经》的注释·吉祥问的起因讲述

在这里，因为先前立下的纲目中说“解释‘如是’等语句的种种含义时，要先说明它的起因”，而这里正是应当说明这个起因的地方，所以我先讲吉祥问的起因，然后再解释这些偈颂词句的含义。什么是吉祥问的起因呢？据说，在赡部洲各地，人们聚集在城门、集会堂、会馆等地方，拿出金银钱财，请人讲说各种纳凉、娱乐之类的故事，每一种故事要讲满四个月才结束。有一天，就在那种场合，兴起了一场关于吉祥的议论：“到底什么是吉祥？什么是所见吉祥、所闻吉祥、所觉吉祥？谁知道吉祥呢？”巴利

这时，有个叫“见吉祥”的人说：“我知道什么是吉祥。世间所谓的见吉祥，就是看到了大家公认最吉祥的色相。比如说，有人清早起来，看到杜鹃鸟，或者看到木苹果树的枝条，或者看到孕妇，或者看到打扮得漂漂亮亮的小孩，或者看到装满水的瓶子，或者看到鲜活的红色鱼，或者看到良马，或者看到良马拉的车，或者看到公牛，或者看到母牛，或者看到黄褐色的牛，乃至看到其他任何大家公认为最吉祥的色相。这就叫见吉祥。”有些人接受了他的说法，有些人不接受。不接受的人就跟他争论起来。巴利

这时，有个叫“闻吉祥者”的人说道：“朋友，眼睛既能看见干净的，也能看见不干净的；同样，既能看见好看的，也能看见难看的；既能看见合意的，也能看见不合意的。如果眼睛看见的东西就算吉祥，那岂不是看见什么都成吉祥了？所以，看见的不算吉祥。照我看，听到的才算吉祥。所谓听到的，就是大家公认为最上等祥瑞的声音。比如说：有人清早起来，听到别人说‘增长’‘增广’‘圆满’‘弗沙’‘善思’‘吉祥’‘吉祥增长’，或者听到‘今天是好星宿、好时辰、好日子、好吉祥’这一类话，乃至听到其他任何被公认为最上等祥瑞的声音。这就叫闻吉祥。”对他的说法，有些人接受了，有些人不接受。不接受的人就跟他争论起来。巴利

这时，一个名叫“触吉祥者”的人说道：“贤者们，这耳朵确实既能听到好的，也能听到不好的；既能听到悦耳的，也能听到不悦耳的。如果因为耳朵听到的就成了吉祥，那岂不是听到什么都成吉祥了？所以，所闻不是吉祥。然而，所觉才是吉祥。所谓所觉，就是被公认为最上吉祥的香、味、触。比如有人清晨起来，闻莲花等花的香气，或者嚼弗沙木做的齿木，或者摸大地，或者摸青绿的秧苗、新鲜的牛粪、乌龟、芝麻、花、果实，或者用弗沙泥好好涂身，或者穿弗沙衣，或者戴弗沙头巾。又或者对其他任何像这样被公认为最上吉祥的香、味、触，有所嗅、有所尝、有所触，这就叫做触吉祥。”他这番话，有些人接受了，有些人不接受。巴利

在这件事上，那位主张“见吉祥”的人没能说服主张“闻吉祥”和“触吉祥”的人，他们三个中也没有哪一个能说服另外两个。在那些人当中，接受“见吉祥”者说法的人，就坚持“只有所见才是吉祥”；接受“闻吉祥”和“触吉祥”者说法的人，就坚持“只有所闻才是吉祥”“只有所触才是吉祥”。这样一来，这场关于吉祥的讨论就在整个赡部洲传开了。巴利

那时，整个阎浮提洲的人们成群结队地聚在一起，心里琢磨：“到底什么才是吉祥？”于是纷纷思索各种吉祥。这些人的守护天神听到这番话后，也同样思索起各种吉祥来。那些守护天神和地居天神是朋友，地居天神从他们那里听到后，也照样思索各种吉祥；地居天神和空居天神是朋友，空居天神和四大王天是朋友，这样辗转相传，一直到善见天的天神和色究竟天的天神是朋友。色究竟天的天神听到后，也照样成群结队地聚在一起，思索各种吉祥。就这样，直到一万个轮围世界，处处都生起了对吉祥的思索。这种思索生起之后，人们虽然想判定“这是吉祥，这是吉祥”，却始终没能得出结论，这样持续了十二年。所有的人、天神和梵天神，除了圣弟子以外，都根据所见、所闻、所触而分成了三派。没有一个人能如实断定“只有这才是吉祥”。于是，世间就出现了关于吉祥的大喧嚣。巴利

所谓喧嚣有五种：劫喧嚣、转轮王喧嚣、佛陀喧嚣、吉祥喧嚣、牟尼行喧嚣。其中，欲界的天神们散发解髻、头发散乱，泪流满面，用手擦着眼泪，身穿红衣，打扮得极其难看，在人间到处行走宣告：“再过十万年，劫将坏灭，这个世界将会毁灭，大海将会干涸，这大地和须弥山王都将被烧毁、毁灭，世界的毁灭会一直蔓延到梵天界。朋友们，请修习慈心！朋友们，请修习悲心、喜心、舍心！请侍奉母亲，侍奉父亲，尊敬家族中的长辈！请保持警觉，不要放逸！”这就叫劫喧嚣。巴利

欲界的天神在人间巡行宣告：再过一百年，转轮王将出现在世间。这叫作转轮王喧嚣。而净居天的天神们用梵天神的装饰打扮自己，把梵天神的头巾戴在头上，满怀欢喜，称扬佛陀的功德，在人间巡行宣告：再过一千年，佛陀将出现在世间。这叫作佛陀喧嚣。净居天的天神们了知天神与人的心念后，在人间巡行宣告：再过十二年，正自觉者将宣说吉祥。这叫作吉祥喧嚣。净居天的天神们又在人间巡行宣告：再过七年，有一位比丘将与世尊相会，请问牟尼行。这叫作牟尼行喧嚣。在这五种喧嚣中，天与人的这种吉祥喧嚣在世间生起了。巴利

那时，天神和人类反复寻找、反复抉择，却始终找不到什么是吉祥。十二年过去后，住在三十三天的天神们聚到一起，共同商量说：就像一家之主是家中人的统领，一村之主是村民的统领，国王是一切人的统领，同样，这位帝释天王以福德、威光、自在和智慧，是我们当中最尊最上的，是两重天界的主宰。我们不如去问帝释天王这件事吧。于是他们来到帝释天王面前。当时帝释天王坐在波利质多罗树下的黄色毛毯宝座上，身体庄严，穿着与那一刻相称的衣服和饰物，光彩照人，被两千五百万天女围绕。他们上前顶礼后，站在一边，对帝释天王这样说：尊敬的主，请您知晓，现在关于吉祥的疑问已经出现了。有些人说所见是吉祥，有些人说所闻是吉祥，有些人说所触是吉祥。对这件事，我们和其他天人都还没有得出结论。请您如实地为我们解说吧。帝释天王本来就有智慧，问道：这个关于吉祥的讨论，最早是从哪里出现的？他们回答说：天王，我们是从四大王天的天神那里听来的。于是四大王天又说是从空居天听来的，空居天说是从地居天听来的，地居天说是从守护人间的天神听来的，守护人间的天神则说：是在人间出现的。巴利

这时，帝释天王问：“正自觉者现在住在哪里？”众天神回答：“在人间，天王。”帝释又问：“有谁去问过那位世尊吗？”众天神说：“天王，没有任何人去问过。”帝释说：“诸位贤友，你们这好比丢下火把，却去点亮萤火虫。你们竟然觉得可以跳过那位能宣说无余吉祥之法的世尊，反过来问我。来吧，诸位贤友，我们去问那位世尊，一定能得到一份殊胜透彻的解答。”于是他吩咐一位天子：“你去问那位世尊。”那位天子立刻以适合当时的装饰打扮自己，像闪电一样闪闪发光，在天众的簇拥下来到祇园大精舍，向世尊顶礼后站在一旁，以偈颂请问吉祥之问：“众多天神与人类……”巴利

这就是吉祥问题的起因。巴利

2现在开始对偈颂的逐句含义作解释。“众多”是一个不限定数量的表述，因此说的是“数百、数千、数十万”。“天”是因为他们嬉戏娱乐，以五种欲乐功德玩耍，或者以自身的光辉照耀，这就是这个词的意思。另外，“天”有三种：假名天、再生天、清净天。正如经中所说：巴利

所谓“天”有三种：假名天、化生天、清净天。其中，假名天指的是国王、王后和王子；化生天指的是从四大王天往上的诸天神；清净天指的是阿拉汉。巴利

在这两者当中，这里指的是化生天。“人”：因为是摩奴的子孙，所以叫“人”。古德们则说：因为心的增盛，所以叫“人”。人有四种：赡部洲人、西牛货洲人、北俱卢洲人、东毗提诃人，这里指的是赡部洲人。“吉祥”：这些众生因它而广大，所以叫“吉祥”，意思是获得成就与增长。“曾遍寻”：他们思考、希求、欲求、渴望、羡慕。“安稳”：安稳的状态，意思是具备一切现世与来世的妙好、善美、贤善之法。“说”：开示、阐明、宣说、分别、彰显。“吉祥”：是成就之因、增长之因、一切圆满成就之因。“最上”：殊胜、最胜，能带来一切世间的利益与安乐。以上就是这首偈颂的逐词注释。巴利

这位天子又这样概括其要义：他看到，在一万个轮围世界里，天神们因为想听吉祥的问题，聚集到这个轮围世界来，变出极细微的身体，使一根毫毛尖的空间里也能容纳十个、二十个、三十个、四十个、五十个、六十个、七十个、八十个，以容貌和威光压过一切天、魔、梵天神，围绕安坐在铺设好的殊胜佛座上光辉灿烂的世尊站着。那时，他又以心知道了未来整个赡部洲一切人心中的想法，为了拔除一切天和人的疑惑之箭，便说道：巴利

承蒙那些天神的同意，也为了协助人类，我被问到之时，就请出于慈悲，为我们说出那能带来一切众生究竟利益与安乐的最上吉祥吧，世尊。巴利

3世尊听了那位天子的话之后，说了“不亲近愚者”这首偈颂。其中，“不亲近”是指不交往、不接近。“愚者”：因为只靠呼吸活着，所以叫愚者，意思是他们仅以吸气和呼气维持生命，不是靠智慧而活。这里“这些愚者的”就是指这些愚人。“智者”：因为以智慧洞察，所以叫智者，意思是在现世和来世的利益上，能以智慧前行。这里“这些智者的”就是指这些智者。“亲近”是指交往、接近、与之为伴、与之相处、与之相合、尊崇，也就是恭敬、尊重、敬仰、礼拜。“应供养者”是指值得供养的人。“此是最高吉祥”：把不亲近愚者、亲近智者、供养应供养者这一切合在一起，所以说“此是最高吉祥”。你问的“请说最高吉祥”，这里的意思就是：应当知道这就是最高吉祥。这是这首偈颂的词句解释。巴利

这段义注应当这样理解：世尊听了那位天子的话之后，说了“不亲近愚者”这首偈颂。其中，偈颂有四种：所问偈、未问偈、有连结偈、无连结偈。所谓“所问偈”，就像“乔达摩啊，我请问您这位智慧广大的人，怎样做才能成为好的弟子？”以及“尊者，您是怎样渡过洪流的？”这类，是因为有人提问才说的。所谓“未问偈”，就像“凡夫说是乐的，圣者说是苦的”这类，没有人问，是随自己的心意而说的。而佛陀的一切偈颂，因为佛说“诸比丘，我要宣说具有因缘的法”，所以都属于有连结偈。在这佛陀的教法中，没有无连结偈。因此，在这些偈颂当中，这一首是天子提问之后由世尊说出的，所以属于所问偈。又好像一个熟悉道路、也熟悉错路的人，被人问路时，会先指出应该避开的路，然后指出应该走的路，说：“在某个地方有个岔路口，到了那里要放下左边的路，走右边的路。”同样地，对于该亲近和不该亲近的事，世尊也是先指出不该亲近的，再指出该亲近的。世尊就像那个熟悉道路的人。正如所说：巴利

提舍，所谓“善巧于道路的人”，这是对如来、阿拉汉、正自觉者的称呼。因为他确实善巧于此世，善巧于他世，善巧于死的境界，善巧于不死的境界，善巧于魔的境界，善巧于非魔的境界。巴利

因此，在首先说明不该亲近的对象时，他说道：“不亲近愚者，亲近智者。”就像应当舍弃的道路一样，愚者从一开始就不该亲近、不该侍奉；而像应当选取的道路一样，智者则应当亲近、应当侍奉。那么，世尊在讲说吉祥时，为什么首先说不亲近愚者和亲近智者呢？回答说：因为天与人由于亲近愚者，对所见等事物执取“这是吉祥”的看法，而那其实是不吉祥的。所以，世尊为了呵责那种破坏现世与来世利益的亲近恶知识的行为，并赞扬能成就现世与来世利益的亲近善知识的行为，才首先说不亲近愚者和亲近智者。巴利

在这里，所谓“愚者”，就是指任何具足杀生等不善业道的众生，他们应当从三种特征来辨认。正如经中所说：“比丘们，愚者有这三种愚者的特征。”（《增支部》3.3；《中部》3.246）此外，像富兰那·迦叶等六位导师，提婆达多、拘迦利迦、迦吒摩达迦帝须、犍陀提毘之子、三末达多、栴遮摩那维迦等人，以及过去世长毗达的兄弟，还有其他类似这样的众生，都应当知道是愚者。巴利

他们因为自己错误地执取见解，就像火烧起来的房子一样，既毁了自己，也毁了那些听从他们话的人。比如长肋的兄弟，在四佛之间的漫长间隔里，以六十由旬那么大的身体，仰面朝天直接堕入大地狱中受苦；又有五百户人家喜欢他那套邪见，投生到那里跟他做同伴，也一起在大地狱里受苦。世尊也这样说过：巴利

比丘们，就像一间茅草屋或草棚着了火，火也会烧到那些内外都涂过灰泥、不进风、门闩插好、窗户关严的尖顶楼房。同样地，比丘们，凡是生起的恐惧，全都从愚人那里生起，不从智者那里生起；凡是生起的灾祸……凡是生起的危险……都不从智者那里生起。比丘们，就是这样，愚人充满恐惧，智者没有恐惧；愚人充满灾祸，智者没有灾祸；愚人充满危险，智者没有危险。巴利

而且，愚人就像腐烂的鱼，亲近他的人就像包腐烂鱼的叶子，愚人会被智者厌弃、嫌恶。关于这一点也说过：巴利

即使帝释天神——诸天神之主——正在赐予恩惠，无称智者（Akittipaṇḍita）也这样说道：巴利

世尊这样从各个方面呵责亲近愚人，说了“不亲近愚人是吉祥”之后，现在又赞叹亲近智者，说道“亲近智者也是吉祥”。在这里，所谓“智者”，就是指任何具足远离杀生等十善业道的众生。这些人应当从三个方面来认定。正如经中所说：“比丘们，有三种智者的智者相。”此外，佛陀、独觉佛、八十位大弟子，以及如来的其他弟子，比如苏内德、大典尊、维杜罗、舍罗旁伽、大药、须陀素摩、尼弥王、铁屋童子、阿吉提智者等人，也都应当认定为智者。巴利

对于听从他们教导的人，他们就像恐惧时的保护、黑暗中的明灯、饥饿干渴等痛苦逼迫时得到的饮食一样，能够摧毁一切恐惧、危难和灾祸。确实如此，天与人依靠如来，数不清、无量无数证得了漏尽，安住于梵天界，安住于天界，投生于善趣。对舍利弗长老生起净信，并以四种资具供养长老后，有八万户家族投生到天界。同样地，对于大目犍连、大迦叶等所有大弟子，以及苏内德导师的弟子们，有些人投生于梵天界，有些人投生到他化自在天众的同住处……有些人投生到大富长者之家。这也有这样的说法——巴利

比丘们，从智者那里不会产生恐惧，不会产生危难，不会产生灾祸。巴利

而且，智者就像多伽罗花环等的香气；亲近智者的人，就像被多伽罗花环等香气熏染包裹的叶子，对智者而言变得值得亲近、令人欢喜。这也是说过的：巴利

阿吉提智者也在帝释天神——诸天神的统领——赐予恩惠时，这样说道：巴利

世尊这样从各个方面赞叹亲近智者，说了“亲近智者是吉祥”之后，现在接着赞叹：由于远离愚者、亲近智者，人们逐渐成为值得恭敬的对象，而对他们的恭敬也是吉祥，于是说道：“恭敬值得恭敬者也是吉祥。”这里，所谓“值得恭敬者”，是指诸佛世尊，因为他们远离一切过失、具足一切功德；其次是独觉佛，以及圣弟子们。对他们即使只作微小的恭敬，也能在长久的时间里带来利益和安乐。善花鬘师、末利夫人等人就是这里的例子。巴利

这里只举一个例子来说明。世尊有一天上午，穿好下衣，拿着钵和袈裟，进入王舍城乞食。这时，善花鬘师正拿着摩揭陀国频婆娑罗王的花走在路上，看见世尊已经到了城门口，相貌庄严，令人心生敬信，具足三十二大人相和八十种随形好，散发着佛陀的威光。他看见之后，心里这样想：“国王如果拿到这些花，会给我一百或一千钱，但那只是今生今世的快乐；而供养世尊的果报无量无数，能长久带来利益和安乐。好，我就用这些花来供养世尊！”他生起净信，抓起一把花，朝世尊面前抛去。那些花飞到空中，在世尊上方变成花盖停住了。花鬘师看到这种威力，信心更加增强，又抛出一把花，那些花也飞过去，变成花幔停住了。就这样抛了八把花，那些花都飞过去，变成一座花楼阁停在那里。巴利

世尊当时在花楼阁里，大众聚集而来。世尊看着那位花鬘师，露出了微笑。阿难尊者心想：“佛陀不会没有原因、没有条件就微笑。”于是问起微笑的原因。世尊说：“阿难，这位花鬘师凭着这次供养的威力，将在十万劫中于天界和人间轮转，最后会成为一位名叫苏玛尼萨拉的独觉佛。”话说完后，为了说法，诵出这首偈：巴利

偈颂结束时，八万四千众生证得了法眼。应当知道，像这样哪怕只是微小的供养，也会在漫长的时间里给他们带来利益和安乐。而这还只是物质上的供养，更何况是依教修行的供养呢？因为那些善男子以皈依、受持学处、受持布萨支戒、四清净戒等自身的功德来供养世尊，谁能说得尽他们供养的果报呢？他们被称为是以最上的供养在供养如来。正如经中所说——巴利

阿难，如果有比丘、比丘尼、近事男或近事女，安住在法随法行中，行持和敬之行，随法而行，那么他就是在以最高的供养来恭敬、尊重、敬奉、供养、礼敬如来。巴利

按照这个道理，也应知道：对独觉佛和圣弟子们的供养，同样能带来利益和安乐。巴利

另外，在家人当中，弟弟妹妹应当敬重哥哥姐姐，子女应当敬重父母，妻子应当敬重丈夫和公婆——应当知道，这些就是在家人应当敬重的对象。因为对他们敬重本身就是善法，也是寿命等得以增长的因，所以同样是吉祥。确实这样说过：巴利

他们将孝顺母亲、孝顺父亲、敬重沙门、敬重婆罗门，在家族中恭敬长辈，受持这些善法并照着去做。他们因为受持这些善法的缘故，寿命会增长，容貌也会增长……等等。巴利

现在，既然已经立下了纲目：“确定了某处什么是吉祥之后，就要阐明它为什么是吉祥”，因此这样说：在这首偈颂中，已经宣说了三种吉祥，也就是不亲近愚者、亲近智者、恭敬应当恭敬者。其中，不亲近愚者能防护由亲近愚者所带来的怖畏等危险，是今生和来世两方面利益的因；亲近智者和恭敬应当恭敬者，则正如前面解释这些果报殊胜时所说的那样，是证得涅槃和投生善趣的因，所以应当知道它们就是吉祥。从这以后，即使不再显示纲目，也会直接确定某处什么是吉祥，然后阐明它为什么是吉祥。巴利

“不亲近愚者”等这首偈颂的释义已经讲完了。巴利

4世尊只被请求了一次“请说无上的吉祥”，却像一位只被乞求少许、却大量施舍的尊贵之人，先用一首偈颂说了三种吉祥。之后，因为天神们还想继续听，也因为吉祥有多种，为了让各类众生各自被引导到适合他们的吉祥上，世尊又用“居住在适宜的地方”等偈颂，开始宣说更多的吉祥。其中，在第一首偈颂里，“适宜”指相称、合适。“地方”指村落、市镇、城邑、国土，任何众生居住的场所和空间。“居住”指在那里安住、生活。“往昔”指过去，指以前的各期生命。“曾作福业”指已累积的善业。“自己”指心，或者指整个身心；“正誓愿”就是对自己正确地立愿、投入、确立——这里说的是“确立”。其余的解释按照前面所说的方法理解。这就是这里的词义解释。巴利

对含义的注释应当这样理解：所谓“住在合适的地方”，是指那里有四众弟子在活动，布施等修福的事在实行，佛陀的九分教法在流传。住在那种地方，能成为众生修福的助缘，所以叫做“吉祥”。进入锡兰岛的渔夫等人就是例子。巴利

另一种说法：“住在适合的地方”指的是世尊成道的菩提道场、初转法轮的地方、在十二由旬的大众中间摧破一切外道见解后示现双神变的甘达芒果树下那个地方、从三十三天降下的地方，或者舍卫城、王舍城等佛陀所安住的其他地方。住在这些地方，能成为众生获得六种无上法的助缘，所以称为“吉祥”。巴利

另一种说法（《大品》259）：东方有个叫伽姜伽罗的集镇，集镇再过去是棵大娑罗树，大娑罗树再过去就是边地地方，这一边以内则是中部。东南方有条叫萨罗婆提的河，河再过去是边地地方，这一边以内则是中部。南方有个叫白耳的集镇，集镇再过去是边地地方，这一边以内则是中部。西方有个叫柱的婆罗门村，村再过去是边地地方，这一边以内则是中部。北方有座叫优尸罗幢的山，山再过去是边地地方，这一边以内则是中部。这个中部地区，长三百由旬，宽二百五十由旬，周长共九百由旬。这就叫“适宜之地”。巴利

在这里，会出现统领四大洲和两千小岛、行使自在主权的转轮王；有人圆满一阿僧祇劫又十万劫的波罗蜜之后，会出现舍利弗、大目犍连等大弟子；有人圆满二阿僧祇劫又十万劫的波罗蜜之后，会出现独觉佛；有人圆满四阿僧祇劫、八阿僧祇劫或十六阿僧祇劫又十万劫的波罗蜜之后，会出现正自觉者。在那里，众生接受转轮王的教导，安住在五戒中，就以生天为归宿。同样，安住在独觉佛的教导中，就以生天为归宿；而安住在正自觉者以及佛陀弟子们的教导中，就以生天为归宿，也以涅槃为归宿。因此，住在那里的环境是获得这一切成就的条件，所以被称为吉祥。巴利

过去世所造的福德，是指在过去生中，以佛陀、独觉佛和漏尽者为对象所积累的善业，这也是一种吉祥。为什么呢？因为即使只是在佛陀、独觉佛面前令得见开示，或者在佛陀及其声闻弟子面前听闻一首四句偈，到了偈颂结束时也能证得阿拉汉果。又，如果有人在过去生中积了善行、善根深厚，他就能凭这份善根生起观智，证得漏尽，就像摩诃劫宾那王和他的首席王后那样。因此说：过去世所造的福德也是吉祥。巴利

所谓“自我端正誓愿”，就是在这世上，有人把自己安立在戒行上——本来戒行不清净，现在安立于戒；本来没有信心，现在安立于信心的具足；本来吝啬，现在安立于布施的具足。这就叫作“自我端正誓愿”，也是一种吉祥。为什么呢？因为这是舍弃现世与来世的怨敌以及达成种种功德的因。巴利

这样，在这首偈颂里，说的就是“住在适宜的地方”“过去世所修的福”“自己端正愿向”这三样吉祥。而它们的吉祥之义，也已经在各处分别说明过了。巴利

5现在解释“多闻”等词。这里的“多闻”，就是博学多闻的状态。“技艺”，指任何一种手上的本领。“律”，是调伏身、语、意。“善学”，是学得很好。“善说”，是说得好。“凡”，是不确定的指示词。“语”，指言辞、表达方式。剩下的部分按前面说过的方式来理解。这是这里的词句解释。巴利

对“义注”应当这样理解：所谓“多闻”，就是像“他是持闻者、积集所闻”以及“这里有些人多闻：契经、应颂、记说……”等这样一类说法中所描述的、持守大师教法的状态。因为它能使人舍弃不善、获得善法，又能逐步现证究竟真理，所以被称为吉祥。世尊确实这样说过：巴利

比丘们，多闻的圣弟子确实会舍弃不善，修习善；舍弃有过失的，修习无过失的；保持自身的清净。巴利

另外还有一段话是这么说的：巴利

他审察所持诸法的义理；当他审察义理时，诸法便经由审虑而变得可接受；当有了对法的审虑与接受时，欲便生起；欲生起后，他便努力；努力时，他衡量；衡量时，他精勤；精勤时，他以身亲证究竟真理，也以智慧透彻地看见它。巴利

另外，在家人广学多闻这件事，只要没有过失，因为它能带来今生和来世的利益与安乐，也应当知道是吉祥的。巴利

技能分为在家人的技能和出家人的技能两种。其中，在家人的技能，是指没有妨害他人、远离不善的那些技艺，比如做珠宝、打金饰之类的工作，因为它能带来这一世的利益，所以是吉祥的。出家人的技能，是指拣择袈裟、缝制等沙门用具的制作，这在《长部》等经典中以“诸比丘，在这里，比丘对同梵行者各种应做的大小事务，都能善巧胜任”这样的方式，在各处受到赞叹，也被称为“能作依怙的法”。应当知道，由于它能给自己和他人带来这一世与下一世的利益和安乐，所以是吉祥的。巴利

所谓律，分为在家人的律与出家人的律两种。其中，在家人的律，指的是远离十种不善业道。若能在这律上善加修学，因不沾染烦恼、行为品德端正，而能带来今生与来世两种世间的利益与安乐，所以是吉祥。出家人的律，指的是不犯七种违犯的类别；这也是依上面所说的方式善学。或者说，四种清净戒就是出家人的律；以此律为立足处，就能证得阿拉汉果。这般依教修学而善学此律，因能获得世间与出世间的安乐，应当知道这就是吉祥。巴利

所谓“善说之语”，就是指远离妄语等过失的言语。正如经中所说：“比丘们，具足四种要素的言语，就是善说。”（《善说经》）或者说，远离杂秽语的言语，就是善说。正如经中所说——巴利

这同样因为能带来两世间的利益和安乐，所以应当知道它是吉祥的。又因为它本来就属于律藏的范畴，所以在这里不把它单独拿出来归入“持律”的项目，而应该用律本身来统摄持律。或者换个说法，何必费这个劲呢？应当知道，别人说法开示等的言语，在这里就是善说之语。它确实就像住在合适的地方一样，因为能成为众生获得两世间利益、安乐乃至涅槃的因缘，所以被称为吉祥。正如所说的——巴利

这样，在这首偈颂里就说了四种吉祥：多闻、技艺、善学律、善说之语。而它们为什么是吉祥，也在各处分别说明了。巴利

6现在解释“奉养父母”这一句。这里，“母”和“父”合在一起，就是“父母”。“奉养”就是服侍照料。“子女和妻子”是指对子女和妻子的收拢、护持，这就是摄护。不混乱、无杂乱。“诸所作事”就是各种该做的事。其余部分和前面所说的一样。这是词句的解释。巴利

关于义理的注释，应当这样理解：被称为“母亲”的，是生育者；父亲也是这样。所谓“奉养”，就是通过洗脚、按摩、涂油、沐浴，以及圆满提供四种生活必需品，来照顾和帮助他们。其中，因为父母对子女有大恩，希望子女得到利益，心怀怜悯。当他们看到孩子们在外面玩耍，弄得满身尘土回来时，会替他们擦去尘土，捧着他们的头闻一闻，又亲吻他们，心中生起慈爱。即使子女用头顶着父母行走一百年，也无法报答父母的恩情。又因为父母生养、抚育子女，并为他们示现这个世界，所以被尊为梵天，被尊为最初的老师。因此，在这里奉养父母会得到赞叹，来世也能带来天界的快乐。所以这被称为“吉祥”。世尊也确实这样说过：巴利

另一种解释：所谓“侍奉”，有五种，就是赡养、承担应做的事、延续家族等。由于它能带来防止恶行等五种现世的利益和安乐，所以应当知道这叫作吉祥。世尊确实这样说过：巴利

居士子，做子女的应当以五种方式对待作为东方的父母：他们养育过我，我要赡养他们；我要替他们做事；我要延续家族血脉；我要继承遗产；另外，我还要为已故的祖先做供养。 居士子，子女以这五种方式对待作为东方的父母之后，父母也会以五种方式关爱子女：阻止他们做恶事，引导他们向善，教他们技艺，帮他们娶合适的妻子，到时候把遗产交给他们。巴利

另外，如果有人通过三种方式来照顾父母——让他们生起净信、让他们受持戒律，或者让他们出家——那么在所有照顾父母的人当中，这个人是最殊胜的。这种对父母的照顾，是对父母所给予恩惠的回报，也是许多现世利益和来世利益的基础，所以称为吉祥。巴利

“子女与妻子”这句话里，自己亲生的儿子和女儿也都算作“子女”。“妻子”是指二十种妻子中的任何一种。子女和妻子合起来就是“子女与妻子”，也就是他的子女与妻子。“摄受”是用恭敬等方式给予利益。由于它能带来妥善经营事业等现世的利益和安乐，所以应当知道这是吉祥。世尊也确实这样说过：“西方应当看作是子女与妻子。”在这段话里，世尊把子女与妻子都归入“妻子”这个词，然后这样开示：“居士子，丈夫应当以五种方式对待作为西方的妻子：以恭敬，以不轻视，以不邪行，以给予家中自主权，以提供装饰品。居士子，丈夫以这五种方式对待作为西方的妻子之后，妻子也会以五种方式关心丈夫：她把家务料理好，照顾好家里的人，对丈夫忠贞不邪行，守护积攒的财物，在一切事务上都精明而不懈怠。”巴利

还有一种说法：所谓“摄受”，就是用合乎正法的方式——布施、爱语、利行——来凝聚人心。比如：在布萨日布施所需之物，在星宿日让人观看星象，在吉祥日举行吉祥仪式，在现世和来世的利益上给予教导和劝诫。依照前面所说的道理，应当知道这也是吉祥，因为它是现世利益的因，是来世利益的因，也是诸天神应当礼敬的因。正如帝释天王所说：巴利

所谓不混乱的作业，就是靠着懂得把握时机、做事得当、不懒惰、具足奋起精进，并且没有败落之患，远离了错过时机、做不该做的事、松懈怠惰等混乱状态，像耕种、牧牛、经商这一类事务。这些无论是为自己，还是为妻子儿女，或者为奴仆佣工，因为善巧地经营运作，在现世就能获得财富和谷物增长的果报，所以被称为吉祥。这也是世尊曾经说过的：巴利

能担当、肯努力、做事得当的人，就能获得财富。巴利

这样，在这个偈颂里，讲了四种吉祥：侍奉母亲、侍奉父亲、照顾妻儿，以及工作不乱。如果把照顾妻儿分成两项，就成了五种；如果把侍奉父母合为一项，就成了三种。而它们的吉祥性，在各处也已经分别说明了。巴利

7现在解释“布施等等”这句话里的内容。“布施”的意思是“通过这个来给予”，也就是说，把自己拥有的东西转交给别人。“法行”就是依法而行，或者是不离开法的行为。“亲戚”是指被认定为“这些是我们的亲人”的人。“无过失”是说没有可指责的、没有可批评的地方。剩下的词，按照前面已经说过的方式理解。以上就是对词语的解释。巴利

义理的解释应当这样理解：所谓布施，是指为了利益他人，以善心为先，把食物等布施物品舍出去的思心所，或者与这个思相应的无贪。正是靠着无贪，才把那件物品转交给别人，所以说“以此施与，所以叫布施”。因为这种布施能带来被众人喜爱、令人悦意等现世和来世的殊胜果报，所以被称为吉祥。在这里还应当忆念经中的这些话：“狮子，施主、布施者，为众人所喜爱、所悦意……”（《增支部》5.34）巴利

另一种说法：布施有两类，就是财施和法施。其中，财施的性质已经像前面说的那样。至于法施，则是出于希望他人得到利益的心，去开示由正自觉者所宣说、能带来此世和来世苦尽安乐的教法。在这两种布施当中，法施才是最殊胜的。正如所说的：巴利

在这里，财施的吉祥已经说过了。而法施，因为它是体证义理等功德的近因，所以被称为吉祥。世尊确实这样说过——巴利

比丘们，比丘怎样按照自己听闻、自己掌握的法，为他人详细地宣说，他就那样在那种法上体会到义理，也体会到法。巴利

所谓法行，就是行持十善业道。就像经里说的：“居士们，以身行法行、正行，有三种……”等等。这种法行因为是投生天界的因，所以应当知道它是吉祥。世尊确实这样说过：“居士们，正是因为法行和正行，有些众生在此身坏命终之后，能投生到善趣、天界。”巴利

“亲友”是指从母亲这边或父亲这边算起，一直到第七代祖先之间有亲属关系的人。当这些亲属因为财产破败或疾病缠身而陷入困境，来到自己跟前时，就根据自己的能力，用食物、衣服、钱财、粮食等来帮助他们。这样做，既是现世得到称赞等好处的因，也是来世往生善趣等殊胜成就的因，所以称为吉祥。巴利

所谓“没有过失的业”，指的是受持布萨八戒、照顾病人、建造园林、种树、修桥等等这些身体、语言、心意上的善行。因为这些业能带来种种利益和快乐的因，所以被称为“吉祥”。在这里，还应当忆念这样的经文：“毗舍佉，这确实是可能的：世间若有某个女人或男人，具足八支受持布萨，那么身体坏灭、死后，就能投生到四大王天，与那里的天众共同生活。”巴利

就这样，在这首偈颂里讲了布施、如法而行、照顾亲属，以及没有过失的行为这四种吉祥。而它们为什么是吉祥，也在各处分别说明了。巴利

布施等已完成，这一偈颂的义理解释到此结束。巴利

8现在解释“不乐”和“戒绝”这两个词。其中，“不乐”是指止息；“戒绝”是指远离，或者说众生通过它而远离，所以叫“戒绝”。“诸恶”是指不善法。能让人迷醉的，从“令人迷醉”这个意义上说就是酒；酒之饮用就是饮酒，由此而有“饮酒”一词。“节制”就是约束，“不放逸”就是不疏忽。“于诸法中”是指在善法中。其余部分按照前面所说的方式理解。这是逐词解释。巴利

义注应当这样理解：不乐，是指见到恶的过患之后，心里就是不欢喜。戒绝，是指通过业门，以身和语来避开。这种戒绝又分三种：成就戒绝、受持戒绝、断除戒绝。其中，良家子想到自己的出身、家族或种姓，心想“像我这样的人去杀生、去拿别人没给的东西，这对我来说不合适”，像这样因为具体情境而避开，这叫成就戒绝。通过受持学处而产生的戒绝，叫受持戒绝；从他开始实行之后，良家子就不再杀生等。与圣道相应的戒绝，叫断除戒绝；从他生起之后，圣弟子的五种恐惧和怨敌就止息了。所谓恶，就是像这样详细展开说的：“家主，杀生是业的烦恼，不与取……邪淫……妄语……”巴利

这样，偈颂中已经概括了被称为业与烦恼的四种不善，由此称为恶。对这一切恶的不乐与戒绝之所以称为吉祥，是因为它能获得断除现世与来世的怖畏与怨恨等各种殊胜成就。这里还应当忆念这样的经文：“居士子，圣弟子远离杀生……”等等。巴利

对饮酒的克制，其实就是前面说过的“远离导致放逸的谷酒、果酒等酒类”这一戒条的另一种说法。因为喝酒的人分不清利害，不懂法，会伤害母亲，也会伤害父亲，甚至伤害佛陀、独觉佛和如来的弟子；在现世会被人指责，来世会堕入恶道，再往后还会发疯。而对饮酒加以克制，就能止息这些过患，获得与它们相反的功德。所以应当知道，这种对饮酒的克制就是吉祥。巴利

在善法当中，所谓“不放逸”，应当以这里所说的放逸的对立面来了知，即：对善法不恭敬地做、不持续地做、不稳固地做，退缩不前，舍弃意愿，舍弃担当，不亲近，不修习，不反复练习，不决意，不精勤——这就是放逸。凡是这样的放逸、放逸的状态、已经陷入放逸的情形，这就叫作放逸。（《分别论》846） 这里所说的放逸，从它的对立面来说，应当理解为：在善法当中，心念不丢失、不遗忘。它因为能带来种种善法的证得，也能带来不死涅槃的证得，所以被称为吉祥。在这里，应当忆念导师的教导：“不放逸的人、热忱的人……”（《中部》2.18；《增支部》5.26），以及“不放逸是不死之道”（《法句》21）等等。巴利

就这样，通过这首偈颂，讲说了三种吉祥：远离恶行、节制饮酒、在善法中不放逸。而这三者的吉祥性质，已经在各处分别说明了。巴利