7. 墙外经义注

现在，紧接在《吉祥经》之后而安立的《宝经》，其义注的次序已经到来。这里先说明它安立的目的，然后——如同在极为清净的渡口、河流、池塘中下水沐浴一般——以极为清净的因缘，显示深入此经的义理。显示巴利原文

其中，由于《吉祥经》开示了自我守护，并能消除由不吉祥与吉祥的因缘所生的烦恼，而此《宝经》则成就对他人的守护，并能消除由非人等因缘所生的烦恼，因此，它紧接《吉祥经》之后而安立。显示巴利原文

这便是它在此安立的目的。显示巴利原文

现在，就“这部经由谁所说、于何时、于何处、为何而说”此语，提问：“那么，这部经由谁所说？于何时？于何处？为何而说？”回答是：这部经确实唯由世尊所说，并非声闻弟子等其他人所说。并且，当毗舍离受到饥荒等灾祸逼迫时，离车族人从王舍城将世尊迎请至毗舍离，当时，为了消除那些灾祸，世尊在毗舍离宣说了此经。这是对诸问题的简要回答；详尽来说，则从毗舍离的缘起故事开始，由古来诸法师予以解说。显示巴利原文

于此，注释如下：据说，波罗奈王的首席王后怀有身孕。她知晓后禀告国王，国王便为她安排了安胎护养。她善加护胎，至足月临产时，进入了产房。有福者通常在破晓时分分娩。她正是其中之一，因此在破晓时分，产下了一片如紫胶薄膜、又似耆婆花的肉片。于是她想：“其余王后皆生下如金色塑像般的儿子，我身为王后却产下肉片，在国王面前，我的名声恐将毁坏。”因顾忌名声受损，她将那肉片放入一个容器，扣上另一容器，以国王的印章封缄，命人投入恒河水流中。刚被弃入水中，天神便安设了守护。而且，有一块金板，以天然朱砂写着“波罗奈王首席王后之子”，系在了那容器上。随后，那容器未受波浪等灾害毁损，顺着恒河水漂流而去。显示巴利原文

那时候，有一位苦行者依止牧牛人家族，住在恒河岸边。他清晨前往恒河边时，看见那个容器顺流漂来，便以粪扫衣想将其拾取。随后，他在那里见到那块木牒上的文字和国王封印的印记，解开之后，便看见了那块肉片。见已，他心想：“这应是一个胎儿，因为它丝毫没有腐臭败坏之相。”他将肉片带回草庵，置于净处。过了半个月，肉片变成了两块。苦行者看见后，更加妥善地安放它们。又过半个月，每一块肉片上都长出五个胞状隆起，分别对应手、足、头的位置。苦行者看见后，又更加妥善地安放。再过半个月，一块肉片变成了一位如金色雕像般的男童，另一块则变成了一位女童。苦行者对这两个孩子生起了如父亲般的慈爱，从他的拇指中涌出了乳汁。从此以后，他便得到了乳粥供养；他自己食用乳粥，而将乳汁喂入孩子们的口中。凡是进入他们腹中的食物，一切如同置于宝珠容器中一般，清晰可见。就这样，他们成了离车族的起源。另有一种说法：“他们的皮肤彼此紧密粘合，如同被缝合之后放置在那里。”正是因为这种‘皮肤粘合’，或者因为‘皮肤无皱’，又或者因为‘皮肤紧贴’，他们才被称为离车族。显示巴利原文

那位苦行者在养育孩子期间，须待日高之后才入村乞食，过午甚久方归。牧牛人知其如此奔波后，便对他说：“尊者，养育孩童对出家者而言是障缘，请将孩子托付给我们吧，我们来养育，您可以专注于自己应作的修行。”苦行者应允道：“好。”翌日，牧牛人平整道路，撒布鲜花，竖立幢幡，伴随着奏乐来到草庵。苦行者嘱咐说：“这两个孩子有大福报，你们应当不放逸地养育他们。待他们长大后，让他们彼此婚配。然后用五种牛乳制品取悦国王，求得一片土地，建立城市，并在城中为这位王子灌顶加冕。”说完便将孩子交付给他们。他们应答道：“好的。”便带着孩子回去养育了。显示巴利原文

随着孩子们渐长，在嬉戏争执处，他们用手脚殴打其他牧牛童，那些孩子便哭泣。当被父母问及“你们为何哭泣”时，他们说：“那些无父无母、由苦行者养大的孩子，把我们打得太狠了。”于是那些孩子的父母说：“这些孩子欺辱、伤害别的孩子，不可再容纳他们，应当避开他们。”据说，从那时起，那个方圆三百由旬的地区便被称为“瓦吉”（意为应避开之地）。之后，牧牛人取悦国王，获得了那片土地。便在那里建立城市，为一位年约十六岁的王子灌顶，立他为王。又让他与那女孩正式成婚，并立下约定：“不得从外面娶来女子，这里的女子也不得出嫁于外人。”他们初次结合后，便生下一对子女——一男一女。如此，总共十六次，每孕必诞双胎。后来，他们的子孙次第繁衍成长，那座城市渐渐容纳不下如此多的园林、游苑、住处、随从与财富，于是便以每向外扩展一伽浮他的方式，先后三次修筑城墙加以围护。因为这座城市被一再地扩大，便得到了“毗舍离”（意为广大）之名。这就是毗舍离的缘起故事。显示巴利原文

然而，在世尊出世之时，毗舍离城已极为富饶繁荣，达到极盛。那时，城中光是国王就有七千七百零七位，副王、将军、库官等也同样众多。正如经中所说：显示巴利原文

那时，毗舍离城确实繁荣、富足，人口众多，人群密集，食物丰足。城中有七千七百零七座宫殿、七千七百零七座尖顶屋、七千七百零七座园林和七千七百零七处池塘。显示巴利原文

后来，毗舍离城遭遇了饥荒：雨水稀少，谷物歉收。起初，贫穷的人死去，被抛弃在城外。由于尸体腐臭，非人进入城中，于是更多人死去。又因为那种污秽，众生中生起了蛇风病。如此被饥荒、非人、疾病三种怖畏所逼迫，毗舍离城居民便来到国王面前说：“大王，城中生起了三种怖畏。过去七代王族以来，从未发生过这样的事。我们推测，这或许是因为您的不如法所致。”国王于是将所有人召集到集会堂，说：“请检查我有哪些不如法之处。”他们仔细审查了历代传承，却没有发现任何过失。显示巴利原文

于是，他们见找不到国王的过失，便心想：“这怖畏如何才能平息呢？”其中一些人指向六师外道说：“只要他们一来，就会平息。”另一些人说：“听说佛陀已出现于世。世尊为利益一切众生而说法，具大神力、大威力。只要世尊一到，一切怖畏都会平息。”他们听了心生欢喜，问道：“那么，世尊如今住在何处？若我们去请，他会来吗？”又有人说：“诸佛名为悲悯者，岂会不来？只是世尊现在住于王舍城，频婆娑罗王正在恭敬承事，恐怕不会放行。”他们说：“既然如此，我们去说服国王，迎请世尊。”于是两位离车王率领大军，带上诸多礼品，派人到国王那里，吩咐说：“去说服频婆娑罗王，迎请世尊。”他们前去向国王呈上礼品，告知来意后说：“大王，请让世尊前往我们的城市吧。”国王没有答应，说：“你们自己设法吧。”他们便去亲近世尊，顶礼后这样说：“尊者，我们的城市生起了三种怖畏。若世尊能来，我们就会平安。”世尊观察后知道：“在毗舍离宣说《宝经》，此护卫将遍及百千俱胝轮围世界，经终时将有八万四千众生证悟于法。”于是便默然受请。那显示巴利原文

于是，频婆娑罗王将王舍城与恒河之间五由旬的土地整平，每一由旬处建造精舍，随后向世尊通报了启程的时间。世尊由五百比丘随侍，出发前行。国王将那五由旬的道路铺满齐膝深的五色花，竖立幢幡、满瓶、芭蕉等，为世尊撑起两柄白伞，为每位比丘各撑一柄白伞，与随从一道，以花香等作供养，请世尊在每一精舍中安住，并广设大布施，历经五天将世尊送至恒河岸边。在那里，国王以一切庄严装点船只，遣人送信给毗舍离人：“世尊已至，请你们整备道路，全体出城迎接世尊。”毗舍离人说：“我们将行加倍的供养。”于是将毗舍离与恒河之间三由旬的土地整平，为世尊准备了四柄白伞，为每位比丘各备两柄，一路供养，来到恒河岸边，站立迎候。显示巴利原文

这时，频婆娑罗王将两艘船并连，搭起凉亭，用花鬘等装饰，在其中铺设了众宝所成的佛座，世尊便坐于座上。五百比丘亦登船，各自如法而坐。国王随世尊而行，走入齐颈深的水中，说道：“尊者，只要世尊尚未返回，我便住在这恒河岸边。”而后返回。上方诸天直至阿迦尼吒天皆作供养；下方恒河中的甘巴罗娑多等龙王亦作供养。在这广大供养中，世尊沿恒河行约一由旬，进入毗舍离人之境。显示巴利原文

于是，离车族的诸王以倍于频婆娑罗王所作的供养，在水深及颈处迎接世尊。就在那一刹那、那一须臾，电光劈开笼罩的黑暗，雷声轰鸣，四方涌起大云。当世尊刚将第一足踏在恒河岸边，莲花雨便从天而降。愿淋湿者即被淋湿，不愿者则不沾滴雨。各处水流仅没膝、没股、没腰、没颈，一切不净之物都被冲入恒河，地面得以清净。显示巴利原文

离车族的诸王在每一由旬处令世尊安住，广行大布施，以三天时间作倍加供养，将世尊迎请至毗舍离。世尊到达毗舍离时，帝释天王在诸天围绕中前来。由于大威力天神的集会，非人大多逃散。世尊站在城门处，对具寿阿难说：“阿难，你受持此《宝经》，携带供品，与离车族的王子们一起，巡行于毗舍离的三重城墙之间，行作护卫。”随后便宣说了《宝经》。而“此经为谁所说？于何时、何处、为何而说？”这些问题的解答，自古以来就从毗舍离本事起被详细阐述。显示巴利原文

如此，就在世尊到达毗舍离的当天，于城门口为消除他们灾祸而宣说此《宝经》。具寿阿难受持后，持诵以作护卫，并用世尊的钵取水，遍洒全城，巡行护卫。当“任何”一词刚刚出口，那些先前未逃散、依附于垃圾堆与墙壁等处的非人，便从四门争相逃出，四门一时无处可容。随后，有些在门口找不到空间的非人便破墙而逃。非人一旦离去，众人身上的疾病随即平息。他们从家中出来，以种种花香等供养长老。大众在城中央的集会堂内，以诸香遍涂，搭起天篷，用一切庄严具装饰，铺设佛座，迎请世尊。显示巴利原文

世尊进入集会堂，在铺设好的座位上坐下。比丘僧团、诸王与众人也在各自合宜的座位上坐下。帝释天王亦与两个天界的天众一同坐在近处，其余天人也如此。阿难长老巡行整个毗舍离作守护后，与毗舍离城居民一同前来。显示巴利原文

至此，前面所举的论母——“由谁所说、何时、何处、为何而说，以此理趣阐明”——已依一切方式详尽展开。显示巴利原文

1现在，由于先前已说“我们将对此作义注”，因此开始作义注。又有一派说：“最初五偈是世尊所说，其余的是阿难长老在作护卫时所说的。”不论如何，我们无需对此详加考究，毕竟将对这部《宝经》作全面的义注。显示巴利原文

“Yānīdha bhūtānīti”是第一首偈颂。其中，“yāni”指那些不论力量小或力量大的（众生）。“idha”意为“在此处”，指那次集会的场所。至于“bhūtāni”一词，虽然在“对存在的比丘犯波逸提”（《波逸提》69）等处表示“现存的”，在“诸比丘，你们观察此是存在的”（《中部》1.401）等处指五蕴，在“诸比丘，四大种是因”（《中部》3.86）等处指地界等四种色法，在“而时杀者，为存在”（《本生》1.2.190）等处指诸漏尽者，在“一切存在将舍弃世间之身”（《长部》2.220）等处指一切众生，在“以损伤草木存在”（《波逸提》90）等处指树木等，在“了知存在为存在”（《中部》1.3）等处指从四大王天以下的有情群体，但在此处，它总指非人。显示巴利原文

“Samāgatāni”意为“已集会的”。“Bhummāni”意为“生于地面的”。“vā”是选择词。依此“或”字，先作第一种选择：“那些在此处的地上的或已集会的众生”，然后再作第二种选择，而说“或那些在虚空中的”。意思是：那些出生在虚空中的众生，他们都已集会于此。其中，从夜摩天到阿迦尼吒天所生的众生，因出现于空中宫殿，当理解为“虚空中的众生”；从须弥山往下，直到居住于大地树木、藤蔓等处，以及生于大地的所有众生，因从大地生起，或依于与地相系的树、藤、山等处，当理解为“地上的众生”。显示巴利原文

世尊以“或地上的，或虚空中的”这两句区分所有非人之后，又以“一切”一词总括而说：“一切众生，愿你们满心欢喜。”“sabbe”意为“无余”。“eva”是决定词，意指不遗漏任何一个。“bhūtā”指众生。“sumanā bhavantu”是“愿你们心生快乐、喜悦与欢喜”。而“athopi”是两个连词，用来连接另一件事。“sakkacca suṇantu bhāsitaṃ”的意思是：请你们郑重、专注、倾心作意，聆听我所说的法音，这法音能带来天界的殊胜成就与出世间的安乐。显示巴利原文

在此，世尊先以“yānīdha bhūtāni samāgatāni”这一不加限定的说法统摄了一切众生，接着又用“bhummāni vā yāni va antalikkhe”将其分作两类，再以“sabbeva bhūtā”将其合为一类。他通过“sumanā bhavantū”这句话，引导他们成就意乐；通过“sakkacca suṇantu bhāsitaṃ”，引导他们成就加行，同样也成就如理作意及从他音声；进而又引导他们成就自正誓愿、成就善士亲依止，以及成就定与慧之因，从而圆满此偈颂。显示巴利原文

2“Tasmā hi bhūtā”：此为第二首偈颂。其中，“tasmā”是表原因之词，“bhūtā”是呼格，“nisāmetha”意为“听闻”，“sabbe”指“一切，无余”。整句的含义是：因为你们舍弃了天界各处及那里的受用圆满，专为闻法而来此，并非为了观看舞蹈、戏剧等，故确实，诸位众生，你们应当听闻这一切。或者，另有解释：当世尊说“愿你们喜悦，专心听闻”时，察知他们心怀喜悦与专心欲闻的意乐，便说：“因你们以喜悦之心，具备了自正誓愿、如理作意与内心清净，又凭专心欲闻的意愿，立足于亲近善士与听闻他音，从而具足修行清净，所以确实，诸位众生，你们应当听闻这一切。”又或者，这是指前一首偈颂末尾的“bhāsita（所说）”，以此为因而说：“因我之所说极为难遇，对于远离八无暇的刹那而言实难获得，且它是由智慧与悲的功德相续而生，具有无量利益；我既有心宣说，故说‘愿他们听闻所说’。”显示巴利原文

如此，在揭示此原因之后，世尊劝导他们听闻自己的教言，继而宣说所应闻的内容：“mettaṃ karotha mānusiyā pajāyā”。其含义是：对于那被三种灾祸所逼恼的人类众生，你们应当修习慈爱、友谊与利益之心。然而，有人读作“mānusikaṃ pajaṃ”，此不合理，因为无法表达与格的意义。其他人所解释的含义也同样不合理。而在此处，真正的意图是：我并非倚仗“我是佛陀”的自在力而这样说，实实在在地，我是为了你们以及这人类众生的利益，才说：“你们应对人类众生修习慈爱。”就此——显示巴利原文

因此，依于这类经典所说，以及慈心的十一种功德，应当了知：凡是修习慈心之人，他们的慈心所行，皆能带来利益。显示巴利原文

依于这类经典所说，应当了知：对于修习慈心的对象而言，这慈心对他们同样能带来利益。显示巴利原文

如此，彰显了慈心对双方皆有利益后，便说道：“人们啊！你们应修慈心！”接着进一步表明恩德，又说：“那些日夜献供之人，你们应当不放逸地守护他们。”其意为：那些人以绘画、木雕等技艺造作天神的形象，又前往塔庙树等处，为了诸天神而于白昼献上供养；在半月黑分等夜晚，于夜间献上供养；或者，他们在布施了筹食等食物后，以乃至梵天界的守护天神为对象，通过回向功德，于白昼作献供；又令人挂起伞盖，点亮灯鬘，彻夜闻法等，再以回向功德，于夜间作献供。像这样献供的人们，怎可不守护呢？他们无论昼夜，都为你们献供，因此你们应当守护他们。所以，你们这些天神应以不放逸的心，守护、保护这些献供之人，为他们除遣不利、带来利乐，常怀知恩感恩，恒时忆念这份恩德。显示巴利原文

3如此，在显示了人类对天神的恩惠之后，为了平息他们的灾祸，也为了让天众与人类得闻正法，便以彰显佛陀等功德的方式，运用“若有任何财富……”等方法，开始说真实语。其中，“若有任何”，是以不定的方式，无余涵盖一切在各地成为惯用语所指者。“财富”指资财，因能令人生起喜悦，故称“财富”。“在此”指人世间。“或在彼方”指除此以外的其他世界。如此，将人类除外已能涵盖一切世间，但由于后面有“或在诸天中”这一句，因此应知，除去人类与天界，它指龙、金翅鸟等其余众生。显示巴利原文

如此，以这两句已指出：那些在人类当中作为惯用语所指、可作为装饰与受用的金、银、珍珠、摩尼、琉璃、珊瑚、赤石、玛瑙等，以及那些在珍珠、摩尼、沙砾所成之地，由宝石所成、宽广数百由旬的宫殿楼阁中，所生起的龙、金翅鸟等众生的财富。“或在诸天中”，指在欲界天与色界天之中。他们因以善业而变得殊胜，故称“天”；又因极为殊胜，亦称“天”。“凡”指无论有主或无主之物。“宝”：因其能带来、承载、产生、增长喜悦，故称“宝”。凡是被尊崇、价值极高、无可比拟、难以得见、唯最胜者堪受用之物，便名为“宝”。正如经中所说——显示巴利原文

“殊胜”，即最上、最胜、无与伦比。由此一颂，即明示了：在天界之中，于善见堂、最胜殿等处，有广数百由旬、全以诸宝所成的有主宫殿；又有因佛陀不出世，于沉沦恶趣的众生中，与空虚宫殿相连的无主之宝；及依于大地、大海、雪山等处的其他无主宝物。显示巴利原文

“没有与如来等同的”（Na no samaṃ atthi tathāgatenāti）这一句中：「na」是否定词。「no」是强调词。「samaṃ」意为等同。「atthi」意为存在。「tathāgatenāti」即“与如来”——也就是“与佛陀”。此句说的是什么？意思是：前面所明示的财富与珍宝之中，没有任何一种能与佛宝相等。为什么呢？若以“受尊崇”作为标准来界定“宝”，那么转轮圣王的轮宝与珠宝便属此例。当这些宝出现时，大众便不会对其他对象生起尊崇之心，没有人会拿着香花去鬼神庙或精灵祠，所有人都只尊崇、供养轮宝与珠宝，并向它们祈求种种愿望，他们所求的一部分也会实现。然而，即便是这样的宝，也无法与佛宝相比。若以“受尊崇”作为宝的准绳，那如来本身就是宝。因为如来出现于世间时，那些具大威力的天人与人类，便不再对其他对象生起尊崇，也不去供养其他人。譬如娑婆主梵天以与须弥山等量的宝花环供养如来，其余天人乃至频婆娑罗王、憍萨罗王、给孤独长者等，也都尽己所能地作诸供养。乃至世尊入般涅槃后，阿育大王为了纪念他，耗显示巴利原文

同样地，若以“价值珍贵”作为标准来界定“宝”，例如波罗奈产的细布。如经中所说：“比丘们，即使是旧的波罗奈细布，也色泽鲜亮、触感柔软、价值昂贵。”（《增支部》3.100）但即便是它，也无法与佛宝相比。为什么呢？因为若以“价值珍贵”作为宝的标准，那如来本身就是宝。如来即使只接受了一位信众供养的一掬尘土，对那位供养者而言，此布施也会成为大果报、大利益，正如阿育王的例子一般，这便是如来的“价值珍贵性”。因此，在这里应通过“价值珍贵性”这一说法，来领会足以证成此义而无有谬误的经句——显示巴利原文

“凡是如来接受了谁的衣服、团食、坐卧具、病缘药资具，那些布施对那人而言，便会成为大果报、大利益。我称此为他的价值珍贵性。比丘们，就如波罗奈细布价值珍贵一般，比丘们，我也以此譬喻来称说此人。”（《增支部》3.100）显示巴利原文

同样地，从“价值巨大”这个意义来说，也没有任何宝物能与如来比肩。显示巴利原文

同样，所谓“无与伦比”的宝物，例如转轮王的轮宝：它的毂由蓝宝石制成，辐条以七宝构成，有千辐；轮辋为珊瑚，连接处为紫金。每十根辐条上端，各安有一枚圆珠，用以迎风发声，其声如同巧妙演奏的五种伎乐。毂的两侧各有狮面，内部与普通车轮一样中空。它并非人造，也不是受人指使而造，而是以业为缘，随时节自然生起。当国王圆满十种转轮王职责之后，在十五日布萨的满月之日，沐浴洗头，持守布萨，登上最上层宫殿的胜处，净戒而坐时，便看见那轮宝如同满月或太阳一般升起。它的声音可传十二由旬，光芒可照一由旬。大众见了，极度惊叹：‘莫非是第二个月亮或太阳升起了？’满怀好奇。它来到城市上空，停在王宫东侧，不高不低，以便大众以香花等作供养，犹如恰好安在轴上一般。显示巴利原文

紧接着，象宝出现。它全身纯白，脚蹄赤红，七处着地，具足神通，能行于空中。它或来自布萨族，或来自六牙族。若来自布萨族，则是族中年纪最长者；若来自六牙族，则是族中年纪最幼、受过训练、已被调伏者。它带领着十二由旬的随从，巡行整个赡部洲洲之后，于早餐前便返回自己的王都。显示巴利原文

继而，马宝出现。此马全身纯白，蹄赤额黑，鬃毛如文阇草，出于云马王族。其余一切，与象宝相似。显示巴利原文

随后，摩尼宝出现。此宝为琉璃所成，光泽纯净，品质高贵，呈八角形，打磨精良，长度如轮毂。它从尾普拉山而来。在四支具足的黑暗里，当它被安置于国王的幢顶时，能照亮一由旬之地。众人借其光明，以为‘天已白昼’，便从事劳作，乃至蝼蚁亦能得见。显示巴利原文

接着，女宝出现。她或为国王原有的正后，或来自北俱卢洲，或出自摩陀罗王族。她远离过高、过矮等种种缺陷，容色超逾人间，而未及天女之姿。寒冷时，她的身体温暖；炎热时，身体清凉。她的触感犹如弹过百次的棉絮那般柔软。身散栴檀之香，口出优钵罗花之芳。她还具备诸如‘先起’等众多美德。显示巴利原文

接着，居士宝也出现了。他本是国王原有的财务官，一位大富豪。当轮宝出现时，他便获得了天眼，能看见方圆一由旬内的一切宝藏，无论有主无主。他来到国王面前请命：‘大王，您不必操心，我当以财富为您办理财富之事。’显示巴利原文

接着，将军宝也出现，他是国王原本的长子。当轮宝出现时，他便具足超群的智慧与辩才，能以心了知方圆十二由旬之内大众的心意，善于制止与鼓励。他来到国王面前请命：‘大王，您不必操心，我当为您治理国家。’此外，任何以‘不可称量’为意义的宝物，都无法通过衡量、断定来估价，说它‘值一百、一千或一亿’。在这些宝物中，没有一件能与佛宝相等。因为如果从‘不可称量’这一意义来说，真正堪称为宝的唯有如来。如来是任何人都无法从戒、定、慧等任何一方面去衡量、断定的，无法说：‘他有如此这般的功德’，或者‘与这个相等、与那个相似’。如此，即便从‘不可称量’的意义来看，也绝没有任何宝物能与如来相等。显示巴利原文

同样，凡是因‘难得见到’而称为宝的，比如转轮王及其轮宝等难得出现，但这样的宝也无法与佛宝相比。如果以‘难得见到’作为宝的标准，那么只有如来才堪称宝，转轮王等怎么能称为宝呢？因为那些宝在一个劫中就能出现多个，而世间有时在无数劫中都没有如来出现。因此，如来只是偶尔出现，极为难得见到。世尊在般涅槃时也曾说过：显示巴利原文

“阿难，诸天正在抱怨：‘我们远道而来，只为得见如来。如来、阿拉汉、正自觉者仅是偶尔出现于世间，今夜后夜分如来便要般涅槃了，而这位具大威德的比丘却挡在世尊面前遮止我们，令我们在最后时刻竟无机会瞻仰如来。’”显示巴利原文

如此，单就“难得值遇”这一层意义而言，亦无能与如来等同的宝。显示巴利原文

同样，凡因“无上众生所受用”而称为宝的，如转轮王的轮宝等。轮宝虽价值百千俱胝财富，却不会为了住在七层楼阁顶层的旃陀罗族、竹匠、车匠种等低贱家系及卑劣之人而现起受用，梦中亦不。它只为具足十项转轮王义务、双方血缘善净的刹帝利灌顶王而出现受用，因此唯有无上众生方能受用。然而，如此之宝亦无法与佛宝相比。若以“无上众生所受用”作为宝的判别，则唯有如来堪称为宝。因为如来不会成为世间所认为的低微者、不具资质者、见解颠倒者——诸如富兰那迦叶等六师外道及其同类——的受用，梦中亦不。而具足资质的，如仅凭四句偈便能证得阿拉汉果、拥有决择智的婆希亚·达如支利耶等人，以及生于大家族的诸大声闻，却能受用如来，成就“见无上”、“闻无上”、“敬奉无上”等。是故，单就“无上众生所受用”这一层意义而言，亦无能与如来等同的宝。显示巴利原文

又，不作简别、以‘能生欢喜’之义而称为‘宝’者，即如转轮王的轮宝。转轮王一见便心生欢喜，如此令王生起喜悦。再者，转轮王左手持金瓶，右手洒水于轮宝，说道：‘愿尊贵的轮宝转动，愿尊贵的轮宝征服。’于是，轮宝发出悦耳之声，犹如五支乐器合奏，腾空向东方飞去。转轮王紧随其后，凭借轮宝威力，率领十二由旬宽的四部军队，不高不低地——在高树以下、低树以上——行进，一边接受树神等献上的花、果、嫩叶等供养，一边对那些恭敬前来禀白‘大王，请来’的诸小王，以‘不应杀生’等法教诫，如此向前推进。当王欲进餐或午休时，轮宝便从空中降下，停于一处能完成取水等一切事务的平地，犹如被车轴固定一样安住。当王心中再度生起前行的念头，轮宝便如前般发出声音前进，十二由旬内听闻此声的大众也都从空中行进。轮宝依次进入东海，入时海水后退一由旬，如墙壁般立住。大众随己意愿取用种种七宝。而后，王拿起金瓶，洒水宣告：‘从今以后，此是我的国土。’便返回。此时军队在前，轮宝在后，王居中间。轮显示巴利原文

如此巡行四方后，轮宝升至三由旬高的空中。转轮王立于彼处，凭借轮宝威力已克胜降伏一切，他观见整个轮围世界宛如盛放的白莲林般：周围七千由旬、有五百小岛庄严的东毗提诃；同样，周围八千由旬的北俱卢洲；周围也是七千由旬的西牛货洲；周围一万由旬的赡部洲——此四大洲与两千小岛所庄严的一个世界。当他如此观见时，心中生起无量的喜悦。轮宝即是这样令王心生欢喜。然而，此宝亦不能与佛宝相比。若仅凭‘能生欢喜’之义即可称宝，则唯如来才是宝，彼轮宝又算什么呢？因为如来所生的天界喜乐——即使将轮宝等带给转轮王的一切喜乐合在一起，也比不上如来喜乐的百分之一、千分之一、万分之一。如来更能为随其教导修行的无数天与人，生出比那种喜乐更为殊胜、更为微妙的喜乐：初禅之喜、第二禅之喜、第三禅之喜、第四禅之喜、第五禅之喜；空无边处之喜、识无边处之喜、无所有处之喜、非想非非想处之喜；入流道之喜、入流果之喜；一来道、不来道、阿拉汉道与阿拉汉果之喜。因此，由‘能生欢喜’此义显示巴利原文

复次，宝有二种：有识宝与无识宝。其中，无识宝者，谓轮宝、珠宝，或任何不与根结合之金银等物；有识宝者，谓象宝等乃至女宝、丞相宝等，或其他任何类似与根结合之物。于此二种宝中，有识宝最为殊胜。何以故？无识之金、银、珠宝、珍珠等，皆是为庄严有识之象宝等而采用的。显示巴利原文

有识宝又分两种：畜生道宝与人宝。其中，人宝称为最上。为什么呢？因为畜生道宝成为人宝的坐骑。人宝也分两种：女宝与男宝。其中，男宝称为最上。为什么呢？因为女宝成为男宝的侍女。男宝又分两种：在家宝与出家宝。其中，出家宝称为最上。为什么呢？因为即使在家宝中最尊贵的转轮王，也会五体投地礼敬、事奉、亲近具足戒等功德的出家宝，以此获得天界与人间的种种成就，最终证得涅槃。显示巴利原文

同样，无学宝也有两种：依圣者与凡夫而分。圣者宝又分有学与无学两种。无学宝又分干观行者与止行者两种。止行者宝又分已达声闻波罗蜜者与未达者两种。其中，已达声闻波罗蜜者称为最上。为什么呢？因其功德广大。而在已达声闻波罗蜜的宝之上，独觉佛宝称为更上。为什么呢？因其功德广大。即使有数百位如舍利弗、目犍连这样的声闻，其功德也不及一位独觉佛功德的百分之一。于独觉佛宝之上，正自觉佛宝称为最上。为什么呢？因其功德广大。遍满整个赡部洲、座位相挨而坐的独觉佛们，其功德与一位正自觉佛相比，不可计数、不可计分，乃至计分中的微小部分也达不到。此理，世尊也曾宣说：‘诸比丘，凡所有无足……乃至……的有情中，如来称为最上……’（《增支部》4.34；5.32；《如是语》90）。如此，无论从任何角度，能与如来等同的宝都不可得。因此世尊说：‘与如来相等者，不存在。’显示巴利原文

世尊如此宣说了佛宝与其他宝的不等同之后，如今为平息那些众生已生起的灾祸，并非依凭他们的种姓、家世、肤色之美等，而是正依凭从无间地狱直至有顶天的整个世间中，由戒蕴、定蕴等功德所成就的佛宝无与伦比的特质，说出真实语：‘此佛宝殊胜，以此真实语，愿得安乐吉祥。’显示巴利原文

它的意思是：「idampi」——无论在此世间、他方世间或天界中，凡存在的任何财富或宝物，与之相比，佛宝因具足种种功德而不与其等同，故为殊胜。若此为真实，凭此真实语，愿这些众生获得安乐，善法具足，无病无灾。在这里，正如‘阿难，眼是空，无自我或无所属’（《相应部》4.85）等经文，是以‘自体’或‘我所’的意义来理解的。否则就无法排除‘眼是我或我所’的主张。同样地，「ratanaṃ paṇītaṃ」应理解为：宝性是殊胜的，即宝的状态是殊胜的。若非此意，则‘佛陀不是宝’便可成立。因为并非凡有宝之处，该处本身即是宝。然而，凡是由尊重等意义所称为宝、以某种方式关联而得的‘宝性’存在时，由于依此宝性才施设出‘宝’，故依此宝的存在，‘宝’才能成立。又或者，「idampi buddhe ratanaṃ」应理解为‘佛陀本身就是宝’。再者，通过世尊所说的这首偈颂，王族获得了安乐，怖畏得到了止息。这首偈颂的教令，在百千俱胝的世间——显示巴利原文

4如此以佛陀的功德说出真实语之后，现在世尊开始以涅槃法的功德宣说「khayaṃ virāgaṃ」（灭尽、离欲）。在这里，因为在证得涅槃时，贪等烦恼已经灭尽、遍尽；或者说，此涅槃即那些烦恼不再生起的灭尽本身；又因为此涅槃不与贪等烦恼俱行——无论从俱行还是所缘的角度看；又因为在证得它时，贪等烦恼已经究竟离欲、离去、破坏，因此它被称为「khayaṃ」——即灭尽，「virāgaṃ」——即离欲。再者，由于此涅槃既看不到生起，也看不到衰变，更看不到住立后的变异性，因此它是不生、不老、不死的，故被称为「amataṃ」——不死。又以最上的意义和无热恼的意义，它是「paṇītaṃ」——殊胜、微妙。「Yadajjhagā」：即‘yaṃ ajjhagā vindi paṭilabhi’，意思是他以自己智慧的力量证得、获得、亲自体证了。「Sakyamuni」：由于出身释迦族，故称‘释迦’；由于具足牟尼行法，故称‘牟尼’；既是释迦族出身又是牟尼，所以称为释迦牟尼。「Samāhito」显示巴利原文

世尊如此开示了涅槃法不与其余法等同之后，现在为了止息那些众生已生起的灾祸，依仗灭尽、离欲、不死、殊胜等功德所成就的涅槃法宝那无与伦比的特质，说出真实语：‘这法宝是殊胜的，以此真实语，愿安乐吉祥。’它的含义应按照前偈所说的方式来理解。这首偈颂的教令，同样在百千俱胝的世界中为非人所领受。显示巴利原文

5如此以涅槃法之功德宣说真实语已，今以道法之功德而说“Yaṃ buddhaseṭṭho”。句中，“buddhaseṭṭho”：由觉悟诸谛等理而称为 buddha（佛陀），seṭṭha 即最胜、最可称赞者。他既是佛陀，又为最胜，故名 buddhaseṭṭho——最胜佛。或可解为：在随觉者、独觉佛、声闻等一切觉者之中，他最为殊胜，故名最胜佛。这位最胜佛所称赞、所阐明者，正是：“诸道之中，八支道最为安稳，导向涅槃”，以及“诸比丘，我将为你们宣说圣正定及其因缘、资具”，如此于各处以这些方式赞扬、阐明。“Suci”意指清净：因能彻底断除烦恼之垢染，故为究竟清净。“Samādhimānantarikaññamāhu”：此定生起之后，随即必定给予果，故称“无间定”。道定生起之时，无有任何障碍能阻碍其果之生起。恰如所说——显示巴利原文

若有人正为证入流果而修行，而世间恰值劫灭之时，那么只要此人尚未证得入流果，劫便不会毁灭。此人即名为“住劫者”。凡安住于道位者，亦皆名为“住劫者”。显示巴利原文

以此被最胜佛所称赞、清净的无间定而言，没有任何色界定或无色界定可与之等同。何以故？修习色界定与无色界定者，纵使投生于相应梵天界，其后仍有堕入地狱等恶处之可能；而修习阿拉汉定之圣者，已断尽一切再生。是故他处经典亦说：“诸比丘，于一切有为法中……乃至……圣八支道，于他们中最为殊胜。”显示巴利原文

世尊如此说明无间定与其他定不相等之后，现在又循前文所说，依道法宝无与伦比的特质，宣说真实语：“此亦于法……乃至……愿此成办。”其义如前所述。此偈颂的敕令，亦为无量世界中的非人领受。显示巴利原文

66. 如此以道法功德宣说真实语后，现在又依僧伽功德而说，即从“ye puggalā”一句开始。其中，“ye”是不加限定地指出；“puggalā”指有情；“aṭṭha”（八）是他们的数目范围。他们即是四向与四果住立者，故为八种人。“sataṃ pasatthā”（为善士所称誉）是说被善士——佛陀、独觉佛、佛弟子，以及其他天与人——所赞叹。何以故？因为他们具有与生俱来的戒等功德。正如占巴花、瓦库拉花等具有与生俱来的色泽与香气，这些圣者同样具有与生俱来的戒、定等功德。因此，他们犹如具足色香的花朵，为天人所喜爱、悦意并赞叹。所以经典中说“ye puggalā aṭṭhasataṃ pasatthā”（那八种人，为善士所称誉）。显示巴利原文

另有一种解释：“ye”是不加限定地指出；“puggalā”指有情；“aṭṭhasataṃ”（一百零八）是他们的数目范围。即有三种入流者：一种子、家家、七返有。于欲界、色界、无色界有中证得果位的三种一来者，依四种行道则成二十四种。在无烦天，有五种不还者：中般涅槃者、生般涅槃者、有行般涅槃者、无行般涅槃者，以及上流至阿迦腻咤者。同样，无热天、善见天、善现天也各有五种。而在阿迦腻咤天，除上流者外有四种，故不还者共二十四种。干观者与止乘者为两种阿拉汉。四种道位者共五十四种。所有这些，再依信行与智行倍增，即成为一百零八。其余解释如前。显示巴利原文

“如此便成为四双”：所有那些广说分为八种、或一百零八种的人，概括而言即是：入流道位者与入流果位者为一双，如是乃至阿拉汉道位者与阿拉汉果位者为一双，如此则成为四双。“他们是应供者”：此处的“他们”，是对前文未加限定而举出的人，加以限定而作解说。凡广说分为八种或一百零八种、略说则为四双的人，他们全都“值得接受供养”，故称为“应供者”。所谓“供养”，是指相信业与业报，并非为了“此人会为我做医疗之事”或“为我跑腿”等任何期望而布施的所施物。值得接受这种所施物的人，便是具足戒等功德之人。而这些圣者正是如此，因此称为“他们是应供者”。显示巴利原文

“善逝的弟子”：世尊因具足美妙的行持，已到达美妙之境地，已善逝，且已善说，故为善逝，这些是那位善逝的弟子。凡是听闻他所说之法者，名为弟子。虽然其他人也闻法，但听闻之后并未做应做之事；而这些弟子听闻之后，即修习所应修的法随法行，证得道与果，因此被称为“弟子”。“布施于这些弟子有大果报”：即使只是少量的布施，只要是对这些善逝的弟子而作，由于受施者处于清净供养的状态，便得大果报。因此，其他经典中也说：显示巴利原文

“诸比丘，无论有多少僧团或群体，如来弟子僧团在他们之中皆被称为最上，也就是那四双八辈之人。这便是世尊的弟子僧团……乃至……得最上之果报。”（《增支部》4.34; 5.32; 《小部·如是语》90）显示巴利原文

世尊依一切住于道位与果位者，如此宣说了僧宝的功德，随后又依此功德而运用真实语：“此亦于僧伽……”。其义应如前所述而了知。此偈的敕令，亦为百千俱胝世界中的非人所领受。显示巴利原文

7如此，依于道位与果位，以僧的功德宣说真实语之后，现在才进一步宣说其中一部分正在享受果等至之乐的漏尽者的功德：“ye suppayuttā”等。此处，“ye”是不定指代词。“suppayuttā”意为善精勤，指舍离种种邪命、依止清净生活后，以观精勤用功。或者，“suppayuttā”指具足极为清净的身语二业，由此显示他们的圣戒蕴。“manasā daḷhena”意为以坚固心，指具有坚固、安止之心的定，由此显示他们的圣定蕴。“nikkāmino”指于身命无所顾恋，以慧为首之精进，从一切烦恼中出离，由此显示他们具足精进的慧蕴。显示巴利原文

“Gotamasāsanamhi”谓从氏族而言，即于乔达摩如来的教法中。由此显示：外道虽修习种种不死苦行，但因不具备善精勤等功德，故未能从烦恼中出离。“te”是前所标示之人的记述词。“pattipattā”中，应得之果称为“patti”；所谓应得，即值得证得，证得此果则成为究竟安稳者，这是阿拉汉果的异名。证得彼应得果者，即得所得者。“amata”即涅槃。“vigayha”是以所缘而进入。“laddhā”即获得。“mudhā”是表示无代价的副词，意为不费分文。“nibbuti”指烦恼躁动已止息的果等至。“bhuñjamānā”即享受。总括何义？即：凡于此乔达摩教法中，因戒具足而善精勤，因定具足而心坚固，因慧具足而出离，他们循此正道，入于不死而无所代价地获得，并享受名为果等至的止息，这样的人便称为得所得者。显示巴利原文

世尊以安享果等至之乐的漏尽者们的功德宣说僧宝功德已，今又依此功德宣说真实语：“idampi saṅghe”等。其义当如前文所述之理了知。此偈之真实语，亦于无量百千轮围世界，为诸非人所领受。显示巴利原文

88. 如此，以诸漏尽者的功德宣说有关僧团的真实语后，现在开始宣说为大众所共证的——入流者的功德：“yathindakhīlo”等。其中，“yathā”是譬喻词。“indakhīla”指为阻挡城门，于门洞处掘地八肘或十肘深并打入的坚木柱，此为别名。“pathavi”是大地。“sito”是进入其中、依止于它。“siyā”意为会是、应当是。“catubbhi vātehi”指从四方吹来的风。“asampakampiyo”是不可动摇、不可移动。以此为喻。“sappurisa”是善士，即胜人。“vadāmi”是我说。“yo ariyasaccāni avecca passati”指以智慧彻底通达、洞见四圣谛的人。此处的四圣谛，应依《童子问》中所说道理来理解。显示巴利原文

此处略义为：譬如门槛因深埋地下、依止大地，不被四方之风所动摇；我说如实彻见四圣谛的善士，亦正如此喻。何以故？彼亦如门槛，不被四种风——即一切外道论风所动摇。因彼具有此见，无人能使其动摇或移动。因此，他经亦说：显示巴利原文

诸比丘，譬如铁柱或门柱，深埋基座，善加安立，不动不摇。就算从东方刮来猛烈的暴风雨，也不能令它动摇、震动、撼动；从西方……从南方……乃至从北方……也不能令它撼动。这是什么原因呢？诸比丘，因为基深，因为门柱善加安立。同样地，诸比丘，凡任何沙门或婆罗门，如实了知‘这是苦……乃至这是道’，他们便不会去察看其他沙门或婆罗门的脸色，心想：‘这位尊者应是知即知、见即见吧’。这是什么原因呢？诸比丘，因为四圣谛已被善见。显示巴利原文

就这样，世尊以多数人不能现见的、唯入流者所具有的功德宣说了僧宝功德之后，现在又依据此功德，说真实语：“于僧宝中亦有此”等。其意义应依前文所述的方式来理解。这首偈颂的威力，也在百千俱胝轮围世界中，被诸非人所领受。显示巴利原文

9如此，以入流者的功德总说而不加分别地宣说了以僧为依处的真实语之后，现在接着说明那三种入流者，即：一种者、家家者、七返有者。正如经中所说——显示巴利原文

在此，有一类人因断尽三结而成为入流者……他唯再生一次，便作苦之边际，此人名为“一种者”。同样，于两家或三家流转后，便作苦之边际，此人名为“家家者”。同样，于天界与人界流转七次后，便作苦之边际，此人名为“七返有者”。显示巴利原文

在这些入流者中，以其中最下劣的七返有者之功德，开始宣说此偈：“ye ariyasaccānī”。其中，“ye ariyasaccānī”的意义如前所述。“vibhāvayantī”：以智慧光明，破除遮蔽圣谛的烦恼黑暗，令圣谛于自心中明显清晰。“gambhīrapaññena”：因其智慧不可测度，乃至含摄天神的世间众生以其智慧无法立足，故指一切知智而言。“sudesitānī”：通过略说、广说、完整说、简略说等种种方式，善为开示。“kiñcāpi te honti bhusaṃ pamattā”：那些已显了圣谛者，虽因生于天界帝释等、人间转轮王等放逸之地而极其放逸，但由于入流道关闭了行作识，他们最多于七有中再生后便般涅槃。他们于第七有中开始修观，证得阿拉汉果。第七有之上，绝无第八有。如是说明无第八有之缘由：“他们不再有第八有。”显示巴利原文

如此，世尊以七返有者之德宣说僧宝功德后，现在又依此功德说真实语：“idampi saṅghe”。其义如前所述应知。此偈的威力，也在百千俱胝轮围世界中被非人们所领受。显示巴利原文

10如此，以七返有者不取第八有的功德，宣说了以僧为依处的真实语之后，现在为了说明即使他仍取七次有，但与那些未断除有取的人相比仍有殊胜功德，便进而说出‘sahāvassā’偈颂。其中，‘sahāvā’意为同时。‘assa’指上文‘他们不取第八有’中的任何一位。‘dassanasampadāya’指入流道成就。因为入流道得见涅槃，应作已办，于一切中最初见涅槃，故称‘见’；此‘见’在自己身上生起，即见成就。与这见成就同时。‘tayassu dhammā jahitā bhavanti’：此处‘assu’是语助词，如同‘idaṃ su me, sāriputta, mahāvikaṭabhojanasmiṃ hoti’等句中的用法。意思是：与这见成就同时，三法被舍弃、已断除——这就是此处所说的意思。显示巴利原文

现在为显示所断诸法，而说：‘身见、疑，以及凡所有之戒禁取’。其中，当有身存在时，于名为五取蕴的身中，以二十事为所依的见，称为身见。或者，对于那身有见，也称为身见，意思是对于如上所说存在的身的见。或者，仅于身存在时有见，也以身见称之，意思是对于如上所说的身存在时，执取色等为‘我’而生起的见。由于断除了它，一切恶见都被断除，因为它是它们的根。由于平息了一切烦恼之病，慧得名‘治疗’；那慧的治疗离此而去，或者此疑离慧的治疗而去，故称为疑。这是依‘对导师疑惑’等方式所说的八事犹豫的名称。由于断除了它，一切疑都被断除，因为它是它们的根。在‘从此以外的沙门婆罗门以戒清净、以禁行清净’等之中所说的牛戒、狗戒等戒，以及牛禁、狗禁等禁行，称为戒禁取。由于断除了它，一切裸形、剃头等无益苦行都被断除，因为它是它们的根，因此最后说‘凡所有’。在此应知：由苦见成就而断除身见，由集见成就而断除疑，由道见成就与涅槃见成就而断除戒禁取。显示巴利原文

11如此，显示了烦恼轮转的断除之后，现在为了显示：当烦恼轮存在时本应出现的异熟轮转，也因烦恼的断除而被断除，于是说：‘并脱离四恶趣’。其中，四恶趣指地狱、畜生、饿鬼界、阿修罗身。即使他仍取七次有，也已脱离这些——这就是此处的意思。显示巴利原文

如此显示了异熟轮转的断除之后，为了显示那异熟轮转的根本——业轮转也已断除，而说“不能做六种事”。其中，“abhiṭhānāni”意指粗重之事，这六种事他不可能做。这些事当依“诸比丘！这是不可能的，无有是处，具见者将夺取母亲的生命……”等方式，了知为《一集》中所说的杀母、杀父、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧、皈依外道师。虽然具见的圣弟子连一只蚂蚁也不会杀害，但说这些是为了呵责凡夫的状态。因为凡夫不具见，所以会做如此大罪的粗重之事，而具见者则不可能做这些事。此处说“不可能”，也是为了显示在其他生中也不会做。因为在其他生中，即使他自己不知是圣弟子，由于法的自然，他也不会做这六种事，连同自性的五种怨——即杀生等，与皈依外道师合为六种事。关于这些，有些版本也诵作“六之六事”。在此，圣弟子村童不捉死鱼等便是一个例证。显示巴利原文

如此，世尊以“即使取七次有，圣弟子相较于其他未断除有取的人，具有殊胜功德”的方式宣说了僧宝的功德之后，现在正是依于此功德，说出真实语：“这也在僧团中”。其含义当依前述之法了知。而此偈颂的教令，也已被百千轮围世界中的非人们所领受。显示巴利原文

12如此，以“即使取七次有，相较于其他未断除有取的人，具有殊胜功德”的僧团为依处，宣说真实语之后，现在为了显示具见者不仅不能做六种事，而且即使造作了极微小的恶业，也不可能将其覆藏——显示即使住于放逸的具见者，也不会覆藏所造恶业的功德——而开始说：“即使他造作恶业”。显示巴利原文

这段话的意思是：那位具见者，纵使因失念而住于放逸，除了世尊针对故意违犯世间所呵责的过失而说的“凡是我为弟子们制定的学处，我的弟子们即使为了活命也不会违犯”（《律藏·小品》385；《优陀那》45）这类根本戒之外，他仍可能以身造作其他恶业，例如建造小屋、与异性共卧处等违犯制戒、为佛陀所呵责的行为；或以语造作恶业，例如歪曲经文、超出六句或五句而说法、非法说法、说杂秽语、说粗恶语等；或以心造作恶业，例如在某些情况下生起贪欲、嗔恚，接受金银等，或在受用衣等资具时不如理省察等。然而，他绝不可能在明知‘这不合法、不该做’之后，还将其隐瞒片刻。他会立刻向导师或具智慧的同梵行者发露，依法忏悔，并如理防护：‘我不再犯了’，如此守护自己。为什么？因为经中说，立于见者不可能隐瞒，意思是：即使造作了这样的恶业，对于那位已见涅槃的具见者，也绝不可能把它隐藏起来。显示巴利原文

如何说明呢？显示巴利原文

“诸比丘，就如一个幼小、愚钝、还只能仰卧的婴儿，用手或脚触到火炭后，立刻就会缩回来。同样地，诸比丘，具见者的法性正是如此：即使他犯了那样的过失，而这类过失是有出罪方法的，他也会立刻向导师或具智慧的同梵行者发露、公开、坦白。发露、公开、坦白之后，他便于未来防护，不再违犯。”（《中部》1.496）显示巴利原文

如此，世尊以“即使住于放逸的具见者也绝不覆藏所作恶行”这一功德，宣说了僧宝的功德；今即依此功德而说真实语：“此宝亦在僧团中。”其义如前所述应当了知。此偈的教令，也已为百千俱胝轮围世界中的诸非人所领受。显示巴利原文

13如是以种种功德类别，为僧团所摄的众生宣说了以僧团为依处的真实语，现在则为宣说以佛陀为依处的真实语，即依彼世尊——或于此处简要、或于别处详尽开显三宝功德而教导的教法，而宣说此偈：“如于林丛，花满枝头……”其中，“林”指众多树木紧密相邻、排列有序的聚合处；根、心材、肤材、树皮、枝、叶生长繁茂者，则名为“丛”或“丛簇”。在林中的丛簇，即树林内的丛簇，便是“林丛”。此处称为“林丛中”（vanappagumbe），如“有寻有伺”“无寻唯伺”“于乐、于苦、于命”等语例。“如”是譬喻词。“花满枝头”意指所有大小枝条上悉皆盛开，其构词方式如前所说。“于热季诸月，初热季”意谓：此处有四个月为热季，即这些热季之月中的一月。若问是哪个月？即……显示巴利原文

此处综括之义为：正如在名为初热季的幼春时节，于种种树木丛生密布的树林中，有一种称为“幼树丛”的嫩树丛，枝端繁花盛开，格外璀璨；同样，无上、导向涅槃的教法之宝，以其由蕴、处、界，由四念处、四正勤等，或由戒蕴、定蕴等种种方式开显的义理之花，而极为光耀。因此，它与林丛正相类似。此导向涅槃的教法之宝，非为利养、恭敬等，唯是由大悲所策动心意的佛陀，为了众生的最上利益而说。“最上利益”（paramaṃ hitāya）一句，在此为令偈颂吟诵顺畅而加上了随韵；其实际意义则是：为最上利益，即为涅槃而说。显示巴利原文

如是，世尊宣说了如花满枝头的林丛般的教法后，便依此教法，运用佛陀决意的真实语而说：「此亦于佛中为宝」。其义应依前说之理了解。然而，当如此连结：此名为教法者，于佛中是殊胜之宝。此偈的威力，亦为十千轮围世界中的非人们所领受。显示巴利原文

1414. 如是，世尊以教法宣说佛决意的真实语后，今依出世间法而说：「胜者、知胜者……」。其中，「胜者」：为喜好殊胜者所希求――“啊，愿我等亦能成为如是”――或因与殊胜功德相应，故称胜者，即最上、最胜之义。「知胜者」：知晓胜（涅槃）者。涅槃于一切法中最为殊胜，故名为“胜”；世尊于菩提树下亲证，了知此涅槃，故为知胜者。「施胜者」：为五群比丘、贤众、结发外道等，及余天、人，施予能断烦恼与习气之胜法者。「持胜者」：因持来殊胜之道，故称持胜者。世尊从燃灯佛始，圆满三十波罗蜜，持来过去正自觉者所行之古老胜道，故称持胜者。显示巴利原文

复次，因获得一切知智而为「胜者」，因证悟涅槃而为「知胜者」，因施众生解脱之乐而为「施胜者」，因持来最上道而为「持胜者」。由这些出世间功德，更无有上，故称「无上者」。显示巴利原文

另一种解说：名为“胜者”，是由于圆满了止的决意；“知胜者”，是由于圆满了慧的决意；“施胜者”，是由于圆满了舍的决意；“持胜者”，是由于圆满了谛的决意，亦即持来了殊胜的道谛。同样，“胜者”是福德的积累；“知胜者”是智慧的积累；“施胜者”是对志求佛果者施予成就之道；“持胜者”是对志求独觉佛果者持来成就之道；“无上者”则是在一切方面无可比拟——虽然自身无师，却能成为他人之师；并为志求声闻果者宣说殊胜法，这是由具足善说等功德的殊胜法而说法之故。其余义理如前所述。显示巴利原文

如此，世尊以九种出世间法述说自身功德后，现在依止这些功德，运用佛决意的真实语而说：“此亦在佛中为宝。”其含义应如前文所述方式来理解。唯应如此连结：这殊胜的出世间法——他了知、他施与、他持来、他宣说——这也是佛中的殊胜宝。此偈的威力亦在十万俱胝世界中为非人们所领受。显示巴利原文

15如此，世尊依止教法和九种出世间法，以二偈说了佛决意的真实语后，现在，对于那些听闻此教法、并依所闻修行而证得九种出世间法的人，依止他们达到无余涅槃的功德，开始说僧决意的真实语：“已尽旧……”。其中，“已尽”：已断尽。“旧”：过去的、旧的。“新”：现在正在生起的。“不存在”：不再生起。“离贪心”：心已远离贪欲。“于未来有”：于未来的有。“他们”：凡是旧已尽、新不再生起，以及于未来有中心已离贪的人，那些便是诸漏尽的比丘。“种子已尽”：已断除种子。“无增长欲”：没有增长的意愿。“般涅槃”：灭尽。“智者”：具足坚固智慧的人。“如此灯”：如同这盏灯。显示巴利原文

这是说什么呢？众生那些生起后又灭去的、属于过去的旧业，由于对爱染的执著尚未断除，故能引生结生，其旧业实未灭尽。而比丘们以阿拉汉道将爱染断除干涸，其旧业便如同被火烧过的种子，未来没有能力再给出果报，因此称为“旧业已尽”。他们现今以礼佛等所造的业，称为“新业”；因为爱染已灭，这些新业犹如断根大树开出的花，未来不再能结出果报，所以对他们来说，“新业不再生起”。又由于爱染已灭，对于未来的生命形态心离贪著，因此他们就是诸漏尽比丘。在“业是田地，识是种子”（《增支部》3.77）这一说法中的“结生识”，因为业已灭而灭尽，故称“种子已尽”。过去对于名为“后有”的增长欲，也由集灭而被彻底断除，在临终时不再像往昔那样生起，因此称为“无增长欲”。具足坚固智慧的人，在最后的识灭去之后，犹如这盏灯熄灭一般进入般涅槃，不再落入“有色或无色”等概念分别的范畴。据说那时，城市天人为作供养所燃的灯中，有一盏灯熄灭了，为表明此义而说“如同此灯”。显示巴利原文

就这样，世尊宣说了那些听闻前两首偈颂所说教法、依教修行并证得九种出世间法、达到无余涅槃者的功德之后，如今依于此功德，运用以僧团为所缘的真实语来总结说法：“此宝也在僧团中”。它的含义可依照前面已说过的道理来理解。不过，应当这样连贯起来：同样依照所说的方式，诸漏尽比丘所证得的、名为涅槃的，就是僧团中最殊胜的宝。这首偈颂的威力，也被十万俱胝世界的非人们所领受。显示巴利原文

说法结束时，王族获得安乐，一切灾难都平息了，八万四千有情证得法现观。显示巴利原文

16那时，帝释天王这样思惟：‘世尊依托三宝功德宣说真实语，已令龙得平安；我也应当为龙求平安，依托三宝功德说些什么。’于是他在最后说了三首偈颂，即‘Yānīdha bhūtānī’等。其中，由于佛陀为世间利益，正如那些致力于利益者所应来那样而来，所应去那样而去，所应了知那样而了知，所应知那样而知，并且如实宣说，因此称为‘如来’。又因为世尊备受天人与人间以花香等外在供养，以及法随法行等内在修持所极度崇敬，因此帝释天王召集所有天众与自己一同说：‘我们礼敬受天人崇敬的如来、佛陀，愿得吉祥！’显示巴利原文

17再者，就法而言，道法依止观双运之力，正如断除烦恼品者所应行那样而行，故称‘如来’。涅槃法亦复如是，它以智慧所通达，能止灭一切苦，为佛陀等所证悟，因此亦称为‘如来’。僧团亦如为自利而修学者应依各自之道而行，故亦称为‘如来’。由此，在另外两首偈颂中说：‘我们礼敬法如来，愿得吉祥’、‘我们礼敬僧如来，愿得吉祥’。其余意义与前面所说相同。显示巴利原文

帝释天王这样说完三首偈颂，右绕世尊后，便与天众一同返回天城。世尊则在第二天继续开示同一部《宝经》，又有八万四千有情证得法现观；如此连续说法直至第七天，每一天都有同样多的有情证悟。世尊在毗舍离住了半个月后，告诉诸王：‘我将要离开了。’诸王于是以双倍的供养，又用了三天时间将世尊护送至恒河岸边。恒河里的龙王们心想：‘人间的众生对如来作供养，我们为何不供养呢？’于是他们化现金、银、琉璃所造的船，并在船上铺设同样材质的宝座，又将水面覆盖上五色莲花，向世尊请求：‘请慈悲摄受我们。’世尊默然应允，登上宝船，五百位比丘也各自登上五百艘船。龙王们将世尊与比丘僧团迎请至龙宫。就在那里，世尊整夜为龙众说法。次日，他们以天界美食作大布施，世尊随喜后，便从龙宫离去。显示巴利原文

地居天人心想：‘人与龙皆供养如来，我等为何不作供养？’便在树林、灌木、树木与山丘等处，撑起了重重伞盖。以此方式，乃至阿迦腻吒梵天界，无不呈现出殊胜无比的大供养。频毗娑罗王也作了双倍于离车族人当初所行之供养的供养。显示巴利原文

世尊抵达王舍城后，一日午后，比丘众共聚圆堂，生起如是议论：‘啊，真是殊胜！佛陀世尊的威神力！为了如来，恒河两岸八由旬之地，无论低处高处，悉皆平整，铺沙散花；恒河一由旬的水面，为五色莲花所覆；上至阿迦腻吒天，处处悬有重重伞盖。’世尊了知此事，即从香室步出，以适时神变来到圆堂，升坐已设之最胜佛座。安坐已，世尊问诸比丘：‘诸比丘，汝等今为何事共聚议论？’比丘众便将所论之事悉数禀白。世尊开示：‘诸比丘，此种殊特供养，非由我之佛威神力所生，亦非由龙、天、梵天之威神力所生，实由过去微小布施之威神力所生。’比丘众禀曰：‘尊者！我等不知彼微小布施。愿请世尊开示，令我等了知。’显示巴利原文

世尊开示：‘诸比丘，往昔，呾叉始罗城有一婆罗门，名曰商佉。其子须尸摩，年方十六。一日，来至父前，行礼已，立于一面。父即问言：“孩儿须尸摩，有何事耶？”答言：“父亲，我欲往波罗奈城研习技艺。”“既如此，孩儿须尸摩，有我友婆罗门，你可往彼处习学。”言已，即付一千迦诃波那。青年受取，辞别父母，依次来至波罗奈，依弟子侍师之礼，诣见彼师，行礼已，自报姓名。师即念：“此乃我友之子。”便纳受青年，尽待客之道。青年休息息除旅途劳顿已，将千迦诃波那奉置师足下，求学技艺。师允所请，便开始教授。’显示巴利原文

他掌握技艺既敏捷又广博，已掌握的内容如同盛在金器中的油一般点滴不失，原本需用十二年方能学成的技艺，他在短短数月内便已圆满。然而，当他温习吟诵时，却只见其始末，却不见其结尾。于是他前去拜见老师说：‘这门技艺，我只见到开头和中间，却见不到结尾。’老师说：‘孩子，我也是如此啊。’‘老师，那么谁知道这门技艺的结尾呢？’‘孩子，在仙人堕处有仙人们，他们知道。’‘老师，我想去拜见他们，请问可以吗？’‘随你的意愿去吧，孩子。’他便前往仙人堕处，拜见独觉佛们，问道：‘尊者们，您们可知道这门技艺的结尾吗？’‘是的，贤友，我们知道。’‘那么，也请教给我吧。’‘贤友，你得先出家，未出家者是无法教导的。’‘好的，尊者们，就请度我出家吧，无论依何方法，只要能让我知晓结尾，都依您们的安排。’于是他们便度他出家，但他们并无法教授他具体的业处，只能教他出家威仪的行仪：‘应当如此着下裳，应当如此搭上衣’等等。他便随从而学。由于他本就具足了证悟的资粮，未久便自己证得了辟支菩提。他在整个波罗奈城被称为“须尸摩独觉佛”，得到了极大的利养与声誉。显示巴利原文

那时，商佉婆罗门心想：‘我的儿子离家已久，我却没有他的消息。’出于渴望见到儿子，他便从呾叉始罗启程，渐次来到波罗奈。见大众聚集，他心里思忖：‘这么多人当中，必定会有人知道我儿子的消息。’便上前询问：‘有一位名叫须尸摩的青年曾经来到此地，你们知道他的消息吗？’众人答道：‘知道，婆罗门。他在这座城里，先是跟随一位婆罗门精通了三吠陀，后来又在独觉佛们那里出家，证得了独觉佛，最终在无余涅槃界般涅槃了。这座塔就是为他所建。’他听完后，捶地恸哭，悲泣号啕。随后，他走到那座塔的庭院，除去杂草，用自己的上衣兜来细沙，遍铺于独觉佛塔的庭院；又以净瓶之水遍洒周围地面，以林间鲜花作供养，将自己的上衣系作幡旗悬挂，并将自己的伞盖系于塔顶之上，方才离去。显示巴利原文

如此开示过去之事后，世尊将本生与现世连结起来，为比丘们作了一段法谈：‘诸比丘，你们或许会这样想：“那时，商佉婆罗门必定是别的人吧。”然而，你们不应作如是观，那时的商佉婆罗门，即是如来。我曾在那须尸摩独觉佛的塔院中除去杂草，以此业行之果报，如今这八由旬道路上的树桩与荆棘悉皆除尽，平坦而洁净。我曾在那里遍铺细沙，以此业行之果报，人们在八由旬的道路上铺满了细沙。我曾在那里以林间鲜花作供养，以此业行之果报，在九由旬的陆路与水路上，以种种鲜花铺设成花座。我曾以净瓶之水遍洒地面，以此业行之果报，便有莲花雨降于毗舍离。我在那座塔上悬挂了幡旗，并系上了伞盖，以此业行之果报，我的幡旗与伞盖层层叠叠，上悬直至色究竟天宫。诸比丘，正是如此，这殊胜的供养，既非仗佛之威神力所生，亦非仗诸天、龙或梵天的威神力所生，实乃仗彼微小布施的威神力所生。’世尊作此法谈结束时，如是开示。显示巴利原文