8. 藏宝经义注

99 段

7. 《墙外经》注疏

安立与目的

现在,对于以“在墙外站立……”等语为起始、置于《宝经》之后的《墙外经》,其义注次第已经到来。说明了它在此处的安立目的后,我们将作义注。

在此,这部《墙外经》虽非由世尊依此次第宣说,但此前已以种种方式开示善业修行之道。若于其中放逸,即使生于比地狱、畜生道更殊胜之处,也会如此投生为饿鬼。因此,为说明“对此不应放逸”,并为说明“那些曾侵扰毗舍离的非人中,有一部分即是如此”,而宣说了此经。

当知,这便是它在此处被安立的目的。

随喜之说

然而,关于它的义注——

为谁、于何处、于何时、以何因缘,宣说《墙外经》;

宣说此一切已,若依其次第而行,

则为善作,故我当如是而行。

这是由谁所宣说?在何处宣说?何时宣说?为何而宣说?答:乃由世尊所宣说,地点在王舍城,时间是第二日,为对摩揭陀国王作随喜。为阐明此义,此处应详述其原委:

九十二劫前,有一座名为迦尸的城市。那里有一位嘉亚些那国王,他的王后名为西利摩。菩萨投生在她的胎中,名为触菩萨,后于次第修行中证悟了无上正等正觉。嘉亚些那国王生起了‘这是我的’的执取,心想:‘我的儿子出家成佛了,佛唯属于我,法唯属于我,僧唯属于我。’他始终亲自供奉,不让其他人获得机会。

世尊有三位异母弟,他们心想:‘佛陀们出现于世是为了利益一切世间,并非仅为某一人。而我们的父王不让其他人获得机会,我们如何才能得到侍奉世尊的机会呢?’于是他们想:‘来,我们设一个办法。’他们便佯装边境发生叛乱。国王听说‘边境叛乱’,便派遣那三位王子前往平定。他们平定归来后,国王十分欢喜,赐予他们一个恩典,说道:‘你们想要什么,便取去吧。’他们答:‘我们想侍奉世尊。’国王说:‘除了这个,选别的吧。’他们说:‘我们不要别的。’国王说:‘那么,就约定一个期限再来接受吧。’他们请求七年,国王不允许。如此,他们次第请求六年、五年、四年、三年、两年、一年,继而请求七个月、六个月、五个月、四个月,直至三个月。他们请求后,国王才说:‘接受吧。’便应允了。

他们获得了许可,大喜过望,来到世尊面前,顶礼后说:“尊者!我们愿在三个月内侍奉世尊,恳请世尊接纳我们这段雨安居的邀请。”世尊默然应允。于是,他们给派往自己领地的主管送信:“这三个月,我们将侍奉世尊,从建造精舍开始,备办一切供养护持所需。”那人将一切准备就绪后回报。他们披好袈裟,与约两千五百名随从人员一起,恭恭敬敬地侍奉世尊,引领世尊前往领地,奉上精舍,请佛安住。

在他们之中,有一位仓库管理员,乃居士之子,他与妻子皆具信心,其信清净。他恭恭敬敬地为以佛陀为首的僧团供奉布施。地方主管带着他,与约一万一千名地方人士一起,同样殷切地推动布施。那时,有一些地方人士心生嗔恚,他们阻碍布施,自己吃掉应施的食物,并纵火焚烧了食堂。到了自恣之日,王子们对世尊作了盛大的恭敬供养,以世尊为首,回到了父王之处。就在那里,世尊般涅槃。其后,国王、王子们、地方主管及仓库管理员,连同各自的随从,次第命终,皆投生天界;那些心怀嗔恚者则投生地狱。这两群人,一些从天上再转生天上,一些从地狱再转生地狱,辗转轮回,历经九十二劫。

其后,于此贤劫,迦叶佛出现于世时,那些心怀嗔恚者投生于饿鬼中。那时,人们为了自己已故亲属中的饿鬼而作布施,并回向说:“愿此成为我们亲属的!”他们(那些亲属饿鬼)便获得了成就。这些饿鬼目睹之后,便来到迦叶世尊跟前问道:“尊者!我们也能获得这样的成就吗?”世尊说:“现在尚且不能。然而未来,会有位名为乔达摩的佛陀出现。在彼世尊的时代,将有一位名叫频婆娑罗的国王,他是你们九十二劫前的亲属。他将向佛陀作布施,并回向给你们,到那时你们便会获得。”据说,听了这一席话,对这些饿鬼而言,就好比是“明日即可获得”一般。

历经无佛出世的间隔期,我们的世尊出现于世间。那三位王子与两千五百人一起,从天界殁后,投生于摩揭陀国的婆罗门家族,渐次出家为仙人,在象头山成为三位结发外道。那位地方主管人成为频婆娑罗王;那位仓库管理者成为名为毗舍佉的大富商居士;他的妻子成为名为法乐的富商之女。如此,其余人等也都投生为国王的随从。

我们的世尊出现于世间,过七七日,次第来到波罗奈,转法轮。以五群比丘为始,调伏那三位有二千五百随众的结发外道后,便前往王舍城。抵达当日,即令频婆娑罗王与十一那由他摩揭陀婆罗门、居士安住入流果。之后,国王邀请世尊次日应供,世尊默然受请。翌日,由帝释天王在前导引——

已调伏者,与已调伏的往昔结发外道为伴;已解脱者,与已解脱者为伴;

世尊身色如阎浮金,进入王舍城。(《大品》58)

世尊便在如此偈颂的赞叹中进入王舍城,接受了国王宫中盛大的布施。那些饿鬼心想:“国王现在就要为我们回向布施了,现在就要回向了。”他们带着这样的期望,围绕而立。

国王布施完后,心中思惟:“世尊如今住在哪里呢?”唯独念及世尊的住处,并未将那次布施回向给任何人。饿鬼们希望破灭,便在夜间于王宫内发出极其恐怖的声音。国王感到恐慌、惊惧与不安,次日清晨便向世尊禀报:“我听到了那样的声音,世尊,我将遭遇何事吗?”世尊说:“大王,且莫怖畏,你不会有任何灾厄。只是你前世的亲属投生为饿鬼,他们在无佛的漫长时期里,一直怀着这样的期待到处游荡:‘向佛陀布施后,定会为我们回向吧。’你昨日未曾为他们回向,他们希望破灭,因而发出那样的声音。”

国王问道:“尊者,若现在布施,他们能得到吗?”“是的,大王。”“那么,尊者,愿世尊慈允我今日的供养,我将为他们回向。”世尊默然应允。国王返回宫中,备办盛大供养后,遣人禀告世尊时宜已至。世尊来到王宫,与比丘僧团一同就坐于铺设的座位上。那些饿鬼心想:“今日或许能得到了吧。”便来到墙外等处站立。世尊施展神通,令他们全部清晰地显现在国王面前。国王施水时回向:“愿此成为我亲族所有。”就在那一刹那,那些饿鬼面前出现了遍布莲花的池塘。他们在那里沐浴、饮水,消除了疲惫、热恼与渴乏,身成金色。国王又次第布施粥、嚼食、噉食等并回向,刹那之间,他们便获得了天粥、天嚼食、天噉食。他们享用后,诸根满足。接着国王又布施衣物、住处等并回向,他们便获得了天衣、天车、天宫殿、天敷具、天卧具,以及种种装饰。世尊作意,令他们这一切成就如此清晰地显现。国王大为欢喜。随后,世尊食毕,应供圆满,为摩揭陀国王作随喜说法,遂诵出以‘他们站在墙外’为始的偈颂。

至此,此纲要——“因何缘、于何处、于何时、由何故,而开示《墙外》偈;开示之后,此一切”——已从略说与广说两个层面解说完毕。

第一首偈颂的注释说明

1现在,我将依次解释这首以「墙外」为始的偈颂的含义。具体如下:首先,在第一首偈颂中,「tirokuṭṭā」(墙外)指墙壁的另一侧。「tiṭṭhanti」(站立)这个词是用来表达站立的动作,从而排除坐下等其他姿势。就像经文中描述人走向围墙外、山外时,会说“他无碍地行走于围墙外、山外”一样,这里对于站在墙壁另一侧那些有情,也说“他们站立在墙外”。“以及在连接处、十字路口”这一句中,「sandhi」(连接处)指的是四叉路口,同时也指房屋的接缝处、墙壁的缝隙和窗户等处。「siṅghāṭaka」(十字路口)指的是三叉路口,将这两类合在一起,再与前面的内容相连结,所以说“以及在连接处、十字路口”。“他们依门柱而立”这一句,是指依靠着城门或房门的门柱站立。“来到自己的家”这一句中,所谓「自己的家」,既指过去亲属的家,也指自己曾作为主人居住过的家。因为那些阴灵是带着“这是我自己家”的想法来的,所以才说“来到自己的家”。

第二首偈颂的注释说明

2世尊就这样向国王指出了那众多饿鬼。他们将频婆娑罗王往昔亲属的住处——即使过去从未住过——当作自己的家而来,站立在墙外、缝隙处、十字路口和门柱旁,承受着嫉妒与悭吝的果报。其中有些饿鬼:须发长乱,形貌扭曲,面目漆黑,松弛的束缚下悬垂着粗涩乌黑的身肢,像被林火焚烧过的棕榈树一般,散立各处。有些饿鬼:身体被从腹腔生起、从口中窜出的火焰周遍燃烧,这是被极度的饥渴所折磨。有些饿鬼:咽喉细如针孔,腹部却如山岳般隆起,即使得到饮食,也无法尽情享用,被饥渴逼迫,尝不到任何滋味。还有一些饿鬼:从彼此身上,或从其他众生破裂的脓包、疮口流出的血、脓、黄水等物,得到后却像品尝甘露一样舔食,他们的身体极为丑陋、恐怖,令人毛骨悚然——

“他们立于墙外,立于缝隙处和十字路口;

他们立于门柱旁,回到了自己的家。”

世尊如此说后,为揭示他们所造之业的惨烈可怖,诵出以“即便丰盛的食物与饮品……”开头的第二首偈颂。

其中,“pahūte”(丰富的)意指并非少量,而是很多,意为充足足以满其所求。此处字母 bh 转为 h,正如“pahu santo na bharati”(他丰足却不养育)等句中所见。但有人将此读作“bahūte”或“bahūke”,这些皆属疏忽所致的错误读法。“annapānamhi”(在食物与饮品中)即指于饮食之中。“khajjabhojje”(可嚼食与可啖食)是指硬食与软食,此处用以代表依食、饮、嚼、尝四种所食。“upaṭṭhite”(已呈现在前)是说饮食已经备办、端至面前,即已准备停当。而“他们有情中无人忆念”的意思是,生于饿鬼界的那些有情,无有任何父母、子女等亲人能忆念他们。何以故?正是由于业——即他们自己曾经造下的种种吝啬之业,如不肯布施、阻止他人布施等。这些业力,导致他们的亲属丝毫无法忆念起他们。

第三首偈颂的注释

3就这样,世尊指出:纵然丰富的食物、饮品等已呈现在前,那些饿鬼仍四处游荡,怀着亲人们会想“或许有人会特意为我们布施一些吧”的期盼;却因他们自身所造、带来极其惨烈果报的业力,致使任何亲人都无从忆念他们。为了阐明这一点,世尊说:

当丰盛的食物与饮品、种种嚼食啖食都已备办时;

却无人忆念他们,这些有情皆由业所感。

说罢,为赞叹国王回向给投生饿鬼界的亲族之布施,他诵出第三首偈颂:“他们正是这样为亲族而布施。”

在这里,“就像这样”是一个比喻的说法。它有两种关联方式:第一,尽管由于那些众生自身的业力,并没有人记挂着他们,但若有怜悯心的亲人,还是会做出某种布施;第二,大王啊,就如同您所布施的那样,那些具有怜悯心的人,也都会在恰当的时机,将如法获得的清净、殊胜的饮食布施给亲人。“他们布施”意思是给予、指名回向、奉献。“给亲人们”指父母双方的血亲。“那些人”指儿子、女儿或兄弟等任何人。“具有怜悯心者”指真心希望他人获得利益、为他人谋求利益的人。“清净的”指无垢、赏心悦目、令人愉悦、如法获得的。“殊胜的”指最上等、最殊胜的。“适时地”是指当那些成为饿鬼的亲人来到墙外等地站立的时候。“适宜地”指恰当、合适、圣者可以受用的。“食……”

第四首偈颂前半部分的注释

4就这样,世尊赞叹摩揭陀国王出于对已转生为饿鬼的亲人的怜悯而布施饮食,并说道:

心怀怜悯的人们,便是如此为亲族而布施;

所布施的是清净、殊胜、适时、如法的饮食。

说完之后,为了说明以何种方式布施方能利益这些亲族,他宣说了第四首偈颂的前半部分:“此是给你们的亲族的”——这应当与第三首偈颂的前半部分连贯起来解读——

“那些心怀悲悯者,便是如此对亲族行布施;

「这是给亲族的,愿亲族们快乐。」

因此,这里是说他们以「这是给亲族的」这种方式布施,而非以其他方式——通过表示如此方式的「如是」一词,显示了应如何布施。

其中,「此」指所布施的应施物。「vo」一词,如同在「阿那律们,你们是否和合、欢喜共住?」(中部1.326;大品466)以及「那些圣者们……」等句中一样,只是单纯的语助词,并非属格代词「你们的」。「愿为亲族」即愿此施物归于那些生于饿鬼趣的亲属。「愿亲族们快乐」则是愿那些投生饿鬼趣的亲族,在领受此布施后能得快乐。

第四偈后段与第五偈前半段的解释

4-5世尊为了说明应如何布施给投生于饿鬼界的亲人,在说完“愿此成为你们亲人的,愿亲人们快乐”之后,又进一步阐明:即便说了“愿此成为你们亲人的”,他人所造的业并不能使另一人得到果报,仅仅是藉由那样的回向与施物,成为亲人生起善业的缘。因此,为了显示如何在他们心中、于所施之物上,当下生起能感得果报的善业,世尊宣说了第四偈的后半段“te ca tattha…”及第五偈的前半段“pahūte annapānamhī…”。

释义如下:那些饿鬼亲属们,于布施被施与之处,从四面八方前来,聚集一处,或说合并一处——此即所说之义;他们正确前来、善来(sammā āgatā samāgatā),心想:“我们的这些亲人将会为我们的利益而回向布施”,正是为着这一目的而正确前来——此即所说之义。“pahūte annapānamhī”是指,当将丰盛的饮食回向给自己时。“sakkaccaṃ anumodare”是指深信业果、不起违逆,心怀敬意,心不散乱,这样欢喜、随喜:“愿此布施令我们得利益、得安乐”,由此生起喜悦。

第五偈后半与第六偈前半的注释

5-6如此,世尊为了显示那些投生饿鬼界的众生,于刹那中便有能生起果报的善业,而开示说:

他们聚集于彼处,亲族饿鬼们聚会一处;

对于丰盛的饮食,他们恭敬地随喜。”

说完后,为显示那些依仗亲属而受用所生善业果报的饿鬼,并以赞叹亲属的方式,世尊说出第五偈后半的“愿他们长寿”,以及第六偈前半的“也为我们做了供养”。

其义为:“愿他们长寿”即是愿他们成为长寿者、拥有长久寿命。“我们的亲属”是指我们这些饿鬼的眷属。“由于那些人的缘故”意为依靠他们、以他们为因。“我们得到”即是我们获得。他们正这样说着,表明自己在那一刻所获得的成就。因为饿鬼们通过自身的随喜、施主们的回向以及应供者的成就——这三项条件的和合,令布施得以圆满,在那一刻成为能生果报的。其中,施主们是殊胜之因,因此他们说:“由于那些人的缘故,我们得到。”“也为我们作了供养”意为通过这样的回向——“愿此归属于你们的亲属!”——以这种方式回向此布施者,也就等同为我们作了供养。“施主们也并非无果”是指在那生命相续中布施之业既已作成,果报就在那里给予,因此施主们也并非没有果报。

此处问道:“那么,是否只有投生到饿鬼界的眷属才能获得利益,还是其他投生者也能获得?”回答是:当生闻婆罗门请问时,世尊已经对此作了决答,在此何须我们再说什么呢?如经中所说——

“乔达摩尊者!我们婆罗门确实行布施、作净信施,心里想着:‘愿此布施利益亡故的血亲眷属,愿亡故的血亲眷属享用此布施。’乔达摩尊者,这布施能利益那些亡故的血亲眷属吗?那些亡故的血亲眷属能享用那布施吗?”“婆罗门,在适当之处能利益,在不适当之处则不能。”

“那么,乔达摩尊者,什么是处,什么是非处?婆罗门,在此,有一类人为杀生者……乃至……为邪见者,他身坏命终后投生地狱。他以地狱众生的食物在那里存活,以此在那里安住。婆罗门,这就是非处,处于这种境地的有情,那布施不能利益他。”

“婆罗门,又在此,有一类人为杀生者……乃至……为邪见者,他身坏命终后投生畜生道。他以畜生道众生的食物在那里存活,以此在那里安住。婆罗门,这也是非处,处于这种境地的有情,那布施不能利益他。”

“婆罗门,又在此,有一类人远离杀生……乃至……具足正见,他身坏命终后,投生至人间,与人为伴……乃至……投生至天界,与诸天为伴。他以诸天的食物存活,以此在那里安住。婆罗门,这也是非处,处于这种境地的有情,那布施不能利益他。”

婆罗门,然而,在此有一类人杀生……乃至……持邪见,他身坏命终后,投生于饿鬼界。他以饿鬼界众生的食物在那里存活,依彼而住;或者,他在此世的朋友、同事、有血缘的亲属为他施与的,他也依彼而存活、依彼而住。婆罗门,这便是适宜之处,处于这种境地的他,那布施能利益于他。

“那么,乔达摩尊者,如果那位有血缘关系的亡者并未投生到那个去处,谁享用那布施呢?”“婆罗门,他那些投生到该处的其他有血缘关系的亡者,他们会享用那布施。”

“那么,乔达摩尊者,如果那位有血缘关系的亡者并未投生到该处,而且他其他有血缘关系的亡者也都没有投生到该处,谁享用那布施呢?”“婆罗门,那个去处不可能、绝无机会在此漫长的时日中没有与他有血缘关系的亡者投生。再者,婆罗门,布施者也绝非无有果报。”

第六偈颂与第七偈颂的注释

6-76-7. 世尊依据摩揭陀王那些往生至饿鬼界的过去亲属所获得的成就,以此赞叹而宣说:“大王,这便是您的亲族,他们因这布施的成就而心生欢喜,如是赞叹。”为阐明此义,世尊这样说:

“愿我们的亲族长寿安康,因他们的缘故,我们得以受用此食;

也为我们作了供养,而布施者亦非无有果报。”

说完之后,为了说明那些投生饿鬼界的众生并没有耕作、牧牛等其他能获得成就的因缘,且完全依靠此间布施之物维生,世尊便说出第六偈颂的后半部分“那里没有耕作”与这第七偈颂“那样的贸易……”。

这里是对这些偈颂含义的解释:“大王,那里确实没有耕作”:在饿鬼界,确实没有耕作,也就是说,他们没有可依靠耕作获得成就这回事。“那里不存在牧牛”:不单耕作,在饿鬼界,牧牛也不存在,他们没有可依靠牧牛获得成就这回事。“那样的贸易不存在”:连那样的商业也不存在,没有能作为他们成就之因的贸易。“以金交易”:指以金子进行的买卖交易,在那里,这类作为成就之因的活动也不存在。“依靠此间所施的而维生,那些死去的饿鬼在那里”:他们纯粹是依靠此间亲属、朋友或同僚所布施之物来维生,维持着生命。“饿鬼”:指投生到饿鬼界的众生。“死去的”:指在属于自己的死时逝去的人;或读作“kālakatā”,义为“时已尽者”,即已经死亡的人。“在那里”:指在那个饿鬼界。

第八和第九偈颂的注释

8-98-9. 如此,在说出“依靠此间所施的而维生,那些死去的饿鬼在那里”之后,为了用譬喻阐明此义,世尊宣说了这两首偈颂:“犹如高处降下的雨水……”。

其义为:犹如在高地、隆起的土地上,天降的雨水会流向低处;哪一处低洼、下陷,雨水便流向那里、汇聚到那里、遍满那里。同样,在此世所行的布施,也会在饿鬼那里起作用、产生、显现——这便是它的义理。正如雨水流向之处必是低地,饿鬼界便是布施能发挥作用之处。正如经中所说:“婆罗门,这便是那处所,安住于此的饿鬼,布施能对他产生利益。”又如同山涧、岩缝、支流、小溪、小沼、大泽的水汇聚,令大河盈满而流入大海;同样,在此世所行的布施,亦依如前所述之理,对饿鬼们产生作用。

「第十偈」的解释

10世尊以譬喻阐明了“亡故的饿鬼,凭此世所施之物得以存续”的义理之后,又因为那些饿鬼为“我们能否从此处得到些什么”的渴望所迫,纵然来到亲族之家,也无力开口请求:“请布施我们这些东西吧!”因此,为令善男子忆念这些应忆念之事后,便能为他们施与供养,世尊遂开示此偈:“他布施给我……”(adāsi me)

其义为:忆念“这位曾布施我这些财物或谷物”,“这位曾亲自为我操劳此事”,“这位是我母系或父系血脉相连的亲族”,“出于慈爱而如同能救护我的‘朋友’”,“那一位是我一起玩泥巴的密友”——如此一一随念之后,便应为饿鬼们施与布施,献上供养。另有一说读作‘petānaṃ dakkhiṇā dajjā’,意思是:应当施与的是哪一种?是给饿鬼的布施。因此便是在说:‘应随念往昔所行……’。此处语法上本应用具格,但应解作主格。

「第十一偈」的解释

11如此,世尊在开示哪些随念之事能成为施予饿鬼布施的因缘时,这样说道:

“他曾施我,曾为我作,是我亲族、朋友与伙伴;

应为饿鬼施布施,当忆往昔所行。”

然后,为了说明那些因亲属离世而只一味沉溺于哭泣、悲伤等中的人,并未给饿鬼带来任何利益,他们的哭泣、悲伤等仅仅只是自我折磨,于饿鬼毫无助益,世尊便说了这首偈颂:“因为哭泣或……”。

此中,“哭泣”是指嚎啕、哭泣的状态、落泪,以此表示身体的疲劳。“悲伤”是指忧伤、难过的状态,以此表示心的疲劳。“以及其他”是指除了哭泣与悲伤之外的情形。“悲叹”是指遭遇亲属灾难时所发出的哀诉,例如以“我那可爱悦意的独子在哪里?”等方式称赞其功德,以此表示言语的疲劳。

第十二首偈颂的解释

12世尊这样指出了哭泣等的无益:“哭泣、悲伤,以及其他种种悲叹,这一切于饿鬼毫无利益,纯粹只是自我折磨,亲属们便这样徒然悲痛着。”之后,为了说明摩揭陀王所施供养的殊胜利益,他说了“ayañca kho dakkhiṇā”这首偈颂。

其意为:大王,您今日为亲族所施的这份供养,因僧团是世间无上的福田,所以当它善安立于僧团中时,便能长久利益那位饿鬼,也就是会成就、带来果报。而“成就”(upakappati)是指合乎道理地成就,即刻成就,无有延迟。正如即时显现的事物被称为“此是合宜,如来所明见”(ṭhānasovetaṃ tathāgataṃ paṭibhāti),同样,此处因当下成就,故说“如理成就”(ṭhānaso upakappati)。或者,如《增支部》10.177中所说:“婆罗门,确有此种情况,处于此种情况时,那份布施便会成就。”其中系依据饥渴者、依靠他人施舍而活者、被渴爱烧灼者等各类状况而成就,正如世间人送出一枚钱币时说“他布施了钱币”(kahāpaṇaso detī)一样。而在此义释中,“成就”(upakappati)意为显现、产生。

第十三首偈颂的解释

1313. 世尊如是说明国王所施供养的有益性——

此供养已经施与,善安立于僧团中;

它能长时为他带来利益,并且如理成就。

这样说之后,又因为:作此布施之人,为亲属们示范了亲属彼此应尽的责任——即“亲属法”,使它在众人中彰显,或成为典范。你们也应当如此,通过履行亲属间的责任来圆满亲属法,而不应以无益的哭泣等折磨自己;再者,当那位饿鬼获得天界成就时,便等同于为饿鬼众作了殊胜的供养,以饮食等满足以佛陀为首的比丘僧团,即令比丘们得到护持,同时生起以慈悯等功德为眷属的布施思,产生无量福德。因此,世尊以这些真实功德令国王随喜——

这亲属法已被开显,

对饿鬼的崇高供养亦已奉行;

且已施与诸比丘之力,

你等所积福德,实为不小。

他以这首偈颂结束了开示。

或者也可以这样理解:世尊以“此亲族法已被开显”这一句偈,用法语使国王明见。在此,“令明见”即是开显亲族法;以“对饿鬼的崇高供养也已行作”一句,是令他受持。此处的“崇高”实为赞叹,通过反复赞叹供养之行,促使他受持;以“且施与了比丘们之力”一句,是激励他。在此,施与力这件事本身就带有激励,通过令“我已施与力”的精勤增长而作激励;以“你等所积累的福德实为不小”一句,是令他欢喜。在此应知,对积累福德者的称扬便是“令欢喜”,因为藉由对真实功德的称赞,能令喜悦生起。

开示结束时,藉由解说往生饿鬼界等的过患,八万四千有情心生悚惧、如理精勤,从而获得了法的现观。第二天,世尊又为天与人开示了这同一部《墙外经》。就这样直到第七天,类似的法的现观仍持续发生。

《阐明究竟义·小诵注》

《墙外经》释义完毕。