9. 慈经义注

109 段

第八《藏经》注

安置的理由

今于《墙外》之后,即是这部以“人藏宝藏”等为首句的《藏经》。对此——

既说《藏经》已,于此说明安立之由;

阐明事由已,我今即作义理注释。

其中,应当首先这样了解此处将其编入的理由:这部《藏经》虽非世尊按此顺序宣说,但因为是以随喜方式所宣说的《墙外》的对应经文,所以被编入此处。再者,在《墙外》指出了无福德者的衰损之后,为显示已修福德者的成就,此经也被编入此处——应当如此了知。这便是它在此处的编入理由。

经文的事由

而它的缘起是这样的:据说在舍卫城,有一位富有的居士,大财巨富。他具足信心,充满净信,以离垢无悭之心在家生活。一日,他正在供养以佛陀为首的比丘僧团。那时,国王正需钱财,便派了一个人去他那里传话:“去吧,把那位名叫某某的居士带来。”那人来到后,对居士说:“居士,国王召见您。”那位居士心怀信等功德,正在供养以佛陀为首的比丘僧团,便答道:“请您先行,我稍后就到;我现在正在储藏财宝呢。”这时,世尊用餐并受供圆满后,为了向那位居士指明此福德成就才是究竟意义上的财宝,并以随喜为目的,宣说了这些偈颂:“人当储藏财宝……”。这就是此经的缘起。

因此,它的编入理由应如此了知。

述完《藏品》之后,此处将说明存放之缘由;

阐明缘起之后,我们将作义注。

第一偈颂的注释

1在此,“nidhiṃ nidheti puriso”(男子埋藏宝藏):因为被埋藏(nidhīyati),所以称为「nidhi」(宝藏),意思是放置、保护、守护。宝藏有四种:固定宝藏、移动宝藏、肢体等量宝藏、随身宝藏。其中,固定宝藏指地下的或空中的金、银、金钱、田地、宅地,或者其他类似没有威仪的物品,这就是固定宝藏。移动宝藏指奴仆、婢女、象、牛、马、驴、山羊、绵羊、鸡和猪,或者其他类似有威仪的,这就是移动宝藏。肢体等量宝藏指业处、技艺处、明处、多闻,或者其他类似通过学习而掌握、如同自己肢体一样与有身相连的,这就是肢体等量宝藏。随身宝藏指布施所成的福德、持戒所成的福德、修习所成的福德、听法所成的福德、说法所成的福德,或者其他类似的福德,能够随逐于各处而感得可爱果报的,这就是随身宝藏。而在这里,主要说的是固定宝藏。

「nidheti」(埋藏):即放置、储藏、守护。「puriso」(男子):指人。虽然实际上不单是男子,连女子和半择迦也会埋藏宝藏,但在这里是以男子为首而作的开示;从义理上看,他们也都包含在内。「gambhīre odakantike」(在甚深、近水处):因其能令人沉入,故称“甚深”(gambhīra);因其邻近于水,故称“近水”(odakantika)。有些地方只深而不近水,例如陆地上深达七人身量的坑;有些地方只近水而不深,例如低洼浅池中仅一、两拃深的浅坑;有些地方既深又近水,例如在陆地部分挖凿、预备将来引水灌入的大坑。正是针对这最后一种情况,才说“甚深、近水处”。「atthe kicce samuppanne」(在已生起的义事上):「attha」(义)指不离利益,即能带来利益、带来助益;「kicca」(事)指应当做的事情,即有所当办之事;「samuppanna」(已生起)就是已经出现,以应当去做的方式现前。在这已生起的义事上。「atthāya me bhavissati

第二偈颂的注释

如此,说明了埋藏宝藏的目的之后,既已开显获取利益的意趣,现在为显示免离无义的意趣,而说道:

2“或为解脱国王的恶言诬告,或为解脱盗贼的逼迫”

或为解除债务,或在饥荒、灾厄之中。

应当这样理解其中的义理:将前文“它将对我有利益”与这里“或为解除债务”两句中所说的“将成为”与“为解脱”这两个词,随应配合起来理解。

此处配合解释如下:人们埋藏宝藏,并非仅仅想着“这将会对我有利益”。而是这样思惟:“假如我对敌人或怨敌口出恶言——例如骂他们‘此人是贼’‘此人是通奸者’‘此人是逃税者’等——以此招致国王追究,这宝藏便能助我从国王处得以解脱;或者盗贼通过破门剪锁等方式劫夺我的财物,又或掳掠我并逼索‘交出若干金银’来折磨我,那时这宝藏便能助我从盗贼处得以解脱。如果我有债主,他们催逼说‘还债!’,被他们催逼时,这宝藏便能助我解除债务。而且,还会遇到那样的时节——饥荒生起,生计艰难,乞食难得,无财产者难以存续;当那样的饥荒降临时,这宝藏便能助我。又或遭遇火灾、水灾,以及不肖继承人等灾祸时,在这诸般灾祸中,这宝藏便能助我。”——人们正是怀着这样的心思埋藏宝藏的。

如此,以两首偈颂阐明了「为获义」与「为离非义」这两种埋藏宝藏的目的之后,现在总结这同样的两种目的而说:

正是为此目的,于世间中,所谓的「宝藏」才被埋藏。

其意为:通过「它将对我有利益」以及「或脱离国王的恶言」等所显示的「获义」与「离非义」,正是为了成就这些目的。在此世间,任何以金银等为类别的所谓「宝藏」,正是为了这些目的而被埋藏、安置、保藏。

第三偈注释

如今,正因为如此埋藏的宝藏,只为具福德者成就其所求之义,而非他人,所以为阐明此义,说道:

3此宝藏虽被妥善埋藏于深处、水边,

却并非于一切时、对一切人,皆能得其受用。

此句意谓:“宝藏被善加埋藏”,即它被妥善挖掘并安置后,处于良好隐藏状态。何等为“善加”?即“于深处、近水际”。只要埋藏在深处、近水边际,便得称为善加埋藏。“并非一切人一切时,它都对他合适”意指:对于埋藏它的人而言,此宝藏并非对一切人、于一切时都适用或能成就;换言之,它不能如前所述那般发挥作用。然而,它仅对某些人、于某些时才适用,或者亦不适用。这里的“nti”是填充音节的虚词,如同“yathā taṃ appamattassa ātāpino”(譬如那不放逸、精勤者)等处的用法(《中部》2.18-19;3.154)。或者,就语法上性别的变化而言,本应说“他”而说为“它”。如此表述,其义便易了知。

第四、第五偈颂的注释

如此,在阐明“并非一切人一切时,它都对他合适”之后,为指出由何种因缘导致不适用,便接着说:

4宝藏或离其处所,或其标记想错乱。

或龙象将其移走,或夜叉将其带走。

5或在他稍不注意时,那些不亲厚的继承者便掘出取走。

其含义是:宝藏虽被妥善埋藏于某处,那个宝藏依然会离去、消失、移往他处——即便它并无心识,也会因福报耗尽而转至别处。或他对埋藏处的标记想发生迷乱,以致不知宝藏所在;或受福报耗尽的驱迫,龙象将宝藏移走,带往他方;或夜叉随心所欲地取去;又或在他未加注意时,不亲厚的继承者掘地取走宝藏。如是,由于离失原处等种种因缘,那个宝藏便对他无从发挥效用了。

在讲述了“离开原处”等世间共许的、令宝藏失效的种种原因之后,现在要指出这些原因的根本——那个唯一被称作“福尽”的原因,他说道:

“当福尽时,这一切便全部毁灭。”

它的意思是:当成就财富的福报耗尽之时——也就是给带来财富衰损的非福让出了机会而显现时——那时,埋藏者所埋藏的金、银等一切财宝,便悉皆毁灭。

第六首偈颂的注释

就这样,世尊从种种角度说明:纵使埋藏起来,也会事与愿违、徒劳无用,且会以种种方式坏灭的、世间所共许的宝藏。现在,为了指出福德成就才是究竟意义上的宝藏,也为了让那位居士生起随喜心,世尊开示了这部《宝藏品》,说道:

6“以布施、持戒、自制与调御……”

“善加埋藏的宝藏,不论是女子的,还是男子的。”

其中,“布施”一词当依“布施与法行”一句中所述的方式理解。“戒”指身业与语业的不违犯;或者,五支、十支、巴帝摩卡律仪等一切的戒,于此处皆称为“戒”。“调御”即调伏,意为制止心流转于种种所缘,这是“定”的同义词。具足此调御者,在“手被调御、足被调御、语被调御、最上调御”中被说为“最上调御者”。又有别论师说:“调御即调伏,意为防护,这是根律仪的同义词。”“调伏”即调伏,意为烦恼的平息,这是“慧”的同义词。因为慧在某些处即称为“慧”,如“由恭敬听闻而得慧”等;在某些处称为“法”,如“真谛、法、坚固、布施”等;在某些处称为“调伏”,如“若以真谛、调伏、布施、忍辱,则无更上者”等。

如此了知布施等之后,现在应当这样总括地理解这首偈颂的义理:无论女人或男人,通过布施、戒、调御、调伏这四种法,如同以黄金、纯金、珍珠或摩尼宝所成的财宝之藏,将这些宝堆置一处而被埋藏一般,同样地,功德之藏通过将这些布施等善行妥善地造作在同一心相续中,或造作在塔庙等对象上,便成为善加埋藏。

第七偈注释

世尊如此,以“若有人以布施……”之偈颂,从究竟义上显示了功德成就即是真正的宝藏后,现在为了说明这宝藏埋藏在何处才算是善加埋藏,而开示其事处:

7于塔庙、僧团,

于母亲、父亲,及长兄处。

其中,“塔庙”(cetiyaṃ):应被尊崇、应被供养的对象;或因内心崇敬(cita)而得名。塔庙有三种:受用塔庙、所标塔庙、舍利塔庙。其中,菩提树为受用塔庙,佛陀塑像为所标塔庙,藏有舍利的塔墓与塔为舍利塔庙。“僧团”(saṅgha):指以佛陀为首等的僧众。“个人”(puggala):指在家或出家者中的任何一人。“宾客”(atithi):因无固定日期(tithi),于任何日子到来,故称宾客。这是对当时到来的客人的称呼。其余解释如前所说。

如此了知塔庙等之后,现在应当这样总摄这首偈颂的义理:那个被称为“善加隐藏”的宝藏,正是在这些处所中为善加隐藏。为什么呢?因为它能令可爱的果报长时生起。确实,即便只在塔庙中稍作布施,也能长时获得可爱的果报。正如所说——

“仅供养一朵花,历经八十亿劫;

我不曾知恶趣,这就是施花的果报。”

若见舍微乐,可得广大乐。(《法句经》290)

同样地,依《施净度经》《毗罗摩经》等所教导的方式,也应了知以僧伽等为事处的布施果报差别。正如在佛塔等处,布施的施行及其广大的果报已被显示,如此,应随宜于一切处,就各项修行来了解:就戒而言,以应作与不应作的方式,应了知戒的施行及其广大果报;就调御而言,以随念佛陀的方式,应了知调御的施行及其广大果报;就调伏而言,以缘取佛陀等为所缘的观、作意与省察的方式,应了知调伏的施行及其广大果报。

第八偈注释

世尊如此以布施等所积聚的福业宝藏,开示了以佛塔等为分类的事处之后,现在为了显示在这些事处中善加埋藏的这个宝藏,比起埋藏在深水之处的宝藏,有何殊胜之处,而这样说道——

8“这宝藏妥善收藏,不可夺取,如影随形。”

在必须舍弃而离去的事物中,他却带走了这个。

其中,前一句「eso nidhi sunihito」(此善藏的宝藏)是指出那通过布施等而妥善收藏的宝藏。「ajeyyo」:不可被战胜的,不能被他人征服而夺走;也有异读作「acceyyo」,意思是应被尊敬、值得为希求利益安乐者所积聚。如果采用这个读法,应当连接为「eso nidhi acceyyo」,再显示“为何如此”的追问,然后连接“因为它是妥善收藏的、随行的”。否则的话,就会变成在说“妥善收藏的宝藏是可尊敬的”,这并不合理;因为妥善收藏的宝藏本身并非即受尊敬,只有实际受到尊敬的才是可尊敬的。「anugāmiko」:随行的意思,即虽然前往他世,也在各处通过给予果报而不舍弃此人。

此处“pahāya gamanīyesu etaṃ ādāya gacchati”一句,有人理解为:当死亡到来,一切财物都必须舍离而去时,他便带着这一宝藏前往他世。据说这是它的意思,但这并不合理。为何不合理?因为财物并不能前往。那些财物正应当被舍弃,并非能前往的;能前往的是种种趣处。因此,若是那个意思,就应说成“舍弃财物,前往种种趣处”。由此可知,正确的理解应该是:正如常言“宝藏从原位移去”那样,死者在舍弃世间财物而离去时,即带着这一宝藏而去。因为此宝藏具有随行的性质,不会舍离他。

就此,或有人会认为:“gamanīyesu”在此是“应去之处”的意思,而不是“正往之处”。然而这种看法不应被武断地执取。正如“ariyā niyyānikā”(圣者是能出离者)中,“niyyānikā”的意思是“能出离者”,而非“应被出离者”;同样地,这里“gamanīyesu”也是“正往之处”的意思,而不是“应去之处”。

或者,因为临终时即使想将财物施舍给他人,也连碰触一下的机会都没有,所以说这些财物先须由身体舍弃,然后以涣散之心去“前往”、去超越。因此,应如此理解此义:“先由身体舍弃,而后在以心前往的财物中”。就前一种意义而言,这是用于拣别的处所格:在那些须舍弃而后前往的财物当中,唯独取出这份福藏之财而带走。就后一种意义而言,这是表状态及状态特征的处所格;正是通过财物的应去状态,来显示这一宝藏可被带走的应去特征。

第九偈颂注释

如此,世尊在点明这福德宝藏比深藏水底的库藏更为殊胜之后,又如一位拥有贵重货品的商人,借着称赞自家货物的好处来引发买家的兴趣那般,通过赞扬自己所宣示的福德宝藏之功德,来策励诸天与世人勤修福业,便说道:

9「Asādhāraṇamaññesaṃ, acorāharaṇo nidhi.」这宝藏不与他人共有,盗贼也无法取走。

是故智者当勤修福,此乃常随不舍之宝藏。”

在此,“asādhāraṇamaññesaṃ”指“不与他人共”;其中“m”为词间连音,正如“adukkhamasukhāya vedanāya sampayuttā”等处之例。“acorāharaṇo”指不为贼所取,即不可被贼夺走之意。“nidhi”指应被埋藏之物,也就是“宝藏”。如此以两颂称赞了福藏之德后,复以两颂激发其精勤:“是故智者益当广修福,此藏恒常随逐不相离。”其意为:所谓福德,确实是不与他人共、不为贼所取的宝藏。而且,此不共、不夺之宝藏,尚有紧随的随逐宝藏,即经文“此藏善埋,不可征服,常随逐者”中所说。又因此随逐者正是福德本身,所以智者——具足智慧、具足精勤的补特伽罗——应当修习福德。

第十偈颂的注释

世尊如此通过对功德的称赞,激发了天人与人类对福藏的努力之后,如今为了简要说明:对于那些精勤修集福藏的人,此福藏会给予怎样的果报,世尊说道——

10十。

这便是能赐予天人与人类一切欲乐的宝藏。

接下来,之所以说它是“一切欲乐的赐予者”,是因为这种赐予必须以愿求作为条件;若离愿求,便无此施。正如(经中)所说:

“如果居士们,作为法行者、正行者,这样希望:‘啊,愿我在身体坏灭、死后,能再生为刹帝利大贵族的同伴’,那么,确实有这种可能:他在身体坏灭、死后,能再生为刹帝利大贵族的同伴。那是什么原因呢?因为他确实是一个法行者、正行者。”

同样地,他亲自以证智证得无漏心解脱与慧解脱,在现法中具足而住。是什么原因呢?因为那位比丘确实是法行者、正行者。

他也这样说:

诸比丘,于此,一位比丘具足信、具足戒、具足闻、具足舍、具足慧。他这样想:‘啊,愿我在身坏命终之后,投生为刹帝利大豪贵者的同伴。’他策励此心,决意此心,修习此心。他的那些行与安住,经如此修习、如此多修,便导向那样的受生。

因此,为点明这种以希求为方式、以心的策励、决意与修习为助资的愿望,正是他一切欲乐皆能如愿成就的因,他说道——

“凡有所希求,一切皆依此成就。”

第十一偈颂的注释

11现在,为逐一开显“一切皆依此成就”之理,他说了“金色光泽、妙好音声”等偈颂。

此处,首先就第一偈颂而言,所谓“金色”,是指殊胜的肤色与外貌,皮肤如同真金一般。这样的肤色,同样是藉由这名为“福”的宝藏而获得。正如经中所说——

“诸比丘,如来于过去生中……当他还生为人时,便无有嗔恚,心离忧恼;即使受到诸多指责,亦不执取、不忿怒、不瞋恨、不对抗,且不流露愤慨、怨恨与不满。他又是精细柔软卧具、被服,以及精细亚麻、棉布……丝绸……精细毛织品等的施予者。以此业行之造作与积集……身坏命终,来到此世时,便获得此大人相:成就金色之身,皮肤犹如纯金一般。”

“妙音”,即是指梵音,其声犹如迦陵频伽鸟鸣;这一功德同样是由此福藏获得。正如经中所说——

诸比丘,如来在过去生……舍断了粗恶语,远离粗恶语,凡是他所说的话语皆无过失、悦耳……他就说那般话语。由于该业行的造作与积集……当彼来到此生时,便获得了这二种大人相:拥有广长舌,以及像迦陵频伽鸟鸣叫般的梵音。

“善形”(susaṇṭhānā),即形态端正。也就是说,在应当匀称、浑圆、合适之处,身体肢节以匀称浑圆的状态安立,便名为善形。这一相好也是由此福藏所获。如经文所说:

诸比丘,如来在过去生……(中略)……过去尚为人时,他心中期望利益大众、期望饶益大众,愿大众安乐、愿大众安稳,并且这样想:‘怎样才能让他们的信心增长、戒行增长、多闻增长、布施增长、智慧增长,让他们的财富、谷物、田地、房舍,两足与四足的众生,儿女、妻子、奴婢、仆人、亲戚、朋友、眷属,一切都得到增长呢?’他由于该业……(中略)……便获得了这三种大人相:拥有狮子般的前半身,两肩之间充实,肩膀浑圆。

遵循此理,此后有关通过此福德宝藏而获得这一切的经句,也应当从各处引来加以解说。然而,为避免过于冗长,此处仅作简说。现在,我将解释其余的词句。

“美好色身”(surūpatā):此处应知,整个身体称为“色”(rūpa),如同“虚空围绕,即名之为色”等经句所述。此色之美好,即是“美好色身”,意为:不过于长、不过于短,不过于瘦、不过于胖,不过于黑、不过于白。“自在”(ādhipacca)指主宰之地位,即以刹帝利豪门等身份而为所有者。“眷属”(parivāro)指在家者于亲族、随从方面的成就,或出家者于徒众方面的成就;自在与眷属合为“自在眷属”。于这些中,应以金色等来说明身相方面的成就,以自在说明财富方面的成就,以眷属说明亲族随从方面的成就。“一切以此而得”——即所谓“人们所欲求的这一切,皆可依此而得”,这是为了表明:首先特别提及的金色等一切功德,皆由此获得。应当这样理解。

第十二偈的注解

1212. 如此,这首偈颂先显示了由福德威力可得的、尚未达到王位的人天成就;现在,为显示那两种王位成就,而说出此偈:“地方王位……”

其中,“地方王位”是指未达到一整洲,仅于大地上各别区域所行的王权。自在之状态即是自在,以此指示统领一洲的转轮王位。“转轮王乐”是指可爱、可意、令人愉悦的转轮王快乐,以此指示统御四方的转轮王位。“于诸天中的王位”即是天王位,以此也显示如曼陀多王等所获得的天王位。“及于天的”则指示那些由投生天界而称为“天”的众生,在其天身中所获得的天王位。“一切以此而得”——正如所说“凡有所希求,一切皆由此而得”,这里也当如此了知:如此别别说明的地方王位等,这一切都以此获得。

第十三颂的解释

13如是,此偈先显示了由福德威力所能获得的人间与诸天中的王权成就;随后,为以两首偈颂简要总括所说的成就并开示涅槃成就,而说此偈:“人间的成就……”

以下是此偈颂的逐词解释:「人间的」指属于人的,人间的就是属于人类的。「成就」即具足成就。「天界」指诸天的世界,在那天界中。「乐」指无余遍尽,他们借助内在生起或外在作为资具的事物而喜悦,因此称为乐,这也是乐与乐之处的同义词。「那」是一个不定词,而「及」字则是用来将前面的成就与后文连接起来。涅槃本身就是涅槃成就。

以下为释义:所谓“肤色美丽”等词所说的人间成就,以及天界中所说的乐——所有这一切;以及另一种由随信行等所应证的涅槃成就——这第三类分别,一切皆可由此获得。

或者,那些先前并非以金色等宣说,而是依“世间勇敢、具念、行梵行者”(《增支部》9.21)等方式所指明、以智慧明辨等为差别的人间成就;另一种在天界中的禅那等乐;以及如前所说的那种涅槃成就——这第三类中的一切,也都能由此获得。此义理应如此了知。

第十四颂的解释

14如此,以此偈颂说明由福德威力所得、由随信行等所应证的涅槃成就之后,现在为说明依三明、俱分解脱也同样应证的那涅槃成就及其方法,而说“依托友成就”此偈。

以下是对该偈颂的词句注疏:「成就」指藉此而成就,达到功德的庄严。「友成就」指友本身就是成就,也就是这样的友成就。「依托」指依靠。「如理」指通过方法。「致力」指作精勤修习。「明」指由此而了知;「解脱」指由此而解脱,或者自己由此而解脱;「明与解脱」指明与解脱,在明与解脱中的自在就是「明解脱自在」。

以下是义理上的注疏:那位依托友成就的人,依止导师或某位值得敬重的同梵行者,领受教诫与教授后,依照所教导的去实践,如理精勤,在宿住随念等三明之中,以及在依“其中,什么是解脱?即心的胜解与涅槃”(《法集论》1381)所说的、包含八等至与涅槃的解脱当中,由于在各方面都不迟钝而获得了自在。这第四种分类——所有这一切——都能以此而获得。

第十五首偈颂的解释

15如此,这首偈颂说明了依前文所说的明解脱自在所属的福德威力所能获得、且通过三明与俱分解脱之道应证的涅槃成就。接着,为了显示一切证得明解脱自在的三明者与俱分解脱者,也都获得无碍解等功德庄严,而藉由这种福德成就作为那功德庄严的近因,它也能如此这般地被获得,因此说出了“无碍解、诸解脱”这首偈颂。

“无碍解”即所谓“由妥善完成,这于法、义、词、辩中分类的智慧,称为无碍解”。还有依“有色者观看色”等方式(《长部》2.129;3.339)所指示的八解脱,由世尊的弟子所应证得的、能成就声闻成就的声闻波罗蜜,能成就独觉状态的辟支菩提,以及能成就一切众生最上状态的佛地——这第五种分类,所有这一切都能以此而获得,应当如此了知。

第十六首偈颂的解释

16世尊如此将“凡是人们所愿求的,一切皆能由此获得”这层含义,通过这五首偈颂一一分别显示之后,现在为了赞叹这被称为“能满足一切欲乐的宝库”的全部福德成就,便以“此有大利益”这首偈颂结束了此次教导。

以下是对该偈颂的词句注释——“如是”:指示过去之事。“大利益”:即有大利益,意为能带来大利益;也有读作“有大神力”的。“此”:为指示之词,由此指代从“由布施、由持戒”开始,直至“智者应造作福德”所说的福德成就。“所谓”:是令现前之虚词,以此,为令所指现前,而说“此即是”使其现前。“福德成就”:即诸福德的成就。“因此”:表示因由之词。“坚定者”:具足坚毅的人。“称赞”:褒扬。“智者”:具足智慧的人。“已作福德性”:已造作福德的状态。

其次,这是义理的注释:世尊赞叹了从金色身乃至佛地为止,通过福德成就的威力所应证得的义理后,现在为了归纳显示此义理,便以彼义理赞叹如前所述的福德成就所具有的大利益,而说道:此福德成就因能带来大利益故,实为大利益者,即如我所开示的“以布施、持戒”等福德成就。因此,如我这般为利益与安乐众生,说法而无疲倦,因如实之德,坚定者与智者以“不与他人共,不为盗贼所取之宝藏”等此处已说,以及如“诸比丘,莫畏福德;诸比丘,福德即是乐的同义词”等未说之言说,以种种方式称赞已作福德之事,而非出于偏袒。

开示结束时,那位近事男与大众一同安立于入流果。他又前往憍萨罗王波斯匿面前,禀告了此事。国王极为欢喜,赞叹道:“善哉,居士!善哉,居士!你竟埋藏了像我这样的人也无法持取的宝藏!”并作了隆重的供养。

《胜义光明》——《小诵经》注释

《藏宝经》解释完毕。