9. Mettasutta解释

现在，安放在《伏藏品》之后的《慈经》的注释次第已经到来。先说明它在此处安立的用意，然后——显示巴利原文

这其中，因为《伏藏品》阐述了布施、持戒等福德成就，而对众生修习慈心时，这一福德成就便有大果报，乃至能令人到达佛地，所以，为了显示此福德成就所带来的利益，才将这部经置于此处。又或者，对于那些已依皈依进入教法、依学处安住于戒的人，先以三十二种行相开示了能断除贪欲的业处，又以《童子问》开示了能断除愚痴的业处；接着，用《吉祥经》说明了修习这些业处时的吉祥特质与自我守护，用《宝经》说明了与之相应的对他人的守护，用《墙外经》指出《宝经》所提及的某一类众生，并展示了若对那样的福德成就放逸不修，将会招感的衰败；之后，又以《伏藏品》显示了与《墙外经》所说衰败相对反的成就。然而，能断除嗔恚的业处，至此却还未被开示出来。因此，为了开示那能断除嗔恚的业处，便将这部《慈经》安立于此。如此一来，《小诵》方告圆满——这就是它安立于此的目的。显示巴利原文

现在这则偈颂：显示巴利原文

论母已列出。此《慈经》乃世尊亲说，非声闻弟子等所说。那时，住在雪山边的比丘们为天神所逼恼，前来亲近世尊。世尊在舍卫城，为那些比丘作守护与业处，宣说了此经。以上是略说，对于这些文句的解释及因缘的阐明，应当这样了知。显示巴利原文

详细情况应这样了知：一时，世尊住在舍卫城，正值雨安居临近。那时，众多来自不同地区的比丘，在世尊跟前领受了业处，想去各个地方入雨安居，便来亲见世尊。在那里，世尊为贪行者，依有识与无识的差别，宣说了十一种不净业处；为嗔行者，宣说了四种慈心等业处；为痴行者，宣说了死随念等业处；为寻行者，宣说了入出息念、地遍等业处；为信行者，宣说了佛随念等业处；为智行者，宣说了四界差别等业处。如此，世尊开示了与八万四千种根性相应的业处。显示巴利原文

那时，有大约五百位比丘在世尊面前领受了业处后，一边寻找合适的住所和乞食的村庄，一边次第前行，在边境处见到一座山。那座山与雪山相连，山体有如蓝宝石般的岩板，山上清凉浓密的青翠丛林点缀其间，地面遍布如珍珠网、银布般的细沙，四周有清澈、甘甜、清凉的水池环绕。比丘们就在那里住了一夜。次日清晨，他们整理好身体，进入距山不远的一个村庄乞食。那个村庄房屋密集，约有千户人家。那里的人有信心、极净信，由于边地难得见到出家者，他们一见比丘们便生起欢喜与喜悦。他们供养比丘们饮食后，恳求道：“尊者，请就在这里安住三个月吧。”于是他们建造了五百座精舍，备办了床座、椅子、饮用水、日常用水、水壶等一切资具。显示巴利原文

第二天，比丘们到另一个村庄托钵。那里的人们也同样款待他们，并恳请他们留下雨安居。比丘们说“若无障碍”便应允了。他们进入那片林地，日夜精勤，敲响计时板，多安住于如理作意，来到树下坐定。因为这些具戒比丘的威光，树神的威光受到抑制，她们纷纷从各自的宫殿下来，抱着孩子四处游走。如同国王或大臣入住乡村时，村民的房屋被占用，家人只好离开房屋到别处居住，远远眺望，心想：“他们何时才会走呢？”同样，这些天神丢下自己的宫殿，到处游走，远远眺望，心想：“诸位尊者何时才会走呢？”接着她们这样想：“这些初入雨安居的比丘必定要住满三个月，而我们长时间抱着孩子躲避，无法安住。好吧，我们就让比丘们看到恐怖的所缘吧。”于是，当夜晚比丘们行沙门法时，那些树神便变出可怕的夜叉形象，站在他们面前，并发出恐怖的声响。比丘们见到那些形象、听到那些声音，心悸动，面色枯槁苍白。因此，这些比丘无法令心专一；心不专一，便因恐惧而一再惊惧，正念忘失；正念忘失之后，便触遇恶臭的所缘；显示巴利原文

一天，到了侍奉僧众长老之时，所有人聚集起来，僧众长老问道：“贤友们，你们刚进入这片林地的最初几天，肤色非常清净光洁，诸根明净；可现在你们消瘦、面色难看，变得很苍白。你们在这里有什么不适吗？”于是有一位比丘说：“尊者，我夜晚会见到如此这般的恐怖所缘，听到如此这般的声音，闻到如此这般的气味，所以心无法入定。”所有比丘都以同样的方式诉说了遭遇。僧众长老说：“贤友们，世尊制定了两种雨安居期，而我们现在的住所并不适宜。贤友们，我们一起去见世尊，请问其他合适的住所吧。”“好的，尊者。”比丘们应允了长老，便收拾好住处，执持衣钵，因为对在家人没有贪染执著，就没有告知任何人，直接朝着舍卫城方向出发游行。他们次第到达舍卫城，来到世尊面前。显示巴利原文

世尊见到这些比丘，便说道：“诸比丘，雨安居期间不应游行，这是我制定的学处，你们为何在游行呢？”比丘们将一切禀告了世尊。世尊审视整个赡部洲，连一个四脚凳大小的合适住处都没有发现。于是世尊对他们说：“诸比丘，你们没有其他合适的住处了。你们就在那里安住，将会证得漏尽。去吧，诸比丘，就依止那个住处继续安住。如果想要从那些天神那里获得无畏，就学习这首护卫偈吧。这对你们来说，既是护卫，也是业处。”世尊便宣说了这部经。显示巴利原文

又有一类论师说：世尊在说了‘去吧，诸比丘！你们就依止那座坐卧处而住’之后，又这样开示：‘而且，住于阿兰若的比丘应当了知行持的方法。即是：早晚当作慈心二类、护卫二类、不净二类、念死二类，并思惟八种大悚惧事。所谓八种大悚惧事，即生、老、病、死四种，再加四种恶趣之苦；或者说生、老、病、死为前四，恶趣苦为第五，过去轮回之苦，未来轮回之苦，以及今世为求食而受之苦。’世尊开示了如此的行持之后，为令这些比丘获得慈心之利、护卫之利，以及作为毗钵舍那基础之禅那的利益，而宣说了此经。因此，从详细的角度说，‘由谁说、何时说、何地说、为何说’这些解释，也就是因缘的净化，应如此了知。显示巴利原文

至此，那“由谁说、何时说、何地说、为何说，对此加以阐明，先净化因缘”的总纲，便已从一切方面详尽展开完毕了。显示巴利原文

1如前已说“我们将对此经作义释”，今即对已净化因缘的此经展开义释。于此，先对第一偈中“karaṇīyamatthakusalena”等词作词释——“应作”：指应当作的、值得作的。“义”：即行道；凡有自利之事，皆因应亲近而称为“义”；应亲近，即应趋近、践行。“于义善巧者”：即通达义理、善于利益之人。“凡是”：为不定代词，主格；“那”：为定代词，宾格；或二者同作“凡是此”的主格形态。“寂静的足迹”：为宾格语式；此处就其特相称“寂静”，就可抵达称“足迹”；这是涅槃的称谓。“完全证得”：即完全抵达、彻底证悟。“能”：即有能力，堪能胜任。“正直”：指具足正直的品性。“极正直”：即极为正直。“善语者”：指容易沟通、言语柔和。“他应成为”：即应当如此成就。“柔和”：指具足柔和、温顺之德。“不骄慢”：即不骄傲、无我慢。显示巴利原文

以下是此处的义释：于“于义善巧者，完全证得那寂静的足迹”这一句中，首先，有应作的事，也有不应作的事。其中，略而言之，戒、定、慧三学是应作的。而戒的失坏、见的失坏、行的失坏、命的失坏等，则是不应作的。同样，有“于义善巧者”，也有“于非义善巧者”。其中，谁是“于非义善巧者”呢？即有人于此教法中出家后，未能正确地策励自己，成为破戒之人，依二十一种邪命而活。哪二十一种？即：施赠竹竿、施赠钵、施赠花、施赠果、施赠齿木、施赠漱口水、施赠沐浴、施赠香粉、施赠粘土、谄媚奉承、豆汤般的奉承、保姆般的伺候、跑腿办事、行医、担任信使、替人往还办事、以食换食、赠物后希求回报、占相地术、占星宿术、占肢体相术。他还涉足六种不适当的去处。哪六种？即：娼妇的聚会处、寡妇的聚会处、大童女的聚会处、黄门的聚会处、比丘尼的聚会处，以及酒肆的聚会处。并且，他与国王、大臣、外道、外道弟子们交杂而住，以不随顺的方式与在家人交游，或者亲近、追随、敬奉那些对诸比丘乃至对诸优婆夷没有信心、没有净信之人。显示巴利原文

然而，若有人于此教法中出家后，正确地策励自己，舍离一切邪命后，欲安住于四种遍净戒，他便以信为先，圆满巴帝摩卡律仪；以念为先，圆满根律仪；以精进为先，圆满活命遍净；以慧为先，圆满资具受用。此人即是“于义善巧者”。显示巴利原文

或者，有人为清净七犯聚而修习巴帝摩卡律仪；为令贪等烦恼于六根门触对诸境时不生起，而修习根律仪；为回避邪命，并以诸智者所称叹、佛陀及佛陀声闻弟子所赞叹的方式受用资具，而修习活命遍净；依如上所述的方法省察，而修习资具受用；于行、住、坐、卧四威仪变换时，由省察行为是否有利益等，而修习正知。如此之人亦称为“于义善巧者”。显示巴利原文

又好比依靠碱水洗净脏衣，依靠草木灰擦亮镜子，依靠锻炉口提炼生金，同样地，有人了知‘依于智慧，戒便得以清净’，便以智慧之水来洗涤，令戒清净。又如鹌鹑鸟爱护其蛋，麝鹿爱护其尾毛，独子之母爱护心爱的独子，独眼之人爱护唯一的那只眼睛，同样地，他以极大的不放逸守护自己的‘圣戒蕴’，早晚省察，连微细的过失都不见有所违犯。这样的人也称为‘于义善巧者’。显示巴利原文

另有一种：安住于能带来无悔的戒之后，受持镇伏烦恼的修习，把握此修习后，修习遍业处，修习遍业处之后，成就诸等至。此人也称为‘于义善巧者’。显示巴利原文

另有一种：从等至出定后，观诸行而证得阿拉汉果，这是于义善巧者中的最上者。其中，那些依安住于能带来无悔之戒，或依受持镇伏烦恼之修习而被称赞为‘于义善巧者’的人，即是此处所指的‘于义善巧者’。那些比丘正是如此。因此，世尊针对那些比丘，以某位比丘为对象而开示说：‘应为于义善巧者所应作。’显示巴利原文

于是，对于那些心中生起“什么是应作”这一疑问的人，世尊说：“那寂静之迹，应完全证悟。”此处意为：对于想要通过证悟而安住于佛陀及诸随觉者所称叹的寂静涅槃之人，什么才是应作的。在此，“那”一词即承接偈颂开头的“应作”，指述“那寂静之迹，应完全证悟”。然而因经文尚有未尽之义，故隐含了“欲安住者”的意思，应如此理解。显示巴利原文

或者，另一种解释：“完全证悟寂静之迹”意为：通过传闻等世间智慧，了知涅槃之迹是“寂静”的，而对于想要证得它的人，依上下文承接“什么是应作的”，即“应为义利巧者所应作”——此即其义，应如此了知。又或者，当说到“应为义利巧者所应作”时，对于那些思惟“是什么”的人，他宣说：“那寂静之迹，应完全证悟。”其含义应这样理解：通过世间智慧认识了寂静之迹后，什么是应作的、什么是当行的，那正是应作之事，是唯一应作之事——这便是经文所宣说的意思。显示巴利原文

那么，那是什么呢？除了证得它的方法，还有别的吗？实际上，此“应作”之义在开篇开示三学的语句中已然宣说。正如我们在阐释其义时所说：“有应作的，有不应作的。简而言之，三学便是应作的。”然而，由于宣说过于简略，那些比丘中有些理解，有些未理解。于是，为令未理解者明了，详细阐明——特别是林住比丘所应行之事——世尊便宣说出这半偈：“能干、正直且极正直，柔和、不慢、善语者。”显示巴利原文

这是什么意思呢？一位比丘，若想完全证悟寂静之迹而安住，或以世间智慧了知后、为证得它而修行，便应成为林住者。他应具足第二与第四精进支，对身命无所贪著，为证悟真理而精勤修行。他应当是“能干”的人。同样，在遍业处的预备行与受持等事上，在修补自己的钵与衣等事上，在对待同梵行者各种大小事务上，于此类一切所作，他都应当能干、灵巧、不懒惰、有能。在能干的同时，还要以第三精进支的具足，成为“正直”的人。成为正直后，他并不以一次的正直、或年轻时的正直便觉满足，而是终其一生，反复不断地、毫不松懈地成就“极正直”的人。或者，以不谄曲为“正直”，以不虚伪为“极正直”；或者，以身业、语业不弯曲为“正直”，以意业不弯曲为“极正直”；或者，以不显露未得之德为“正直”，以不接受由虚假功德所生的利养为“极正直”。如此，通过对所缘、相、近行的观察，通过前二学与第三学，通过加行的清净与意乐的清净，他应是正直及极正直的。显示巴利原文

他不仅应当是正直和极正直者，而且应是“易受教诫”者。如果有人被劝诫“此事不应做”时，却说：“你见到了什么？听到了什么？你是听谁说的我？我的亲教师、导师、密友或挚友是这样说的吗？”或者以沉默令人苦恼，或者接受后却不依教奉行，这样的人便远远离开了殊胜的证得。然而，若有人被教诫时说：“善哉！尊者，善说。自己的过失确实难见，以后您若再见我如此，请出于悲悯再对我说。我从您这里很久才得到一次教诫啊！”并照着所受的教导去做，此人便距殊胜的证得不远了。因此，应当如此接受他人的言语并依教奉行，成为“易受教诫”者。显示巴利原文

正如易受教诫那样，他还应当是“柔和”的。柔和的意思是：当被在家众差遣送信、传递消息等时，他不在这些事情上表现柔和，反而态度生硬；但在履行义务及整个梵行生活中，他应当柔和，如同经过精细冶炼的黄金，能适应种种用途。或者，柔和也指：不皱眉头、面容开朗、言语和悦、善于接待，犹如一个容易涉入的善渡口。他不仅要柔和，而且还应是“无慢”的：也就是说，他不应以出身、种姓等慢心的因由而轻视他人，应该像舍利弗尊者那样，以旃陀罗童子般平等的心而安住。显示巴利原文

2世尊这样为那些想要证悟寂静之道而安住，或为证得它而修行的人，尤其对林住比丘，宣说了一些应做之事后，更欲进一步开示，于是说出第二偈：“知足者……”显示巴利原文

此处，“知足与感恩”等句中所说的十二种知足，依此知足而满足的人，称为知足者。或可这样解释：满足称为满足者，以自己已有的而满足、以寂静而满足、以平等而满足，故为知足者。其中，自己已有的，是指在具足戒坛中所宣说且自己接受的四资具。对这些资具，无论所得精粗、恭敬施或不恭敬施，在接受和使用时都不显厌烦而能安住，名为以自己已有的而满足者。寂静，是指已得而现前的，就以此现前的而满足，不更希求，断除贪求，名为以寂静而满足者。平等，是指面对可喜与不可喜的所缘时，舍弃亲近与排斥，以平等心于一切所缘满足，名为以平等而满足者。显示巴利原文

容易养护，故名易养者，即妥善护持之义。若有比丘，当人们以钵盛满米饭、肉饭等施与他时，却显露不悦之色、不喜之貌；或当着施者的面轻视那份钵食，说：“你们布施的是什么？”并将食物给予沙弥、在家众等，此为难养者。人们见了便远远避开，言：“此比丘难养，无法护持他。”而若有比丘，无论所得食物粗妙、多少，都心生欢喜，容颜清净愉悦而安住，则为易养者。人们见了，便生起信赖，承诺说：“我们的尊者易养，即使少许也满足，我们来护持他。”于是便行护持。此处所说易养者，即指此人。显示巴利原文

事务少，所以称为「事务少者」（appakicco）。他不沉迷于喜好劳作、喜好谈论、喜好群聚等众多事务而忙碌。或者也可以说，在整个寺院中，他脱离了新建工程、僧团受用物、管理沙弥、寺男、指派任务等事务，只做完自己剃发、剪指甲、整修钵与衣等个人事务后，就专心致力于沙门法的事务。这就是这里的意思。显示巴利原文

活命轻便，所以称为「轻安活命者」（sallahukavutti）。不像有些拥有许多物品的比丘，当要离开去其他地方时，需要让人搬运大量的钵、衣、坐垫、油、糖等，让众人用头顶、腰背等方式搬运后才离开。相反地，如果比丘资具很少，仅仅携带钵和衣等八种沙门资具，要离开时，就像鸟儿一样，只带着随身物品就离开，这样的人就是这里所说的「轻安活命者」。诸根寂静，所以称为「根寂静者」（santindriyo），也就是在面对可意所缘等时，不因为贪等而使诸根散动，这就是这里的意思。「明察者」（nipiko）：指有智慧、有分别力、具足慧的人，他具足守护戒律的智慧、辨别衣等资具的智慧，以及了知住处等七种适宜的智慧。这是这里的意趣。显示巴利原文

不轻率，故称“不轻率者”，即远离了八种身轻率、四种语轻率以及种种心轻率。这就是此处所说的。显示巴利原文

所谓八种身轻率，是指在僧团中、在群众集会中、在年长比丘面前，在食堂、温室、浴场、乞食道上，以及进入俗人家时，身体作出不适当的行为。具体而言：有人在僧团中伸腿而坐，或是将两脚叠放而坐等。同样，在群众集会、四众集会处，以及在年长比丘面前也是如此。在食堂中，不给上座让座，反而抢占下座的位置。在温室中，未先请问上座便自行生火等。在浴场，虽有“不应按戒腊次第而洗浴，应依到达先后次第”的规定，他却不顾此规，于后进入水中，冲撞上座与下座。在乞食道上，为了获得好的座位、好的水与好的团食，抢在上座们前面行走，乃至手臂相碰。进入俗人家时，抢在上座之前进入，并与年少比丘嬉闹等。这些都名为身轻率。显示巴利原文

所谓四种语轻率，是指在僧团中、在群众集会中、在年长比丘面前，以及在俗人家中，说出不合宜的话语。具体而言：有一类比丘在僧团中不先请求便自说法；同样，在前述的群众集会、年长比丘面前，当被在家众问及问题时，不先请问年长者便擅自解答；而在俗人家中，则会说出这样的话：“某家有什么？有粥？还是有嚼食、啖食？你要给我什么？我今天要嚼什么、吃什么、喝什么？”等等。显示巴利原文

所谓种种心轻率，是指在种种场合中，虽未以身体或言语违犯，但仅凭心意便生起诸如欲寻等各种不适当的寻思。显示巴利原文

“于俗家不贪染”意指：对于他所亲近的那些俗家，不因对资具的贪求或与在家人不合宜的交往而心生染着；他不与在家众同忧同喜，不因他们快乐而快乐，不因他们痛苦而痛苦；对于俗家所生之事，也不亲自插手操办。这便是经中所说的含义。而在此偈中，“应易教诲”的“应”字，应当贯通所有词句来理解，如“应是知足者”“应是易奉养者”等。显示巴利原文

3就这样，世尊为那些欲体证并安住于寂静道迹的人，或为证得此道而修习的人——尤其是林居比丘，开示了更进一步的应行之事后，现在为了开示不应行之事，而宣说此半偈：“不应作任何微细，以免智者以此谴责他人。”显示巴利原文

其意为：如此行持这些应行之事的人，对于那被称为微细、下劣的身恶行、语恶行、意恶行，不应行这些微细恶行；而且，不唯粗重的，纵使任何些微、极微细的恶行，也丝毫不可造作。显示巴利原文

由此，指出这种行持中现前可见的过患，即「智者（他人）会以此谴责」。在此，之所以说「智者他人」，是因为愚者不足以为标准。他们不分有罪无罪，不辨罪过轻重。唯有智者才是标准，因为他们经过审察、深入之后，才对当受非难者给予非难，对当受称赞者给予称赞。因此说「智者他人」。显示巴利原文

就这样，世尊以这两颂半，为那些想要体证并安住于寂静之迹的人，或为证得而修习的人——尤其是林居比丘，并以林居比丘为代表，涵盖一切想要安住并已把握业处的比丘——开示了应作与不应作的分别，即业处近行。之后，现在为了那些比丘，为了对治他们对天神的恐惧，以慈心作为保护，也为了建立起以观为前导的禅那作为业处，开始以「愿一切众生快乐安稳」等方式教导慈心的修习。显示巴利原文

其中，「快乐者」指拥有快乐的人。「安稳者」指拥有安稳的人，即无恐惧、无灾祸。「一切」指没有遗漏，涵盖所有众生。「众生」指有情。「具快乐者」指内心快乐的人。这里应这样理解：以身体的乐而成为快乐者，以心理的乐而成为具快乐者，或以两者兼具，又或因一切恐惧与灾祸的止息而成为安稳者。为何这样说呢？是为了显示修习慈心的方式。的确，修习慈心时应如此：「愿一切众生快乐」，或「愿他们安稳」，或「愿他们内心具足快乐」。显示巴利原文

4如上，已简要说明从近行定至安止定之顶的慈心修习。今为详说，而说出“ye kecī”等二偈。或可作此解：因修习于种种所缘之心，非初即能安住于单一所缘，而是随所缘之差别类别，渐次安住；为令心依次随恐惧者与坚定者等二法、三法所缘类别而安住，故说此“ye kecī”等二偈。又或，若于某比丘，某种所缘特别明显，其心易安住其上；为令诸比丘各各安住于对己明显之所缘，佛乃说此能显示恐惧者与坚定者等二种、三种所缘差别的“ye kecī”二偈。显示巴利原文

在此，此偈颂显示了四种二法与三种三法。四种二法为：恐惧者与坚定者、已见与未见、远与近、已生与寻求再生者。三种三法则由“长”等六词中，中间一组词通于三种三法，细的一组词通于后两种三法，由此开显长、短、中三法，大、小、中三法，以及粗、细、中三法。其中，“ye keci”表无余、一切之义。“pāṇā”即是“bhūtā”，故合称“pāṇabhūtā”。或可作此解：“pāṇā”指尚有呼吸者，即依入出息相续而存在的五蕴众生；“bhūtā”指已存在者，即仅有一蕴或四蕴的众生。他们皆是“atthi”义，即存在、延续。显示巴利原文

如是，以“ye keci pāṇabhūtatthi”一语，总摄了应为诸二法、三法所含摄的一切众生之后，今再以“tasā vā thāvarā vā anavasesā”这一二法，总摄而显示这些一切众生。显示巴利原文

其中，“tasā”意为恐惧者，是对有渴爱、有恐惧者的称谓。“thāvarā”意为坚定者，是对已断除渴爱与恐惧的阿拉汉们的称谓。“anavasesā”指其中无有剩余，即涵盖一切。第二偈末尾所说，也应与一切二法、三法结合而理解：“ye keci pāṇabhūtatthi, tasā vā thāvarā vā anavasesā”（凡是生命者，无论恐惧者还是坚定者，无余尽摄），以及“imepi sabbe sattā bhavantu sukhitattā… bhūtā vā sambhavesī vā, imepi sabbe sattā bhavantu sukhitattā”（愿这一切众生皆得安乐，无论已生或未生，愿这一切众生皆得安乐）。显示巴利原文

接下来，在说明长、短、中等三法的“dīghā vā”等六句中：“dīghā”指身长长的众生，如龙、鱼、鳄鱼等。纵使大海之中，龙身可长达数百寻，鱼与鳄鱼等的身量也可达数由旬。“mahantā”指身量巨大的众生，如水中的鱼、龟等，陆上的象王等，以及非人中的檀那婆等。经中说“有罗睺身者”。那罗睺之身，高四千八百由旬，手臂长一千二百由旬，眉间宽五十由旬，指间距也是如此，两个手掌各宽二百由旬。“majjhimā”指身量中等的众生，如马、牛、水牛、猪等之身。“rassakā”指在各类出生种类中身形短小者，即其身比长身与中身更为下劣的众生。“aṇukā”指那些微细到肉眼无法看见、唯在天眼范围的众生，例如生于水中等处的微细身众生，或如虱子等。也可以这样理解：在种种出生种类中，凡其身比大身与中身、粗身与中身更为下劣的众生，皆应知为“aṇukā”。“thūlā”指身形圆滚滚的众生，如贝类、螺类等。显示巴利原文

5如此以三种三法无余显示了众生之后，现在再以“diṭṭhā vā ye va adiṭṭhā”等三个二法，将这些众生总摄而显示。显示巴利原文

其中，「diṭṭhā」指那些因进入自己眼门范围而曾被看见的众生。「adiṭṭhā」指那些住于其他大海、其他山、其他轮围界等处的众生。而「ye vā dūre vasanti avidūre」这个二法，则开示了住于自己身体远处和近处的众生，这些众生可按无足、二足等方式来理解。即：住于自己身体内的众生称为‘近’，住于身体外的众生称为‘远’。同样地，住于内近处的称为‘近’，住于外近处的称为‘远’。住于自己所在的寺院、村落、地区、洲、轮围界中的众生，被称为住于‘近’处；住于其他轮围界的众生，被称为住于‘远’处。显示巴利原文

「bhūtā」指已出生、已再生者。那些只是已生，不再被计入‘再有的众生’之中的诸漏尽者，这是他们的别名。「sambhavesī」意为‘寻求再生（sambhavaṃ esantī）’，即寻求未来的再生；这是指那些因未断有结，在未来也还会寻求再生的有学与凡夫的别名。或者，在四生当中，卵生和胎生有情，在尚未破开卵膜、胎膜之前，名为「sambhavesī」；破开卵膜、胎膜而出到外面之后，名为「bhūtā」。湿生和化生有情，在第一个心识刹那名为「sambhavesī」，从第二个心识刹那开始，名为「bhūtā」。又或者，以某种威仪出生者，在尚未转入其他威仪之前，名为「sambhavesī」，此后则称为「bhūtā」。显示巴利原文

66. 如此，世尊以“愿诸众生安乐”等两颂半，从种种方面，为了祈愿那些比丘获得利益与安乐而开示了对众生的慈心修习之后，现在，为了也从祈愿不利与痛苦不来临的角度开示它，而说：“人不应对他人行欺骗（na paro paraṃ nikubbetha）”。这是古代的读法，但现在也有人读作“paraṃ hī”，这种读法并不优美。显示巴利原文

此处，「paro」指他人。「paraṃ」指他人。「na nikubbetha」意为不应欺骗。「nātimaññetha」意为不应以超越而轻视。「katthaci」指在任何地方，如在村落、村界、亲族之中或众人之中等。「naṃ」即此。「kañci」指任何一个刹帝利、婆罗门、在家者、出家者、快乐者或痛苦者等。「byārosanā paṭighasaññā」指以身、语行为的诤论，以及以意行为的嗔恚想。本来应说成“byārosanāya paṭighasaññāya”（以诤论、以嗔恚想），却说成了“byārosanā paṭighasaññā”；正如本应说“sammadaññāya vimuttā”（以正智解脱），却说成“sammadaññā vimuttā”；也如本应说“anupubbasikkhāya anupubbakiriyāya anupubbapaṭipadāya”（以次第学、次第作、次第行道），却说成“anupubbasikkhā anupubbakiri”显示巴利原文

77. 如此，通过祈愿不利与痛苦之不来临，从义理上开示了慈心修习之后，现在为了以譬喻开示这同一内涵，而说：“如母护独子（mātā yathā niyaṃputtaṃ）”。显示巴利原文

其义为：如同母亲守护亲生儿子——即自己亲生的、唯一的儿子，以生命守护他；为使他不遭受痛苦，甚至舍弃自己的生命来守护他。同样，应对一切众生修习这种称为‘慈’的心意，令其反复生起、增长。而且，此心意可依无量众生为所缘，或对单一众生以毫无遗漏的遍满方式而成为无量；应当如此修习。显示巴利原文

8如此以一切方式说明了慈心的修习后，现在为说明它的增长，而说：“并在一切世界中，修习无量的慈意。”显示巴利原文

在此，“友”（mitto）意指“润泽”与“守护”，也就是由于具有利益他人的心意而变得柔润，并守护他不遭受不利之事。“慈”（metta）是友的状态或性质。“于一切世界”（sabbalokasmiṃ）指毫无遗漏的众生世间。“意”（mānasaṃ）指存在于心中的，因与心相应，故如此说。“应修习”（bhāvaye）指应令其增长。“无量”（aparimāṇaṃ）指这没有限量，由于以无量众生为所缘，故如此说。“上方”（uddhaṃ）指向上，以此涵盖无色界有。“下方”（adho）指向下，以此涵盖欲界有。“横向”（tiriyaṃ）指中间，以此涵盖色界有。“无障”（asambādhaṃ）指远离狭隘，即打破界限之义。所谓“界限”，指的是敌人，意为即使对此敌人也能生起慈心。“无怨”（averaṃ）指远离怨恨，意思是连刹那之间也不会有怨恨思生起。“无敌意”（asapattaṃ）指远离了敌人。因为安住于慈心的人为人们所喜爱，为非人所喜爱，没有任何敌人，所以他所修习的意，由于远离了敌人，便称为“无敌意”。显示巴利原文

此处意在阐明所要表达的意义：也就是所说的“如此，应于一切众生修习无量的意”，这无量的慈意，应在一切世界中修习，令其增长、广大、圆满。如何修习呢？向上方、向下方以及横向。上方直至有顶，下方直至无间地狱，横向遍满其余一切方向。或者，向上毫无遗漏地遍满无色界，向下毫无遗漏地遍满欲界，横向毫无遗漏地遍满色界。在这样修习时，也应令那慈意成为无障、无怨、无敌意的，即通过消除障碍、怨恨、敌意的存在而修习。或者说，已达至修习圆满的慈意，由于遍一切处而毫无阻障，故称为“无障”；由于消除了自己对他人的愤恨，故称为“无怨”；由于消除了他人对自己的愤恨，故称为“无敌意”。对于这无障、无怨、无敌意、无量的慈意，应于一切世界中，依上方、下方及横向三种界限来修习、增长。显示巴利原文

9说明了慈心修习如此增长之后，为了进一步阐明专心修习而安住的人并不受威仪的约束，便说：“站立、行走……乃至……应确立。”显示巴利原文

其意思是：如此修习慈心之人，不必如同“他结跏趺坐，端正身体，安立正念”等那样固定威仪，而是随心自在地缓解各种威仪带来的疲劳，或站、或行、或坐、或卧，只要他远离了昏沉，便应确立这慈心禅那之念。显示巴利原文

再者，在显示了慈心修习的增长之后，为了显示自在，而说“站立、行走”等。因为达到自在的人，无论站着、走着、坐着，还是躺着，只要他想以任何威仪确立这慈禅那之念，那些站立、行走……乃至……躺卧等姿势都不会成为他的障碍。只要他想要确立这慈禅那之念，便能在那一刻摆脱昏沉而确立，不会在其中迟钝。因此说：“站立、行走、坐着，或者躺卧，只要他离开睡意，就应确立此念。”显示巴利原文

其意趣为：所言“应于一切世间修习慈心”，应当这样修习：无论处于何种威仪，不刻意执取站立等姿势，只要他想确立此慈禅那之念，便只需离于昏沉，而确立此念。显示巴利原文

如此显示慈心修习的自在后，以“应确立此念”劝勉安住于慈住，进而赞叹此住说：“此住于教法中被称为梵住。”显示巴利原文

其含义为：从“愿他们快乐、安稳”等开始，直至“应确立此念”所阐述的慈住，于天住、梵住、圣住、威仪住四种住中，因其无有过失，且能利益自他，故在圣者的法与律中称为梵住、最胜住。因此，恒常、相续、无间地，行住坐卧之间，只要离于昏沉，便应确立此念。显示巴利原文

10世尊如此以种种方式为比丘们开示了慈心修习之后，因为慈心是以众生为所缘，容易趋近我见，所以为了遮止见稠林，便令这些比丘即以这慈心禅那为足处，证得圣者境地。于是他以“不执取见……”（diṭṭhiñca anupaggammā）这一偈，结束了此次教说。显示巴利原文

其含义是：那位住于“此即梵住，诸圣者于此教中称叹”的慈心禅那比丘，从该定出起之后，把握定中的寻、伺等诸法，并随其依处而把握了色法，以此名色分别，了知“这仅是纯行蕴的堆聚，于此中并没有‘有情’可得”。如此，他便“不执取见”。他次第以出世间戒而成为具戒者，并以与出世间戒相应、称作入流道正见的见而得具足。此后，如果对于事物欲尚有未断的烦恼欲贪着，则借由一来道与不来道，以减弱乃至彻底断除的方式，调伏、止息对欲的贪着。于是，他绝不再入母胎，在净居天投生后，即于彼处证得阿拉汉果，般涅槃。显示巴利原文

世尊结束教说后，对那些比丘说：“去吧，比丘们，就安住在那片树林中。每个月八闻法日，敲击铜锣集众，诵习此经，并作说法、讨论与随喜。就以此业处，亲近、修习、多修习，那些非人便不会对你们现起恐怖所缘，反而会成为你们的饶益者、利益者。”他们应答：“善哉。”便从座而起，顶礼世尊，右绕之后去到那里，依教奉行。天神们心想：“这些尊者是我们的饶益者和利益者。”心中生起喜悦，便亲自打扫坐卧处，备办温水，为他们按摩背部、按摩脚部，并安排守护。那些比丘也修习这慈心，以此为基础着手修观，在那一雨安居期间，全都证得了最上果——阿拉汉果，并在大自恣日行了清净自恣。显示巴利原文

至此，前文所说——显示巴利原文

前面这些话里所提到的工作，具体来说就是：首先，根据“皈依”“学处”“三十二行相”“男孩问题”“吉祥经”“宝经”“墙外藏”“蕴分别”以及“慈经”这九个分类，已经为《小诵》解释过含义了。所以才会这样说——显示巴利原文

这位尊者具足极为清净的信、慧、精进等功德，具足戒行、正直、柔软等功德聚；才能出众，能深入自宗与他宗的教理密林；智慧明达，于三藏教典和法之分类中，在带有注释的佛陀教法里，拥有无碍解智的光辉；由于通达六种大声明，言辞甜美优雅，辩才无碍，善巧论说，是一位论师与大诗人；具足六神通与无碍解等种种功德，于“超人法”中智慧稳固，成为大寺派长老传承中的明灯与庄严；拥有广大清净的智慧，被长老们尊称为“佛音”。他著作了这部名为《胜义灯》的《小诵》注释。显示巴利原文

依据《究竟义灯》——这部对“小部”所做的注疏，亦即对《小诵》的注释书，显示巴利原文