1. 慈品复注巴利

1在《八集》第一经中，“已增长的”是指通过修习圆满而使其增长。“一再修习的”是指通过反复修习，使修习辗转不断地生起。“如被驾驭的车乘一样”是指：就像被善巧御者驾驭的良马之车能随其所欲而行，同样，它已到达能随其所欲而运转的堪任状态。“以住处之义”是指以一切成就为依止处之义。“已现前的”是指通过反复修习，使其一一现前而不离。“周围已积聚的”是指以一切方式与修习相应而成就积聚。因此说“已累积的”。“已妥善策励的”是指强力而正确地令其生起。巴利

在“谁修习慈”等句子里，“谁”指任何一个在家人或出家人。“慈”就是慈心禅那。巴利

“无量”是指：从修习的力量和所缘的力量两方面来说，都是无量的。就像不净修习等法门那样，不是只取所缘的一部分，而是以毫无遗漏地遍满、没有界限地遍满的方式，因为所缘无量、修习纯熟，所以称为无量。所谓“结变得薄弱”：以慈心作为基础，修观之后，当证得下位的圣道时，嗔结等烦恼在被断除的过程中自然变得薄弱——这里的含义应当这样理解。巴利

像这样，先说明了通过修慈所能达到的断除烦恼和证得涅槃这两种最高利益，接着为了显示其他利益，又说了“哪怕只对一个众生”等话。其中，“心不嗔怒”是指由于慈心的力量，嗔恚已被彻底镇伏，所以心不被嗔恚所染污。“修习慈”是指以遍满利益之心来行慈。“善者”是指极其善巧、具有大福德的人，并且因为嗔恚等无意义之事已经远离，所以安稳。“及一切众生”中的“及”字表示强调。“以心意怜念”是指以心去怜愍顾念。这段话的意思是：哪怕只是对一个众生修慈，就已经是广大的善法积聚；如果能以遍满利益之心，像对待自己的孩子一样，以心怜念一切众生，那么一位心地圣洁清净的人就能造作、成就广大、丰盛、无量、无边的福德，其果报相续足以在未来六十四大劫中持续生起。“充满众生”是指被众生填满，没有空隙，也就是人烟稠密的意思。巴利

“摄事”是指摄受世间人的各种原因。谷物成熟后分成十份，把九份给农夫，国王只取一份，也就是收取十分之一。这样一来，农夫们欢欢喜喜，努力让谷物丰收。所以注释里说：“让谷物丰收，这就是有智慧的人所做的事，意思就是这样。”据说后来才变成国王取六份。“够六个月的”，是指足够维持六个月用的。“令陷入网中”，是像把众生赶进罗网里那样操控。“爱语”就是让人爱听的话，实践这种爱语就是“爱语之业”。完全因为全国具备种种成就等状态，所以安稳。因为没有偷盗，所以无喧闹。因为国家具足成就，所以没有偷盗。“称为无门闩”，是因为房屋敞开的缘故。巴利

把根朝上翻起来，就是连根拔起。两种附属祭祀，是指大祭祀前后要举行的两种附属祭祀。七……等等……令人恐惧，是指通过杀害五百九十七头牲畜，使（该祭祀）成为恐怖的，对害怕作恶的人来说，会带来畏惧。他们确实是这样说的——巴利

“Samma”是指要插进牛轭孔里的小木棍。“Pāsanti”是投掷的意思。“Saṃhārimehi”是指要用车运载的祭品。据说从前有一位国王，在萨拉斯瓦蒂河边举行三摩婆沙祭，祭祀时地面裂开，他当场就陷了进去。那些愚痴盲从的婆罗门一个跟着一个说：“这就是他升天的路。”于是就在那里设立并举行三摩婆沙祭。因此说“从陷没之处开始”。只持续几天的祭祀叫阿尤波，要好多天才能完成的叫萨尤波，也就是萨多罗祭。经过咒语加持的酥油和蜂蜜，叫做“婆阇”。金、银、牛、水牛等，是十七种布施物。宝库、仓库等地方没有门闩，所以叫“无闩”。据说在那场祭祀中，人们会把自己的财产毫无保留、毫不藏匿地全部献出。巴利

“月光”是指月亮的光辉。“犹如一切星群”的意思是：就像所有星群全部加起来，也比不上月亮光辉的十六分之一。同样，那些马祭等祭祀，与慈心相比——也就是按前面所说的特征已经善加修习的慈心——连它的十六分之一都感受不到、达不到、比不上。这就是这段话的意思。巴利

现在，为了进一步说明慈心修习在现世和来世的种种利益，又说了“他不杀”等这段话。其中，“他”指的是致力于修习慈心这种梵住的人。“不杀”是说：正因为慈心修习的力量，嗔恨已经被远远压伏，所以他不杀害任何众生，也不用土块、棍棒等去伤害别人。“不令杀”是说：他不会教唆别人去杀害众生，也不会让别人去伤害。“不胜”是说：他完全没有忿怒，不会通过争吵、固执己见等方式去胜过任何人；也不会通过诉讼、陷害等手段让别人遭受损失来取胜。所以说“他不亲自造成他人的损失”。“不令胜”是说：他不会指使别人去造成第三方的财产损失。所以说“他不指使他人造成他人的损失”。另外，以不恼害为本质的那一部分慈，是慈的组成部分，所以叫“慈分”。巴利

2-4第二经中，“初始梵行”就是指初始梵行本身。因此说“是道梵行的初始阶段”。“圣洁者”指没有过失、清净。“沉默”不像外道执取哑戒那样不清净，所以是圣洁者的沉默。“第四禅”是以最高程度来说的，初禅等也同样可以称为圣洁者的沉默。“知”是指能知应知的事物，所以说“他知道应知的事物”。或者，就像有些人颠倒执取，虽然知道却不知道，虽然看见却没看见，但这个人不是这样。这个人知就是知，见就是见，应当这样理解。第三经等容易理解。巴利

5第五经中，“世间的法”指的是有情世间必然会有的法。因此说“没有从这些中解脱的人”等等。得到食物、衣服等叫做“得”；或者，因为这些是可以得到的，所以叫“得”；得不到这些就是“不得”。这里，用“得”这个词涵盖了以它为对象的贪求，用“不得”这个词涵盖了嗔拒。因为有血液存在时，如同有血时因受损而化为脓一样，贪求也只有在得到机会时才会生起，所以说：“‘得’到来时，‘不得’其实也已经到来。”同样的道理也适用于“誉”等。其余内容很容易理解。巴利

6-8第六经中，“增上精进”是指以此更加精勤、更加投入，也就是特别殊胜的应做之事。因此说“增上策励”。第七经和第八经没有什么需要多说的。巴利

9第九经中，善男子有两种：出身善男子和品行善男子。其中，像经里说的“那时，善男子拉塔巴拉就是那位在土喇果帝咖最上族之子”，这样提到的出身高贵家族的善男子，就是出身善男子。而像“这些善男子出于信心，从在家出家”这样提到的，不管生在什么家族，都叫品行善男子。但这里，世尊是就出身高贵这一点说“比丘们，若正确地说‘善男子’，应该指难陀”，所以注释者说“出身善男子”。不过从这两种理由来看，难陀确实就是善男子。这里其余的内容都很明白。巴利

10第十经中，“回避”是指用掩盖的方式行事、活动。或者，“行”这个词本身因为词根有多种含义，所以也有掩盖的意思，因此说“他掩盖”。“以别的理由或话语来掩他事”：这是为了显示掩盖的方式，所以说“以别的理由”等等。其中，“别的理由或话语”是指：质问者用来揭示被质问者过失的理由，或者所说的话；被质问者用与此不同的另一个理由或话语来掩盖。“以理由”：是指用显示无根指控之无根据性的理据来掩盖。“以话语”：是指用表达那个意思的话语来掩盖。比如以“谁犯了？”等话回避质问而陷入岔题，这就是“以他事掩他事”。“把话题引到外面”：比如被说“你犯了某某戒”时，回答“我去过华氏城”等等，以此回避质问——这就是差别。如果有人被说“你犯了戒”，却说“谁犯了？犯了什么？在什么事上犯了？对谁说？说什么？”；或者被问“你见过这样的事吗？”时，凑过耳朵说“我没听见”——这叫做“以他事掩他事”。如果有人被问“你犯了某某戒”，先答“我去过华氏城”，再被问“我们不是问你去没去华氏城，是问你犯的戒”时，又说“我去过王舍城。你去王舍城也好，去婆罗门家也好，你犯了戒！我在那里得到了猪肉”等等，说个没完，这就是“把话题引到外面”。“沙门中的垃圾”：是指因为穿着沙门的衣服、外表像沙门，所以成了沙门中的垃圾。巴利

把那些稗子清除掉：对于因为破戒而变成垃圾一样的人，要像对待垃圾那样，毫不顾惜地把他赶走。把那些污秽之物去掉：对于那个像污秽之物一样的人——就像混在刹帝利等众人当中、身上疮口破裂流脓的旃陀罗一样——要把他拖出去。为什么要这样？因为僧园是为有戒德的人建的，不是为没有戒德的人建的。因此，世尊正是针对这一点而说：“所以你们要把那些稗子扬弃掉，把那些不是沙门却自以为沙门的人驱逐出去。”就像稗子里面没有实心的米粒，外表看起来却像带着壳的稻谷一样；同样，恶比丘内心没有戒德，外表却凭着袈裟等资具看起来像比丘，所以被称为“稗子”。你们要把这些稗子扬弃、簸扬、驱散。从究竟意义上说，他们根本不是沙门，只是穿着沙门的装束而自以为沙门罢了。“应当做”就是去执行、去实行，说的就是这个意思。“有正念者”是指具有觉知的人。你们将终结轮回的痛苦，证得般涅槃。这就是其中的含义。巴利