2. 大品复注

90 段

大品

毗兰若经注释

11在第二部分的开始,‘住于毗兰若’一句中,‘毗兰若’是那座城的名称,意为在毗兰若城。此处是处格,表‘在……附近’之义。‘于那勒卢宁跋树下’一句中,‘那勒卢’是一位夜叉之名;‘宁跋’指宁跋树;‘根’意指附近。此‘根’字,在‘乃至连须芒草根都要拔出’等语境中,指植物的根部;在‘贪是不善根’等语境中,指不共的因;而在‘日间树荫所覆、无风叶落之处,至此为树下’等语境中,则指附近。此处正取‘附近’之义。因此,应理解为在那勒卢夜叉所守护的宁跋树附近。据说那棵宁跋树形态美妙庄严,如同统领众树一般,坐落于离城不远、往来便利之处。那时,世尊来到毗兰若,于适宜处安住,即住于那棵树附近、树荫之下。故而经文说:‘住于毗兰若的那勒卢宁跋树下。’

所谓‘起迎’,即从座起身之义,故说‘不从座起’,意思便是坐在自己的座位上而不起身。句中的‘年迈……高龄……’等语是业格,并非指从座起身这一动作。因此,应补充‘见到年迈……高龄……’来理解其义。或者,此业格指上前迎接的动作,如此,则‘不迎’的意思就是不站起身来、不上前迎接。因为上前迎接这一行为也称为起迎。曾有这样的说法:‘见师长从远处来,便从座起身、上前迎接,这称为起迎。’然而,‘不从座起’这句话只是为了显示根本没有迎接这回事,应作此理解。在所谓‘显现义’上,即自性显现之义。‘亦不问讯’,意思是心里认为‘他不值得我问讯’等。

‘彼无知’:即因不知‘此人并非值得我礼敬等之人’而生起的无知。‘观察时’:正如《增支部》(4.21)所说:‘缺乏恭敬、无所尊重的生活是苦的,我应恭敬、尊重怎样的沙门或婆罗门呢?’他乃以智慧之眼如此观察。‘应受敬礼者’:即值得合掌礼敬之人。‘刚诞生’:意为刚刚出生片刻,指诞生后立刻发生之事。‘面朝北’:即脸朝向北方。至于‘行七步后,周观整个一万世界’这句话——

诸比丘,这便是法性:刚刚诞生的菩萨,双足平稳站立后,面朝北方,行七步。在有人执持白色伞盖时,遍观诸方,并宣说了如同狮子吼的言语。

在巴利圣典中,是在叙述行七步之后,才说他遍观诸方,如同站在七步后所处的位置周遍观察一般,因此才有这样的记述。然而不应如此理解,因为远在行七步之前,他便已遍观诸方了。实际上,这位大士从接生人的手中脱出之后,便先朝向东方观察,那时无数的千世界,悉皆成为一片无碍的广场。彼处的天人及人们以香、花等物作供养,并且说:‘大人,此处竟无与您齐等之人,何况有比您更殊胜的呢?’如是,他依次观察了四方、四维、下方及上方,总为十方,未曾见到任何能与自己相比的,这才心念‘此为北方’,然后朝北行七步——应如此理解。所谓‘观察’,其含义是:当展现我福德威力的神变——‘世界开旷’显现之时,我即以此肉眼,直观那显现出来的十千世界。

‘大人’:是指从出生、种姓、家族、地域等方面而言,都为崇高伟大之人。‘最上’:是从功德而言,于一切人中为最超胜者。‘最胜’:同样从功德而言,于一切人中为最增上者,意即因其功德,而为最可敬重的长尊。‘最尊’:也是从功德而言,于一切人中为最可称叹者。然而从义理上应知,后两者仅是‘最上’的同义词。‘对你’一词,此处是从格的用法。‘更过者’:便是更殊胜、更超越的人。‘他令准备’:这意味着他表达了尊敬。至于‘狮子吼’,则是指无上的言论。‘我值得礼敬等之人’:意即与礼敬等行为相配的我,一位堪受、合适之人。这里应当理解成,这是由‘常怀期盼’之心念所构成的复合词。‘从如来’:即从如来那里,于如来跟前。其意是这样说的。‘如此物’:是指具备应当受礼敬等性质之人。‘熟而松缓的束缚’:是指因为成熟而变得松散的结缚。

此言:指“我不是那婆罗门”等语。若说出“我不是无实质者,或如我这般的人并非无实质者”这样的话,那位婆罗门便会变得顽固。因此说这是“为令心柔软”。

“那么何者是”句:为了兼顾不同释义而用阳性词来说明,意思是“那种释义是什么?”“以种姓”:即依刹帝利等种姓。“以再生”:即依诸天中的再生。“即使是最胜选定者等”:通过api一词,更显示出“非最胜选定者”。“他们喜乐”:即由带有喜悦的渴爱而欢喜愉悦。“他们染着”:即由强烈的贪而染着。由享受色而生的、与渴爱相应的悦受,从色生起后烧恼于心,如同甘露等,因此称为“色味”。“它们浸入”:即牵引、拉扯。“在依处、所缘等条件聚合时”:指依处、所缘等诸缘和合时。“不贬抑自己”:在说明以自赞方式对婆罗门不适宜的情况下,不贬低自己,也不抬高自己。

而在“已舍弃”这个意义上,“如来的”是作具格,意思是“被如来所舍弃的”。“根”指有之根。本应说成tālavatthukatā,却如同oṭṭhamukho等词那样,省略了中间音节,又将a音拉长,说成了tālāvatthukatā。因此注疏师说:“如同多罗树的基座一般,它们的基础被彻底截断,所以称为tālāvatthukatā。”这里,多罗树的基座即称tālavatthu。例如,以前曾是园林地基的那块地,即使园林已不存在,依然被称为“园林地基”。同样,多罗树连同根部被拔除后,仅存那块土地,由于过去是多罗树的立足之处,那块地便被称为“多罗树基”。“它们的”指色味等。若问“为何说它们的基础像多罗树基那样被彻底截断呢?”注疏便说:“如同……”等等。因为缘取色等而生起的渴爱,会成为喜俱悦受(即色味等)相续心的立足处,所以说“以它们过去生起的方式,心相续只被作为基础而建立”。此处的“过去”指从前,即仍有贪爱的时期。被称为tālāvatthukatā,

“具有不增长的法性故”,意即“由于不增长的性质”。犹如截去顶部的多罗树,不再成为枝叶、果实等的所依,便成“多罗树基”,因此说:“如同被截去顶部的多罗树那样而作”。由此显示了“如同被作成多罗树基,故称 tālāvatthukatā”这一词义拆解。然此处应知:本应说“如同被作成无基的多罗树,故称无基多罗树所作”,却将修饰语后置,说成了 tālāvatthukatā。由此义可知:以“色味等”之词所表述的,是过去已生的善与不善诸法,作为异熟法与法;它们虽已生起,但由于如树顶般的渴爱与无明已被道之利剑切断,于未来则无力再生犹如多罗树叶般的异熟蕴。因此,它们即如同被作成多罗树基一般,故那些色味等,得名为 tālāvatthukatā。关于此义,有人言:“abhinandantāna(正喜乐者)”一词,亦含摄善的喜悦。于“令至于无有”中,前缀 anu 与“后”同义,故说:“使他们于未来无有后有的状态”。

“你所暗指而说的那种理路并不存在”,意即:你以所谓“不具备问讯等应行实质”为理由,说(如来)“无有实质”,你所说的那个理由并不存在、不能成立。然而,这位婆罗门正是基于这“无有问讯等方便行”的理路,才说“乔达摩尊师是无实质者”。若说“那种理路不存在”,岂非变成世尊会行问讯等事了吗?为指出此不可意的过失,(注疏师)说:“然而岂不……”。

“在一切情况下”,即在所有场合。“仅是意有所指之言”:指婆罗门为暗指某事而说“乔达摩尊师无受用”等;而世尊也为暗指某事,才认可自身有“无受用”等性质,此仅是意有所指之言。“欲贪之受用”,指出于欲贪的受用。“另一种理路”,指另外的理由。

“族姓所行之事”:即名为族姓行为之业,也就是族姓的习俗。“不作”:指不去做的状态。“除了这些法”等:即使在“种种不善、不善法”这样的总说中,根据剩余法的道理,也应当了知其余未说的不善法,因此注疏师说“除了这些法”等,意思是除了如上所说的身恶行等不善法之外。“种种”:即种类繁多。

“这是世间惯例”:指出于世间传承,对长辈进行问讯、起迎等行为的仪则。对于不来梵天而言,会在装饰等事上生起爱着;对于不来比丘而言,则会在衣等事上生起爱着。由此可知,不来道所断除的仅是五种欲贪,因此注疏师说:“五种欲贪的”。在此,对于色等五种欲境——即作为所依之欲的类别——中所生起的贪,应知为“五种欲贪”。这里的“guṇa”一词,意为“类别”,就如同“诸青春之类别次第舍离”等句中的用法。“与二种不善心相应的”:指与两种忧俱心相应的。因为“痴”遍于一切不善,所以说“一切不善之生起的”。“其余的”:指有身见等。

“我猜想他是厌嫌的”:意思是,他可能这样想:“我出身高贵、相貌堂堂、具足智慧,怎么能去做向他人问讯行礼之类的事呢?”他看起来像是在厌嫌这些善行,或者说,我察觉到他是厌嫌的。因为他厌嫌不善法,所以也厌嫌具足那些不善法的状态,因此解释说:“对于证入不善法的状态,他是厌嫌的”。这里的“证入”是其同义词,指达到或具足的状态。“好打扮者”:指本性就喜好装饰,有喜爱打扮的习气。“厌嫌”:则是指这种厌嫌的习性。

「世间长老所应作之事」(Lokajeṭṭhakakammaṃ),指世间长老应当从事的业行,或世间公认最为殊胜的业行。「在那里」(Tatrā) 即是针对这两种义释而言。「词句所显之义」(Padābhihito attho padattho),就是词义,也就是通过音节所表示的意义。「或者应受律仪」(Vinayaṃ vā arahatīti) 中,「调伏」(vinayana) 便是「律」,义为惩治。因此,论师说:「意思是应受惩治」。不过,在前述两种义释中,从语法规则来看,于根本义与「应得」义都用了派生词缀,然而在「为了调伏而说法」这一义中似乎并无运用。那么,此处又为何要用派生词缀呢?论师答道:「派生词缀的用法本即多种多样」(vicitrā hi taddhitavuttī)。这里的「多样」应当依照世间约定俗成的用法来理解。也就是说,世间在何种意义上使用词缀,词缀的规则便依世间而成立,因此词缀的运用方式变化甚多。如是,就像有人总说「莫作声」,便被称为了「莫作声者」;同

「可怜人」(Kapaṇapuriso),指因缺乏德行而卑劣之人。「不推敲字词」(Byañjanāni avicāretvā),意即不似分析「Tissadatta」等词时那般,去考量「此义应属何种词缀」之类对文字构造的推求,而是直接依非由词缀构成的原始名词词干来理解——这便是所说之义。

虽然说「为了天界胎之成就」,但除了地居天众之外,其余诸天并无入胎之事,因此此处的「胎之成就」应理解为「结生」。为了进一步开显此义,论师解释道:「能导向获得天界结生」。「他的」(Assā) 一词,乃指问讯、合掌等应行之礼仪。对方为了显示世尊从母胎结生的过失,也就是显示来自母方的不净:正如为了辱骂某人,便以「婢女之子」来彰显其生于婢女腹中的过失;世尊的辱骂者也正是通过显示他从母胎结生的过失而作辱骂,才说出那样的话。这便是他的意趣。「从天胎」(Gabbhato),指离开天界的结生。正是因此,论师才说:「意思是,他不可能再有获得再生于天界的机会了」。「又或者,他有一个低劣的胎,故称为无胎者」——对于此语词分解的其中一种理解,论师解释道:「由于被排除在天界之胎以外,因此他在未来只能得到一个低劣的再生形式。」这里的「由于」表原因。因为他在未来会得到一个低劣的再生,所以说他有个低劣的胎,或是无胎者——这是其宗旨。接着,为配合前面「由于嗔怒…」

现在,为显示依“胎”一词的七种含义而有不同的词句分解,他说“再者……”等。然而,在此释中,有人说:“‘住胎’与‘后有再生’这两种,也都只是依于‘住胎’而说。”岂非如此?因为已说“未来的住胎已断”,则所断的只是“住胎”,而非“胎”——为免此过,他说了“正如又……”等。那么,为何不单说“再生”一词,而要加说“后有”呢?由此,他说“而所谓再生……”等。“不再有后有的状态”即是诸法刹那刹那生起的再生。

“法界”:在此,能毫无遗漏地持一切法、如实领纳,故为“法界”;即能依诸法真实自性而觉悟的体性,这是一切知智的异名。“已通达”:即已作证、已获得之义,这是说“获得之因”。“得说法之庄严”:能随顺意乐而转起开示的能力,即是说法之庄严;“得”即已到达、已证得之义。“悲心遍满”:即对一切众生的大悲遍满。为再以譬喻阐明那同一特相,他说“如地之心性”。譬如大地,面对清净与不净物的弃置、切割、毁坏等,皆不动摇,不起随顺或违逆;同样地,对于可爱与不可爱、得与失等,由于已断随顺与违逆,心不动摇,故称“如地之心性”。“不动法性”:于此,有人说“不动法”是指果等至。然而,我们认为:即使遭遇他人辱骂,也因自身如地之心性而不生忿怒,应如此理解此处之义。“被老所追随”:即被老所缠缚。“婆罗门因年迈而临近死亡”:这是基于推测而说“今日将死”等。“然而,以极大的精勤”:即“然而,能见到那样的阿拉汉确实是很好的”,如此生起大精勤。“无与伦比的宿世身份”:即不与其他人共通的宿世身份。“无与伦比”

“拍动翅膀”,即摇动翅膀。“出离者”:此属格是表简别,意为“于诸已出离者中”。

“它是最长者,因此它应被这样尊称”:指那只最先从卵壳中出来的小鸡,应被尊称为“长者”,意即应有此称谓。“令其符合”:即令其相合。“即使是三界所摄的众生,也因在处处未断无明而被无明所缠缚,故进入了无明卵壳的内部”,因此说“在那些进入了无明卵壳的众生中”。“卵壳”即种子壳。“在世间群聚中”:世间本身即有和合、群集而住之义,故为“世间群聚”,即众生群。“正等觉”:在此,“正”是不颠倒之义,“等”字表示“自己”。因此,以不颠倒的方式自己觉悟四圣谛,故为“正等觉”,这是指道。所以说“正确而自己觉悟”,即自己正确地觉悟。或者,“正”是称赞语,“等”是美妙语,所以说“或者是殊胜且美妙的觉悟”。

“asabbaguṇadāyakattā”:即非施与一切功德之故。因为若不能施与一切功德,便不可称为“施与一切功德者”;这是一个否定复合词,因其能表达意义,如“无日照之面”的例子。“三明”:对于具备近依者,它与阿拉汉果一起施与三明。难道不是吗?在此,由于漏尽智包含于道中,如何能说“道施与三明”呢?这并无过失。虽然漏尽智包含于道中,但当八支道存在时,三明与道智一起圆满,故说“道施与三明”。对于“六通”也同理。“声闻波罗蜜智”:即上首弟子所应证得的世间与出世间智。对于“辟支菩提智”也应按此理来理解。“已了知”:即已知道。而此了知并非依传闻等,故说“已通达”,即已作现量之义。而通达也并非如远立者的通达相,故说“我已证得”,即已到达之义。而到达也并非自己走去,故说“我已证悟”,即于相续中令生起而获得之义。

「譬喻的善巧配合」:即用所喻之义来准确地配合譬喻之事。「以义」:即用所喻之义。正如母鸡对蛋所做的三种行为,是小鸡从蛋壳中出来的根本原因;同样,处于菩萨位的世尊修习三种随观,是从无明卵壳中出来的根本原因。因此说「正如那只母鸡……三种随观的行为」。由于说到「在相续中」,所以相续如同蛋,出壳的小鸡如同佛的功德。而所谓「佛德」,从意义上说就是佛本身,正如经文所说:「婆悉吒!如来这个词,即是法身」等。「无明卵壳变薄」:指通过强有力的观照,无明卵壳变得薄弱;而且由于无明与蛋壳同样具有覆藏的特性,所以说无明如同蛋壳。即使变得柔软了,也还有变成僵硬的可能,为了否定这一点,所以说「僵硬、坚硬之性」。「锐利、坚硬、明净、勇悍之性」:在此,对于所执取的行,观智依定根而容易进入,这是「锐利」;即使尚未进入,依念根而不忘失、不迟钝,这是「坚硬」。因为有些箭虽然锐利,射中目标后也会变钝,但这个却不会如此。即使有坚硬性,由于微细地运作而没有烦恼现行的躁动,依信根而有「明净」;即使有明净性,过程中不退缩而能很好地摧破烦恼怨敌,依精进根应知有「勇悍」。应当了解,通过这几种方式,这里所取的只是行舍智。「观智转向之时」:指观照达到了出起趣向的状态。那时,它就像怀着道智之胎,所以说「取胎之时」。「令取胎后」:即在行舍智之后,紧接着通过到达顶点的随顺观,为了产出道智而令取胎。「在神通分方面」:指的是世间神通分。因为出世间神通已经打破了无明卵壳。不过在有些抄本中,某处写成了「在六通分方面」,应该知道那不是正确的读法。

「长者、最胜者」:唯因年长而称“长者”;因一切品德最上、最殊胜而称“最胜者”。

现在,为显示与“婆罗门!我确实已策励精进”等教说的连结,而说“世尊如此”等。其中,“从前行分以来”:即从修习前分的精进策励等开始。“失念者”:即失去正念者,指缺乏正念之人。“有粗重身者”:即有不安、粗重之身者。“于菩提场”:于称作“菩提”的智慧变得明净之处。所谓“菩提”,即是智慧。它在此处变得明净、清净,故彼处得名“菩提场”。“已策励”:指未使精进松懈,以坚固精勤所摄的奋发状态而执持,故说“无迟缓地转起”。“不退缩”:指不萎缩,未因懈怠而陷于退缩。“已现起”:指以深入而不浮沉的状态,面向所缘而安住,故说“以面向所缘而住”。“不忘失”:因以破坏忘念的方式而转起,故称不忘失。虽就心轻安作用而言,仅心得轻安;就身轻安作用而言,仅身得轻安,然身轻安生起时,必与心轻安俱生,无有例外,故说“以身心轻安的作用”。由身轻安能令两种身皆得轻安,故说“色身也确实得到轻安”。

“而彼身”:即那个身体。“离扰动”:指远离了烦恼的扰动。当名身远离扰动时,色身也止息了扰动与热恼。“善安置”:指截断心于种种所缘驰散的散乱,令心善巧地安住、确立于单一所缘而不散乱,故说“妥善地安置”等。心未专一境时,因散乱而有动摇;心得专一境时,此动摇便不存在,故说“专一、不动、无悸”。“至此”:通过“我确实已策励精进”等,已显明精进、正念、轻安、定这几项作用的成就。难道信和慧的作用成就于禅那前分的行道中,不也应被期许吗?确应如此。然而它们与这些作用之间并无间隔,不说亦明,故未单独列出。因为没有信,精进的策励等便不可能存在;这些努力若缺乏智慧的执持,便不成如理的精进等。同理,不退缩、不忘失等是精进等的作用,因此,通过此处对不退缩等的提及,慧的作用成就也已被含摄其中。或者,亦可说为表明在修止中定的作用更为重要,故禅那前分的行道是以定作为结语而言。

过去生中的诸蕴,以及与它们相联系的名和姓,这一切都统摄在「宿住」之中,因此说“它了知什么?了知宿住”。「痴」由于覆障的缘故,如同黑暗,因此称为“暗”,所以说那本身就是痴。「照了」:即按所应作的方式而照亮。照了本身就是一种作用,也就是照了的作用;这是指依于自身的缘,以照亮的状态而生起。其余的话是赞颂,因为它点出了对立面的破除和殊胜状态的出现。「无明已破坏」:由此也显示出,从能知的意义上说,“明”也含有此义。「为什么?因为明已经生起」:这句话表明,明的对立面就是无明。这种对立表现为:无明是应当被断除的,而明是能断除它的。对于另一对词同样如此,即以此类比“暗已破坏、已灭去。为什么?因为光明已生起”这一意义。因为精进能烧灼、热恼烦恼,所以称为“热勤”,因此说「以精进热勤,为热勤者」,意思是具有精进的人。「已遣心」:指心已投向目标,即为了达成所欲的目的而释放的心。意思是:“如同不放逸、热勤、已遣心的人那样安住”,其意趣是指其他任何像我这样的人也是如此。「专修精进的人」:

「由观察智所摄持」:其意趣是——并非如证得最初两种智那样仅是部分,而是完全。结语中说「开示着」,是为作总结而开示;因为就本质而言,前面已经开示过了。

「三遍生者」:以此句显示:“婆罗门!我以初明而生时,由于既无前生也无俱生,在一切人中最为年长、最为尊上,更何况以三明而三遍生呢?”应当这样连结理解:即“以宿住智开示了过去分智”。因为宿住智以过去为所缘同属一类,且由彼宿住智的存在而此过去分智得以存在,故以宿住智开示过去分智。此处的「过去分智」,是指在对称为过去蕴、处、界的那部分法上无障碍的智。天眼智以现在为所缘,而随业往生智与未来分智都是依靠天眼而成就的,所以它们被称为天眼的附属智;安住于天眼中的他心智也能成就,因此说「以天眼而成为现在分与未来分之智」。这里的“以天眼”,是指具有附属智的天眼智。现在分与未来分合称现在未来分,对此的智就是现在未来分智。因为在证得漏尽智时,如同一切知智一样,其余不共的六智、十力智、唯佛独有的佛法等不共的佛陀功德也都得以成就,所以说「以漏尽成就了一切世间与出世间功德」。因此,在开显了一切知的一切功德之后。

「遍满喜触之身与心者」意为通过喜的遍满,令身与心达至圆满。「无明」即“无明的”之义。因与‘dhi’(呼格词)相关联,此处以受格表示属格的意义。其余内容于此容易了知。

《毗兰若经》的注疏结束。

第二 《狮子经》注疏

12第二部经中所说的“集会堂”,是指一座大集会堂。当国王们于出征等时节,立于彼处说“让这么多人走在前,让这么多人走在后”等,又坐于其中进行安排、划定界限,那个场所即因此被称为“集会堂”。再者,从出征处回来后,直至在自己家中以牛粪等清扫之前,国王们会于该处停留一两天,所以也称为“集会堂”。又因聚集于彼处共同教诫,是令义理得以遵行的堂舍,故称为“集会堂”。事实上,那些国王是行群主制的王族,所生起的事务无法仅凭一人之权完成,必须获得众人同意,因此所有人都会聚集在那里进行教诫,所以说那是“共同教诫于义理的堂舍”。或者,因为他们聚集在那里,以“此时宜耕,此时宜种”等方式,商议种种家务,如同铺设这处处有缝隙与漏洞的居家生活,所以也称为“集会堂”。

对儿女、妻子、财富等资具的舍离,为波罗蜜。对自己肢体的舍离,为近波罗蜜。对自己生命的舍离,为究竟义波罗蜜。利益亲属的行为,是亲属利益行。利益世间的行为,是世间利益行。依凭业所有性智,通过对无过失的业处、技能处、明处的熟悉,通过对蕴、处、界等的熟悉,通过对三相的审察,如此智之行境即是佛陀行。当菩萨行五种大舍弃——即舍弃肢体、眼睛、财富、王国、儿女妻子——时,这些大舍弃虽皆属布施巴拉密的范畴,但为显明舍弃特相的殊胜,及显示其极为难行的本质,故将五种大舍弃各别列出;正因如此,又从肢体的舍离中特别列出眼睛的舍离。虽在舍离的体性上共通,但为区别于财富、王国的舍离,也特别列出儿女妻子的舍离。简言之,即是出家。

“七种随观”者:无常随观、苦随观、无我随观、厌离随观、离欲随观、灭尽随观、弃舍随观。

“审定者”指确定无疑的行为。为说明他们以两种原因称扬那些安住于不导向出离的教法、并成为自己弟子的人,故说“为何”等语。

“次第论”是指应次第宣说的论说。那么,这次第论是什么呢?即是布施论等。其中先说布施论,因其在多数人中亦能流布,是一切众生共通之行,易于实践,且是安立于戒的方便。习惯于舍弃之人,于所执取的事物无有系着,故能轻易受持戒,并于戒中善得安住。其次说戒论,其目的为:以施者与受者的清净显示利益他人;以戒显示远离损恼他人;先开示应作的行法,再开示不应作的遮法;先说财富成就之因,后说转世成就之因;并为了显示:“此戒以轮回为依处,这些转世成就即是其果报。”在布施论与戒论之后说生天论,目的在于显示:“依此有粗细差别的布施与戒所成之福德行事为基,可获得四天王天等处不可称量、有粗细差别的天界福报成就。”并为了显示:“此天界成就仍为贪等烦恼所染污”,而“圣道则于一切处不为烦恼所染”,故在生天论之后接着说圣道。说圣道时,为开示证得圣道之方法,即应次第说明:虽天界亦在轮回中,其余轮回中的一切欲乐更不待言。

“诸乐之因”:指现世乐、来世乐以及与涅槃相应的乐,亦即一切乐的生起因。世间任何所谓的财富之乐,无不依于布施——此义显而易见。至于与禅那、观、道、果、涅槃相连的乐,布施也是它的亲依止缘。“成就之根本”:世间诸如地方王权、统御自在、七宝辉耀的转轮王成就等人间成就,生于四大王天等处的天界成就,乃至一切其他成就,布施是这一切的根本因。“诸财富的依止”:所谓财富,即应受用的可爱、可意之物(色等),或依彼而生的受用之乐,其依止便是稳固的安立处。对陷于不幸者,布施是“救护”,即保护与守护;是“避难处”,即为不幸所逼者的隐蔽所;是“归趣”,即应前往之处;是“皈依”,即依托处;是“庇护”,即令众生不堕落的依怙;是“所缘”,即作为支撑的缘。

“类似宝狮子座”:意谓如同以一切宝所成的七支大宝狮子座。由此,便彰显了布施价值极巨、绝不令堕落之义。“类似大地”:因为于任何所至之处,皆能获得安立。犹如体弱之人依凭支撑绳,于起身与站立时获得扶持,同样地,布施是众生在成就存在中再生与安住的缘,故说“以支撑之义,类似支撑绳”。“以度脱苦之义”:指度脱恶趣之苦处的意义。“以安稳之义”:指从贪、悭等敌对祸患中获得安稳的意义。“以防护怖畏之义”:指防护贫穷怖畏的意义。从悭吝之垢等——即悭、贪、嗔、慢、嫉妒、邪见、疑等心的染污中,“不染污之义”:即不被这些垢秽所染着,而对于这些垢秽,布施有“难以接近之义”。“无恐惧之义”:即无有恐惧之因。行布施的施主,于现在成就中对任何事皆不生恐惧,何况未来世。“有力量之义”:即有大力量。布施的施主,现在因同伴之力而强大,未来更以身力等而强大。“被认为是吉祥之义”:指被认为是“增长之因”的特质。布施能将众生从衰败存在导向成就存在,令至安稳之地。

接下来,为通过大菩提行的状态来显示布施的功德,故说“名为布施者……”等。其中,“把自己奉献出去”这一句,给出了这样的教导:“大士们正确地见到布施的果报,即使自己的生命也能施舍,因此,有智慧者对外在的事物怎会生起执著?更何况其他。”接着,为显示一切世间与出世间的最高成就,皆依布施而生起,故说“因为布施……”等。其中,为显帝释、魔、梵天的成就唯是自利,而转轮王成就则兼自利与利他,故将转轮王成就置于彼后而说。为显这些是世间成就、那些是出世间成就,复说“声闻波罗蜜智……”等。又为在其中显示最胜、更胜与最为殊胜,依次宣说了三种智。而布施是这些智的缘,此义已如前说。由此应知,此处也说明了布施是梵天成就的缘。

所谓布施,便是以利益心或供养心,向应供者施舍自己的所有物。因此,行布施的人不可能去杀害他人或夺取他人之物,故说“正在布施时,即能受持戒”。没有任何装饰能比得上“戒的装饰”,因为戒能带来殊胜的美丽。同样,没有任何花能比得上“戒的花”——道理相同。也没有任何香能比得上“戒的香”:此处应引用“栴檀、多伽罗……”等偈颂(《法句经》55)及“久修苦行诸仙人的香,从身上随风散去……”等本生偈颂(《本生经》2.17.55)来说明。因为,戒既是众生的饰品、装饰,也是香、涂香,并能令他人生起美观。因此说“以戒装饰……”等。

“此天界可得”这一语,是针对以中等之戒为起点的戒而说。因此,帝释天王说道:

以低劣的梵行,转生于刹帝利;

以中等的梵行,得生天界;以殊胜的,则得清净。

「可爱的」:即快乐。「可意的」:即令人欢喜。「称心的」:即令心增长。为了显示此(天界)的可爱等特性,故说「此处常有游戏……」等。

「过患」:指因无常、少味等而被染污的状态,由此不能令智者的心满意。或者,「过患」意为「导向灾难」,即极度的不幸。当如实观察诸欲时,它们便这样呈现。「低劣性」:指为不高尚者所受用、不为高尚者所受用的下劣状态。「杂染」:指造成逼迫与热恼。

关于「出离的功德」:世尊依据“诸欲中有多少过患,与其对立的出离中就有多少功德。再者,出离本身是不拥挤、无杂染的,是从诸欲中出离,从欲想中出离,从欲寻中出离,从欲热恼中出离,从嗔恨想中出离……”等方法,开示并赞叹了出家及禅那等中的功德。 关于「适合作业的心」:因为先前的开示,不信等心的过失已经消失,心变得能胜任工作,堪受进一步的教导。依注疏所说,因不信等是心的疾病,此时它们消失,故称为「无病的心」;因邪见、慢等烦恼消失,故称为「柔软的心」;因爱欲等消失,故称为「离盖的心」;因在正行道中与殊胜的喜与欢悦相应,故称为「昂扬的心」;其中,因信达到圆满,故称为「净信心」。这与“当世尊知道”这句话相关联。或者也可这样理解:「适合作业的心」是因爱欲消失而无病的心;「柔软的心」是因嗔恨消失、依于慈爱而不僵硬的心;「离盖的心」是因掉举与悔恨消失、不被散乱遮蔽的心;「昂扬的心」是因昏沉睡眠消失、依于精进而无昏昧的心;「净信心」是因疑消失、已倾向于正行的信。

以“如同”等譬喻,显示狮子的断除烦恼与生起圣道。「去除了黑垢」:指黑垢已经消除。「很好地」:指非常善巧地。「染料」:指青色、黄色、红色等染料。「拿了」:指拿取后,成为光辉的。「就在那座位上」:指就在那个坐处。这个譬喻显示了它具有轻快观照、敏锐智慧、乐行道与速通达的特质。 关于「离尘」:因远离能导致恶趣的贪欲等尘垢,故称离尘;因完全无有残余的邪见与疑的污垢,故称「离垢」。或者,因没有初道所断的烦恼尘垢,故称离尘;因去除了五种恶戒的污垢,故称离垢。 “为了显示它生起的状况”,为何这样说?这是针对“道智不是以无为法为所缘吗?”这样的质疑,而说出“那个智……”等话。在此,「以……方式通达」,是指以不迷乱的明见方式去通达,因此说“以作用的方式”。 此处将譬喻对应起来:衣比喻心;衣因外来的污垢而变脏,比喻心被贪等污垢所染;洗衣石板比喻次第说法;水比喻信;用水浸润后,以碱性的牛粪灰与碱水揉搓脏衣的洗涤过程,比喻以信喜爱润湿后,反复以念、定、慧……

在说「见法」之后,因为“见”这个词除了智见之外还有其他含义,为排除那些含义,故说「得法」。而“得”这个词,除指智慧成就外也存他义,为作简别,复说「知法」。然而,这种「知法」的状态也可能仅知法之一分,为显示毫无遗漏的遍知状态,故说「深入法」。此「深入法」正表示对圣谛的完全觉悟。道智于一次现观中,即能完成遍知等作用,毫无遗漏地全面深入四圣谛法,因此说道:“以此见而见圣谛法者,即是见法。” 「已度越疑」:指已渡过犹如怖畏旷野、基于十六事与八事的疑惑。「已离犹豫」:指对于转起等,“是这样吗?不是这样吗?”这般转起的犹豫已消失,被彻底断除。由于能致怯弱的恶不善法已断,并在与之对立的戒等功德中安立,因而获得自信、无碍、明敏的状态。因为亲证自见,不依赖他人,亦无其他所依,故为「不依他」。

「指认后而作」,即指向自己之后,以杀害的方式制造、产生的肉。「缘业」一词中,「业」字兼具「造作」之义和过去时的意味,因此说为「缘自所作」。这是「相业」的别名,如「缘业触」等经中的用法。「相业」,即是以相状方式而获有的业。此处,因为有以造作方式存在的缘业,所以说「肉是缘业」;正如觉悟的状态称为「觉」,具足此觉的人称为「觉者」;具足此缘业的人,即是「缘业者」。其余部分文义浅显。

《狮子经》的注释完毕。

《良马经》等的注释。

13-14在第三(经)中,「诡诈性」(sāṭheyyāni)即诡诈(saṭhattāni)。其余的词也依此理趣。然而,他的这些诡诈等,是与身、心正直相对立的,是伴随贪心生的运作方式差别。其中,若某人想在某处站立,而该处对人是可怖畏的,他不会想“走到前面,就在这同样可怖畏的地方站”,而是出于欺骗的意图,就在他想站的地方,像埋入地中的柱子一样,四足不动地站立,这便名为「诡诈者」(saṭho),这是对其诡诈性的显露。同样,若某人想在某处转身将身体倒下,而该处对人是可怖畏的,他不会想“走到前面,就在那处倒下”,而是在他想倒下的地方直接转身倒下,这便名为「虚伪者」(kūṭo)。若某人有时想向左走,有时想向右走,有时想直走,而该处对人是可怖畏的,他不会想“走到前面,再这样做”,而是在他随意想走的地方,有时向左,有时向右,有时直走;同样,当他想放屁或排尿时,若该处地面平整、人多、悦目,他不会想“在此处做这种事不合适,走到前面隐蔽处再做”,而是直接就在那里做,这便名为「弯曲者」(jimho)。又,若某人想在某处偏离道路,转身走上回头路,而该处对人是可怖畏的,他不会想“走到前面,就在那处这样做”,而是在他想走回头路的地方,偏离道路转身走上回头路,这便名为「邪曲者」(vaṅko)。如此,正是针对这四种行为而说:“然而,他那些诡诈……乃至……成为显露者”。第四(经)没有需要说的。

良马经等的注释完毕。

垢秽经等的注释。

15-18在第五经中,任何教理或技艺,因为不去诵习、不去随转探究的人会使其消亡,或者不能持续现前,所以说「不诵习是明咒的垢」。然而,因为居家生活的人不常常起来做修补等事,名为房屋的就会毁坏,所以说「不勤作是家屋的垢」。因为在家或出家者由于懈怠不作身体梳理或资具养护,身体就会变丑,所以说「懈怠是容色的垢」。然而,因为守护牛群的人由于放逸而睡觉或玩耍,那些牛就会因越界等或遭遇野兽盗贼等灾祸,或闯入他人稻田等啃食而遭致损毁,自己也遭到杖打或责骂;而出家人由于放逸不守护六根门等,烦恼侵入而令教法退堕,所以说「放逸是守护者的垢」。因为此放逸带来损毁且处于垢的位置,故为垢。

“恶行”即越轨的行为。对于越轨的女子,丈夫会将她逐出家门;即便回到父母身旁,父母也将她赶走,说:“你是家族的火炭,连看都不该看。”她无依无靠,四处流浪,遭受大苦。因此,她的恶行被称为“垢”。“施者”即布施者。若有人耕作时心想:“这块田丰收之后,我要供养饮食等。”然而庄稼成熟时,他却生起悭吝,阻断了施舍之心。由于悭吝,施舍心不得增长,他便不能获得人间的成就、天界的成就、涅槃的成就这三种成就。所以说“悭吝是施者的垢”。在其他类似情形中,道理相同。“恶不善法”即不善法,它们在此世与他世纯然是垢。“从此处”即指上文所说的垢。“更垢秽”即更为超胜的垢。第六经等,义理明显。

垢秽经等的注释完毕。

9. 波诃罗陀经注释

19第九经中,“阿修罗”:不像诸天那样喜悦、不像诸天那样游戏、不像诸天那样闪耀,因此称为阿修罗。或者,诸天名为“修罗”,与之相对的便是阿修罗,如毗摩质多罗、波诃罗陀等。他们的居处在须弥山的下方。他们在那里出入时,于须弥山脚化现殿堂等,游戏享乐,那是他们在那里的乐著。见到这些功德之后,所以他说:“阿修罗众一再看见,就在大海中乐著。”

因为此世间的赡部洲洲、雪山,以及其中安立的大海、湖泊、高山,还有由此发源的河流等,凡是人所不能到达的地方,那些地方自身迷乱,也能迷惑他人,所以为了破除这些迷乱,才开始解说“这就是赡部洲洲”等等。意思是它的长度和宽度各有一万由旬。因此说“其中”等。被水淹没,是由于受用该地的众生福报耗尽。具有美好可观峰顶的,就是“善见峰”,世间称为“金峰”。“根香”指黑栴檀之类。“心材香”指栴檀之类。“边材香”指安息香之类。“皮香”指丁香之类。“外皮香”指象橘之类。“汁香”指乳汁之类。“叶香”指多摩罗、诃梨勒之类。“花香”指龙树花之类。“果香”指豆蔻之类。“香的香”是一切香气的气味。他们说:“所有这些,宽度各为五十由旬,长度如同高度,都正好是二百由旬。”

「悦意石面」指这些石阶由宝石所成,故为令人心生欢喜的石面台阶。「妥善备好」是说,由于受用这些的众生所共有的业力,它们被妥善地准备、安排得十分周整。池中无鱼、龟等能使水变浑浊之物,因此池水犹如水晶般清澈无杂。至于「横向绵延的高耸山峰」,便称为「畜生山」。前已说过名与姓,在这里‘江河’等即是种姓,而‘恒河’、‘耶牟那河’等则是名字。

「流动」即正在流淌。「满」指充盈的状态。摩娑罗伽罗,也称‘彩水晶’。「大种类的众生」是指体形巨大的有情。吞舟鱼、吞舟大鱼、吞吞舟大鱼,这是三种鱼类的名称。能吞下吞舟鱼的,名为吞舟大鱼。据说,能吞下吞舟鱼与吞舟大鱼的,则称为吞吞舟大鱼。

「我的声闻弟子」此处是指入流者等圣者补特伽罗。「不与共住」意思是,不通过布萨羯磨等方式与其共同生活。「举出」即是将他驱摈出去。「解脱味」是指从烦恼中解脱出来的滋味。因为一切教法的成就,其最终目的,都是为了使心能无所执取地从诸漏中解脱。

所谓“宝”,是因为它能令人心生欢喜,故名为宝。例如,修习念住等法门时,即使在修行的前期阶段,也能生起不小的喜与悦,更何况在后期阶段呢?对此,有经文如是说:

“每当他对诸蕴的集起与灭去,如理作意时,

便能获得喜与悦,对于了知者而言,那即是不死之境。”

然而,由世间宝物所生的喜悦与欢欣,连它(即修习念住所生的法喜)的十六分之一也及不上。再者——

“受人尊敬、极珍贵、无可比、难遇见,

为无上士所受用,因此名为宝。”(长部注2.33;相应部注3.5.223;小诵注6.3;经集注1.226;大义注50)

若由“被恭敬对待”等含义而称之为宝,那么四念处等才是真正的宝。因为,菩提分法所具有的威德,正是使声闻弟子证得声闻波罗蜜智、独觉佛证得辟支菩提智、正自觉者证得正自觉的“近因”。此近因以布施等为依止。由此,依“令喜悦生起”之义及“被恭敬对待”等义,菩提分法即具有最胜的宝性。是故说言:“此中即有诸宝,所谓四念处等。”

其中,“安住”指进入所缘并安住其上。由于念本身即是安住,故称“念处”。又因所缘依身、受、心、法而有四种,故说“四念处”。的确,为了断除对身生起的净想、对受生起的乐想、对心生起的常想、对法生起的我想,并把握其不净、苦、无常、无我的实相,因而分设了身随观等这些念处。

“正勤”者:以此而正确勤勉;或自己正确勤勉;或勤行殊胜、善妙之事。又,因能令彼人正确践行精进,故称“正勤”,此是“精进”的同义词。又,此正勤依四种作用而称为“四正勤”:令未生恶法不生,令已生恶法断除,令未生善法生起,令已生善法安住。

“神足”(iddhi)意为成就(ijjhati),即达成、圆满之义。或者说,有情依此而成就(ijjhanti)、增长,达到出类拔萃的境地,故称“神足”。据此,就第一种含义而言,“神足”即“神变”(iddhi)本身作为“足”(pāda),意为神变的一部分。就第二种含义而言,“神足”指通往神变的足,也就是神变的依止、证得之途。正是通过它,修行者得以达到、证得次第增上的微妙神变。此神足,是以“欲”等四种增上法为先导、为上首而生起的,故称“四神足”。

“五根”即信等五种根。其中,信根征服不信,于胜解的特相发挥根的作用;精进根征服懈怠,于策励的特相;念根征服放逸,于安住的相;定根征服散乱,于不散乱的相;慧根征服无明,于照见的相发挥根的作用。

这些根,由于不为不信等所征服,以不可动摇为义,并在相应法中坚固安住,故应知为“力”。

「七觉支」:觉的支分,或觉者的支分,故名觉支。当出世间道生起时,有一法集现前,它是对治昏沉、掉举、停滞、刻意造作、耽着欲乐、自我折磨、执取断灭见与常见等众多过患的,由念、择法、精进、喜、轻安、定、舍所构成。圣弟子依此法集而觉醒,从烦恼的沉睡中起身,彻底通达四圣谛,或现证涅槃,因此此法集称为「觉」。此称为法集的觉的支分,即是觉支,如同禅那支、道支等。又,那位依上述法集而觉醒的圣弟子,称为「觉者」。此觉者的支分,也是觉支,如同军队的支分、战车的支分等。因此,古代尊者说:「正在觉醒者的支分,故称觉支。」(《分别论注》466;《相应部注》3.5.182;《无碍解道注》2.2.17)还应依「它们导向觉醒,故称觉支」等方式(《无碍解道》2.17)来理解觉支的含义。

「圣八支道」:因为远离各别道所应断的烦恼,因为能成就圣性,因为能证得圣果,故称为圣。它具足正见等八支,或就是这八支本身,故称八支。因为能灭除烦恼而前进,或为希求涅槃者所寻求,或自己趣向涅槃,故称为道。对于四念处等,也应当依此理解其义理分别。

「入流者」:已进入、抵达并安住于名为「道」的流中,即住于入流果者。「为现证入流果而修行者」指为了亲证入流果而正在修行的初道位者,他也被称为第八种人。「一来者」:其习性唯以结生再来此世间一次者,这是住于第二果者。「不还者」:其习性不再以结生方式返回欲界者,这是住于第三果者。至于随信行、随法行、一种等圣者的分类,皆为这些果位的细分。其余解释如前所释。

《波哈拉达经》注释结束。

10. 《布萨经》注释

2020. 第十经:「在那布萨日」即指布萨日当天。「为了作布萨」指为了诵出教诫巴帝摩卡。「夜已破晓」指天明。「世尊,请为比丘们诵巴帝摩卡」——这是长老向世尊请求诵出巴帝摩卡。那时,因为「比丘们,非布萨日不可行布萨」这条学处尚未制定。然而,世尊为何度过了三夜?他意在从那时起诵出教诫巴帝摩卡,并借此事令因缘彰显开来。「他看见」——如何看见?他以自身他心智遍知那集会中比丘们的心,见到了那个破戒者的心。然而,正因为见到了心,具足彼心之人也就被称为被看见,因此经文才说「大目犍连尊者看见了那个破戒的人」等等。正如获得他心智的人,能了知他人未来七天的心念,也能了知过去的。「坐在比丘僧团中间」指仿佛属于僧团一般,坐在比丘僧团的内部。「你已被看见」——这并非寻常之事,而是你已被世尊看见。正因如此被见,你与这些比丘便没有共住、共行羯磨等事。既然你无此共住,所以「你起来,贤友」——应知这正是此处措辞的意趣所在。

「第三次那人仍然沉默」——虽然多次说了「你起来」,但他或许心想「长老自己厌烦了就会停下吧」,或许心想「这下我倒要看看他们的修行」,于是保持沉默。「捉住手臂」——大目犍连尊者心想:「世尊和我都已经如实看见他了,而且对他连说了三次『贤友,起来』,他都不起来。现在是把他赶出去的时候了,不能让他障碍僧团的布萨。」于是他捉住那人的手臂,就这样捉住之后。「从门屋外逐出」指从门厅逐出。而说「外」是显示被逐出的地方。或者,「从外门屋」指也从外门屋逐出,不只是从内门屋逐出。两种说法都是「把他弄到精舍外面去」的意思。「插上门闩」指安上闩针和上方的门闩,把门关得严严实实。「乃至被捉住手臂」——以此说明:一听到「阿难,这众会不清净」这句话,他本就该离开;他却没有这样离开,那个愚人竟然一直等到被捉住手臂,真是少有的事!应知这也是一种带有责备意味的「未曾有」。

那时,世尊这样思惟:「现在比丘僧团里混进了败类,不清净的人来参加布萨,而如来既不和不清净的众会一起行布萨,也不诵巴帝摩卡。如果不诵,比丘僧团的布萨就会中断。那么,我从现在开始,就只让比丘们自己诵巴帝摩卡吧。」这样思惟后,他就只让比丘们自己诵巴帝摩卡。因此经文说:「那时,世尊……(中略)……你们应当诵巴帝摩卡。」这里的「现在我不」指:现在我不行布萨,我不诵巴帝摩卡;两个「不」字分别连接到各自的动词。巴帝摩卡有两种:教令巴帝摩卡和教诫巴帝摩卡。其中,「请尊者倾听我」那段开头的是教令巴帝摩卡,那是弟子们诵的,不是佛陀们诵的,每半个月诵一次。而「忍辱是最高修行……一切恶事不可做……不诽谤、不伤害……这是诸佛的教导」这三首偈颂,名为教诫巴帝摩卡,那是佛陀们亲自诵的,弟子们不诵,佛在过了六年之后才诵。因为对寿量长的佛陀来说,他们在世期间就只有这种诵出巴帝摩卡的方式;而寿量短的佛陀,仅在初成道时如此,之后便是另一种方式。并且,那种教令巴帝摩卡也只有比丘们诵,佛陀们不诵。因此,我们的世尊在大约二十年中诵了这教诫巴帝摩卡之后,见到了这个障碍,从此就不再诵了。「非处」指没有理由。「无机会」是它的同义词。因为理由作为果报安立的所在,所以叫做「处」;同理,它也叫做「机会」。这里的「其」字,是对于动作的指代。

“诸比丘,大海有……”——此处的连结是什么?先前所说“对不清净的众会不诵巴帝摩卡”,正是此法与律中的稀有、未曾有法。世尊为了将这一法与其余七种稀有未曾有法一并分别、示现,首先以大海中的八种稀有未曾有法作为譬喻,开示说:“诸比丘,大海有……”

《布萨经》的注释到此结束。

《大品》的注释到此结束。