(9) 4. 长老品义注

24 段

九)四、长老品

一至三、Vāhana经等注释

81-83第四品第一经:「以破除界限者」:即破除烦恼的界限,成为无界限者。第二经含义明显。第三经:「不侍奉」:指不承事。

四、授记经注释

84第四经:「禅那者、等至善巧者」:指具足诸禅那且善巧等至之人。「荒芜」:指空无的状态。「觅择」:指对功德的拣择,即无功德的状态。或者,犹如进入名为「荒芜」的阿兰若、名为「觅择」的大丛林一般。「非福」:指不利增长。「消亡」:指毁灭。「非福与消亡」:指不利增长与毁灭。「为什么」:指以何原因。

五至六、夸耀经等注释

85-86第五经:「夸耀者、极度夸耀者」:指习性喜夸耀、极度夸耀之人,即公开夸耀者。「非恒常做者」:指行事不能持续之人。第六经:「增上慢者」:指未证得,却自以为是、生起证得之慢者。「增上慢谛」:指将自以为是之慢当作真实而说者。

七、不亲爱经注释

87第七经:「诉讼者」:指制造诉讼之人。「不为了可亲爱」:指不是为了令人觉得可亲。「不为了可敬重」:指不是为了令人觉得可敬。「不为了沙门性」:指不是为了成就沙门法性。「不为了合一」:指不是为了彼此无间、亲密合一。「于诸法无倾听习性者」:指对于九种出世间法,既无倾听之习性,亦无领会之习性。「非独处」:指非独处远离之人。「诳」:即诡诈的状态。「伪」:即虚伪的状态。「曲」:即不正直的状态。「邪」:即歪曲的状态。

8. 《骂詈者经》注释

88第八偈中,“辱骂者、恶口者、诽谤圣者、[诽谤]同梵行者”:此处应将“同梵行者”一词与“辱骂者”“恶口者”配合理解,即“辱骂同梵行者、恶口同梵行者”。然而,若有人心想“我要斩断圣者们的功德”,以最重的罪行来诽谤,则称为“诽谤圣者”。“正法不得清净”:对于这类人,由三学所组成的教法正法,不会在他那里得到清净。“因病而苦”:这里应理解为,因为疾病导致生活困苦,所以疾病即是病苦。

9. 《咖利咖经》注释

89第九偈中:“咖利咖比丘前往世尊处”:这位咖利咖是谁?又为何而来?据说,他是咖利咖地区咖利咖城的咖利咖长者之子,出家后住在父亲所建的寺院,名叫小咖利咖,但他并非提婆达多的弟子。提婆达多的弟子是婆罗门之子,名为大咖利咖。那时,世尊住在舍卫城,两位上首弟子与约五百位比丘在各地云游。临近雨安居时,他们想独自静修,便让随行的比丘们离开,自己持钵携衣,进入那个地区的城市,来到寺院。在那里,咖利咖为他们提供了服侍。他们与他亲切地交谈后,得到了他的承诺:“贤友,我们将在此住三个月,请不要告诉任何人。”于是便住了下来。安居结束后,在自恣日那天,他们举行了自恣,然后对咖利咖说:“贤友,我们要走了。”咖利咖说:“贤友,请再住一日,明日再走吧。”第二天,他进城对人们宣布说:“贤友们,两位上首弟子来到这里住了这么久,你们竟不知道,也没有人用资具邀请供养他们。”城里人问:“尊者,长老们在哪里?为何您不告诉我们?”“贤友们,告诉了又有何用?你们没看到两位比丘正坐在长老座上吗?他们就是上首弟子。”

咖利咖心想:“上首弟子极为少欲,他们必不会接受由教唆之语得来的供养。若不受,他们便会说‘给住寺者吧’。”于是他便拿着那些供养来到长老们那里。长老们一见,便拒绝道:“这些资具既不适用于我们,也不适用于咖利咖。”说完便离去了。咖利咖心想:“他们自己不受,竟也不让我转交,就这样走了!”于是心生怨恨。而长老们则去到了世尊面前,礼拜后,再次带领随从比丘继续各地云游,渐次又回到了那个地区的同一座城市。城里人认出了长老们,便连同资具备办布施,在城中央搭起棚子进行布施,并将资具呈奉给长老们。长老们将这些转交给了比丘僧团。咖利咖看见后,心想:“他们先前少欲,如今却变成了多欲,恐怕之前那少欲、知足、远离的行相都是伪装的吧。”于是他走到长老们面前说:“贤友,你们从前看似少欲,现在却成了恶比丘!”然后他想:“我要从根本上摧毁他们的立足之地。”于是便急忙出发,赶往世尊那里。应知,这便是这位咖利咖,也是他前来之因缘。

世尊见他急匆匆走来,便作意观察,即知:‘这人是来辱骂上首弟子的,能阻止吗?’接着他观察到:‘无法阻止,他冒犯了长老们才来,必定投生红莲地狱。’为了消除‘世尊听到有人诽谤舍利弗与目犍连却不制止’的议论,也为了显示诽谤圣者的极大过患,世尊连说三遍:‘莫作是说!’其中,‘莫作是说’意为:不要那样说。‘可信的’:因信心具足而令人信服、能生净信,或者说他的话值得相信。‘应信赖的’:他的话值得信赖。

「他离开了」:他被业力催逼而离开。因为业已获得机会便无法阻止。「离去后不久」:指他离开后没有多久。「整个身体都布满了」:毫无空隙,连毫毛之尖亦不免,全身被破骨而出的疮所覆盖。然而,由于佛的威神力,那样的业在佛陀面前无法现起果报,只有当他刚离开佛陀视线范围时,方才现起,所以他离开后不久,疮就生起了。「如小豆般大小」:指如鹰嘴豆般大小。「如嫩木苹果般大小」:指像嫩木苹果那样大。「破裂了」:指溃烂开裂。当疮溃裂时,整个身体如同熟透的波罗蜜果。他肢体溃烂,躺在祇园的门楼里,犹如一条被丢在芭蕉叶上、身中毒药的鱼。这时,前来闻法的人们都说:‘呸,咖利咖!呸,咖利咖!你做错了,就是因你这张嘴,自招不幸与灭亡。’听到他们的声音后,守护神们也发出‘呸’声,从地居神到虚空神,如此‘呸’声一直传到阿迦腻吒天。

「都罗」:指咖利咖的亲教师都罗长老,他证得不来果后投生于梵天界。从地居神开始,他辗转听到那传至梵天界的声音:‘咖利咖做了不该做的事,以根本重罪诬蔑上首弟子。’他想:‘莫让这个可怜人在我眼前毁掉,我要教导他,使他对长老们生起净信。’于是前来,立于他面前。因此经文说:「都罗独梵天」。「可爱的」:指戒行可爱可悦。「朋友,你是谁?」:这是咖利咖躺着,睁开红肿的眼睛时所说的话。「你看你已犯下多少过失」:意思是,你犯下了多少罪过,你连自己额头上的巨大肿疮都看不见,却想以芥子般大小的脓疮来责备我。

于是,他知道:“这位迦利迦已执持邪见,如同服了毒药一般,不会听受任何人的话。”便宣说了关于人之损失等偈颂。其中,“斧头”:指如同斧头般的粗恶语。“砍伐”:指斩断名为善根的根部。“应受谴责者”:指破戒、应受谴责之人。“他称赞”:指他将对方视为最上之人,而称赞其为漏尽者。“或称赞应受谴责者,谴责应受称赞者”:或者,对那些应受称赞的漏尽者,他却以终极重罪指责说:“这是个破戒之人。”“他以口收集不幸”:他确实以口收集那不幸。“因那不幸”:由于那不幸,他得不到快乐。因为称赞应受谴责者与谴责应受称赞者,其果报是一样的。

“失去所有财产连同自身”:指在赌博中输尽所有财物及自身,这种损失只是微末的过失。然而,“若有人对善逝”:若有人对善逝(即正行道者)心生染污,这种内心的染污本身,便远比那不幸更为重大。

为彰显此事更为严重的情形,而宣说了“十万种”等偈颂。其中,“十万种”:指以尼罗部陀之计量方式计算的十万之数。“三十六种”:指另外的三十六种尼罗部陀。“以及五种”:指以阿部陀之计量方式计算的五种阿部陀。“凡诽谤圣者之人”:意为,凡因诽谤圣者而堕入地狱者,其寿量即有这么长。

「他命终」:在亲教师离去后,他便去世了。「红莲地狱」:并非另有一个名为红莲地狱的地狱,而是在阿鼻大地狱中,依红莲数计算其应受苦报的一处地方。

「二十佉梨量」:依摩揭陀的量制,四个钵陀为一钵陀(在憍萨罗国,一钵陀即为此量);以此钵陀为准,四钵陀为一阿罗迦,四阿罗迦为一徒卢那,四徒卢那为一摩尼迦,四摩尼迦为一佉梨;由此佉梨,二十佉梨即为二十佉梨量。「胡麻车」:摩揭陀人以细胡麻装满的一车。「阿浮陀地狱」:并非另有名为阿浮陀的地狱,只是在阿鼻地狱中,依阿浮陀数计算其应受苦报之处。尼罗浮陀等亦同此理。

然而,此处的年数应如此理解:正如一百个十万为一俱胝,同理,一百个十万俱胝为一巴俱胝,一百个十万巴俱胝为一俱胝巴俱胝,一百个十万俱胝巴俱胝为一那由他,一百个十万那由他为一尼那由他,一百个十万尼那由他为一阿浮陀,此后是二十倍的尼罗浮陀。此理于一切处皆同。第十地狱应依前文所述了知。其余各处,文义明显。

第四品 长老品。