5. 大祭祀品

31 段

5. 大供牺品

1-2. 七识住经等注释

44-45第五经的第一部分:「识住」是指结生识的住处。「譬如」是一个表示举例的不变词,义为「如同人们」。因为在无量的轮围世界中,无量的人们在肤色、身形等方面,没有两个是完全相同的。纵使某处有双胞胎在肤色或身形上相似,其看、视、言语、笑貌、行、住等亦有差异,故称「异身」。而他们的结生想则有三因的、二因的或无因的,故称「异想者」。「有些天」:指六欲界天。其中,有些天的身体是青色的,有些是黄色等色。他们的想有二因或三因,没有无因的。「有些堕落者」:指从四恶趣脱离的,如北方的乌达拉母夜叉、毕扬卡拉母夜叉、普萨蜜达、达马古达等,以及其他有宫殿的饿鬼。因为他们的身体有黄、白、黑、魟鱼色、棕色等不同颜色,又有瘦、胖、粗、长等不同,所以身有种种;与人相同,想也有二因、三因、无因。但他们不像天那样有大威德,而是如同可悲的人,威德微浅,饮食、衣物难得,为苦所迫而住。有些在黑分时受苦,在白分时快乐。因此,由于是从快乐的集合中堕落,故称「堕落者」。其中有三因的,也会有法的现观,如毕扬卡拉母夜叉。

「梵身天」:指梵众天、梵辅天、大梵天。「初生者」:他们全部由初禅所生。梵众天由下品初禅所生,他们的寿命是劫的三分之一。梵辅天由中品初禅所生,他们的寿命是半劫,而且他们的身体更为广大。大梵天由上品初禅所生,他们的寿命是一劫,而且他们的身体极为广大。如此,应知由于身的差异性,而依初禅的想是同一性,所以称为「异身一想者」。

如同他们那样,四恶趣的众生也是如此。在地狱中,有的众生身量为一牛呼,有的为半由旬,有的为一由旬,而提婆达多的身量则有百由旬。畜生中有的微小,有的巨大。饿鬼界中,有的身高六十肘,有的八十肘,有的身是金色,有的颜色丑恶。黑分阿修罗也是如此。此外,还有名为「长背饿鬼」的一类,其身长甚至达六十由旬。而所有这些都是不善异熟、无因的想。因此,恶趣众生也被算作「异身一想者」。

光音天:犹如火把的火焰从他们身体射出,断断续续地放射、流散开来,故称光音天。在五法方式中,修习下品第二、第三禅那而生者,名为少光天,寿量二劫;修习中品而生者,名为无量光天,寿量四劫;修习上品而生者,名为光音天,寿量八劫。这是依最高界限而言,故一切皆摄。他们身量同一广大,而想则有有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺的差异。

遍净天:为净色所遍满、散布,即以其身体所发耀的净色成为一味密集,此为含义。不同于光音天,其光明并非断断续续地放射。在五法方式中,依下品、中品、上品的第四禅那而生者,寿量分别为十六劫、三十二劫、六十四劫,依次名为少净天、无量净天、遍净天。如此应知,他们身同一类,并以第四禅那之想而为同一想。广果天亦属第四识住。无想有情因无识,此处不摄,而摄于众生居。

净居天:处于还灭分,非一切时存在。于无佛之世间,纵经百劫、阿僧祇劫,亦不出现。唯有诸佛出世之际——一万六千劫的区间内——方才出现。他们犹如转法轮者世尊的驻军营地一般。因此,他们既不属识住,亦不属众生居。然而,大尸婆长老根据经文:‘舍利弗,此住处甚为难得,我于此长远时劫中,除净居天外,未曾住他处’(中部1.160),认为净居天亦属第四识住与第四众生居。此说不违经文,故被认可。

「非想非非想处」——正如「想」那样,识由于微细,既非有识,亦非无识,因此不在识住中宣说。在第二经中,「定资具」即指道定的资粮。

3. 第一火经注释

46在第三经中,一切贪等由于“燃烧”的含义而称为火。在“应供火”等的解释里,这里的“āhuna”指恭敬供养,堪受供养者即是“应供”。父母对子女有大恩,所以值得供养;子女若对父母行为恶劣,就会堕入地狱等。因此,父母虽不燃烧,却是导致燃烧的缘。就这样,也是依据“燃烧”的意义,才说为“应供火”。“居士”(gahapati)指家主,他通过提供床座、衣服、饰品等,对女人有大恩。如果女人背叛他,便会堕入地狱等。所以依照前面同样的道理,以燃烧的意义说为“居士火”。在“应施火”中,“应施”(dakkhiṇā)是指四种资具,比丘僧团是应受供养者。因为僧团策励在家人受持三皈依、五戒、十戒、奉养父母、供养如法的沙门与婆罗门等种种善法,对他们有大恩。倘若在家众对比丘僧团行恶,辱骂诽谤,便会堕入地狱等。所以也依前理,以燃烧的意义说为“应施火”。由薪木生起的平常火,即称为“薪火”。

第二火经的注释。

47在第四经中,“身相显赫者”(ugatasarīrassa):据说他是一位大富婆罗门,无论身量还是财富都显赫圆满,因此被称为“身相显赫者”。“已备办”(upakkhaṭo):即一切准备就绪。“柱已竖立”(thūṇūpanītāni):指为祭祀而立起的柱子已经竖好。“为祭祀”(yaññatthāya):即为了宰杀而举行祭祀。“前往”(upasaṅkamī):据说他备好全部祭祀用品后,心想:“沙门乔达摩有大智慧,我这次祭祀,他会说是功德还是过患呢?问过便知。”以这样的缘故,他去到了世尊那里。“取火”(aggissa ādānaṁ):为了祭祀而获取新的吉祥火。“一切皆同”(sabbena sabbaṁ):用一切所听闻的来阐述,所有听闻都能相合一致,正是显示其为同一类。“刀”(satthāni):因为有伤害的意义,如同刀,所以称为刀。“自己率先开始”(sayaṁ paṭhamaṁ samārambhati):自己第一个动手。“为杀”(hantun):为了杀害。

“Pahātabbā”(应被断除的):即应当回避的。“Ato hayaṁ”:意即“由此”,这是从父母那儿来的。“Āhuto”:即已到来。“Sambhūto”:即所生。“Ayaṁ vuccati, brāhmaṇa, gahapataggī”:婆罗门!这些子女、妻妾等众,犹如家主、主人一般游走燃烧,故就此称为“家主火”。“Attānaṁ”:指心。“Damentī”:通过调御诸根而调伏。“Samentī”:通过平息贪等烦恼而平息。“Tesaññeva parinibbāpanena”:即透由彻底寂灭那些烦恼而般涅槃。“Nikkhipitabbo”:应当妥善安置,使之不会散失。“Upavāyatu”:应当吹灭。那位婆罗门如此说后,便赐予了一切众生无畏生命,毁弃了祭祀的棚舍,成为世尊教法中敞开门接受供养的人。

第五和第六经──想经二篇的注释。

48-49在第五经中,“Amatogadhā”(入于不死):即以涅槃为归宿。“Amatapariyosānā”(以不死为究竟):即以涅槃为最终目标。在第六经中,“Methunadhammasamāpattiyā”(由行淫法):即由于具足淫欲法之故。“Nhārudaddulaṁ”:筋腱之束或筋纹。“Anusandatī”:流转。“Natthi me pubbenāparaṁ viseso”:我在未修习前与已修习后,其间并无差别。“Lokacitresu”:在三界世间种种繁华之中。“Ālasyā”:因懈怠。“Vissaṭṭhiyā”:因放逸。“Ananuyoge”:于不修习专注禅修之时。“Ahaṅkāramamaṅkāramānāpagataṁ”:已远离了我见、我所执及九种慢。“Vidhāsamatikkantaṁ”:已超越了三种慢。“Santaṁ”:因断除他们对立烦恼而得寂静。“Suvimuttaṁ”:以五种解脱而善得解脱。

第七《淫欲经》注释。

50“Upasaṅkamī”(往诣):他吃完早餐后,由奴仆随从围绕而前往。“Bhavampi nu”:您也一样吗?“Brahmacārī paṭijānāti”(自称梵行者):他如此探问:“您自称是‘我修梵行’,即是自称安住于梵行吗?”据说他心里这样想:“在婆罗门传统中,学习吠陀者须修四十八年的梵行。而沙门乔达摩在俗家时,曾于三座宫殿中享受三种歌舞之乐,如今他会如何说呢?”他是带着这个意图来问的。于是,世尊宛如以咒捕蛇、以足踏敌颈一般,针对自己在六年精勤断烦恼期间,于王家之乐或宫中歌舞成就都未曾生起一丝寻思,作狮子吼说“Yañhi taṁ brāhmaṇā”等语。这其中:“Dvayaṁ dvayasamāpattiṁ”:指双双对对的证入。“Dukkhasmā”:从整个轮回之苦中。“Sañjagghatī”:说嬉笑语。“Saṁkīḷatī”:嬉戏玩耍。“Saṁkeḷāyatī”:纵声大笑。“Cakkhunā cakkhuṁ”:以自己的眼睛对着她的眼睛凝视。

第八《结合经》注释

51「saṁyogavisaṁyogaṁ」:指结合与离结合的成就(即有关结合与离结合的说法)。「dhammapariyāyaṁ」:指法的因缘,即引发法的事由。「ajjhattaṁ itthindriyaṁ」:指自身内在的女性特征(女人相)。「itthikutti」:指女人特有的姿态、举止。「itthākappaṁ」:指女人的穿戴等装扮。「itthividhaṁ」:指女人因傲慢而表现出的种种方式。「itthichandaṁ」:指女人内心的喜好与欲求。「itthissaraṁ」:指女人的声音。「itthālaṅkāraṁ」:指女人的装饰品。对于男根等,也是同样的道理。「bahiddhā saṁyogaṁ」:指与男子外在的会合(交合)。「ativattatī」:即前面所说的‘不喜乐’,透过强力的观而证得圣道,从而超越此状况。这部经中,讲述了轮回与还灭的道理。

第九 大果施经注释

52在第九部经中,「有期望」指有渴爱的。「心系着」指心系着于果报。「有储藏的期望」指变成了期望储藏的人。「死后」指去了他世之后。「耗尽此业」指耗尽此业的果报后。「成就」指果报的成就。「称誉」指眷属的圆满。「主权」指成为首领的原因。「将回到现世状态」的意思是:将再次回到这个状态,即指这五蕴,而不是在那里化生,也不是在更高处化生,只是成为一个向下坠落的人。这就是它的含义。「施是好的」意思是:所谓的布施,那是好的、善的、美好的。「那些大祀」指那些用酥油、生酥、酪、蜜、糖浆等成就的大布施。「心的庄严、心的资具」指既是止、观心的庄严,也是其资具。「与梵众天共住」的意思是:并不能单凭布施就在那里化生。然而,因为那布施是止、观心的庄严,依于此布施所庄严的心,生起禅那与圣道后,凭借禅那在那里化生。「成为不来者」意思是:称为禅那不来者。「不再回到现世状态」意思是:不再回到这个状态,而是成为在更高处化生者或在同一处化生者,就在那里般涅槃。如是,在这些布施中,第一种称为「渴爱超出施」,第二种是「净信施」,第三种是「惭愧施」,第四种是「无余施」,第五种是「应供者施」,第六种是「喜俱寻施」,第七种是「庄严、资具施」。

第十 难陀母经注释

53第十部是依事缘而说的。据说,导师在雨安居结束、举行自恣后,留下两位上首弟子,说:「我要去南山游方」,便出发了。憍萨罗国王波斯匿、给孤独居士、毗舍佉大优婆夷及其他人等,都无法劝回十力者。给孤独居士私下思惟:「我没能劝回导师。」他坐着沉思。这时,一个名叫富那的女仆看到了,问道:「主人,您怎么了?您的感官不像以前那样明净了。」他说:「是的,富那,导师出发游方了,我没能劝回他。也不知道他是否会很快回来,因此我才坐着沉思。」「如果我能让十力者返回,您会给我什么?」他答:「我会让你成为自由人。」她于是去到导师面前,顶礼后说:「尊者,请返回吧。」导师问:「为了我返回,你给我什么回报呢?」她说:「尊者,您知道我是隶属于他人的,我无法给其他任何东西,但我将以皈依为立足处,守护五戒。」「善哉,善哉,富那,」导师以尊重法之心,刚迈出一步就回转了。如经中说:「诸比丘,如来是尊重法者、恭敬法者。」(增支部5.99)

世尊折返后,进入祇园大寺。大众为富那发出上千次喝彩。世尊在那一会中说法,八万四千众生饮了不死之甘露。富那也得到长者许可,前往比丘尼住处出家。正自觉者召唤舍利弗与目犍连说:「我本打算朝那个方向游方,现在不去了。你们与随从弟子们朝那个方向去游方吧。」说罢便遣走了他们。正是在这一事缘中,说起了「那时,具寿舍利弗」等语。

其中,“毗楼羯丹迦女”指住在毗楼羯丹迦城的女子。据说,为保护该城城墙,沿着城墙周围种植了竹林,因此得名“毗楼羯丹迦”。“彼岸”指通往涅槃彼岸的道路,故而名为“彼岸法”。她“以音声诵出”:她是一位证得三果的圣声闻女,坐在七层楼阁最上层精美护卫之处,依等至力度过夜间时分后,从等至出定,心中思惟:“我将以何种愉悦度过这余下的夜晚?”决定以法乐度过,便以柔和优美的梵呗音调诵出包含二百五十偈的《彼岸经》。“他听到了”:那时他正乘坐人驾乘具,行经楼阁上方的空居天宫之路,因此听到了诵声。“他伫立直至谈话结束”:他问:“喂,这是什么声音?”得知“是优婆夷难陀母的梵呗声”后,便下来,注视着说法的结束,站在不远处空中说道:“这是我所说的。”

“善哉,姊妹!善哉,姊妹!”他这样赞叹道:“姊妹,您所受持的法语善领受、善宣说。在石板庙,正自觉者坐在十六位彼岸婆罗门众中说法的那一天,与今日,我看不出有任何差别。如同从中剖开的黄金,您的说法与导师的说法完全一致。”说完便给予喝彩。“贤面,您是谁?”:在这精美护卫之处,她听到如此洪亮的声音后,打开金色的窗扇,毫无畏惧地问:“贤面、得善面者,您是谁?是龙、金翅鸟、天、魔、还是梵?”她是一位证得三果的圣声闻女,正与多闻天王对话。“我是你的兄弟,姊妹”:因为自身是入流者,便把这位不来圣声闻女看作年长的“姊妹”;又因她在青年时期,而自己寿命长达九十万岁,更为年长,所以自称“兄弟”。“善哉,贤面”:意思是“贤面,善哉,真美好。你的到来是善来,你来到了合适的去处。”“以此作为对你的款待”:意思是“就以这说法作为对您的宾客之礼,除此之外,我看不出还有什么更殊胜的应施与您。”“这将是我的款待”:他这样请求为自己回向功德后,说“这是您的说法者待遇”,将十一个半仓库装满红米,并决意:“只要这位优婆夷还在世,这些米就永不耗减。”

“未食早饭者”是指尚未进食早餐的人。“福”指前思心所与舍思心所。“广大福”指后思心所。“愿成其乐”的意思是:愿此成为安乐与利益。就这样,她将自己布施的功德回向给了多闻天王。

“于事”指在原因中。“强行拖拽”指把对方拉过来、压倒。“夜叉生”指成为地居天神的状态。“以先前的有身展现”是指:他化作出与前世身体一模一样的身形,盛装打扮,在荣光内室的床榻上显现自己。“指出近事女”是指以“您是近事女”这句话,指明她近事女的身份。“仅此”指仅止于此。其余各处皆浅显易懂。

大祀品,第五品。

(五十经篇结束。)