3. 无上品义注

26 段

无上品(Anuttariyavaggo)

沙门经等之注释

21-22第三品第一经中,“沙弥村”指因沙弥众多而得名的村庄。“莲花池”指名为莲花池的精舍。“深夜”指过了初夜,进入中夜时分。“美妙容色”指极为悦意的光彩。“唯有一劫天”指整个劫。“照亮池塘”指以自己的光明遍照那座名叫莲花池的大精舍。“共许”指心意相同,同心一意。“难诲性”指难以接受教导的性行。“恶友性”指与低劣之人交往的性行。此经仅开示了退转法;第二经则开示了杂有出世间的诸不退法。

怖畏经注释

23第三经中,“染着欲贪者”指被欲贪所染着的人。“被欲贪系缚”指被欲贪所系缚。“怖畏”指内心的惊怖。“泥沼”指烦恼的泥沼。“此两者之结与泥”指结与泥这两者。“这些即称为诸欲,凡夫沉溺于此”指凡夫有情在结与泥中沉溺、陷没、被缠缚。“取”指四种取。“能生起生与死”指作为生与死生起的缘。“无取而解脱”指不执取便得解脱。“于生死灭尽之涅槃”指在名为生死灭尽的涅槃中,借由以涅槃为所缘的解脱而解脱。这里,这位比丘从世间转向后,直接证得了阿拉汉果。接着,为了赞叹那漏尽者,宣说了“他们得安稳”等语。其中的“得安稳”

雪山经注释

24第四经中,“他将击破”指他将击碎。“以低劣的”指用低劣的方式。“于定之等至为善巧者”指善于进入禅定:在把握了适宜的饮食与气候后,便熟练、能干、堪任地进入禅定。“于定之安住为善巧者”指善于令定安住,能够使定持续安住。“于定之出起为善巧者”指善于从定中出起,能够按照预定的时间出定。“于定之适业为善巧者”指善于调适定,能让定心喜悦并变得适合。“于定之行境为善巧者”指一方面避开对定不适、无益的法,亲近适益的法,另一方面也了知“此是定相所缘,此是相所缘”,这样便称为于定之行境善巧者。“于定之提携为善巧者”指为了逐次证入更高的等至,而能够提携其心。

随念处经注释

25第五经中:「随念处」指随念的因由。「确实如是,彼世尊……」等在《清净道论》中已有详释。「诸比丘,也以此作为所缘之后」,是说以此佛随念业处作为所缘之后。「他们清净」,是指达至最极清净的涅槃。其余各处,其义明了。但须知,此经中提到了六种兼涉世间的随念处。

《大迦旃延经》注释

26第六经中:「于逼窄」指在五种欲贪的逼窄中。「得处」之「处」指六随念处,得处即是证得它们。「为清净」就是为了清净。「为超越忧悲」是为了超越忧愁与悲叹。「为至灭没」是为了到达(涅槃的)义利。「为证得理趣」是为了证得与观相应之道。「为作证涅槃」是为了亲自作证无条件的般涅槃。

「以一切」:以一切方式。「与虚空相似」:因无著、无障碍,故与虚空相似。「以广」:并非狭小。「以大」:已到达广大状态,或说是由大圣弟子们所到达、所行道。「以无量」:由遍满之无量性而为无量。「以无怨」:脱离不善之怨与人之怨。「以无嗔害」:脱离嗔恼之苦。这一切皆是就佛随念心而言;其后亦然。「清净法」:指具有清净自性的法。在此经中,六随念处亦是兼说世间。

《第一时经》注释

27第二十七经中,「manobhāvanīyassa」(意应修习):修习心意、令其增长,故称意应修习。「dassanāya」(为了见)即为了见。「nissaraṇaṃ」(出离)指出离、寂止。「dhammaṃ deseti」(说法):为断除欲贪,开示不净业处。在第二番等之中,为断除嗔恚,开示慈心业处;为断除昏沉睡眠,开示能消除昏沉睡眠的业处,如光明想或精勤事等中的一种;为断除掉举与追悔,开示止业处;为断除疑,开示三宝功德——应当了知如此说法。「āgamma」(依凭)即依止。「manasikaroto」(作意)指以所缘在心中作意的人。「anantarā āsavānaṃ khayo hoti」(无间地诸漏灭尽)意为以无间隔方式,诸漏灭尽。

《第二时经》注释

28第二十八经中,「maṇḍalamāḷe」(于圆堂)指在食堂里。「cārittakilamatho」(行乞之疲劳)指出外托钵乞食所产生的疲劳。「bhattakilamatho」(食疲劳)指用餐后的倦怠。「vihārapacchāyāyaṃ」(于精舍边荫)指在精舍边缘的阴凉处。「yadevassadivā samādhinimittaṃ manasikataṃ hoti」(即彼于日间所曾作意之定相)指在此前白天的时段,他在心中作意的那个止相。「tadevassa tasmiṃ samaye samudācarati」(即彼于时现起)指正是在那时,当他坐着进行日间住时,那个止相于意门中转起。「ojaṭṭhāyī」(住立于滋养)即安住、立足于滋养。「phāsukassahoti」(成为安乐)即成为他的安乐。「sammukhā」(面前)是指当面向他说法的人。「sutaṃ」(听)是通过耳闻的。「paṭiggahitaṃ」(领受)是通过心意领受的。

优陀夷经注释

29第二十九经中,「优陀夷」指拉鲁达伊长老。「我听闻,贤友」意为:贤友,我并非聋子,我正在听闻世尊的言教,然而我在仔细审查所问。「增上心」指禅定与观智的心。「尊者,这是随念处」意为:这是以三种禅那所摄的随念之因。「能带来现法安乐住」即为了在此生安住于乐而生起。「光明想」指于光明相所生的想。「安置昼想」即将想确立为“这是白天”。「如于昼,夜亦如是」意为:如同他于白天作意光明想,夜晚也以相同的方式作意它。「如于夜,昼亦如是」意为:如同他于夜晚作意光明想,白天也以相同的方式作意它。「以显露的」即是开敞、明显的。「以无覆盖的」即不被各种盖障所覆蔽。「修习有光辉的心」是为了获得天眼智而培育、增长那带有光辉的心。然而,这里所说的“作意光明想”,是为驱除昏沉睡眠的光明想而说,并非指天眼智所依的光明,这一点应当了知。「为了获得智见」即是为了获得那名为天眼的智见。

对于「就是这个身体」等文句中应当说明的内容,已在《清净道论》身至念的业处部分,以一切方式详尽解说过了。「为了断除欲贪」即是为了断除对五种欲的贪染。「譬如有人会看见」意思是如同看见那样。「尸体」指死尸。「弃置于冢间」指被弃置在坟场中。「死已一日之尸」指死后一日之尸。「死已二日之尸」指死后二日之尸。「死已三日之尸」指死后三日之尸。命终之后,由于体内风大次第生起,身体犹如气囊般鼓起;因肿胀而腹部隆起的现象,便称为“膨胀”,膨胀的状态即是「膨胀相」。或者,因为它是可厌、鄙秽的膨胀之物,所以称为「膨胀相」。「青瘀」指颜色已经败坏变异的尸体,青瘀的状态即是「青瘀相」。或者,因为它是可厌、鄙秽的青瘀之物,所以称为「青瘀相」。这是对那种在肌肉丰满处呈现红色、脓液积聚处呈现白色、而大部分为青黑色——如同裹了一层青布——的死尸的称呼。「脓烂」指从身体破裂处或九个疮口流出的脓,脓烂的状态即是「脓烂相」。或者,因为它是可厌、鄙秽的脓烂之物,

「他将此身与彼身结合」意思是:那位比丘以智慧,将自身的这个身体与那具尸体联系起来、进行比对。如何比对呢?即思惟:“确实,我这个身体同样具有这样的性质,必将变成如此,无法超越这种结局。”这是说:由于寿命、体温和意识这三者存在,这个身体才能站立、行走等;当这三者离去,这个身体便会“具有同样的性质”——即以腐烂为本质。「将会变成如此」意即将来必定会变成这样,呈现膨胀等各种不同的状态。「无法超越这种结局」意即无法避免、无法超越这种变成膨胀等的结局。

「正被吞食的」指尸体停在腹部等处,乌鸦等撕扯腹部的肉、嘴唇的肉、眼窝的肉等,正在被它们吞食。「带有等量血肉的」指尸体仍粘连着残余的血肉。「沾染着无血肉迹的」是指即使肉已被食尽,血迹却未干涸,就此状态而说。「以另一处」指用朝另一边的肢体部分。「手骨」指分为六十四块的手部骨头,每一节都各自散落各处。对于「足骨」等的解说,理亦如此。「超过一年的」指时间已超过一年的白骨。「腐朽的」指那些暴露在露天之下,受到风吹、日晒、雨淋的侵蚀,超过一年便腐朽了;而埋在地下的骨头则可保存更长时间。「已成粉末的」指骨头破碎,化为粉末状四处散落。在这一切情境中,「他将此身与彼身结合」都应依照前面“正被吞食”等观想方式来连结理解。「为了根除我慢」即是为了彻底断除以“我是”为表现形式的九种慢。「为了通达种种界」即是为了通达种种不同的界。「他具念而行」意思是:向前行进时,他安住于念与慧而行。「他具念而返」意思是:转身返回时,他也安住于念与慧而转。对于其余“前瞻”、“后顾”等文句,也应依此类推。

10. 无上经注释

30第十经中:“或高或低”:无论大小、优劣的事物。“卑劣的”:下贱的。“粗俗的”:属于凡俗村民的见识。“属于凡夫的”:凡夫所有。“非圣的”:非圣者所具,非最上、非清净。“无义之集”:不基于真舍利益。“不为了厌离”:不是为了对轮回生起厌离。“不为了离染”:不是为了远离贪等烦恼。“不为了灭尽”:不是为了令烦恼不再生起而灭。“不为了寂静”:不是为了烦恼的止息。“不为了证知”:不是为了自证。“不为了正觉”:不是为了通达称为正觉的四道智。“不为了涅槃”:不是为了亲证涅槃。

“净信已确立的”:信心已稳固建立。“敬爱已确立的”:敬爱已稳固建立。“已达究竟的”:已达终极,即获得不动摇的状态。“极净信的”:极度清净的信。“此是无上的”:这便是无上。在“他也学习象学”一句中,指他学习象的征相,即象的技艺。其余马学、车学等文句,也依此理理解。而“或高或低”在此处表示他学习或大或小的种种技艺。

“已准备承事”:为了承事而现前准备好。“他们修习随念”:他们修习无上的随念。“连结于远离的”:使其以涅槃为依靠。“安稳”:没有灾祸。“导向不死的”:导向涅槃,即修习圣道。“于不放逸中欣悦”:在名为念、从不放逸的不忘失中感到欢喜、愉悦。“明智”:具备善巧。“以戒自护”:用戒防护自己,关闭恶行。“他们适时了解”:他们确实在恰当的时机了知。“于彼处苦灭”:在那个状态中,一切轮转之苦完全息灭,那些比丘了知不死的大般涅槃。在这部经中,混合宣说了六种无上。

无上品第三。