(6) 1. 福德之流品复注

5151. 在第二经的第一部分中，「福德之流」指的是福德江河。因为福德无间断地持续生起，具有流淌之义，故称为「福德之流」。「无量」是指以阿罗迦量计为无量，但若以由旬衡量，则有其范围。因为它的下方为大地，上方为虚空，外围是铁围山，中间散布着洲岛和山脉为其所限，因此可以以由旬计量。「以可怖所缘」是说以有识与无识的可怖所缘为对象。具体而言，彼大海中有巨鱼、鳄鱼、夜叉、罗刹、大龙、檀那婆等有识的可怖所缘，以及牝马口、无间地狱等无识的可怖所缘，故称「多可怖」。其余内容在此处皆浅显易懂。显示巴利原文

5252. 第二经中，「入流者的信」是指依入流道而证得的信。显示巴利原文

53-54在第三经中，“随业去往各趣”（yathākammaṃ tā tā gatiyo aranti）意为随各自的业而投生各趣，这些众生即“往趣者”（ariyā）。然而，这一类人是“卑劣的往趣者”（kucchitā ariyā），也就是“悭吝者”（kadariyā）。“执拗悭吝者”（thaddhamaccharino），指被顽固的悭吝所束缚之人。因为这种执拗的悭吝最为鄙陋低劣，它阻断了布施——而布施是一切功德的发端，也是财富成就等一切成就的根本。因此才说：“悭吝者即是执拗悭吝者。”有一种人，在自己住处，即使比丘伸手乞食，他也不肯行礼；可到了别处，一进寺院，便恭恭敬敬地礼拜，然后殷勤地款待说：“尊者！您为何不来我们那里住呢？我们那里可是好地方，我有能力用粥、饭等供养尊者。”比丘便以为：“这位近事男真有信心。”于是接受他的粥、饭等供养。显示巴利原文

有一位长老去到那个村庄托钵乞食。那悭吝者看见长老，便改走别的路，或躲进自己屋里。即使迎面相遇，他也只是合掌致敬，说道：“请给尊者食物吧，我有事要走了。”说完便走开。长老巡遍整个村子乞食，最终只能拿着空钵出来。这种情况，便称为“柔和悭吝”。具这种悭吝的人，虽不实际布施，看起来却像个施主。不过，此处真正所指乃是“执拗悭吝”。具这种悭吝的人，当比丘们进村托钵时，一听到有人说“长老们来了”，他便推说“我脚疼”之类的话，整个人如同石柱、树桩般僵住不动，连该做的合宜礼节都不做，更不用说布施了。这里所说的正是这种人。因此，“执拗悭吝者”即指具有执拗的悭吝者。而 macchara、macchera、macchariya 几个词，意义完全相同。显示巴利原文

“恶口者”（paribhāsakā）：指那些看到比丘站在家门口，便呵斥他们说：“你们是种了地回来的？还是播了种、收割了回来的？我们自己都得不到，哪有东西给你们？快走开！”的人。“了知乞求者话语之义”：此处，虽然比丘们站在门口默然不语，但从义理上说，他们正是在说“请给予食物”，这便是圣者的乞求方式。确实有这样的话：“圣者站立，以意表示，这就是圣者的乞求。”（《弥兰陀问经》4.5.9）在这种情况下，那些心里想：“我们自己要煮饭，他们不煮；我们煮饭时他们来了，假如在这里都得不到食物，还能去哪里得到呢？”于是就将应施之物分舍出去的人，称为“善言者”（vadaññū），因为他们了知了乞求者话语之义，并据此做了应做之事。第四经的意思便浅显明白了。显示巴利原文

55-56在第五经中，「为了摄益」是指为那拘罗母和那拘罗父，即为了摄受此二位。那拘罗孩儿的父亲，即是「那拘罗父」；「那拘罗母」亦同此构词之理。此经其余之义皆浅显明白。第六经无甚可释。显示巴利原文

57-60在第七经中，「成为得到寿分者」指成为寿命分的获得者。「三种世间」即有情世间、行世间、器世间所摄的三种世间。「了知已」即是明了、清楚地了知。「世间解」：这里以属格表示作格之义，故说「为诸佛所称赞」。第八、第九、第十经文义显明。显示巴利原文