(14) 4. 战士品复注

134关于第四品第一经：「战斗」（yujjhana）即战士（yodho），以此为生者，故称「以战为生者」（yodhājīvo）。或依「以战争维生」之义，依语源学规则理解「以战为生者」一词的构成。故说：「以战争维生，故称以战为生者。」他以……（中略）……见：这是指在前行阶段以观慧思惟，在道心刹那以现观，透过自证慧而见。显示巴利原文

135第二经中：「未问而调伏者」（appaṭipucchitvā vinītā）：指未曾用「诸比丘！你们认为如何？色是常还是无常？」等问题提问，纯然以说法调伏的众会。「难调伏的众会」（dubbinītaparisā）：即难以调伏的众会。「问后而调伏者」（pucchitvā vinītā）：指用「诸比丘！你们认为如何？」等提问后，通过让其认可、接受而调伏的众会。「善调伏的众会」（suvinītaparisā）：即容易调伏的众会，因为以认可、接受的方式调伏，并非难事。显示巴利原文

137第四经中，关于「诸如来出现或不出现」：即使如来出现，诸行的无常等性质也不取决于如来出现——正如可教化众生的道果生起一样——而是无论如来出现或不出现，它们都一直存在。这便是所说之义。「彼界安住」：无常的性质确实安住，因为它不会变异，诸行在任何时候都不可能不是无常。虽然此性质不像无为界那样是恒常的，但其意图在于表明：它在一切时间中皆是如此。显示巴利原文

另有一解：「彼界安住」，是指“一切行无常”这一界、这个本质，无论在如来往昔未出现时，还是出现之后，虽未被证知，却并非由如来所造；而是在一切时中，一切行本来就是无常的，那个界本来就一直安住。只是，如来以自觉的智慧证悟了此法，并宣说“此法已被如来所证悟”，令以往未曾流传的法得以生起，故而如来被称为法主。因此才说「彼界安住」。显示巴利原文

「Abhisambujjhati」（正觉）：指以智慧彻底觉悟。「Abhisameti」（正达）：指以智慧完全通达。「Ācikkhati」（宣说）：即予以讲说。「Deseti」（开示）：即予以展示。「Paññāpeti」（施设）：即令人了知。「Paṭṭhapeti」（建立）：即安置于智门之前。「Vivarati」（开显）：即打开而示现。「Vibhajati」（分别）：即分门别类地展示。「Uttānīkaroti」（显了）：即令其清楚明白。显示巴利原文

或者这样理解：「Abhisambujjhati」（正觉）是指通过亲证而现前觉悟，即如实地通达。正因如此，「Abhisameti」（正达）即现前而达。从起始便予以宣讲，这是「Ācikkhati」（宣说），意为指出要旨。能令这一指示圆满究竟，这是「Deseti」（开示）。通过譬喻等方式，令所指示的义理以种种方式被了知，这是「Paññāpeti」（施设）。以种种方式将此义理确立下来，这是「Paṭṭhapeti」（建立）。通过譬喻等方式，将所指示的义理打开、分化解说，这是「Vivarati」（开显）和「Vibhajati」（分别）。对于已开显、已分解的义理，再通过给出因由和例证令其清楚明白，这是「Uttānīkaroti」（显了）。显示巴利原文

138-143关于第五经中“织成的衣服”：这是因为它与“任何”一词为同位语，因此注释说它是“在别业语境中的属格”。“Vāyitānaṃ”的意思即是被编织的。“低劣”是指下贱。关于“末迦梨·瞿舍罗，那个愚人”：这里的“末迦梨”是他的名字。据说，他拿着油罐走在泥泞的地上，主人对他说：“喂，别滑倒（mā khalī）！”他却因疏忽而滑倒，因害怕主人而逃跑。主人追上去抓住他的衣角，他索性丢下衣布，化为裸形者逃走了。他既不用树叶也不用草来遮蔽身体，便以那与生俱来的样子走进一座村庄。人们看见他，心想：“这位沙门是阿拉汉，少欲知足，无人能比。”于是拿着糕饼等食物来亲近他。他便想：“我的衣服正好是因为不穿才得来的啊。”从此以后，即使得到衣服他也不穿，并以此为他的出家行持。在他身边，有五百人陆续随之出家。正因为这件事，经中说他是“末迦梨·瞿舍罗，那个愚人”。第六经及随后的那些经，意义都很明显。显示巴利原文

144-146第十一经中：由于具有不动的性质，已超越以灭坏和衰变称为尽头者，故为“究竟”；又因如此不退失的自性，此究竟即是其终点，故为“究竟终尽者”。因此说“超越尽头的终尽者”等。因为已证悟出世间法者，其见确实无有动摇。“坚固终尽者”即恒常的终尽者。“究竟离轭安稳者”：究竟地从四种轭中获得安稳，故有此称，即恒常离轭安稳者的意思。由于道的梵行已住于圆满，具有不退失的自性，故为“究竟梵行者”，即恒常梵行者的意思。终结：指梵行的终结与轮回苦的终结。他拥有究竟的终结，故为“究竟终结者”。第十二、十三经的意义很明显。显示巴利原文

147-156《吉祥品》的意义很明显。显示巴利原文