39. 应得业品义注

30 段

2. 应作业品

《应得业经》的注释

6161. 在第二篇的第一部分,通过排除不可意的事物来说明可意的事物。“mane kamanti”:进入心中的,就是悦意的。“manāpā”:使心增长、滋养的,所以叫悦意。“dullabhā”:极其难得。“bhogā”:指应当受用的色等感官对象。“sahadhammenā”:意思是只与正法一起生起,不要损害正法,不要以非法的方式获取。或者,“sahadhammenā”是有原因的意思,也就是与成为将军、长者等职位那样的原因一起生起。“yaso”:眷属的成就。“sahañātībhī”:与亲族一起。“saha upajjhāyehī”:因为应在苦乐中亲近思惟,所以与称为戒师的亲厚知己一起。

做不该做的事,就是做了不应做的。在应做之事上犯错,是指本该做的事却没做,这就叫在应做之事上犯了错。退堕,就是掉落、衰退。贪欲即不正贪,就是被称为贪欲的不正之贪。舍弃,就是推开、去除。大智慧,就是广大的智慧。博大的智慧,就是宽广的智慧。洞察义理,就是把种种义理显现出来,当下便能看见那个义理;即使是微细的义理,也会呈现在他面前。

通过奋起精进所获得的:就是以被称为“奋起”的精进所获得的。以臂力所修集:就是以臂力修集、增长的。流着汗水所舍下的:就是汗水流下,也就是放下汗水,通过精勤努力而圆满获得的。如法的:就是与法相应的。如法获得的:就是不破坏十善业道法而获得的。适当的事业:就是合宜的事业、相称的事业。令他安乐:就是使他快乐。令他饱满:就是使他饱满、具足力量。成为有根据的:就是成为有原因的。那又是什么呢?在四种适当的事业中,以财富应当做的那一种事业,也就是财富本身,成为有根据的。到达适当状态的:就是达到合宜的适当状态。从处所方面受用:就是如理受用的财富本身。

“能带来防护”的意思是:挡住之后继续行进。比如火灾等灾难发生时,为了扑灭燃烧的房屋等,施舍财物,以此挡住、阻断那些灾难的道路。“使自己平安”的意思是:使自己没有障碍、安稳。“亲属的供奉”是指给亲属的供养。“来客的供奉”是指给来访客人的供养。“先亡的供奉”是指给已往生他世亲属的供养。“国王的供奉”是指对国王应做的、应尽的赋税供奉。“天神的供奉”是指对天神应做的供养。这一切都是对各类应供养者、应按各自相应方式布施之物的称呼。

安住于忍辱与善戒之中,就是安住在堪忍的忍辱和良好的戒行里。他们只调伏自己,就是以自己的根门调伏来调伏自身。他们令自己寂静,就是以烦恼的止息来令自己的心寂静。他们令(烦恼)完全寂灭,就是以烦恼的般涅槃来令(烦恼)完全寂灭。在“uddhaggika”(向上者)等词中:由于能向上界各地给予果报,所以是“向上之道”的;由于能引生天界的投生,对天界有益,所以是“导向天界”的;在每一再生之处,只有乐是它的果报,所以是“有乐报”的;由于能善巧成就天界容貌等十种殊胜,所以是“能导向天界者”——意思是,他建立了这样的一种布施。

安住于圣者之法,就是立足于五戒之法。命终之后在天界享乐,意思是死后投生到某处天界,在那里结生,就在那里享乐。不论是入流者、一来者,还是不来者,这修行之道对所有这些人都同样可以证得。

2. 无债经的注释

6262. 在第二部经中,“所应证得”指应当达到的。“享受欲乐的人”指正在受用所依欲和烦恼欲的人。在“有乐”等说法中,生起的“我有”这种快乐,就叫“有乐”。正在受用财物的人生起的快乐,就叫“财物乐”。生起的“我没有债务”这种快乐,就叫“无债乐”。生起的“我没有过失、无可指责”这种快乐,就叫“无过乐”。

“享用”指正在享用。“以慧观察”就是通过慧去观察。“两个部分”指两类:把下面那三种归为一个部分,把无过失之乐归为另一个部分——这样以慧观见的人,就了知这两个部分,这就是它的意思。关于“无过失之乐”这一句,意思是这三种乐全部加起来,也比不上无过失之乐的十六分之一。

3. 《梵经》的注释

63第三经在《三集》的注释中已经注释过了。这里只是“有前生天众”这个词有点特别。第四经的全部内容都很浅显易懂。

《色经》的注释

6565. 在第五经中,以诸色为衡量标准而生起净信的人,就叫作“以色为衡量标准者”。“以色为衡量标准者”这个词,说的正是这个意思。以声音为衡量标准而生起净信的人,就叫作“以声为衡量标准者”。以粗衣、粗钵为衡量标准而生起净信的人,就叫作“以粗为衡量标准者”。以法为衡量标准而生起净信的人,就叫作“以法为衡量标准者”。其余几个词也都是它们各自的同义说法。再者,把一切众生分成三份,其中两份是以色为衡量标准者,一份不是以色为衡量标准者。分成五份,其中四份是以声为衡量标准者,一份不是以声为衡量标准者。分成十份,其中九份是以粗为衡量标准者,一份不是以粗为衡量标准者。而分成十万份的话,只有一份是以法为衡量标准者,其余都不是以法为衡量标准者。应当这样理解。

“于诸色取量”:凡是看见色之后生起净信的人,就叫作“于诸色取量”,意思是他们生起了净信。“随声而去”:就是被声音带着走,也就是以声音为标准而生起净信。“陷于欲贪之力”:就是落入欲贪的控制之中。“不知内在”:就是不知道自身内在的功德。“也不见外在”:就是也看不见他人外在的修行。“四周被遮”:就是被四面八方遮蔽,或者说遮蔽遍布他四周,所以叫“四周被遮”。“被声音带走”:就是被声音牵引,而不是被功德牵引。“不知内在,却观察外在”:就是不知道自身内在的功德,却看见他人外在的修行。“看见外在的果报”:就是看见他人从外面得到的恭敬果报。“无遮而见”:就是没有遮蔽地看见。“他不被声音带走”:就是他不会被声音牵引。

《有贪经》的注释

66第六经的注释中,“由痴所生且无知”是指由痴所生、又无知的人,也就是没有智慧的人。“有苦”就是带着苦。“苦增长”是指在未来也带来苦的增长。“无眼”是指缺少智慧眼。“如法而住”是指贪等诸法怎样安住,就那样保持自己的本性而存在。“不认为如此”是说他们不认为“我们就是这样安住、就是这样本性”——意思是不这样认为。在这部经以及偈颂中,说的只是轮回。

《蛇王经》的注释

67第七经中说的“这四种蛇王族”,是针对有毒牙的蛇说的。因为凡是有毒牙的蛇,全都归在这四种蛇王族里面。“为自守护”,是为了守护自己。“为自保护”,是为了保护自己。“为自救护”,是为了救护自己。意思是:我允许称之为“护卫”。

现在要说明应当怎样修习这个护卫,就说出“与广目等”这一段。其中,“与广目等”是指与广目龙族等。其余几句也是同样的道理。“与无足等”是指与无足的众生等。其余也是同样的道理。“一切众生”:在这之前,已经按这些范围说了有分别的慈,现在为了说无分别的慈,才开始这一段。其中,“众生”“有息者”“存在者”都只是指人的同义词。“愿他们见到祥瑞”:愿他们见到可意的对象。“愿任何人不遭遇恶”:愿任何众生都不要遭遇邪恶、卑劣。“无量佛”:此处“佛”应理解为佛的功德。那些功德确实称为无量。其余两句也是同样的道理。“有量者”:具有功德限量的。“蜘蛛”:腹部有毛的蜘蛛。“蜥蜴”:家中的壁虎。“我已作护卫,我已作保护”:我已为这么多众生作了护卫和保护。“愿诸存在者离去”:愿一切已受我保护的众生都离去,不要伤害我,这就是其含义。

《提婆达多经》的注释

68第八经的注释中,“提婆达多刚离开不久”:是指他破坏僧团之后离开不久。“为了衰败”:是为了不增长,为了毁灭。“驴骡”:是指母马腹中生出的驴的后代。“为了自我毁灭而怀胎”:人们让它与马交配,它怀了胎,到了产期却无法分娩,只能用蹄子刨地站着。于是人们把它的四条腿分别绑在四根木桩上,剖开它的肚子,取出幼驹。它当场就死了。因此才这样说。

《精勤经》的注释

69第九经里,为了防护烦恼、为了关上烦恼进入的门而付出的精进,是防护精进;为了断除烦恼而付出的精进,是断除精进;为了让善法增长、增多而付出的精进,是修习精进;为了守护那些善法而付出的精进,是守护精进。

第10经《非法经》的注释

70第十经中,“成为不如法的人”是指:不按照古代国王所规定的收取十分之一的税,也不按照罪行轻重来处罚,反而收取超额的税和超额的罚款,因此成为不如法的人。“国王的官员”是指国王派到各地去办事的执行官员。“婆罗门居士”是指住在城里的婆罗门和居士。“市镇与地方的居民”是指住在市镇里的人以及住在乡村里的人。“不均匀”是指风变得不调顺,在不该吹的时候吹。意思是风不平正,不是太猛,就是太软。“非道”是指偏离了正道,或者走上邪路而吹。诸天神忿怒是指:当风不均匀、非道而吹时,树木被吹断,天宫被吹坏。因此诸天神忿怒,他们不让天正确降雨。因此说“天不正确地降雨”。“谷物成熟不均”是指在一个地方谷物刚刚结穗,在一个地方正灌浆,而在另一个地方却已经成熟,如此谷物成熟不均。

星宿如常运转:就像羯提月的满月正好落在羯提星宿上,鹿首月的满月正好落在鹿首星宿上,同样地,在每个月份里,那个满月都正好落在对应的那个星宿上,星宿就是这样正确地运转。风均匀地吹:意思是风不偏斜,只在适当的时节吹。六个月吹北风,六个月吹南风,就这样,风按照各个地方相应的时节吹动。平均:意思是风的吹动平稳,不太强也不太弱。行于道:意思是风顺着道路而行,只走正道,不走非道。

“斜着走”就是弯曲地走,走上不是路的地方。“当引导者走斜了的时候”:能引导方向的就叫引导者。当那个引导者走斜了,弯曲地走、走上不是路的地方时,其他那些也跟着走上不是路的地方。这就是这段话的意思。也有版本写作“引导者们”。“苦卧”就是痛苦地躺着,意思是陷入痛苦之中。

第二品 得业品