第二品巴利

987-988第二品第一经里说“应当这样记说”，为什么世尊要讲出自己安住的等至呢？是为了避免被讥嫌。因为如果那些比丘说“我们不知道”，外道就会抓住把柄讥嫌说：“你们连‘我们的导师以某某等至住了三个月’都不知道，那你们为什么还侍奉他、跟他住在一起呢？”为了摆脱这种讥嫌，世尊才这样说。巴利

那么，为什么在别的地方——比如“他具念而入息，或入息长时”——用了“eva”这个词，而这里却没有用呢？因为彻底寂静。对其他人来说，入息或出息只有一种比较明显；但对世尊来说，这两者始终都很明显，因为他的念恒常现前，所以由于彻底寂静，就没有用“eva”。那么，为什么不说“我学习”，而只说“我入息”这么一点内容呢？因为没有可学的东西。七有学，因为有应当学的，所以叫有学；诸漏尽者，因为没有应当学的，所以叫无学。如来是无学，他没有应当学的事，所以因为没有可学的东西，就没有说。第二经的内容很容易理解。巴利

989-996在第三项中，“审查”是指依照无常等角度来审查。另外两个词是它的同义词。“离染”是指远离烦恼：由于身体和心的不安与疲惫止息，身体和心都变得轻安。“入定”是指被正确地安立，就像安止定中的心一样。“住于舍”是指以俱生的舍而住于舍。巴利

比丘以这十四种方式观察身体时，在身体上，正念就是念觉支；与这份正念相应的智慧，就是择法觉支；与它相应生起的身精进和心精进，就是精进觉支；喜、轻安、心一境性，分别是喜觉支、轻安觉支、定觉支；对这六种觉支不退缩、不越界，这种中舍的状态，就是舍觉支。就像马匹平稳行走时，车夫不会因为某匹马走得慢就去鞭打它，也不会因为某匹马跑得太快就去拉缰绳，他只是这样看着，保持安住的状态。同样地，对这六种觉支不退缩、不越界，这种中舍的状态，就叫舍觉支。说到这里，说明了什么？说明在一个心识刹那中，这些作用不同、特相各异的觉支，就是观。巴利

“依远离”等句，其含义和前面所说的一样。不过在这里，所说的十六种入出息念是混合在一起的：以入出息为根本的念处属于前行阶段，作为它们根本的入出息念也属于前行阶段；以觉支为根本的念处属于前行阶段，那些觉支也同样只是前行阶段。然而，作为明与解脱之圆满条件的觉支，是已生起的出世间法；明与解脱则与圣果相应。或者说，明与第四道相应，解脱与果相应。第四、第五、第六项，也应当以同样的方式理解。其余各处都很清楚。巴利