10. 入出息相应义注

977在《入出息相应》的第一经中，“一法”即指一个法。此处其余应说的内容，在《清净道论》（第1卷215节）“入出息念业处解说”中，已以种种方式全部予以说明。显示巴利原文

982第六经中，“应修习否”意为“你们应修习否”。“欲贪”指对五种欲功德的贪染。“于内于外诸法中”即于内、外十二处法中。“嗔想已善调伏”：与嗔相应的想已妥善调伏，即已断除之义。以此，他说明了自己的不来道。接着，为显示阿拉汉道的观，他说“他念息出息出……”等。显示巴利原文

983第七经中，“动摇性”或“颤动性”，二者皆指移动。显示巴利原文

984第八段中，「身体不疲劳，眼也不疲劳」：因为修习其他业处时，身体会疲劳，眼睛也会受损。修习界业处者，身体会疲劳，如同被塞入机器中受挤压。修习遍业处者，眼睛会颤抖、疲劳，仿佛要凸出脱落一般。然而，修习此业处之人，身体既不疲劳，眼睛也不受损，故如此说。显示巴利原文

「一切色想」等文句为何而说？难道于入出息念中，可得到去除遍的机会吗？三藏小无畏长老说：“因为入出息之相显现时，犹如星宿、珍珠串等相，所以此处可得到去除遍的机会。”三藏小龙长老说：“实不可得。”若不可得，为何于此采纳圣神变等分类？乃是为了显示功德利益。因为，凡希求圣神变、四色界禅那、四无色定或灭尽定的比丘，皆应善加作意此入出息念定。譬如，某城可从四方运入货物，货物须由四座城门进入城中，于此，附近村落亦得利益——此正是该城之利益。同样地，这些圣神变等分类，正是修习入出息念定的功德利益：当入出息念定以一切方式修习时，瑜伽行者便能成就这一切，为显此功德利益故而作是说。关于「和乐」一词，为何未提“他”？因此语境中“比丘”并未出现。显示巴利原文

985第九，于毗舍离（Vesāliyaṃ）：这是一座以阴性词称呼的城市，名为毗舍离。此城经由三次扩建城墙而变得宽广，故称毗舍离。应当了知，此城在正自觉者成就一切知智时，即已达至一切方面的圆满。如此指出乞食村落后，复说住处：“于大林的重阁讲堂”。此处，“大林”是指自然生长、非人工种植、有明确边界的广大树林。然而，迦毗罗卫附近的大林，则与雪山连成一片，无有边界，直通大海。此处所说大林并非如此，而是有边界的广大树林，故称大林。重阁讲堂，应知即是在依大林所建寺院中，拥有尖顶屋，以雁翎叠瓦式建造，诸方完美，作为世尊的香室。显示巴利原文

「以种种方法说不净论」：是以种种理据，开示旨在显示不净相、能摧破对身欲贪的教导。即如所说：“于此身中，有发、毛、爪、齿……乃至……尿。”这是说什么呢？“诸比丘，于此仅一寻长的躯骸中，无论以何等行相遍寻，都绝不见任何净妙之物——哪怕是一丁点珍珠、摩尼宝珠、琉璃，乃至沉水香、旃檀香、番红花、樟脑、香粉等，唯见种种极其恶臭、可厌、不吉祥的发、毛等不净。因此，不应于此生起欲贪。即使生于头顶这等最高处的头发，亦是不净、不洁、可厌的。其不净、不洁、可厌之相，应从颜色、形状、气味、依处与位置五个方面知解。毛等亦复如是。”此处唯是略说，详细解释应依《清净道论》所述的方法来理解。世尊即如此对每一身分以五种方式剖析，以种种方法说不净论。显示巴利原文

「称赞不净」：指以膨胀相等为例，安立不净论的母论之后，通过分别解说而予以分析、称赞，称为“称赞不净”。「称赞不净修习」：不论于内在的发、毛等所缘，还是于外在的膨胀相等所缘，于内外诸所缘中，执取不净相而生起的心，其修习、增长与培育，即显示此不净修习的功德利益，称扬其功德，名为“称赞不净修习”。正如所说：“诸比丘，修习不净的比丘，于发、毛等所缘或膨胀相等所缘，得初禅——舍离五支、具备五支、具足三种善、成就十种行相。他依止此名为‘初禅’的心之伏藏，增长观，最终证得最上义——阿拉汉果。”显示巴利原文

「诸比丘，我欲独处半月」：意为“诸比丘，我欲独自隐退半月，独处禅思，一人而住。”「除那位送食者外，任何人不可近我」：那位比丘不需自己开口言说，而专为世尊前往有信心的信士家，取来备好的团食。除这唯一送团食的比丘外，我不应被其他任何比丘或居士所接近。显示巴利原文

为何世尊会这样说呢？据说在久远以前，有五百位猎鹿人，他们用粗大的棍棒与网罗包围森林，满怀欣喜，终生唯以捕杀鹿鸟为业，死后堕入地狱。在地狱受完苦后，由于过去所作某善业，又投生为人。依于善法助缘，他们全都得以在世尊座下出家并受具足戒。然而，他们根本恶业的果报尚未成熟，因此后后的思心所在那半个月中，藉由自己或他人的行为，获得了断命的机会。世尊洞察了这一点，而业果是任何人都无法阻挡的。这些比丘当中，既有凡夫，也有入流者、一来者、不来者和漏尽者。其中，漏尽者已无结生；其余圣弟子已确定去向，决定生于善趣；凡夫的去向则是不定的。显示巴利原文

于是，世尊这样想：“他们对自己有身的欲贪尚存，怖畏死亡，如此便不能净化未来的去向。那么，为了令他们舍断欲贪，我就为他们宣说不净的法义吧。听闻之后，他们对有身的欲贪便会消退，从而净化去向，取结生于天界。这样，他们在我座下的出家便有了真实的义利。”因此，为饶益他们，世尊是以教授业处的方式宣说不净论，并非以赞叹死亡、美化死亡为目的。说法已，世尊又思惟：“若这半月间比丘们见到我，必定来报：‘今日死了一位比丘，今日死了两位……乃至……今日死了十位。’而这业果是我或其他任何人都无法阻挡的。我听到后又能做什么呢？听到这些无益、不幸和毁灭的消息，于我又有何益？也罢，我就不与比丘们会面了。”所以世尊才这样说：“诸比丘，我欲独居半月，除送团食者外，任何人不得前来接近我。”显示巴利原文

另有人言：“为免于遭受非难，他如此说后便去独居。”据说，外人会这样讥嫌世尊：“这个人自称‘我是全知者、正法的无上转轮王’，却连自己的声闻弟子互相残杀都无法阻止，还能作什么呢？”那时，有智慧的人便会说：“世尊正独处静修，不知此事，也无人告知。若知，必出而阻止。”然而，这不过是一厢情愿的想法罢了，前述的理由才是此处真正的起因。“绝无一人”：这里的‘assudhā’仅是一个填充词，或为表强调的不变词，意思是：绝无任何人前往谒见世尊。显示巴利原文

由于颜色、形状等多种原因而有差异，故称为「种种差别」。所谓「种种差别的混杂」，即指以种种方式杂乱地混合在一起，此即所要表明的意义。那指的是什么呢？就是「修习不净」这种精勤，此精勤专修即是「种种差别」。「精勤修习不净而住」：即精进专修于不净观而安住。「感到逼恼」：即以此身为苦，心生逼恼。「感到羞愧」：即极为羞惭。「感到厌离」：即生起深切的厌离心。「寻找夺命刀」：即寻找能断送性命的刀子。他们不仅自己寻找刀子结束自己的生命，还主动去亲近一个扮成沙门的屠夫，对他说：「贤友，请您好好帮我们断除这性命吧。」在这件事中，那些圣者们既没有自己杀生，也没有教唆他人杀，更没有随喜赞同；然而凡夫们却做尽了这一切。显示巴利原文

「从独处禅坐中起身」：指世尊了知那五百位比丘已命终，便从那独处的状态中起身。世尊虽然明知，却装作不知，为了发起话题而对尊者阿难说：「阿难，为何比丘僧团好像变得如此单薄了呢？阿难，从前有众多比丘一同前来承事、受持读诵、请问、讽诵经典，整座园林犹如灯火通明。如今仅仅半月过去，比丘僧团便显得稀疏、凋零、人丁稀少、寥寥无几。这是什么缘故呢？难道比丘们都各散他方了吗？」显示巴利原文

这时，尊者阿难未注意到他们乃是因业报而命终，而只是观察为由于修习不净业处所致，于是便说「确实如此，世尊」等语，并为比丘们证得阿拉汉果而请求另一业处，说道：「善哉，世尊！」等等。他这句话的意趣是：「善哉，世尊！祈愿世尊开示另一个方法，好让比丘僧团能安立于阿拉汉果。如同进入大海有许多渡口，尚有十随念、十遍、四界差别、梵住、入出息念等众多能趣入涅槃的业处。在这些业处之中，恳请世尊劝勉比丘众，为他们开示其中的某一个业处吧。」这便是他的意图。显示巴利原文

那时，世尊有意如此而行，便打发长老，说了“那么，阿难……”等语。此处，“依毗舍离而住”意思是：凡依托毗舍离城，居于周边一牛呼或半由旬范围内的所有比丘，你把他们全部召集起来。“把所有人召集到集会堂”，是指世尊亲自前往应往之处，并派遣年轻比丘到别处寻唤，于顷刻之间，无有遗漏地将一切比丘聚集在集会堂中。“世尊，此刻您看何时合宜”——说这句话的意图是：“世尊，比丘僧团既已聚集，现在正是为比丘们说法教授之时。只要您认为合适，就请当下施行。”显示巴利原文

这时，世尊召唤比丘们说：“诸比丘，此即……”这样召唤之后，为了帮助比丘们证得阿拉汉果，他欲宣说一种不同于先前所教不净业处的另一种法门，便说了“入出息念定”等语。其中，“入出息念定”：即与取着入出息之念相应俱行的定，或者说，摄于入出息念中的定，便称为入出息念定。“修习”：指令之生起或增长。“多修”：指反复修习。“寂静且殊胜”：意思是它既是寂静的，又是殊胜的。这里连用两个“且”字，应当视为一种决定性强调。这是就什么而言呢？因为这种定并非像不净业处那样，仅仅在证悟的层面上才具寂静与殊胜；由于不净业处所缘的对象粗重可厌，从所缘角度看，既不寂静，也不殊胜。而入出息念定无论在哪个层面，都断非不寂静、不殊胜。相反，正因其所缘本身是寂静的，故为寂止、安息、灭尽的；又因证悟道上支分的寂静，同时因所缘的殊胜，故为殊胜、无比满足的；也同样是因支分的殊胜。因此才说它是“寂静且殊胜”。显示巴利原文

“无杂染、乐住”：此处，“无杂染”指没有混杂，即无掺杂、无间隔、独立不共的。从最初修习之时，便以它本身的自性而寂静、殊胜，无须通过遍作或近行方有寂静，这就是它的含义。也有人解释说：“‘无杂染’，就是无掺杂、具足威力，本性便为甘甜的。”因此，这个定由于在安止的刹那能带来身与心的快乐，应当了知它正是“无杂染、乐住”。显示巴利原文

“已生起的已生起的”：指尚未被镇伏的。“不善”：指低劣的。“恶不善法”：指从不善巧中生起的法。“即刻令其消失”：指在刹那之间便令其消失、被镇伏。“令寂止”：指很好地使其寂止。由于它是抉择分的缘故，随着修行次第增长，到达圣道时，便能断除、寂止、息灭。这是如此说。“在夏季的最后一个月”：指阿沙荼月。“扬起的尘垢”：指在那八个月里，因风吹日晒而干燥、被牛和水牛等的蹄足踏碎的地面上，向空中扬起、升腾起来的尘埃与微尘。“非时的大云”：指在阿沙荼月的白分半月期间，覆盖了整个虚空而降下整整半个月雨的大云。由于它是在尚未进入雨季时就出现的，因此在这里特别称为“非时云”。“即刻令其消失、令寂止”：指在瞬间就让它看不见，使之沉入大地。“同样地”：这是显示这个譬喻。此后的解说方式与前面相同。显示巴利原文

986在第十个经文中，“咖弥喇”：这是一个名为咖弥喇的城镇。“他这样说”：据说，长老当时这样思惟：“这个说法并非按照前后连贯的方式进行，我要让它顺着连贯的理路进行。”为了衔接说法的连贯性，他便讲了这句话。“身中的任何一者”：意思是指在地界等诸身中的任何一者，我在这里说的是风身。或者，眼处……乃至搏食等二十五个色聚，被称为色身，在这当中，入出息由于被摄在触处，所以成为身中的一者，因此也可以这样说。“所以”：因为是在四身当中随观任何一个风身，或者是在二十五个色聚所成的色身当中随观其中一个入出息，所以说“于身随观身”。在一切地方，都应当这样来理解此义。“受中的任何一者”：指在三种受当中随观任何一个，这是针对乐受而说的。显示巴利原文

“善巧作意”：指通过感知喜等方式而生起的殊胜作意。那么，作意是乐受吗？不是的。然而，这只是说法上的一种方便。就像在“常随修习无常想”那里，是用“想”这个名称来指称智慧；同样，在这里也是用“作意”这个名称来指称禅那中的受，应当这样理解。因为在这四组的修行中，第一句是以喜为首而说受，第二句则直接以“乐”这个名称说出受的本身。而在有关“心行”的两句当中，依据“除了寻与伺之外，一切与心相应的法都被包含在心行中”以及“想与受等这些心所法，依存于心，故称为心行”这样的说法，是用“心行”这个名称来指称受。将这一切都统摄在“作意”这个名称下，因此在这里称为“善巧作意”。显示巴利原文

即便如此，由于这种受并非所缘，那么“受随观”是否就不合理呢？并非不合理。因为在《大念处》等教导中，也是以那些乐等受的所依之处作为所缘而生起受的，而“我感受”这一说法，仅是随着那种受的生起假名施设而已。正是针对这一点，才说“感受乐受时，我清晰地了知我在感受乐受”等等。而且，在解释“了知喜”等含义时，对此其实已经给出了答复。这在《清净道论》中确实已说。显示巴利原文

喜以两种方式被了知：从所缘而了知与从不迷乱而了知。如何从所缘而了知喜呢？他进入有喜的两种禅那，在入定的刹那，通过证得禅那而从所缘了知喜——这是因为所缘被清晰地了知。如何从不迷乱而了知喜呢？他进入有喜的两种禅那之后出定，以坏灭、衰毁的角度观察与禅那相应的喜。在观照的刹那，因为通达了喜的相，所以从不迷乱了知喜。这在《无碍解道》（《无碍解道》1.172）中说：“以长入息之力，了知心的一境性、不散乱的人，他的念便现起；依靠那念、依靠那智，那喜就被了知。”同样地，其余的部分在义理上也应当如此了知。显示巴利原文

因此，正如同由证得禅那而从所缘了知喜、乐、心行一般，在此，由证得与禅那相应的、名为“受”的作意，亦从所缘了知受。所以，“比丘于诸受随观受而住”这句话，确实说得极好。显示巴利原文

“阿难，我并非说失念、不正知者能成就此”——此处意思是：比丘依“感知心而入息”等方式修习时，虽以入出息相为所缘，但因他对心的所缘现起念与正知而转起，故名为“于心随观心”。由于失念、不正知者无法修习入出息念定，故即由此所缘觉知心的方式而说：“比丘于彼时，于心随观心而安住”。显示巴利原文

“他那个贪忧的舍弃，以慧见已，善舍而住”——在这里，“贪”即指欲欲盖，“忧”指嗔恨盖。这四句纯粹是依观而说的。法随观依盖的部分等共有五种，其中盖的部分为首，而此二盖又为其首。因此，为显示法随观之首，而说“贪忧”。所谓“舍弃”，是指如“以无常随观舍断常想”那样能作舍弃的智慧，此为意趣所在。“以慧见已”的意思是：以无常、离贪、灭、弃舍之慧——即能舍的智慧，由后起的观慧而见；后起的观慧又由更后起的观慧而见，以此显示观的相续。“善舍而住”指：他以诸法次第现起而舍，亦以一切法俱时而舍，故有两种舍。其中，对俱生法有舍，对所缘也有舍；此处是指对所缘的舍。因此，阿难，如是修习“随观无常，我将入息”等时，不仅对盖等诸法，对以贪忧为首的法能舍弃之智慧，也以慧见已而善舍安住，便应知：比丘于彼时是“于法随观法而住”。显示巴利原文

“正如，如此”——此处应把六处见为如四衢大道。六处中的烦恼犹如尘土堆。从四方而来的车乘则如于四种所缘上转起的四念处。正如一辆车或各别车乘击散尘土堆一般，当知：以身随观等方法，击破彼诸恶不善法。显示巴利原文

987-988987-988. 第二品的第一部经中：「应如此记说」——为何世尊要说明自己所住的住等至？是为了免除讥嫌。因为如果比丘们说「我们不知道」，外道便会讥嫌道：「你们连『你们的老师以某住等至住了三个月』都不知道，那为什么还奉侍他而住呢？」为避免这样的讥嫌，世尊才这样说。显示巴利原文

那么，为何在别处，例如「他念而入息，或长入息」（《长部》2.374；《中部》1.107；《相应部》5.977）中，用了「eva」这个词，而这里却没有用？因为纯然寂静。对其他人而言，入息或出息仅有其一较为明显；而对世尊来说，两者始终明显，由于念恒常现前，故因纯然寂静而未用「eva」。又，为何不说「我学习」，而只说「我入息」？因为无有可学。七种有学者因有应学，故称有学；诸漏尽者因无可学，故称无学。如来是无学，并无应学之事，所以因无可学而不说。第二经的文义很容易了解。显示巴利原文

989-996于第三句，「审查」（pavicinati）即依无常等角度而审察。其余的两个词是它的同义词。「离染」指远离一切烦恼：由于身心的不安与疲惫止息，身体轻安，心亦轻安。「入定」指心被正确安立，如同安止定中的心一般。「住于舍的状态」指由俱生之舍而安住于中舍。显示巴利原文

如此，一位以十四种方式摄持身体的比丘，于彼身体上，「念」即是念觉支；与彼念相应的智慧，即是择法觉支；与此相应而生起的身精进与心精进，即是精进觉支；喜、轻安与心一境性，依次是喜觉支、轻安觉支与定觉支；对这六觉支不退缩、不越位的中舍状态，即名舍觉支。恰如诸马平稳行走时，御者不会因某匹走得慢而鞭策它，也不会因某匹跑得太快而勒缰，他只是那样照看着，保持着安住的状态。同样地，对这六觉支不退缩、不越位的中舍状态，即名舍觉支。如是言已，又有何义？此乃显示：在一个心识刹那之中，这些作用不同、特相各异的觉支，即是此观。显示巴利原文

「依于远离」等句，其义如前所说。然则，此处所示十六行的入出息念是混合的：以入出息为根本的念处为前行分，其根本──入出息念，亦为前行分；以觉支为根本的念处为前行分，彼觉支亦同为前行分。然而，成为明与解脱资粮的觉支，能引发出世间（成就）；明与解脱则与圣果相应。另有一说：「明」与第四道相应，「解脱」与果相应。第四、第五与第六项，其分别亦复如是。其余诸义，于各方面皆甚明晓。显示巴利原文