11. 入流相应义注

103 段

预流相应

竹门品

转轮王经注释

997在《预流相应》的第一经中,「kiñcāpi」(纵使)是一个表示认可和谴责的不变词。世尊为认可统御四大洲的自在主权的王权,并谴责四种恶趣尚未断除的状态,而说:‘诸比丘,纵使转轮王……’等。这里的‘四大洲’,是指以两千小岛为眷属的四大洲。‘自在主权(issariyādhipacca)’:自在性即issariya,主权性即ādhipacca,此王权兼具自在与主权,并非靠砍伐、分裂而得。所谓‘行使(kāretvā)’,即执行了这样的统治之后。而在‘诸比丘,纵使圣弟子……’这句中,「kiñcāpi」则是表示认可和赞叹的不变词。世尊为认可靠托钵乞食生存,并赞叹四种恶趣已断除的状态,而说:‘诸比丘,纵使圣弟子……’等。这里的‘破布(nantakāni)’指破旧之布。因为即使是十三肘长的布料,自有了十处割截开始,就称为‘破布(nantaka)’了。

「不坏净信(aveccappasādena)」即不可动摇的净信。那么,这个净信是一个还是多个呢?它只是一个,乃由圣道所带来的净信。只因它在佛、法、僧这些所依上,是同时、无先后地确立的,所以才以‘对佛的不坏净信’等三种方式来说。也正因为是同一个,所以彼此之间并无差别。对于圣弟子而言,绝不可能出现如下情形:对佛的净信、喜爱与尊重极大,对法或僧却不大;或者对法的净信等极大,对佛或僧却不大;或者对僧的净信等极大,对佛或法却不大。至于‘彼世尊……’等的详细解说,在《清净道论》中已有充分展开。

「圣所喜(ariyakantehi)」:指圣者们喜爱、合意、称心的戒。因为即使转生于其他生存地的圣者,也不会毁犯这五戒,因此五戒是圣者们所喜爱的。正是就此而说。「无缺(akhaṇḍehi)」等,是以比喻来表明的:好比一个钵,如果边缘有缺口,名为『有缺』;如果中间破裂,名为『有孔』;如果某一处颜色不一,名为『有斑』;如果有种种斑点杂色,名为『杂色』。同样地,就戒条次第而言,在开头或末尾破损的戒,称为『缺戒』;在中间破损的,称为『穿孔戒』;于任意一处接连破损两条或三条的,称为『斑纹戒』;间隔破损的,称为『杂色戒』。由于远离这些过失,所以称为「无缺」等。「自由(bhujissehi)」:指能带来自在状态的戒。「为智者所称赞(viññuppasatthehi)」:指被佛陀等智者所称赞的戒。「不执取(aparāmaṭṭhehi)」:指不会因『你做了此事,你违犯那条』这样的方式而被执取、被非难的戒。

梵行基础经注释

998在第二经中,「那些信(yesaṃ saddhā)」一词,指对佛的净信;「戒(sīla)」一词,指圣所喜戒;「净信(pasāda)」一词,指对僧的净信;「见法(dhammadassana)」一词,指对法的净信。如此便将四预流支都说明了。「适时达到(kālena paccenti)」:指适时地证得。「深入梵行之乐(brahmacariyogadhaṃ sukhaṃ)」:指进入梵行后,安住于与上三道相应的乐。然而,这首偈颂所说的『净信』,究竟是哪种净信呢?三藏小无畏长老先说:『是道净信。』三藏小龙长老则说:『是对已证之道的观察净信。』两位长老都是智者、多闻,所说的都是善说。这属于混合净信。

《长寿近事男经》注释

999在第三经中,「因此」:因为你于四预流支中显现,故如此说。「属于明分」:即属于明的那一部分。「于一切行」:是指于一切三界诸行。这样便为他阐释了上三道之观。「摧破」:即指苦。

《第一舍利弗经》等注释

1000-1001第四经文义明了。第五经中,「入流支」:指为证入流前分证得的支分。然而,像「于佛不坏净」等,是已证功德的入流者的支分,这些也同样名为「入流支」。此处解释这两种情形的词义:亲近、侍奉、承事善士,听闻正法,如理作意,法随法行,此即修行前分道,由此证得入流。因此亲近善士等是为入流之因的支分,故称「入流支」;其余那些支分,即名为第一道的入流支分,也同称「入流支」;已通达入流道者,其入流道作为支分,亦名「入流支」。

《木匠经》注释

1002第六经:「住在萨度迦村」:他们住在自己拥有的、名为萨度迦的富裕村庄里。他们当中,伊西达答是斯陀含,普拉那是满足于己妻的入流者。「在道路上安排了人」:据说,村门处即是世尊经行之道。因此他们想:「世尊或于顺时、或于非时,当我们睡着或放逸时经过,那样我们就见不到了。」于是便在道路上安排了人。

「跟随」:并非指从远处跟在身后走。世尊于车道中央步行,那两位则随行于道路两侧。「离开道路」:据说,对诸佛而言,与同行者寒暄是不合宜的;与共立者寒暄是不合宜的;与共坐并同度一日者寒暄是合宜的。因此世尊这样思惟:「我若与他们同行时寒暄,不合宜;若与他们同立时寒暄,也不合宜,因为他们是我教法中已证果的尊者。我应与他们一同坐下,共度一日,这样来进行寒暄。」于是离开道路,走到一棵树下。

「坐在铺设好的座位上」:据说,他们命人带上伞、凉鞋、手杖、涂足油等物品,还有八种饮料及一张獐皮坐垫,一同前来。他们把带来的坐垫铺好,献给世尊。世尊便坐在上面。「退坐一面」:据说,他们将其余的伞、凉鞋等物品送给了比丘僧团,自己则向世尊礼敬后,坐在一旁。

「在舍卫城与憍萨罗国间游行」等所有内容,都是依中部地区而说的。为什么呢?因为这是确定的。世尊的游行与安住之处都是确定的:他仅在中部地区游行,仅在中部地区度过夜晚,因此由这种确定性而依中部地区来说。「世尊将临近」:此处,他们并非仅仅因为世尊临近便生起欢喜,而是心想:“现在我们可以布施,用香、花鬘等作供养,听法,提问了”,由此而生起欢喜。

「因此,木匠们!居家是拥挤的」:木匠们,因为当你们远离我时,便有不少忧恼;当靠近我时,便生起不少欢喜,因此应当知道“居家是拥挤的”。正是由于居家的过患,你们才会如此。如果舍弃居家而出家,那么你们与我同去同来时,就不会有这种忧喜了。世尊正是为了阐明这个意义才这样说。其中,「拥挤」应当理解为有财物、有障碍的意思。即使住在广大的宅第里,由于有财物、有障碍,居家也还是拥挤的。「尘埃路」:是贪嗔痴之尘的道路,意思是尘垢的来处。「出家是露地」:而出家则因无所拥有、没有障碍,所以是开阔的露地。即便是在四肘宽的房间里,两位比丘盘着跏趺坐,紧紧挨着,由于无所拥有、没有障碍,他们的出家也名为露地。「而且,木匠们,你们足以行不放逸」:意思是,像这样生活在拥挤居家中的你们,正适合去修习不放逸。

“让一位坐在前,一位坐在后”:据说,那两位木匠让这些妇女坐在两头装饰华丽的大象上,将国王的大象置于中间,在两侧随行保护,所以他们这样说。“象也应守护”:意为应这样守护象,使其不做任何不威仪的行为。“那些女亲属”:应这样守护她们,使她们不放逸。“自己也”:自身应不做嬉笑、闲谈、东张西望等行为,如此自己才算被守护。如果做出这些行为,自己便不被守护。这样做的人会受到谴责:“这是主人的叛徒!”“所以,木匠们”:因为国王时常让你们保管王室的财物,所以居家是拥挤的,是尘埃之道。又因为没有任何国王会让粪扫衣比丘保管这些,所以出家是空旷的露地。在在处处,世尊都在指示:“你们足以行于不放逸,应当只修习不放逸!”

“坦然布施”:即慷慨地施舍,毫无吝惜。“清净其手”:为布施给往来的人们,把手洗净。“乐于舍离”:热衷于名为“舍离”的布施。“堪为乞者”:具备应受人乞求的品行。“乐好布施与分享”:由布施得到哪怕极少的东西,也乐于从中再拿去与人分享。“不作分别”:不这样划分——“这些归我们,这些归比丘们”,意即一切都应布施,就这样安住着。

第七经:《竹门经》注疏

10031003. 第七经中,“竹门”:因村口有世代相传的竹林而得名的村庄。“应引用于己”:即应拉回自己身上来反省。“以杂语”:以那种没有意义的言语。“以绮语”:以绮语交谈,即无意义、无知的言语,这是它的含义。

第八-九经:《第一炼瓦堂经》等注疏

1004-5第八经中,“在亲族村”:指两个村庄,它们围绕着一个湖泊,分属小慈父与大慈父两个儿子,此即其中之一村。“在砖瓦堂”:指用砖砌造的住所。“下分结”:指属于下部分的结,即能令有情在欲有中结生的结,这是它的含义。或者,由于这些结以“下”而得名,且由三种道所断除,故称下分结。其中,欲贪与嗔恚,若未被等至镇伏,亦未被道彻底断除,在结生时便不能向上趣入色有或无色有。而有身见等三结,即使将人推到了色界或无色界,也会再把他拖回此处令其结生,因此这五者全为下分结。“不还法”:就结生而言,是指不再回来的本质。

“贪、嗔、痴的薄弱”:此处,“薄弱”应从两方面理解:一是偶尔生起,二是烦恼的现行势力微弱。因为一来者不会像凡夫那样频频生起贪等烦恼,仅是偶尔、间或生起。即便生起,也不像凡夫的烦恼那样厚重密集,而是如同苍蝇翅膀一般微薄。然而,长部诵者、三藏持者大西瓦长老却说:‘因为一来者仍会有子女,也会有后宫眷属,所以他的烦恼应是极粗重的。而这里经文所说,乃是“有的薄弱”这一层面。’但这一观点在注疏中已被驳斥,因为注疏中明确说道:‘对入流者而言,除第七有之外,在第八有不存在有的薄弱;对一来者而言,除两种有之外,在五种有不存在有的薄弱;对不来者而言,除色界、无色界之有以外,在欲有不存在有的薄弱;对诸漏尽者而言,则在任何有都不存在有的薄弱。’

“此世界”:这是针对欲界而说的。此处的真实意涵是:若有人在人间证得一来果,投生天界后证悟阿拉汉果,这自然是善。但如果他在天界无法证得,那么他必定会回到人界来证悟。同样地,若有天神在天界证得一来果,投生人间后证悟阿拉汉果,这自然也是善。如果他不能证得,那么他必定会再前往天界去证悟。

“堕落”,是指堕入恶趣。“不退堕法”,即他具有不堕落的法,也就是本性不堕于四恶趣。“决定”,是由法尔规律所决定。“以正觉为归宿”:指以上三道所摄的“正觉”作为最终的归趣、前往的方向、依止的庇护所,必定能够证得,因此称为“以正觉为归宿”。“这是疲惫”:阿难,这是指如来观察种种众生智慧之所趋、智慧之所生、智慧之所归时,仅身体会感到疲劳,而佛陀们内心从无疲惫。

“法镜”:即由法所成的镜子。“以此”:指具足此面法镜。“已尽恶趣、恶道、堕落”:这句话纯粹是以同义词来宣说地狱等。地狱等,由于远离了名为“增长”的圣财,故为“恶趣”;因为是痛苦的归宿和依止之处,故为“恶道”;因为造恶者在此处不由自主地坠落,故为“堕落”。第九经的意义很浅显。

第十 第三炼瓦堂经注疏

10061006. 第十经中,“超过五十”指五十以上。“九十多”指九十以上。“六百多”指比六百还多。据说,那个村子虽然不算很大,但其中的圣弟子却很多。当时各处爆发了一种名为蛇风病的瘟疫,短时间便有二十四万生灵死去,其中的圣弟子就有上述这么多。其余各处的内容,意义也都很清楚。

竹门品第一。

第二 王园品

《千比丘尼僧团经》注释

10071007. 第二品第一经中,“王园”:因由国王所建而得此名,该园为拘萨罗王波斯匿所造。据说,世尊初成道时,已获得最上的利养与最高的名声。外道们见此情景,便心想:“沙门乔达摩虽然获得了最上的利养与最高的名声,但这并非因为他依止什么戒律或禅定等修行而获得,实是凭借那块宝地。若我们也能在祇园附近建造一座精舍,我们同样能获得利养与名声的顶点。”于是,他们各自激励侍从,筹集了约十万迦哈波那的款项,带着钱去见国王。国王问道:“这是怎么回事?”他们回答说:“我们要在祇园附近建造一座外道园林,如果沙门乔达摩或其弟子前来制止,恳请您不要允许。”说完便奉上贿赂。国王收下贿赂后,说道:“去吧,去建造吧。”

他们回去后,吩咐侍从运来各种建筑材料,竖立柱子,作种种工事,发出高亢喧嚣之声,闹成一片。世尊从香室出来,站在门口,问道:“阿难,那些发出高亢喧嚣之声的是谁?我还以为是渔夫们在争抢鱼呢。”阿难回答说:“尊者,是那些外道,他们在祇园附近建造外道园林。”世尊说道:“阿难,这些人违逆教法,将使比丘僧团不得安住。你去禀报国王,加以制止。”

长老便与比丘僧团一同前去,立于王宫门前。有人禀报国王:“陛下,长老们到了。”国王因收受了贿赂,未曾出迎。长老们返回,将此事禀告世尊。世尊又派遣舍利弗与目犍连前去,国王同样不愿接见。二人回来后禀告世尊:“尊者,国王没有出来。”世尊于是授记说:“他将不得在自己的国土上寿尽而终。”

第二日,世尊亲自在比丘僧团的随侍下来到王宫门前,立于该处。国王听说“世尊来了”,便出宫迎接,将世尊请入内宫,恭请世尊就坐于宝座之上,并供养了粥与嚼食。世尊用过粥与嚼食后,饭食尚未结束,国王心想:“当趁饭食未毕,到世尊跟前坐一会儿。”于是便来到世尊近前坐下。世尊并未直接言明:“大王,你做了那样的事。”而是思惟:“我应以事理来开导他。”于是便提起一段过去因缘,说道:“大王,出家人本当无有诤斗。过去便有仙人们相互争斗,结果那位国王连同他的整个国土都沉入了大海。”国王问:“世尊,那是何时的事呢?”

世尊说:“久远过去,大王,在婆卢国,有位名为婆卢王的国王治理国政。有各五百人的两群仙众,为求得酸咸之食,从山麓来到婆卢城。离城不远处有两棵树,先到的仙众坐于一棵树下,后到的则坐于另一棵下。他们随心所欲地住了一段时间后,都返回山麓去了。后来他们再来时,仍各自坐在原先的树下。时日既久,其中一棵树枯死了。树枯了的那群苦行者到来后,心想:‘这棵树很大,足够容下我们和他们。’于是便在另一棵树下的一个地方坐了下来。后到的那群仙人来了之后,并不进入树下,而是站在外面质问:‘你们为何坐在这里?’先至者答言:‘贤友们,我们的树枯了,这棵树很大,你们也请进来坐下吧,此处足以容纳你我。’后者却说:‘我们不进去,你们出来!’双方争执愈演愈烈,甚至说道:‘你们哪会自愿出来。’便抓住他们的手脚,将他们硬拖了出来。被拖出的仙人心想:‘好吧,我们须得惩戒他们一番。’于是运用神通,变出两个纯金轮与一根白银轴,令其转动着来到王宫门前。有人禀报国王:‘陛下,有群苦行者带着礼物来了。’国王……”

被逐出的仙人们站在外面,心想:“他们究竟是送了什么才得到许可的?”待看清缘由后,便说:“我们也去送礼,然后再夺回来。”于是用神通化现出一辆纯金的轮围车,带着它前往王宫。国王见了心生欢喜,问道:“尊者们,有何需要?”他们回答:“大王,有另一群仙人坐在我们的树下,请把那棵树下的地方赐给我们。”国王便又派人将那批苦行者赶走。这两群苦行者彼此争斗之后,心生懊悔:“我们做了不合身份的事。”便退回到山脚。这时,天神们起了忿怒:“这个国王收受两群仙人的贿赂,挑拨他们互相争斗!”于是翻腾大海,将那位国王所统治的疆域——方圆大约一千由旬的地方——全部化为大海。

我听闻,婆卢王令仙人们彼此纷争,

他与国土一同覆灭,那位国王已化为乌有。

就这样,世尊开示了这件过去之事。因为诸佛的言教令人信受,那位国王便反观自己的作为,未加审察而想:“我造了不该造的业。”于是说道:“去吧,把那些外道赶出去!”将他们驱逐之后,他又想:“我其实未曾建立过什么精舍,不如就在那里建一座精舍吧。”于是,没有给那些外道任何资具,便建起了精舍。上面那段话,正是针对此事而说。

2-3. 婆罗门诸经等的注释

1008-9第二,「导向增长的」:指在其各自的时节中趋向增长。“愿你等待死亡”意为愿你希求死亡,或渴望死亡。第三的意义显而易见。

4. 恶趣恐怖经的注释

1010第四,「超越了一切恶趣的怖畏」:意谓排除了人间的种种不幸。

5. 恶趣堕落恐怖经的注释

1011第五,「超越了所有恶趣堕落的怖畏」,意指连同人间的不幸在内,四种恶趣皆已排除。

6. 初友僚经注释

1012第六经:「朋友」是指因彼此家中财物交情而结交的朋友。「同僚」是指共同从事招呼、应答、威仪等事务的人。「亲属」是指岳父母、公婆等姻亲一方。「血亲」是指同一血脉的兄弟、姐妹、舅父等人。

7. 第二友僚经注释

1013第七经:「变异性」有净信变异性、状态变异性、趣变异性、相变异性、变异变异性等种种。其中,在四大种中,此处所指为「状态变异性」。例如,原本呈坚实状态的地界消融后变成水时,先前的状态消失,即显现状态变异性;而地界的相并不消失,仍然是坚硬的特相。又如,呈液态的水界干燥后变为坚实的地界时,先前的状态消失,即显现状态变异性;而水界的相并不消失,仍然是粘合的特相。在此,「此变异性」实指趣的变异性,因为圣弟子已没有那样的趣变异性。至于净信变异性,更是完全不存在。这里只是为了显示净信之果而开示了趣的变异性。其余各处皆容易明白。

第二王园品

3. 皈依品

1-2. 第一摩诃男经等注释

1017-181017-18. 第三品的第一经:「丰裕」指以油、蜜、糖蜜等而丰裕。「繁荣」指以手饰、头饰、颈饰等种种装饰而繁盛,如同繁花盛开。「人群密集」指人烟稠密,没有空隙。「拥挤的含聚」——其中「含聚」是指无法绕行的街道,只能沿原路返回,这些街道既拥挤又多,所以称为「拥挤的含聚」;这也表示城市居住非常稠密。「游荡」指四处徘徊,行为掉举。第二经容易明白。

3. 苟达释迦经注释

10191019. 在第三经中,「唯有世尊才能完全了知,他是否具足或不具足这些法」这句话,是帝释天以这样的意趣而说的:对于具足三法的人,其入流的状态;或对于具足四法的人,其入流的状态,唯有世尊才能完全了知。

“哪怕仅有某种法的集起会生起”,意思是:哪怕有某种因缘会生起。“若一方是世尊,另一方是比丘僧团”,意思是:当某种因缘出现时,世尊可能与比丘僧团见解不同,宣说一种主张,成为一方;比丘僧团也宣说一种主张,成为另一方。因此他说“你们持什么主张,我便采纳那主张”。对此,难道圣弟子对三宝的净信会有差别吗?若如是,他为何还这样说?因为世尊具足一切知。他心里想:“比丘僧团未具一切知,或于无知中说法,然而导师绝无不知之理。”因此他这样说。“除了善的,除了善的”(aññatra kalyāṇā aññatra kusalā),意思是:我只说这是善,只说这是善,而非说离于善的解脱。而且对他来说,还有这“无过失”的殊胜之处。

4. 第一皈依释迦经注释

10201020. 在第四经中,“摩诃男,在此有某一类补特伽罗”,这不只是为了显示“仅凭皈依便从恶趣解脱”,而是要进一步显示:这些补特伽罗也同样正在解脱之中。“于适度审察后而认可”(mattaso nijjhānaṃ khamanti),意思是依适当的程度观察之后而认可。这是用来显示处于“随法行”道上的补特伽罗。“不堕地狱”(agantā nirayaṃ):对于行道上的补特伽罗,不可说“已从恶趣完全解脱”或“将来才会解脱”,而应说“正在解脱中”。正因他正在解脱,所以并非正在走向恶趣者,故称“不堕者”,即不堕地狱。“仅有信,仅有喜爱”(saddhāmattaṃ pemamattaṃ):这是用来显示处于“随信行”道上的补特伽罗。“大娑罗树”(mahāsālā):这是看着近处的四棵大心材树而说的。“于临命终时领受学处”(maraṇakāle sikkhaṃ samādiyī):这是表示在命终那一刻,他于三学成为了圆满的实践者。

5. 第二皈依帝释天经注释

10211021. 在第五经中,“恶田”(dukkhettaṃ),指高低不平的劣田。“劣地”(dubbhūmaṃ),指盐碱化、受盐害的贫瘠地。“破损的”(khaṇḍāni),指破裂不完整的种子。“腐烂的”(pūtīni),指被水浸渍而腐坏的种子。“被风吹日晒所损的”(vātātapahatāni),指因风吹日晒而坏失生机、不再饱满的种子。“未取精髓的”(asārādāni),指未吸取精华、不饱满的种子。“未安稳放置的”(asukhasayitāni),指未放入仓库等处妥善保存的种子。“安稳放置的”(sukhasayitāni),指从放置之处起,历经四个月不动不摇、安稳存放的种子。

6. 初给孤独经注释

1022在第六经中,“以处而受止息”(ṭhānaso vedanā paṭippassambheyya):意思是感受会在那一刹那止息下来。“以邪智”(micchāñāṇena):指以错误的省察。“以邪解脱”(micchāvimuttiyā):指那种无法导向出离的解脱。“因此,信与戒”(tasmā saddhañca sīlañca):这首偈颂的意义已经说明过了。“所谓此处”(yatra hi nāma):就是指“那个被称作……的东西”。

第二篇《给孤独经》的注释

1023在第七经中,“关于来世的死亡恐怖”(samparāyikaṃ maraṇabhayaṃ):指由他世作为因缘而产生的对死亡的恐怖。“在家人的适当行仪”(gihisāmīcikāni):指适合在家人的那些行为规范。其余在一切经文中出现的内容,意思都很清楚了。

第三品:皈依品

第四品:福流品

第一篇《福流经》的注释

1027在第四品的第一经中,“福流、善流”:意指福德之流、善法之流。“乐的食粮”:即乐的资粮。

第一篇《天足经》的注释

1030在第四经中,“天足”:指依诸天之智,或依天神之智所行之处。“为清净”:即为了清净。“为遍净”:即为了遍净,为了明澈。在此经中,四种住果的补特伽罗,亦因清净之义而名为天。

8. 雨季经注释

1034在第八首偈颂中,“渡到彼岸”:彼岸即涅槃,到达涅槃即是其义。“导致漏尽”:并非先到涅槃而后导致漏尽,而是在到达的同时便导致漏尽。而说法则是依此顺序而作的。

10. 难提耶释迦经的注释

1036第十经中,“日间为远离,夜间为独处”(divā pavivekāya rattiṃ paṭisallānāyāti):意思是日间为远离,夜间为独处。“法不显现”(dhammā na pātubhavantīti):指止与观之法不生起。其余各处皆显而易见。

福流品第四

5. 有偈福流品

1. 第一福流经注释

1037第五品第一经中,“无量”(asaṅkhyeyyoti):以阿罗迦计数,其数不可计;若以由旬度量,则有数目。“多恐怖”(bahubheravanti):由有情与非情之恐怖所缘,故称多恐怖。“Puthū”意为多。“Savantī”意为流动。“Upayantī”意为到达。

第二福流经的注释

1038第二经中,「这些大河在此会合、汇流」:意指在那个汇聚处,这些大河合为一体,其间没有间隔。

第三福流经的注释

1039第三经中,「欲福者」:指希求福德的人。「住于善者」:指安住于道之善中。「为达不死而修习道」:为了证得涅槃而修习阿拉汉道。「得法心髓者」:「法心髓」是指圣果,因为已证得它,故名「得法心髓者」,即已证得圣果的人。「乐于灭尽」:即乐于烦恼的灭尽。

第一大财者经注释

1040第四经中,「富裕大财者」:以七种圣财而成为富裕且大财之人。凭借此财而有大受用。其余各处都是容易明白的。

第五品 有偈颂的福流品

有慧品

雨安居经注疏

1048第六品第二经的意趣如是:入流者比丘并不就此止步,而是将那些根、力、觉支统合起来,增长观智,而后证得一来道;一来者则证得不来道;不来者则证得阿拉汉道。正是为了阐明此义,世尊在这部经中宣说了教法的传统与传承。

《法施经》的注释

1049第三经中,“法施”是指这七人中的一位。在佛陀时代,确实有法施优婆塞、毗舍佉优婆塞、郁伽居士、质多居士、阿罗婆迦手长者、小给孤独长者和大给孤独长者这七人,他们各自都有五百位优婆塞随从。法施即是这七人中的一位。

“甚深”(gambhīrā):指法理甚深,如《箭经》等。“甚深义”(gambhīratthā):指义理甚深,如《思经》等。“出世间”(lokuttarā):指阐明出世间义,如《无为相应》等。“与空相应”(suññatappaṭisaṃyuttā):指阐明众生空,如《所食经》等。“我们将具足而住”(upasampajja viharissāmā):指证得之后而住。“法施,你们应当这样学”(evañhi vo, dhammadinna, sikkhitabbaṁ):你们应当这样学,即圆满月喻行道、车乘行道、牟尼行道、大圣种行道。如此,大师将不堪承受的重担加给了这些近事男。何以故?据说他们并非依自己的立场来乞求教诫,而是不加简别地乞求说:“尊者,愿世尊教诫我们”,仿佛他们能承担一切重担似的。因此,大师将不堪承受的重担加给他们时,作了此说。“这确实不是”(na kho netaṁ):这确实不是。然应知,此处“na”仅为连音之用。“因此”……

《病经》注疏

1050在第四经中,「并非如此」是指并非由我们如此。所说的「具慧的近事男」是指入流者。「以令人宽慰的法」是指以能带来宽慰的法。「具寿,请宽慰」是指尊者,请宽慰。「贤者」是指与死亡相关联的。「有死法」是指有死亡的性质。「请确立」是指请安立。「已确立」是指已经安立了。「如是心解脱者」是指这样通过阿拉汉果解脱而心解脱的人。「即:以解脱而解脱」是指关于这种解脱,如果要谈论解脱的差异,我是不说的。因为比丘僧团在塔庙庭院、菩提树庭院中的义务,以及八十犍度中的义务等,这些应来迎请的功德是没有限量的;然而在已证得的道或果上,近事男和比丘之间并没有差异。

9. 《慧获得经》注疏

1055在第九经中,关于“导向慧的获得”这句,当知:七类有学圣者称为“获得慧”,而诸漏尽者称为“已得慧者”。在之后“以慧觉知”等语句中,解释方法亦同。其余各处,文义明显。

具慧品第六。

7. 大慧品

1. 《大慧经》注疏

10581058. 第七经中,关于“导向大慧”等文句,在一切处、一切语词上,其含义都应依照《无碍解道》(《无碍解道·大品》2.4)中所说的方法——“能把握广大之义,故称大慧”等来理解。其余各处,文义浅显明了。

预流相应注疏完毕。