第二品巴利

122东园这个名称，是因为它建在舍卫城的东边，所以叫做东园。在其中，指的是在“鹿子母讲堂”这个简称里。现在要说的这个次第说法，是从头开始按顺序讲的教示。她见到那位世尊的首席女近事信徒，渴望得到那样的地位，于是发了愿。门达咖之子，就是门达咖长者的儿子。因为看到她的帮助和恭敬，就把她放在母亲的位置上。由她所建的殿堂，是说那位大近事女舍弃了珍贵的大璎珞，花了九千万钱财，在一块约一卡利沙大的地面上，建起了这座有一千间厅室的殿堂。巴利

“腋毛丛生”是指腋下和身上毛发浓密。“水瓶、小钵等”是指出家修行者所用的资具。“裸形者、受用者、无吉祥者”是指裸形者、受用者和无吉祥者。他们因为不穿衣服，所以是裸形者；因为奉行裸形外道等做法，以身体作为受用的对象，所以是受用者；因为容貌毫无光彩，所以是无吉祥者。他们把自己所见所闻隐藏起来，不向别人说起，这并不是没有原因的，因为他们实际上是国王派出的密探。不过，他们这样做，可以这样理解：他们心里想的是“这个人还知道有其他出家人”，所以才出于虚伪矫诈之心这么做。正因为对这种说法不满意，他接着又说了“而且”等话。巴利

迦尸栴檀就是光洁明亮的栴檀。据说这种栴檀在色泽上极为鲜明、光亮，正因如此，人们把它做得更加细腻光滑。因此说“迦尸栴檀就是细腻的栴檀”。“为了色泽与香气”，是指为了让色泽美丽，也为了让香气芬芳；也是指为了使皮肤生色，同时为了获得香气。通过“在家者”等语句，说明像你这样安于放逸生活的人，很难认出那些阿拉汉。巴利

这里说的“共住”，是指适时地前去亲近。为了说明这一点，所以接着说“亲近者”。即使身体和言语没有约束，也能有约束的样子；即使诸根没有守护，也能有守护诸根的样子。所谓“我要观察”，就是我要仔细考察：这到底是清净，还是不清净？“有慧者”，是指具有能观察戒的智慧的人。无法了知，是因为对真实存在的戒未加以审察。巴利

“以说”是指一次又一次地说。因为下文确实会说到“因为某个人”等等。“圣者的言说”是指以见等特征来言说，也就是用“所见、未见”等说法所表达的语言。而为了把握它的根本原因，就说“在这里是思”。这个道理对非圣者的言说也同样适用。因为在胜义上，真实语等和妄语等都是以思为特相的。“假立的言说”是指应当根据各种不同的情况去说，所以说“大王，应当通过世俗言说来理解清净。”巴利

智力：就是智慧功德之力，靠它就能完成应机而生的辩才等紧急该做的事。谈论：指为了审察义理而进行的正当谈论。浮扬：因为轻快而浮起。潜入行者：就是伺察者。那些潜入之后，为了探察别人的秘密而活动的人，就叫作密探，所以说密探者等等。巴利

“以色、以形”是指：以颜色，或以形状，或以肤色光洁，或以形体圆满。“善知者、柔和者，信任”：这是句子的搭配。“以轻易看见”：指以微少之见，就像闪电一样。“以资具小物”：指作为出家人资具的小物件。“铁半摩娑钱”：指铁制的、价值半摩娑的钱币。巴利

123色：指被称为色的五欲。这些五欲虽然按青、黄等分为种种不同，但因为属于色处，终究超不出眼识所识的范围，所以说“青黄等各种色所缘”。to这个词尾和dā一样，也有表示时间的意义，所以说“yato即yadā（当……时）”。能令心倾向、令心增长，所以叫可意、令人心悦。达到可意：意思是对于那个人来说，是心所喜爱的，以它最为殊胜、最为终极，以此为界限而生起。补特伽罗可意：这是不考虑所缘本身的性质，只因为对某个人来说是可意的，所以称为可爱，因此说“对某一人……是可爱、悦意的”。共许就是名称、称呼。所谓补特伽罗可意，由于想颠倒的缘故，即使性质相反也会被执取，所以说“对某一人……是可爱、悦意的”。现在把它配合舌识来说明，于是说“边地住民”等。这个补特伽罗可意，正如上面所说的舌识所识那样，其他同类的所缘，也因各个补特伽罗觉得可意，这种应当被执取的所缘，就叫补特伽罗可意。巴利

在世间，并没有固定不变的区分。就算用世间的方式去分析显示，即使是甜美的东西，也没办法靠分析就把它抓取成固定的样子——这就是这里要表达的意思。所以接着说“然而应当分析显示”。即使是和天界同类的东西，也会显得不可意，因为已经习惯了对广大殊胜境界的执取。至于中等的……则应当分析：对这些人来说，可意的就以可意的方式呈现，不可意的就以不可意的方式呈现。在这里，可爱与不可爱的区分应当知道是绝对的。为了说明这一点，所以说“然而这也”等等。而且，这种成为可爱或不可爱的所缘，在欲界的速行心里，大多数情况下是依不善心而生起的，因此说“染著、厌恶”，是为了显示不善心的生起。其余欲界心的生起当然也是有的。因为，即使面对不违逆的所缘，也能以违逆的方式生起；面对违逆的所缘，也能以不违逆的方式生起。果报心决定了可爱与不可爱，果报是无法被欺骗的。因为善业必定只带来可爱，不善业必定只带来不可爱，所以在那里生起的果报心，是随顺它自己的本性而生起的。巴利

不过，在《破除迷乱》里只说了“善业所生的不可爱确实不存在”，这应当看作只是举例而已。这样一来，也就承认了：不善业所生的美好色身，对某些众生来说也可以是可爱的。但他们主张：善业所生的，对一切众生来说都一定是可爱的。有些畜生道的众生觉得人的形貌不可意，所以一看到人就逃跑。人看到天神的色身也会害怕，但对他们来说，以那种色身为所缘而生起的果报识，仍然只是善的异熟；只是因为没有那样的福业，所以他们不会对那种色身感到欢喜，应当这样理解。反过来，正如善业所生的不可爱不存在，不善业所生的美好可爱也应当说是不存在的。因为像大象等（不善业所生的色身），对人来说，确实只是不善异熟的所缘；而善业在生命流转中所生的色身，则是善异熟的所缘。即使与可爱所缘混杂在一起，少量不善业所生的色身，也不会成为大量不善异熟生起的原因，这样说是可以的。现在，为了依异熟来阐明可爱与不可爱所缘的确定分别，才说了“虽然”等话。这是为了分辨“共许的可意”而说的，但在这里并不是那样分别的，所以说“然而世尊”等话。巴利

那位居士因为出生在旃檀伽村，所以被称为“旃檀伽利卡”，也有人叫他“旃檀庄严”。这句的句意关联是：那位居士生起了辩才。那些国王看见光彩消失、美丽消散，这是上下文关联。“被水灌顶”：就是被水浇灌。“如同在炭火上”：就像在炭火坑里一样。巴利

“正是时候”就是“天刚亮的时候”。“香气未散”，是因为它当时刚刚绽放。所谓“这样的话”，就是指像“覆盖了”这样的说法。巴利

124124. 这里“doṇapākakura”是省略了格尾变化后的说法，所以注释说“doṇapākaṃ kuraṃ”。“一斗的”指四阿勒哈卡，也就是十六纳利的量。“适合它的”指与它相称，也就是与前面所说的分量相适应。“在以前”指在那天之前的更早日子。“有力”指强大。“饭后热恼”指由饭后疲倦而引起的不适。那位国王两侧各有人用一对棕榈扇为他扇风。“安住轻利”指因为对饮食知量而获得的安住之乐。对饮食知量的人，确实就能安住轻利。因此说：“他的诸受变得微薄，他缓慢地衰老，守护着寿命。”巴利

“微薄”是指：此人的（体质）是微薄的；意思是，因为进食，不会生起不相称的受。“缓慢”是指轻微、柔和，意思是没有危险。“衰老”是指所吃的食物被消化。“守护寿命”是指灭尽、无受地守护着生命。或者也可以说：“他缓慢地衰老”，也就是说，那位对食物知量的人，因为饮食有节制，所以缓慢地、经过很久才衰老，同时守护着生命。巴利

“通晓之后”这句话，是为了说明他如何通晓了一切、此后又如何去实践，所以才说到“与国王一起”等等。至于“你带那么多米，以及适合它的菜肴”这句，则应连同上文一起来理解。巴利

这是男子的份量，意思是说，一个中等身材的男子所应吃的份量，也就是一纳利米饭那么多。身体经过刮削的状态，是指身体像被放上旋轮刮削过一样，一切热恼都已平息，脱离了粗壮肥胖。前面说戒是为了来世的利益，那么这里的戒又从哪里说起呢？所以接着就说在食物上等语。这称为戒的一分，意思是说，它是四遍清净戒的一个组成部分，一个部分。巴利

125韦迭希：以智慧而行、以智慧而住，所以叫韦迭希。她是憍萨罗王的妹妹，也是阿阇世的母亲。据说她生来就具备正知。因此说“这是慧者的同义词”。她有四种支分，所以叫四支军。位于两个王国之间：指迦尸国和摩揭陀国之间，不过那个村庄属于迦尸国。巴利

低劣的人就是品行卑下、行为下贱的人。能滋润、能亲和，所以叫慈；这种慈存在于这些人身上，所以他们是朋友。一起同行、一起活动，所以叫同伴。极弯曲就是完全弯下去。这是见到胜利之因才说的，正如按时间限定而说“今天这一夜痛苦地躺着”那样。所谓灭除怨仇，是指在有怨敌之人存在时说“得到怨敌之人”。巴利

126“你们听”这句话后面省略了“说了之后”这个说法。“适用”就是有可能发生。“能够做到”就是做得到。“Yadā caññe”里的ca只是个虚词，所以说成“当其他人”。“劫掠”就是进行毁灭和抢夺。“被劫掠”是说，被抢走财物的他人之物本不属于自己，因此这个人就像感受着现世的业果一样，自己也被他人劫掠，遭受财产损失。因为“当作原因”是指把恶行当作对自己有益的原因。“胜利的人”想着“我战胜了这个”，自己也会因此遭受失败。“打击者”指恶业的果报。“由业之翻转”指业的翻转，也就是由于因缘获得机会而翻转、消失的业，这是其含义。巴利

127“有些”是指有智慧、有见识的人。“殊胜”是指更好、更优胜。为了让偈颂读起来顺口，省略了sasura这个词，说成“sassudevā”，所以解释说“姑、舅、天神”。“诸方之年长者”是说，世间以四方中最年长者为头来说。“那样的”是指具有那样的聪慧等德行。“贤良妻”是指像良田一样的美好女性，这就是它的意思。巴利

128“Samadhiggayhā”的意思是：正确地、极其牢固地把握，依正理而特别地把握。“Kārāpakaappamādo”是指让三种福行事得以生起的不放逸。“Samavadhānaṃ”是指含摄在内、纳入其中。“Upakkhepaṃ”是指不是从外面，而是应当放入其中。其余的词句就像前面所说的那样……这些法都有各自所属的部分。它们都统摄于不放逸之中，因为不放逸无所不摄。不放逸是其余诸法中最殊胜、最上、最广大的。从“能获得”的意义来说，是指以证得为因。即使是世间的、属于欲界的，此处所指的也是作为广大法和无上法之前分而生起的不放逸。巴利

贤者们赞叹不放逸，这是句子的连接方式。不过，因为不放逸本身完全值得赞叹，又是决定应当做的事，所以用“这些”等话来说明了理由。在这个连接里，“于诸福行事”这个词和“不放逸者”相关联。因为贤者们赞叹不放逸，又因为在诸福行事中不放逸的人能获得两种利益，所以想求寿命等的人，就应当修习不放逸。按第二种连接方式来说，贤者们赞叹不放逸。在哪里赞叹？在诸福行事中。为什么赞叹？因为“不放逸者”等等。因此说“因为……利益”。所谓“获得利益”，就是指获得现世利益等利益。巴利

129具备戒等功德、贤善而堪为友伴的人，就是善友；他的法之所以被称为善说，是因为听了之后能成办应当做的事。因此说“成办义利”。“Itarassa”指恶友。“Tena”指通过成办义利。“Etaṃ”指“而那个正是善友的”这句话。“Desanādhammo”指教法。教法要从善友那里直接获得，其余的则要以善友为亲依止，再靠各人自己的精勤而获得，所以应当这样理解：通过他而获得善友。这个开示是依声闻和菩萨而说的，因为其余菩萨并不需要靠他人的教导。巴利

对于修习梵行的人来说，梵行的一半功德要从善知识那里获得；另一半则来自个人的精勤：剩下那一半智慧，是修行者靠自己的精勤修习得来的。这个道理在世间也很明白：“从老师那里得到一半，从自己的精勤得到一半，才能成就三明。”所以长老这样思惟。“无残余”，就是毫无遗漏。“从那里”，就是从善知识那里。“一半到来”，就是一半的功德来到修行者身上。“被许多人”这一句，说的是既无区分也无分析，因为若把义理合在一处，就无法一一分开来把握。“这个”，指通过听闻和各自精勤所成就的义理。“这么多”，就是这么多部分。“如果不能获得，那为什么说一半”，于是说“因为善知识性”等等。在正见等当中，是无法获得一半的。既然不可能，那么整体也不可能仅凭听闻而生起，所以为了说明精勤是主要因，才说“正是整体”。“前分获得因”，指在前分阶段能获得的因，因为如果没有善知识的教导，就无法进一步获得更高的殊胜之法。“从义理”，指从究竟义来说。“说了‘善知识……四蕴’之后听闻”，就是这个意思。因为那些戒等属于行蕴，所以说“也认为是行蕴”。巴利

“别这样”是把“mā aha evaṃ”拆开来理解。“aha”只是个虚词，“mā”是表示禁止的虚词。所以他说“别这样说”。“阿难，别这样”是世尊说的话，意思是：在这里，像你阿难这样亲近善知识、受用善知识功德的人，说出那样的话是不合适的。于是通过如实称赞这位持法藏者的功德——也就是以“多闻”等话开头——来说明这样的拒绝是恰当的。“Idaṃ”这句话是世尊说的，这是上下文的关系。所谓“正是整个”，这里的“hi”是表示原因的词。由此，“别这样”这一拒绝的原因被点明了，但没有直接说出原因本身。而通过“这是善知识的……”等话，则直接显示了那个原因。所以说“现在……开始说”。“可期望”：是从“想要”的意义上说可期望，不是从期待的相状上说，所以说“意思是必定会发生”。巴利

这里，“在此”是一个含有确定意义的词，意思就是“就在这个教法里”。因为只有在这个教法中才有圣道的修习，不在别处。“就是开头那些词”的意思是：在每一个句子里，从开头就说到的正见等词本身。“正见”是以对四圣谛通过遍知、现观等方式正确地看见为特相。“正思惟”是以把相应诸法正确地安放到名为涅槃的所缘上为特相。“正语”是以正确地摄持为特相。因为虚妄语等是粗涩的、不能摄持的，与它们相对，正语具有摄持的性质；正语以柔和的状态摄持相应诸法，也摄持以正语为缘而听闻善说的人，所以说“以正确地摄持为特相”。应当这样理解“正业”：就像身体的行为能发起某种应做之事，它本身也是一种努力发起的活动，正业这种名为离的，就以“发起”为特相；或者，它就像扛起身体行为的重担一样，把相应诸法提升、发起。“正命”是对活着的众生而言，命根延续的活命的清净、洁白。正如对已生起的过失依法断除、未生起的不令生起，并令义利等增长一样，正精进对相应诸法具有策励的性质，所以“正精进”以“正确地策励”为特相。“正念”是对身、受、心、法，通过摧破执为净、乐、常、我的方式，以正确地安住为特相。正定则以把相应诸法正确地集中、令心一境为特相。在同一个刹那中，有三项作用发生：对治法的、对所缘法的、对相应法的。现在为了如实显示这些，说了“所谓”等。“与……一同”这个词，是用来说明前面所说的“与其他”那些烦恼和邪见，是同处或不同处的。它断除、舍弃、通达那烦恼。它把涅槃作为所缘，通过现证通达来通达。巴利

这些道法并不是只能按前面所说的方式来理解，还可以通过另一种方式来理解。为了说明这一点，所以接着说了“又”等话。说“不同刹那”，是因为它们一次又一次地生起。说“不同所缘”，是因为它们以无常随观等不同状态出现。说“同一刹那”，是因为它们只生起一次。说“同一所缘”，是因为它们都以涅槃为所缘。正见得到四个名称，是因为它按遍知、现观等方式运作。正思惟得到三个名称，是因为它按断除欲贪寻等的方式运作。它正是因为断除对立面，才得到这三个名称。这个道理也适用于其余道支。在前分阶段也有离和思，因为它们以镇伏的方式运作。但在道刹那，只有离，因为断除对立面是道的作用；思并不是道的本性。按正勤和念处来说，它得到四个名称，是因为它能使未生起的不善法不生起、使善法增长等。前分阶段和道刹那都是如此：就像在前分阶段，按初禅等而有不同，在道刹那也是如此。因为道中的正定并不像正见等那样，能按作用的不同而得到初禅定等名称，它在作用上并没有这种区分。所以说“在道刹那也只是正定而已”。巴利

了知了应当了知的，这就是二者的关联。所谓“增长”，就是扩大、变得更多、一再生起，所以说“再三令它生起”。“令现起”，就是使它不断增盛而产生。“远离性”，就是远离的状态。因为它从所应远离者而远离，而远离之后所安住的状态——这两者在这里都因同是“远离状态”这一共名，而被称为“远离性”。其中，前者说的是具足“远离”这一作用的法聚：它正从所应远离者而远离，也就是依着这正在进行的远离作用，所以被认定为“远离”；后者之所以也被如此认定，则是因为它的自性就是彻底远离彼者。在这里，正见无论在哪一个法聚中生起，都是依着前面所说的那种正在远离、被称为远离的状态而生起；而另一者，则是以倾向彼、以彼为所缘。所以说“依止远离，或者依止于远离”。巴利

就像依远离而生起的禅那被称为“远离所生”，依远离而生起的正见，也应当被理解为“依止远离”。而“所依”应当依观和道来理解，即道与果的所依。虽然在它们之间并没有前后次第，但就像“缘起”一语中诸缘的和合生起那样，以无分之法为所依的依止性也得以成立。上面既已说了它依止于彼分断的远离、正断的远离和出离的远离，却没有说它依止于寂静远离，这是因为此处正在宣说的是圣道的修习。因为对于已经修习了道的人，那些应当被现证的法，其作用正是寂静远离。从志愿上说，则是出于“我要现证涅槃”这一大志愿。即使在观的刹那，心虽以诸行为所缘，但由于透彻地见到了诸行的过患，出于倾向于作为其相反面的涅槃之心，从志愿的角度说，就已经是依止于出离远离了——就像一个被酷热所逼的人，心倾向于清凉一样。有些论师则说：“既然有自性上的出离远离所依和志愿上的出离远离所依，那么寂静远离所依也应当存在。”因为心倾向于涅槃到什么程度，就可能倾向于果到什么程度，这是由于生起“我究竟什么时候才能达到那处而安住”这样的志愿成就而修习的缘故。又因为如同断除的调伏，贪的灭尽在此也就是所希求的远离之义，所以这个道理同样适用于“依离贪”等。因此说“离贪等即具远离之义”。巴利

“舍弃”这个词有“舍弃”和“投入”两种含义，所以说舍弃有两种。因为舍弃就是断除，也是以已经放下的状态、无所顾虑地运作。因此，断除对立的法，在观智的刹那是以彼分断的方式，在圣道的刹那是以正断的方式，这就是“舍弃”。同样，在观智的刹那是以心倾向于涅槃的方式，在圣道的刹那是以涅槃为所缘的方式，从而具备放下的自性，这也应理解为“舍弃”。因此说“其中，舍弃舍弃”等等。这里所说的“此正见”，是指混合而说的正见。所谓依据前面所讲的方式，也就是以彼分断和正断的方式，以及趣向于涅槃和取涅槃为所缘的方式。巴利

因为前面已经解释了“舍”这个词本身的意思，所以他说“以整个言辞”。在观刹那，是正在转变的；在道刹那，是已经转变的。这里所说的“转变”就是指成熟，所以说“正在成熟的和已经成熟的”。而成熟，就是通过修习获得能力之后，为了舍弃烦恼、投入涅槃而变得锐利、清净的状态。因此说“此”等等。“此理”是指：这个道理在正见中以“依远离”等说法被讲述，在其余的正思惟等支中也是同样的道理，应当这样贯通理解。“缘”就是依止。“生起自性”就是能生起的自性。“整个”就是无余、一切的意思。没有任何道是有所余而生的。当较低的道生起之后，较高的道因为再无阻碍而生起，所以确实可以说是生起了。“在舍意义上”就是在言辞意义上。“他们进行解释”就是以赞颂功德的方式，详尽地铺陈说明。巴利

130“diva”这个词和“divā”一样，都是表示白天的同义词。所以，当它作为修饰语被使用时，“diva”这个词就表达了某种特定含义，因此说“divasassa divā”等等。“saṃ”称为财富，它的主人就叫做“sampati”，也就是财富的主人；因为它能带来利益，所以叫“sāpateyya”，因此说“sāpateyya就是财富”。那位长者家里已做和未做的物品实在太多，国王感到惊讶，就说：“更何况其他东西呢？”“kāḷaloha”就是铁块。他们也会用龟壳等形状的东西来放置黄金等物品。“sakuṇḍakabhatta”是指用米糠做的饭，或者用麦糠做的熟饭。“bilaṅga”是指谷物的酸液，也叫“āranāla”，它作为第二种配食，所以叫“bilaṅgadutiya”。因为它是由酸粥产生的，所以叫“kañjika”。用三块布片做成的下裙，就叫“tipakkhavasana”。因此说“三块……做成的下裙”。巴利

不善、卑下的人就是非善人，所以注释里说“低劣的人”。因为业能产生果报，果报被称为殊胜；又因为天界在上方，所以这种布施有向上的殊胜，称为“趣向天界的”。“dakkhiṇa”指的是布施。天界就是投生到欲有的生存状态，因为这种布施能产生那天界，所以说“对天界有益”。所谓“能产生在那里投生”，就是能令其在那里投生、令其生起的意思。巴利

这水是白色的，所以叫“白水河”。为了说明它在哪种情况下、在哪里最明显，就说“在波浪破碎的地方”。因为容易下水，又没有泥泞等缺点，所以那里有很好的渡口。那水不被受用，意思是那水不被任何人使用。做自己应作之事的人，就是做自己应作的、也就是应作之业的人；意思是，通过受用和摄受来劝导。做善事的人，就是做自己应作的福德的人。巴利

131“以团食”这一说法，是在表示伴随关系的意义上用的具格。把所施之物与它结合起来，就是“与团食一起结合”，意思是“给了团食”。虽然（别处）说“吃了殊胜的食物”，但巴利经文里说的是“吃碎米饭，配酸粥”。应当理解为，这是按多数情况来说的。现在，这位长者所说的“给某位沙门或婆罗门”这样的话，以前从未听说过。因为独觉佛们凭自身功德的威力，在世间自然就是广为人知的，所以那位长者的妻子心里想：“这不是随便给谁都行的”等等。确实，人们在布施给他们时，也会恭敬地多半给殊胜的食物。他凭自己的力量打了那人的鼻翼。他因为贪婪，心想“我竟然有这么多谷物啊”，无法控制、抑制自己的心。巴利

为了说明后悔生起的方式，才说了“这更好”等话。对于正在说“请把钵食布施给这位沙门”的人来说，并不是只靠一条速行心路就能把事情办成。实际上，在那当中既有最初生起的速行阶段，也有中间生起的速行阶段，针对这一点才说“依前思和后思之力”。一个思不能产生两个结生，这个结论应当依据娑鸡多问答的方式来理解。十四种思因为是在更早、更先的时候就已经造下了，所以称为“旧的”。巴利

被执取，所以叫执取，因此说“被执取的事物”。随它、依靠它而活，所以叫随活者。“所有这一切”是指财富、谷物等一切，也就是前面所说的被执取的事物。“趋向弃舍”是指必然会走到被弃舍的地步。因为它本质上就是会被弃舍的，所以说“弃舍的本质”。“舍下之后应当离去”，这里的意思就是如此，所以说“正是应当彻底舍弃的本质”。巴利