2. 在家居士品巴利

197197. 第二品第一经中，“在摩揭陀”：在一个叫这个名字的国土。“在南山”：围绕王舍城而立的那座山的南边有一个地区，在那个地区，那里的寺院也叫这个名字。“在一轭婆罗门村”：“一轭”是那个村子的名字。不过那里住着很多婆罗门，或者那个村子本来就是婆罗门的封地，所以叫“婆罗门村”。巴利

当时，世尊住在摩揭陀国，依靠一那罗婆罗门村，在南山大精舍里，等着那位婆罗门的根机成熟。就在那个时候。咖斯·跋拉瓦迦：这位婆罗门靠耕田为生，跋拉瓦迦是他的种姓。约五百：就是五百这个数目，不多不少，整整五百张犁。已系套：就是已经套好了，把轭和绳索安放在牛的肩峰上，并且系好了。巴利

在播种时节，也就是下种的时候。播种有两种：泥播和土播。这里指的是土播，而且是第一天的吉祥播种。当时器具配备是这样的：准备了三千头牛，所有牛都套上了金制的角套，蹄是银制的，全都用白色花环和五指香装饰，五肢俱全，种种相好圆满。有些牛黑得像眼药，有些白得像水晶，有些红得像珊瑚，有些花斑得像猫眼石。同样，五百个农夫全都穿着崭新的白衣，用香花装饰，右肩上放着花垫，身上涂着雌黄、雄黄和眼药，光彩照人，每十张犁为一组，一组一组地前进。犁头、牛轭和刺棒都镶了金。第一张犁套了八头牛，其余各套四头，多出来的牛是带来替换疲乏的。每一组有一辆运种子的车，一人犁地，一人播种。巴利

那位婆罗门更是天还没亮就让人给他剃须修面，洗完澡，涂上各种名贵香料，穿上价值五百钱的衣服，把价值一千钱的上衣搭在一边肩上，每根手指各戴两枚戒指，一共戴了二十枚戒指，耳朵上挂着狮子形的耳环，头上缠着梵天式的头巾，脖子上戴着金项链，在一群婆罗门的簇拥下来到田里发号施令。他的妻子则让人在几百口锅里煮好乳粥，再搬上大车。她用香水沐浴过，佩戴着全套装饰，在一群婆罗门妇女的围绕下来到田里。他家的房子也涂上了新鲜的牛粪，撒了爆米花，用装满水的水罐、芭蕉树、旗帜和彩幡装饰起来，还用香花等物把祭祀该准备的都备好了。田里各处也都竖起了旗帜和彩幡。随从和做工的人加起来一共两千五百人，个个都穿着新衣服，给他们准备的食物也全都是乳粥。巴利

这时，婆罗门让人把金钵洗干净，装满乳粥，再拌上酥油、蜂蜜和糖蜜，准备好之后，就让人举行犁祭的仪式。婆罗门女则让人把金、银、青铜、铜、铁做成的器皿分给五百位农夫，自己拿着金勺，一边走一边分送乳粥。婆罗门做完祭祀仪式后，穿上红带鞋，拿起赤金杖，四处走动，一边下令：“这里给乳粥，这里给酥油，这里给糖！”这就是当时农场上发生的情形。巴利

在精舍里，凡是佛陀们居住的地方，他们每天都有五件事要做，就是：饭前的事、饭后的事、初夜的事、中夜的事、后夜的事。巴利

这里说的是早餐前要做的事：世尊清早起来，为了照顾侍者、也让身体舒服些，先洗脸漱口等，做好这些准备工作。然后在乞食时间到来之前，一直待在安静的地方。到了乞食的时候，他穿好下衣，系上腰带，披上袈裟，拿着钵，有时一个人，有时被比丘僧团围绕着，进入村庄或城镇乞食。有时是平常的方式，有时则伴随着种种神通变化。 比如说：世间怙主进村乞食时，柔和的风先一步吹过，把道路清扫干净；雨云洒下细细的水珠，压住尘土，又在上面化作华盖；另一些风带来花朵，撒在路上。高的地方会低下去，低的地方会高起来。他每抬脚落地时，大地都变得平坦，柔软的莲花承接他的双脚。他的右脚刚踏进村门内，身上就放出六色光芒，像倾洒的黄金水，又像被绚丽的锦缎围绕，把殿堂楼阁等照得流光溢彩。象、马、鸟等动物都站在原地，发出悦耳的叫声；鼓、琴等乐器，以及人们身上佩戴的璎珞首饰，也同样发出美妙的声音。人们看到这些瑞相，就知道：“今天世尊来这里乞食了。”于是他们穿戴整齐，拿着香花等物，从家里出来，走到路中间，恭敬地用香花等供养世尊，顶礼之后请求说：“尊者，请给我们十位比丘，给我们二十位，给我们一百位比丘。”然后也接过世尊的钵，铺好座位，恭敬地等着用食物供养。巴利

世尊吃完饭、做完该做的事，就观察那些人的心性，然后相应地为他们说法，使得有些人安住在皈依三宝上，有些人安住在五戒上，有些人证得入流果、一来果、不来果中的某一种，有些人则出家后证得最高的阿拉汉果。就这样摄受大众之后，世尊从座位上起身，回到精舍。到了那里，他坐在香堂中铺设好的殊胜佛座上，等比丘们吃完饭。等比丘们吃完饭，侍者就禀告世尊。于是世尊进入香室。以上就是午前应做的事。巴利

那时，世尊完成了午前该做的事，在香室旁的侍者处坐下，洗完双脚，站在洗足凳上，对比丘僧团教诫说：“比丘们，你们要以不放逸来努力成就。佛陀出现在世间很难得，获得人身很难得，具足信心很难得，出家很难得，听闻正法很难得。”在那里，有些比丘向世尊请教禅修业处。世尊就根据他们各自的性格倾向，给予相应的禅修业处。然后，所有比丘都顶礼世尊，各自回到自己白天和夜里的住处：有的去森林，有的去树下，有的去山中或其他地方，有的去四大王天……有的去他化自在天。之后，世尊进入香室，如果想休息，就右侧而卧，保持正念正知，作狮子卧片刻。然后身体恢复过来，起身，在第二时分观察世间。到第三时分，无论他依止哪个村庄或城镇而住，那里的大众在午前布施供养后，午后穿好衣服、整理装束，带着香花等物，来到精舍聚集。于是世尊以适合到来大众的神通方式前往，坐在法堂中铺设好的殊胜佛座上，应时应机地说法。然后知道时间到了，就遣散大众。人们顶礼世尊后离去。这是午后该做的事。巴利

他这样完成午后的日常事务后，如果想冲洗身体，就从佛座起身，走进浴室，用侍者准备好的水让身体适应冷热。侍者则把佛座搬来，拂拭干净，安放在香室的庭院里。世尊穿上深红色的衣料，系好腰带，披上上衣，回到那里坐下，独自静坐片刻。然后，比丘们从各处前来，到世尊跟前侍奉。其中有些人提问，有些人请教学业处，有些人请求听法。世尊满足他们的心愿，度过了初夜分。这就是初夜分的事务。巴利

初夜分的事务结束后，比丘们礼敬世尊，各自离去。这时，整个十千世界的天众得到机会，来到世尊面前，如其所构思的那样提问，哪怕是最简短、只有四个音节的问题也问。世尊一一为每位天众解答他们所问，就这样度过了中夜分。这就是中夜分的事务。巴利

后夜分则分成三个时段。从食前开始，因为久坐而身体疲劳，为了消除这种疲劳，他用一个时段来经行。第二个时段，他进入香室，右胁而卧，保持正念和正知，作狮子卧。第三个时段，他起身端坐，为了以佛眼观察世间，看看那些曾在过去诸佛面前以布施、持戒等积累功德的众生。这就是后夜分要做的事。巴利

那时，世尊也这样观察，看到咖斯·跋拉瓦迦婆罗门具备了证得阿拉汉果的助缘条件，便知道：“我到了那里，就会有一番对话；对话结束时，这位婆罗门和妻子儿女听了说法，会安立于三皈依，在我的教法里散尽八亿财富，后来出家修行，证得阿拉汉果。”于是世尊就去了那里，引出对话，为他说法。为了说明这个意思，经文才说“那时，世尊……”等等。巴利

这里，“上午时分”是业格当处格来用，意思是“在上午的时候”。“穿好”就是穿上、披好。这是就他在寺院中换袈裟的情形来说的。“持钵与衣”的意思是：用手拿钵，用身体披持袈裟，也就是接过来、拿好、持住。据说，世尊想进村乞食时，钵就像蜜蜂飞入两朵盛开的莲花中间一样，来到他双手之间；那钵是蓝宝石色的石钵。他这样接住自然来到的钵，用手拿好，同时身体披着整齐圆满的袈裟，这就叫“持钵与衣”。“他就前往”：他沿着通往劳作处的路，独自一人走去。那为什么比丘们没有跟着去呢？因为世尊想独自去某个地方时，会在临近乞食的时候关上香室的门，坐在里面。比丘们凭这个迹象就知道：“今天世尊想独自去乞食，一定是见到了某个应当调伏的人。”于是他们各自拿起自己的钵和衣，右绕香室，顶礼之后，就去乞食了。当时世尊正是这样做的，所以比丘们没有跟着去。巴利

供食正在进行中：意思是，那五百个农夫拿着金钵等器具坐在那里，供食还没结束。站在一边：他站在一个婆罗门能看见他、视野合适、又方便听到说话的高处。站定之后，他周身放出白、黄、红交织的光，比日月的光还要明亮，身体四面都放射出光辉。因为被这光笼罩，婆罗门的工坊墙壁、树木、刚耕过的土块等，都变得像是金制的一样。于是，正在吃饭和耕作的人们都放下一切活计，看见正自觉者站在一边——他具足八十种随形好，以三十二种大人相庄严，被一丈光环绕装饰，双臂像一座会行走的莲花池，光网闪耀如同虚空中群星汇聚，又像闪电缠绕的金色山峰，光彩夺目。他们洗净手脚，合掌高举，围在世尊四周站着。咖斯·跋拉瓦迦婆罗门看见世尊被众人围绕，站在那里乞食，就对世尊这样说：沙门，我耕田，也播种。巴利

他为什么这样说呢？是因为对这位在一切方面都清净可敬、已经证得无上调御与寂静的如来缺乏净信吗？还是因为他备办了两千五百人的乳粥，却连一勺饭都吝啬不肯布施？两种都不是。其实是他看到人们一见世尊就放下手头的活计，心里不高兴，想：“他是来坏我营生的。”所以才这么说。又看到世尊相好圆满，心想：“如果这个人肯干活，早就能成为整个赡部洲所有人头顶上的宝珠了，还有什么办不成的事？可他却这么懒散，不干活，到了播种祭典之类的时候就去乞食。”于是心里不快。因此说道：“沙门，我是又耕田又播种，耕了田、播了种才吃饭的。”巴利

这位婆罗门心里其实是这么想的：我的农活暂时还算顺利，我也不像你那样具足相好。你也该耕了田、播了种再吃，像你这样相好具足的人，还有什么愿望不能实现呢？而且他还听说过：释迦王族里出生了一位王子，他舍弃转轮王位出家了。所以现在他认出这就是那个人，便带着责难的语气说：你舍弃转轮王位之后，是不是觉得累了？不过，这位婆罗门是利根之人，他说这话并不是要贬低世尊，而是看到世尊色身殊胜，推想他一定福德深厚，为了引出话题才这样说。于是世尊为了度化他，也向包括天人在内的世间显示自己才是最殊胜的耕作者和播种者，便说出了以“婆罗门，我也是……”开头的那番话。巴利

这时，婆罗门心想：“这位沙门说‘我也耕田播种’，可我并没看见他有轭、犁之类的粗重农具，他莫非是在说假话？”于是他从脚底到发梢仔细打量世尊，由于精通相术，看出世尊具足三十二种殊胜的大人相，便想：“像这样具足相好的人，绝不可能说假话。”于是对世尊生起极大的敬意，不再称他为“沙门”，而改用族姓来称呼世尊，说道：“不过，乔达摩尊者，我们并没有看到……”等等。而世尊——因为诸佛有一种力量，能使说法与先前的法义自然相应，所以为了显示这种佛力，便说出以“信为种子”开头的那段话。巴利

那么，这里所说的“与先前之法有共通性”到底是什么意思呢？婆罗门本来是问轭、犁等耕作所需器具的搭配，世尊却以对方没有问到的“种子”的共通性，说“信是种子”。这样一来，谈话不就没有连结了吗？并非如此。因为诸佛绝不会有前后不连贯的谈话，也不会以先前之法没有共通性而说法。然而，此处应当这样理解其连结：婆罗门以轭、犁等耕作所需器具问耕作，世尊出于对他的悲悯，不将其搁置为“这是他没有问的”，为了从根本开始宣说具备根本、具足助益、具足器具、具足果实的耕作，便说“信是种子”等。其中，种子是耕作的根本，因为有它才应作，没有它就不应作，并且应依其量而作。因为有种子才耕作，没有则不耕作。善巧的农夫依种子之量而耕田，不会少耕，想“愿我的庄稼不要减产”；也不会多耕，想“愿我的努力不要徒劳”。又因为种子正是根本，所以世尊从根本开始宣说耕作所需器具，以那位婆罗门耕作之先前之法即种子的共通性，宣说自身耕作的先前之法，说“信是种子”。如此，此处“与先前之法有共通性”也应如是理解。巴利

若问：已经说了他所问的，为什么没有问到的内容后面不说呢？因为那内容对他有帮助，也有能力把法义前后连贯起来。这位婆罗门有智慧，但因为出生在邪见之家，所以缺少信；缺少信的有智慧的人，不肯依靠别人的信去涉入自己不了解的领域，因此得不到殊胜的成就。而且，他的信被烦恼污浊所覆盖，本身很微弱，被强大的智慧压着走，不能带来真正的成果，就像一头牛被跟大象套在同一副轭上一样。所以，为了让这位婆罗门建立信，知道信对他有帮助，这个内容即使放在后面也应当说；而佛陀善于说法，就把它提前在前面说了。另外，对种子有帮助的是雨，紧接着种子之后就说雨，正好能接得上。这样，因为有能力把法义连贯起来，这个内容即使放在后面说也可以；还应当知道，像轭、绳子等其他类似的内容，也都是先在前面说了的。巴利

在这里，信的特征是澄净，或者说，它的特征是确信。种子有五种：根种子、茎种子、节种子、芽种子，第五种就是种子之种子。所有这些，因为都具有能生长的意义，所以统统称为种子。巴利

在这里，就像农夫耕作时，作为根本的种子起两种作用：向下靠根扎稳，向上长出嫩芽；同样，世尊的耕作中，作为根本的信，向下以戒为根而站稳，向上长出止与观的嫩芽。又像那粒种子靠根吸收土壤的养分和水分，通过茎秆成长，最终让谷物饱满成熟；同样，这个信以戒为根，吸收止与观的养分，通过圣道这根茎秆成长，最终让圣果的谷物饱满成熟。又像那粒种子落在好田里扎根后，凭借根、芽、叶、茎、秆、节等不断增长、发育、茂盛，产生浆汁，最终结出一穗挂满各种稻谷的稻穗；同样，这个信在心的相续中安住后，凭借六种清净不断增长、发育、茂盛，产生智见清净的浆汁，最终成就充满种种无碍解与神通的阿拉汉果。因此才说“信是种子”。巴利

那为什么在其余五十多种善法同时生起时，只有“信”被称为种子呢？因为它承担了种子的功能。就像在那些善法里，只有“识”在履行认知的作用，同样，“信”履行的是种子的作用。而且，这信是一切善法的根基。正如经中所说：“由信而生起的人，会去亲近；亲近之后，会恭敬侍奉……最终以智慧彻底看透、亲见。”巴利

不善法以及身体都被它烧灼，所以叫苦行。这是对根律仪、精进、头陀支、难行苦行等的称呼，但在这里特指根律仪。雨有多种，比如降雨、风暴雨等等，但在这里特指降雨。就像婆罗门的种子得到降雨的护持，依种子而生的庄稼就能生长，不枯萎，最终成熟；同样，世尊的信得到根律仪的护持，以信为根本的戒等诸法就能生长，不枯萎，最终成熟。因此说“苦行是雨”。巴利

“慧是我的……”这里说的“我的”这个词，也要和前面的句子连起来理解，也就是“信是我的种子，苦行是我的雨”。这要说明什么呢？婆罗门，就像你播了种的田，如果有雨水，那当然好；如果没有雨水，至少也得浇水。同样，我以惭为辕、以慧为轭和犁、以意为绳索，把它们连成一体，再套上精进力这头牛，用念作刺棒来驱策，在自己心相续的田地里播下信的种子，雨水是绝不会缺的——而我这恒常不断的根律仪之苦行，就是那场雨。巴利

慧：按欲界等区别，有很多种。但在这里，指的是与观一起生起的道慧。轭犁：轭和犁合在一起就是轭犁。就像婆罗门有轭和犁一样，世尊也有观与慧二者。其中，就像轭是辕的依靠，又在前面连着辕，是绳索的依靠，还能让几头牛一起行走；同样，慧是以惭为首的那些法的依靠。正如经上说：“一切善法以慧为最上”，又说：“善人们说慧最殊胜，就像月亮是星星之王，胜过众星。”又因为慧是善法的前导，所以它在前面。正如经上说：“戒、吉祥和真实者的法，都跟随有慧的人。”然而，因为慧并没有与惭分离，所以它就像连接在辕上一样。对于叫作“意”的定这根绳索，慧作为依止缘，成为绳索的依靠。通过遮止过度精进和过度懈怠这两种状态，慧让精进这头牛保持平衡地行走。又像装上犁头的犁在耕田时能破开坚硬的土块，切断草等的根系；同样，与念相应的慧在修观时，能破除把诸法看成相续、聚合、作用、所缘的密集，摧毁一切烦恼的根源和相续。而这种慧只有出世间慧才能做到，世间慧也可以有类似的作用。因此说：“慧是我的轭犁。”巴利

对恶法感到羞耻，所以叫“惭”。提到惭的时候，与它不相离的愧也就一并被包含了。“辕”是指连接轭和犁的那根木杆。就像婆罗门的辕支撑着轭和犁一样，世尊的惭也支撑着被称为世间慧和出世间慧的轭和犁，因为如果没有惭，慧也就不存在了。又像系在辕上的轭和犁能正常运作，不摇晃、不松脱一样，系于惭的慧也能正常运作，不摇晃、不松脱，不会被无惭者所混杂。因此说“惭是辕”。“意”因为能了知，所以叫意，这是心的一个名称。但这里以意为主来代表，实际指的是与心相应的定。“索”就是绳索。它有三种：把辕和轭绑在一起的索、把轭和牛绑在一起的索、以及驭者把牛统一系在一起的索。其中，就像婆罗门的绳索把辕、轭、牛绑在一起，让它们各自完成自己的任务一样，世尊的定也以单一所缘、不散乱的特性，把惭、慧、精进这一切法绑在一起，让它们各自完成自己的任务。因此说“意是索”。巴利

念能忆持久远所作等事，所以叫念。犁铧能破土，所以叫犁铧。用来驱策牛的工具，叫驱策杖，这里说成“pācana”，这是刺棒的另一个名称。犁铧和驱策杖合在一起，就是犁铧刺棒。就像婆罗门的犁铧刺棒那样，世尊与观相应、与道相应的念也是如此。其中，就像犁铧保护犁、走在犁的前面，念也探寻善法与不善法的去向，或者把所缘呈现出来，从而守护慧犁。正因如此，在“以守护的心而住”等经文里，念被称为守护。又因为不忘失的作用，念处在前面；对于念所熏习的法，慧才能了知，对于忘失的法就不能。又像驱策杖向牛群显示戳刺的威胁，使它们不陷落下去，阻挡它们走偏路；念也向精进牛群显示恶趣的威胁，使它们不陷入懈怠的沉堕，阻挡它们在叫作五欲对象的非行境中游走，而把它们系在业处上，阻挡它们走偏路。所以说“念是我的犁铧刺棒”。巴利

身善护，就是以三种身善行来守护。语善护，就是以四种语善行来守护。到这里为止，说的是巴帝摩卡防护戒。于食、于腹能调御这一句里，因为以食为入口，已经涵盖了一切资具，所以意思是：对四种资具都能调御、能节制、远离杂染。这说的是活命遍净戒。于腹能调御，就是对于腹部能调御、能节制、适量而食，也就是于食知量。以此食知量为开端，宣说了资具受用戒。这是要表明什么意思呢？就像你婆罗门，播下种子后，为了保护庄稼，便设立荆棘篱笆、树木栅栏或围墙，使牛、水牛、鹿群无法进入，不毁坏庄稼；同样地，我也播下信心的种子后，为了保护种种善法庄稼，而构筑了以身、口、食防护所成的三重围墙。这样，那些由贪等不善法构成的牛群、水牛群、鹿群便无法进入，不会毁坏种种善法庄稼。巴利

我以真实作割断这句话里，从两方面来说没有虚诳，就是真实。割断的意思是切断、刈除、拔除。这里应当理解为在工具义的用法。此处意思是“以真实作割断”。这话说的是什么呢？就是说：“就像你从事外在的耕作时，用手或者镰刀去割断那些损害庄稼的杂草；同样，我也从事内在的耕作，以真实去割断那些损害善法庄稼的虚诳杂草。”或者，这里的“真实”应当理解为如实知，由此表示“我以此割断自我想等杂草”。又或者，“割断”是指能割断者、能刈除者、能拔除者，意思是说：“就像你让奴仆或佣人去割断，说‘把草割掉’，让他们成为割草、刈草、拔草的人；同样，我让真实来作割断。”又或者，“真实”是指邪见之谛，我把它作为应当断除、应当刈除、应当拔除的割断对象。这样，在这两种解释中，都仅以宾格之义契合。巴利

“妙善为我解轭”这句话里，那种“身不逾越、口不逾越”的戒虽然也被称为“妙善”，但这里指的不是它，因为它在“身善护”等句里已经说过了。这里真正指的是阿拉汉果。因为阿拉汉果乐于殊胜的涅槃，所以称为“妙善”。“解轭”就是卸下轭担。这里说的是：你的解轭，可能到了傍晚、第二天或者明年又要重新套上，所以并不是真正的解轭；我可不是这样。我的解轭从来不是中途暂时的解脱。因为从燃灯佛（十力尊）那时候起，我就把慧犁套在精进牛上，经过四不可数劫又百千劫的辛勤耕作，直到现证正自觉为止，一直没有解开过。当我度过那全部时间，坐在菩提树下的不败座上，具足一切功德的阿拉汉果生起时，一切劳苦都止息了，我才真正解开了这个轭，如今再也不会重新套上。正是针对这个意义，我才说“妙善为我解轭”。巴利

“精进是我的负轭之牛。”这里，“精进”指的是身体和心方面的精勤努力。“负轭之牛”是指在轭上负重的牛，也就是拉轭载重的意思。就像婆罗门的负轭之牛拉着犁，能破开坚硬的土块，也能斩断根蔓；同样，世尊的精进所拉动的慧犁，能破开前面所说的坚硬之物，也能斩断烦恼的相续。因此说“精进是我的负轭之牛”。另一种解释是：因为在前面的轭上负重，所以叫“轭”；因为在根本的轭上负重，所以叫“负轭之牛”；轭和负轭之牛合起来，就是“负轭之牛”。就像婆罗门的每一张犁，都有由四头牛绑在一起组成的负轭之牛在拉，每次拉动时，都能摧毁不断生起的草根，并成就庄稼；同样，世尊由四正勤精进组成的负轭之牛在拉，每次拉动时，也能摧毁不断生起的不善法，并成就善法。因此说“精进是我的负轭之牛”。巴利

“为趣向轭安稳而运载”这句话里，因为能从诸轭中得到安稳，所以涅槃就叫作“轭安稳”。以它为目标而运载，或者朝着它运载，就叫“趣向”；轭安稳的趣向，就是“为趣向轭安稳”。这里说的是：就像你的轭担被拉向东方等某个方向，我的轭担则被拉向涅槃。这样被运载时，它一直前进，不会退转。你的拉犁轭担到了田边就会折返，而我的轭担从燃灯佛那时起就一直前进，从不退转。或者说，因为通过每一种道所断除的烦恼，不需要再反复断除——不像你用犁割断的草，以后某个时候还得再割——所以它也是这样前进不退：以初道断除见一处烦恼，以第二道断除粗重的烦恼，以第三道断除细微的烦恼，以第四道断除一切烦恼，一直前进，从不退转。或者，“行进不退”的意思就是以没有退转的方式前进。这里的“它”，指的就是那个轭担。应当这样理解这里的含义。这样前进时，你的轭担不去那个地方——去到那里后，农夫变得无忧、无染、不再忧愁；而我的这个轭担，去的是一个到达之后就不再忧愁的地方。当念的驱策杖鞭策着这个精进轭担，行进到那里之后，像我这样的农夫便无忧、无染、不再忧愁，它就这样到达那个地方——那就是拔除一切忧箭的涅槃，名为无为的境界。巴利

现在，世尊为了作总结，说了“这就是那样的耕作”这首偈颂。它的简要含义是这样的：婆罗门，如果有人以信为种子，以苦行作为雨水来滋润，把由智慧所成的轭和犁、由惭所成的辕，用由心所成的绳索绑在一起，用智慧之犁去安上念之犁铧，拿起念的赶牛棒，通过守护身、语和饮食来保护它，以真实作为割断，以柔和忍让作为解轭，以精进作为拉车的轭牛，朝着安稳离轭的方向前进，不退转地拉着走，那么他的这种耕作就能达到最终目标——四种沙门果。这样的耕作结出不死的果实，这种耕作就是有不死果实的。所谓不死，指的就是涅槃，意思是以涅槃为果利。而且这种耕作不是只有我才能结出不死的果实，而是无论什么人——刹帝利也好，婆罗门也好，吠舍也好，首陀罗也好，在家人也好，出家人也好——只要耕耘这种耕作，他就能通过这种耕作从一切苦中解脱出来。巴利

世尊就这样以阿拉汉果为顶峰、以涅槃为最终归宿，把这次开示讲完。接着，那位婆罗门听了这甚深的法义，心里明白：“我吃自己耕种的果实，第二天照样会饿；而他这种耕作结的是不死之果，吃了那果实，就能从一切苦中解脱。”于是他生起净信，做出表达净信的样子，说道：“请乔达摩尊者享用……”等等。这些内容以及后面所说的，都和前面讲过的意思一样。第一。巴利

198第二则：“以饭食填满”是指：用为自己准备、配有汤和菜肴的饭食填满后布施出去。据说，世尊在破晓时分观察世间时看见了那位婆罗门。清晨，他整理好身体，进入香室，关上门坐下，看见有人正把食物送来给他，便独自把钵挂在肩头，从香室出来，到城门口取出钵，进入城内，挨家挨户次第而行，停在婆罗门的门楼前。婆罗门见到世尊，就把自己准备好的食物布施给他。这段话就是针对这件事说的。“第二日”指第二天，“第三日”指第三天。据说，在那连续三天里，世尊前往婆罗门家门口时，中途没有任何人能够起身接过他的钵，大众只是站着观看。巴利

他这样说：那位婆罗门在三天里把钵装满，布施的时候并不是出于信心，而是因为怕被人指责说“出家人站在家门口，连一小团饭都不给，就自己吃起来”，所以才给了。头两天布施完，他什么也没说就回去了，世尊也什么没说就离开了。到了第三天，他实在忍不住了，才说出“贪味者”这些话。世尊正是为了让他把这些话说出来，才一直去到第三天。这里说的“贪味者”，就是指贪著味道的人。巴利

导师听了婆罗门的话之后，说：“婆罗门，你布施了三天团食就退缩了。世间有十六种法，是需要一再去做才行的。”说完这番话，为了给他开示那些法，便开始了这段教导。 其中，“他们一再地播种”的意思是：在同一个耕作季节里，不会因为心想“这样已经够了”就停下来，而是在一个又一个耕作季节里都继续播种。“一再地下雨”的意思是：不是下一天雨就停了，而是一天又一天、一年又一年地一直下；这样一来，地方才能繁荣富足。按照这个道理，在一切处都应如此理解。巴利

“乞求者”这个词里，导师因为擅长说法，把自己也放了进去，以此开示。“挤奶妇”就是做奶、挤奶的女人。她们不是只拉一次乳房，而是一次又一次地拉，给母牛挤奶，这就是意思。“他疲劳、颤动”：这个众生以那种姿势，既疲劳又颤动。“胎”：狗、豺狼等畜生的肚子。“墓地”：就是坟场，意思是人们把一具又一具死去的众生一再带到那里。“以及获得了不再有后有的道路”：不再有后有的道路就是涅槃，获得了那涅槃，这就是意思。巴利

“像这样说”是指：世尊当时就站在街道中间，反复开示那十六种法，这段话就是在这时说的。“他说了这番话”是指：开示结束时，他生起了净信，带着儿子、妻子、朋友和亲戚们一起顶礼世尊的双足，然后说出“太殊胜了，贤者们”等这番话。第二。巴利

199199. 第三，“由风”指由腹内的风。据说世尊在六年苦行期间，吃少量绿豆汤等食物，因为饮食粗劣、睡卧艰苦，腹内的风病发作了。后来证得正觉，即使享用精致食物，那种病还是时不时地显现出来。这段话就是针对这件事说的。“成为侍者”：在最初成觉、还没有固定侍者的时期，他充当侍者。据说那时，在导师的八十位大长老中，没有不曾做过侍者的。不过圣典里提到的侍者有那嘎萨玛拉、伍巴瓦那、苏那卡达、春达沙弥、娑竭陀、菩提等。而在这一时期，是伍巴瓦那长老清早起来打扫住处、递送齿木、备好沐浴用水，拿着钵和衣随行，包办了一切侍奉世尊的事务。“前往”：据说在最初成觉的二十年里，那里只是无烟的山林，世尊也没有允许比丘僧团烧热水。那位婆罗门砌了炉灶，把大陶罐架在灶上烧好温水，连同沐浴粉等一起贩卖为生。想沐浴的人就到那里付钱洗浴，涂抹香料、戴上花环后离开。因此长老就去了那里。巴利

“期望什么”就是想要什么。“寻求什么”就是寻找什么。“受供养的应受供养者”：长老从这里开始讲述十力者的功德。据说，为病人求药的人应当讲述病人的功德，这是规矩。因为人们听了功德之后，就会觉得应当恭敬地施药。病人得到合适的药，很快就能康复。而讲述的时候，不应该涉及禅那、解脱、等至、道、果来讲，而应该这样讲：“他是具戒者、有惭耻心、有愧心、多闻、通达教法、守护传承。”只应当讲述这种能让人生起亲近之心的修行品行。“应受供养者”：八十位大长老是天界与世间都应供养的，所以叫应受供养者；他们应当被恭敬，所以叫应受恭敬者；他们应当被尊重，所以叫应受尊重者。世尊正是他们当中被供养、被恭敬、被尊重的那一位。长老为了彰显世尊的这一功德，才这样说。“拿去”：就是带走。巴利

还有一大块没去净杂质的粗糖团。据说他先问：“沙门乔达摩哪里不舒服？”听说“是肚子胀气”后，就说：“那我们知道治这个的药方。从这里取一点水，把这粗糖化开，等他洗完澡时给他喝。这样用温水从外面能让他出汗，喝下这个又能通肚子，沙门乔达摩就会舒服了。”说完，就把粗糖放进长老的钵里给了他。巴利

听说那场病好转之后，大家就纷纷议论起来：“天利婆罗门给如来供养了药，病因此就好了。哎呀，这真是婆罗门最殊胜的布施啊！”那位婆罗门一心想出名，听了这些话，心里很高兴，想：“光凭这么一点事，我的名声就已经传开了。”他想让人知道这是自己做的，就凭着这件事对十力者生起了信任，于是前去拜访。巴利

“应施与”就是应当布施。“如何对祭祀者”是说：由于什么原因，对祭祀的人。“成功”就是圆满成就，有大果报。“知者”是指他知道了、明了了，使事情变得清楚明白；也有读作“yovetī”的，意思同样是知道、了知。“见”是指用天眼看见。“生尽”是指阿拉汉果。“已了知之究竟”是指已经证知，到达终点，完成了应做之事。“如是祭祀者”是指这样以供养诸漏尽者的方式来祭祀的。第三。巴利

200第四问中，“粗衣”是指破旧的衣服。“他前往”：他为什么前往呢？据说他家里有八十万财产。他给四个儿子娶了妻，花掉了四十万。后来他的婆罗门妻子去世了，儿子们商量说：“如果父亲再娶一个婆罗门女子，她生的孩子会分掉家产。不如我们来照顾他吧。”于是四个儿子都用精美的饮食、衣服等来供养他，给他按摩手脚，悉心照料。有一天，他白天睡醒起来，儿子们一边给他按摩手脚，一边各自讲说在家生活的过患，然后请求说：“我们就以这样的方式终身侍奉您，剩下的财产也请分给我们吧。”婆罗门于是又给每个儿子各十万，只留下自己身上穿的衣服，其余一切受用财物分成四份，全都交给了他们。长子照顾了他一些日子。巴利

有一天，他洗完澡回来，走到门口时，儿媳妇对他说：“你是不是额外多给了大儿子一百或一千？不是给每个人都分了二十万吗？你怎么就不知道去其他儿子家的路呢？”他气得骂道：“你这个贱女人！”然后去了另一个儿子家。在那里过了几天，又被同样的手段赶走，再去了另一家。就这样，他在任何一家都进不了门，于是出家做了白衣外道，靠乞食过活。随着时间流逝，他年老体衰，加上吃得差、睡不好，身体变得枯槁。有一次他从乞食的地方回来，躺在椅子上睡着了，醒来后坐在那里打量自己，发现儿子们那里已经没有自己的立足之地，心想：“听说沙门乔达摩不皱眉头，和颜悦色，善于交谈，善于待人接物，也许我去亲近沙门乔达摩，能得到好的接待。”于是他整理好下衣和上衣，拿起钵，朝世尊所在的地方走去。巴利

他们抢走我所有财产，知道我变得一无所有后，就跟自己的妻子们商量，把我赶出家门。巴利

我生起了欢喜，满心喜悦，高兴极了。我曾渴望存在，盼望增长。就像一群狗结成帮派，一边狂吠一边驱赶猪，让猪一次又一次地大声嚎叫；同样，他们和妻子们一起，对我百般辱骂，把我这个大声喊叫着的人赶走，就是这个意思。巴利

“非善人”就是不善之人。“卑鄙的”就是低劣的。“说”就是他们说。“以儿子模样”就是以儿子的姿态。“已至老年”就是我已经走过人生的三个阶段，正处在最后一个阶段。“舍弃”就是抛弃。巴利

“无受用”就是完全没有用处。所谓“饲料被拿走”，是说：一匹马只有在年轻、跑得快的时候，人们才会给它各种好吃的饲料；等它老了、没用了，就把它从那里牵走。到了生命的最后阶段，它再也得不到那样的待遇，只能和母牛一起在树林里啃干草。就像那匹马一样，到了年老时，一切财物都被夺走，毫无用处，像我这样愚人的父亲、这位长老，如今也只能在别人家里乞食。巴利

“而”（yañca）是一个小品词。这里说的是：我那些不听话、不恭敬、不服管教的儿子们，比起他们，据说棍棒反而更好、更管用。接下来为了说明这种“更好”，就讲了“凶猛的公牛”等内容。巴利

在前面是指领先，意思是把它放在前面再走，就会很轻松。得到立足处是指入水的时候，即使在深水里也能踩到实地。巴利

Pariyāpuṇitvā是学下来，或者背得滚瓜烂熟。Sannisinnesū是说，在婆罗门聚会的日子，儿子们戴满各种首饰、打扮得漂漂亮亮，进入会堂，在众婆罗门中间坐在贵重的座位上。Abhāsī是说，他心想“这正是我的时机”，就走到会堂中央，举起手说：“贤者们，我想说你们那首偈颂，我说的时候请你们听。”众人说“请说吧，婆罗门，我们听着”，他便站着说了。当时人们的规矩是：谁吃着父母的东西却不赡养父母，就该被杀掉。于是那些婆罗门儿子扑倒在父亲脚下，哀求说：“父亲啊，请饶我们一命！”他因父爱之心，对儿子们心肠柔软，就说：“贤者们，别杀这些孩子，他们会养我的。”巴利

其时，人们便对婆罗门的儿子们说：“喂，从今天起，你们要是不好好照顾父亲，我们就把你们杀掉。”儿子们害怕了，就把父亲接回家中照料。为了说明这件事，经文才说“随后，这位大财主婆罗门……”等等。其中，“接回家”是指让父亲坐在椅子上，儿子们自己抬起椅子把他带回去。“为他沐浴”是指先用油涂抹身体、揉搓，再用香粉等为他洗浴。儿子们还把婆罗门的妻子们叫来，吩咐道：“从今天起，你们要好好照顾我们的父亲。要是有所疏忽，我们就把你们赶出家门。”交代完之后，又让父亲享用精美的食物。巴利

婆罗门靠美食和安稳的睡眠，过了几天体力就恢复了，诸根也饱满润泽起来。他打量自己的身体，心想：“我这份福报，全是靠着沙门乔达摩才得到的。”于是带着礼物，来到世尊面前。为了说明这件事，经文才说“随后……”等等。其中“etadavoca”的意思是：他把一对布铺在世尊脚前，然后说了这番话。皈依仪式结束时，他又这样对世尊说：“乔达摩尊者，我的儿子们给了我四份日常供养的食物，我从里面拿出两份给您，两份我自己享用。”世尊说：“萨度，婆罗门，不过别专门为我单独准备，我们只去觉得合适的地方。”婆罗门应道：“好的，尊者。”便礼敬世尊，回家后对儿子们说：“孩子们，沙门乔达摩是我的朋友，我已经把两份日常供养的食物分给他了。他来了，你们可别怠慢。”他们回答：“好的，父亲。”第二天早晨，世尊持钵执衣，来到大儿子的家门口。大儿子一见到导师，就从世尊手里接过钵，迎进屋里，请他坐在极尊贵的座位上，供养了精美的食物。导师第二天去了二儿子家，第三天又去了三儿子家，就这样依次走遍了所有儿子的家，他们都同样恭敬供养。巴利

有一天，大儿子家里要办一场吉祥庆典。他问父亲：“父亲，我们为谁办这场庆典呢？”父亲说：“我们难道还不认识别人吗？沙门乔达摩不是我的朋友吗？既然如此，你们就邀请沙门乔达摩，带着五百位比丘明天来应供吧。”婆罗门就照办了。世尊默然答应了。第二天，世尊在比丘僧团的围绕下来到他家门口。大儿子请导师进了那座铺了青草、装饰着种种饰物的房子，又请以佛陀为首的比丘僧团在准备好的座位上坐下，然后供养了无水的米粥和种种嚼食。还在应供的时候，婆罗门的四个儿子坐在导师身边，说：“乔达摩尊者，我们悉心照顾父亲，从不懈怠，请看看他的状况。”导师说：“你们做得很好。赡养父母，本来就是古时候智者们的习惯。”然后讲了《大象本生》，阐明四圣谛，宣说佛法。开示结束时，婆罗门和他的四个儿子、四个儿媳，都随顺开示，将智慧导向证悟，证得了入流果。从那时起，导师就不再一直去他们家了。第四。巴利

201201. 第五经。“因骄慢而僵硬”：就像被风灌满的皮囊一样，因为骄慢而变得僵硬。关于“老师”：在学技艺的时候，如果学生不向老师礼敬，老师就不教他技艺；但在其他时候，这个人既不向老师礼敬，甚至不知道老师的存在。“这不是沙门”：他这样想：“当像我这样出身高贵的婆罗门到来时，这个沙门连最起码的问候接待都不做，所以他什么都不懂。”巴利

“前所未有过的欢喜”是指感受到了以前从未有过的满足感。问“在哪些人当中会有这个”，就是问在哪些人那里会有。问“是谁的”，就是问是哪一个补特伽罗的。“应当被恭敬”是说，应当以恭敬来对待他们。说到“阿拉汉”时，因为这部偈颂是善巧的说法，所以把世尊自己也包含进去，指出应当受到供养的人。第五。巴利

202第六经。当对方说“一切都是白的”时，如果有人用“一切都是黑的”这类方式故意跟他唱反调，那么这种对立本身对他来说就是舒服、快乐的，所以叫“乐于唱反调的人”。至于“调伏了忿怒之后”，意思是：先把那种具有难以忍受特质的忿怒调伏下来，然后再来听法。第六经终。巴利

203203. 第七首偈颂。“新业跋拉瓦迦”：据说他让人在树林里砍树，就地搭建宫殿、尖顶楼阁等，再运到城里去卖。他就这样靠新造的工程过活，所以叫“新业者”；他的族姓是跋拉瓦迦，因此叫“新业跋拉瓦迦”。“他见到后，心里生起这个念头”：是说见到放出六色光芒、坐在那里的世尊之后，他心里生起了这样的念头。“在这林中”：在这片丛林里。“我的林已被连根斩断”：我那烦恼之林已经被连根拔除。“成为无林者”：就是没有烦恼之林的人。“我独自享乐”：我一个人感到快乐。“舍离不乐”：在偏僻的住处和修行中，舍弃了厌倦。第七。巴利

204204. 第八首偈颂里说的“门下弟子”，是指通过服侍做事来学习技艺的随法弟子。“坐着”，是指放出六色光芒之后坐着的样子。“深妙之相”，是指具有甚深的自性。巴利

“有很多可怕的东西”：那里有有识和无识的可怕事物，所以叫“有很多可怕的东西”。“深入”：就是进去之后。“以不摇动之身”等，是对身体特征的描述，意思是“以这样的身体”。“这真是极好的相貌”：他说“真是极其美妙，你在修禅那啊”。巴利

被称为“居于林的牟尼”，意思是依止森林的佛陀牟尼。“此”指的是：您这样坐在林中的情形，在我看来极为稀有。“心中欢喜”就是内心满足、喜悦。“林中居住”就是在林中安住。巴利

“我这样想”：就是我心里想。“与世间主共住”：就是和世间之主大梵天住在一起。“渴望”：就是想要。“无上的天界”：这里指的就是梵天世界。“尊者为什么依止荒僻的森林？”我是这样想的：您是想要梵天世界。如果不是这样，那就请您告诉我，您到底是为了什么？他这样问。“为了达到梵天”：就是为了达到最殊胜的成就。他又用另一种方式问：您为什么在这里做这种苦行？巴利

疑是渴爱。欢喜也是就欢喜的作用而说的渴爱。在种种界中，就是在种种不同自性的所缘中。众多，是指种种不同的渴爱，或者其余的烦恼。常依附，是指恒常时依附。以无明为根本而生起，是指以无明为根而生起。被渴求，是指渴爱以“这是我的，这也是我的”这种渴求的作用，被称为被渴求。一切已被我灭尽，是指一切渴爱已被我用最上道灭尽无余。连同根一起，是指连同无明之根一起。巴利

“不接近”就是不靠近。以“于一切法中见清净”，这里是在显示一切知智。“无上正觉”是就阿拉汉果而说的。“安稳”指最殊胜的。“我修禅”是说以两种禅那而修禅。“无所畏”就是已离怯畏。第八。巴利

205205. 第九首偈颂中，“pecca”是指离开这里之后。第九首终。巴利

206206. 第十首偈中，“此处”指的是这个比丘的身份状态。“恶臭之法”指的是有恶臭的不善法。“已舍弃”指的是以最高之道舍弃。“以慧”指的是以智慧。“他确实才是比丘”——因为他已断除烦恼，所以才确实被称为比丘。第十首终。巴利

207207. 在第十一经中，“pacceti”的意思是想要、渴望。“萨度，尊者”是恳求时说的话。据说这位长老在家时有个朋友，所以长老恳求说：“这个可怜的人就算得到了我这样的朋友，如果还是执取邪见，别让他变成填满恶趣的众生。”另外，这人有很多随从，长老心想：“如果他生起信心，五百户人家也会跟着效仿。”因此也恳求。“Atthavasa”指的是利益、好处、有利益的事。“恶”指的是杀生等不善行。“我冲走”指的是下到齐脖深的水中，我冲走、冲散。“法”指的是如偈颂所阐释的道理。第十一经。巴利

208208. 第十二经中，“名为麻布”是因为当地盛产麻布，所以得了这个名字。“集会厅”就是指大厅。“滴落”是指释放水滴、降下雨来。据说，导师想要前往那个集会厅，心想：“我如果就这样走过去，会让人感到不适。我应当借一个缘由再过去。”于是以决意之力让天降下大雨。“集会法”据说是指：他们安坐舒适时，不惊动大众、从一侧静静进入，这叫作他们的集会法，而不是惊动大众后径直进入。可世尊偏偏就是径直走来的，所以他们很生气，辱骂世尊说：“这些秃头沙门算什么，他们怎么会懂得集会法？” “寂静者”是指智者、善人。“舍弃”是指他们舍弃了贪等烦恼，为了调伏贪等而说法，因此他们被称为寂静者。第十二经。巴利

《相应部》的义注巴利