7. 婆罗门相应义注巴利

187187. 在《婆罗门相应》的第一经里，“特南迦尼阇尼”是指属于特南迦尼阇尼族姓的人。据说她出身于高贵的族姓。据说其他婆罗门是从梵天神的口中生出来的，而特南迦尼阇尼族姓的人则是劈开梵天神的头顶生出来的——这是他们那派的见解。她发出了感叹语。为什么发出感叹语呢？据说那位婆罗门持有邪见，一听到“佛陀、法、僧团”就捂住耳朵，顽固得像一根硬木桩。可是那位婆罗门女却是证得入流果的圣弟子。婆罗门布施的时候，只给五百位婆罗门一些浓稠的乳粥，而婆罗门女却向以佛陀为首的僧团供养各种美味食物。在婆罗门布施的日子，婆罗门女因为顺从他、又已经断除了悭吝，就亲手去侍奉。轮到婆罗门女布施的日子，婆罗门一大早就离家逃走了。后来有一天，婆罗门没有跟婆罗门女商量，就邀请了五百位婆罗门，然后对婆罗门女说：“夫人，明天我们家里会有五百位婆罗门来吃饭。”婆罗门女问：“婆罗门，我该做什么？”他说：“你什么都不用做，煮饭和侍奉的事都由别人来做。只是你不管是站着、坐着、打喷嚏还是咳嗽，总是向那个剃头的沙门行礼，念‘礼敬佛陀’，明天就这一天别这么做。因为婆罗门们听到会不高兴，别让我被婆罗门们离间了。”她回答说：“你被婆罗门离间也好，被诸天神离间也好，但我只要忆念起导师，不让我行礼我就没办法安住。”他说：“夫人，在百户人家的村子里，人们连村门都还想方设法去关上，你却不能在婆罗门吃饭那么一会儿，用两根手指把你那张该闭上的嘴封住！”就这样反复说了好多次，还是没法阻止她。他就拿起放在枕边的圆头剑，说了这首偈颂：“夫人，如果明天婆罗门们入座时，你礼敬那个剃头沙门，我就用这把剑，从你的脚掌直到头顶，像劈嫩笋一样把你砍碎成一堆。”巴利

这位女圣弟子却像大地一样不可动摇，像须弥山一样不可改变。她于是对他这样说：巴利

她就这样发出名为“特南迦尼尼之吼”的吼声，诵出了五百首偈颂。那位婆罗门既抓不住这位婆罗门女，也打不了她，只好说：“女士，你喜欢怎样就怎样吧！”说完，把剑扔在床上。第二天，他让人把屋子用牛粪涂饰干净，又在各处布置装满谷物的罐子、花鬘和香料等来装饰，还为五百位婆罗门准备了掺有新鲜酥油、糖和蜜的无水浓粥，然后通知了时间。巴利

婆罗门女也是一大清早就用香水亲自沐浴，穿上价值千金的新衣，把一件价值五百金的衣料斜披在一边肩上，佩戴好所有装饰，手拿金匙，在斋堂里为婆罗门们分送食物。当她给那位和她同坐一排的婆罗门送饭时，因为木器放得不稳，她绊了一下。由于绊倒时的碰撞，生起了苦受。就在那一刻，她忆念起十力尊。因为正念现前，她没有把乳粥钵扔掉，而是慢慢放下来，安置在地上，然后在五百位婆罗门中间，把双手合掌举到头顶，朝着竹林精舍的方向致敬，说出这样一段感兴语：巴利

当时，那些婆罗门里，有些人已经吃完了，有些人正在吃，有些人刚把手伸进食物里，还有些人的饭才摆到面前。他们一听到那个声音，就像头部被须弥山那么大的铁槌砸中，又像耳朵被长矛刺穿，感受着痛苦和忧愁。他们气愤地想：“我们是被这个外道引进家里的。”于是有人扔掉手里的饭团，有人把嘴里的食物吐出来，像乌鸦看见弓一样，一边骂那个婆罗门，一边四散逃走了。那个婆罗门看到婆罗门们这样溃散离去，就把那个婆罗门女从头到脚打量了一遍，说：“我们就是看到这种可怕的事，从昨天起就一直向夫人乞求，却没能得到同意。”他用各种话骂了那个婆罗门女，然后说了“事情就是这样”之类的话。巴利

他走上前去。他心里想：“沙门乔达摩受到村落、城镇和国人的敬奉，我不可能走过去随便说点什么就能吓住他。我只问他一个问题就好。”于是他一边走，一边琢磨出“砍掉什么”这首偈子，心里盘算：“如果他说‘我喜欢杀掉某某’，那我就怼他：‘你想杀掉那些你看不顺眼的人，你就是来祸害世间的，你这出家人身份有什么用？’如果他说‘我不喜欢杀任何人’，那我就怼他：‘你连贪欲之类的烦恼都不想断除，那你为什么出家到处游荡？’这样一来，沙门乔达摩面对这个两头堵的问题，吞也吞不下，吐也吐不出。”这样想好之后，他走上前去。“亲切问候”的意思是：他靠着自己的聪明，不露出愤怒的样子，说些好听的话，和和气气地打招呼。这个问题在《天神相应》里已经讲过。剩下的内容下面也已经详细展开。第一。巴利

188第二经里的“骂詈跋拉瓦迦”，说的就是这位跋拉瓦迦本人。他带了大约五百首偈颂来辱骂如来，所以结集的长老们就给他取了这个名字“骂詈跋拉瓦迦”。“恼怒、心不悦”的意思是：他心里想“沙门乔达摩让我哥哥出家，使我受了损失，团体也被分裂了”，于是因忿怒而恼怒，又因忧恼而心不悦。“骂詈”是指他用十种骂人的话去骂：“你是贼、你是愚人、你是痴人、你是诈伪者、你是骆驼、你是山羊、你是牛、你是驴、你是畜生、你是地狱众生”。“讥讽”是指他说：“嘿，剃头的沙门，你能自称‘我不受惩罚’吗？我现在就去王宫，让人惩罚你。”巴利

“Sambhuñjati”的意思是“一起吃”。“Vītiharati”的意思是“对已经做过的事做出回报”。他为什么说出“世尊乔达摩啊”这样的话呢？据说，是因为他听到了“这是你的，婆罗门，这是你的，婆罗门”这番话。他心里想：“听说仙人一发怒就会像吉沙瓦恰（瘦犊）等仙人那样施咒。”由于这种传闻，他生起了恐惧：“我猜沙门乔达摩在诅咒我。”所以才这样说。巴利

已调伏者，指不再贪著感官享受的人。如如者，指已经达到如如特质的人。那个人因为自己的愤怒而变得更恶。具念而平息，指具足正念而安忍。治疗两者，就是“治疗两者”的意思，这也是一种读法。那个具念而平息的人，为两者的利益而行，给予疗愈，使之成就，人们却认为他是愚人。是哪些人呢？就是那些对法不通晓的人。法，指五蕴之法或四谛之法。不通晓者，指对那法不善巧的盲愚凡夫。第二。巴利

189第三经的注释中，“阿修罗王跋拉瓦迦”是骂人跋拉瓦迦的弟弟。“愤怒”是说，他正是因为那件事而发怒。“而那就是他的胜利”意思是，那正是他的胜利，那就是胜利的意思。是谁的胜利呢？对于了知安忍功德的人来说，他的安忍与忍耐——也就是了知忍耐功德者的忍耐——这就是他的胜利。而愚人说出粗恶的话，只是认为“这是我的胜利”。第三。巴利

190190. 在第四经的注释中：“毕兰吉迦跋拉瓦迦”——他就是那位跋拉瓦迦。不过，他把各种纯净的以及掺了配料的酸粥做出来售卖，积攒了大量钱财，所以结集经典的老师们给他取了这个名字“毕兰吉迦跋拉瓦迦”。“默然站立”——他心里想：“我的三位兄长都被这个人弄得出家了”，于是极度愤怒，却什么话也说不出来，就那样默然站着。相关的偈颂在《天神相应》中已经讲过了。第四。巴利

191191. 第五经中，“无害跋拉瓦迦”是指他以跋拉瓦迦为族姓。不过，他问的是关于无害的问题，因此结集者们给他取了这个名字。或者，他的名字就叫无害，族姓是跋拉瓦迦。“我是无害的”——他说“我是无害，愿乔达摩尊者这样知道我”。若他确实如此——意思是“假如你正是那样”。“不害”——就是不伤害、不使人痛苦。第五。巴利

192第六经里的“结发·跋拉瓦迦”，是跋拉瓦迦族的假名。因为他被问的是关于结发的问题，结集者就用了这个称呼。其余内容在《天神相应》里已经讲过。第六。巴利

193第七偈。“清净跋拉瓦迦”：这位也是跋拉瓦迦族人，因为问的是清净的问题，结集者们就如此称呼他。“具戒者亦修苦行”：即使具足戒行，也仍在修苦行。“明行具足”：这里“明”指三部吠陀，“行”指家族传承的行仪。他说：只有这位具足三明的婆罗门是清净的，其他众生都不能清净。他喋喋不休地讲大量废话，甚至说“只有婆罗门才清净”这样的话上千遍。“内生”：指内在被烦恼的腐臭本质所腐坏。“染污者”：指具有染污的身业等。第七偈。巴利

194第八偈。“火供跋拉瓦迦”：这位也是跋拉瓦迦族人，只因为侍奉祭火的缘故，结集经典的诸位长老才给他取了这个名字。“被安置”就是被联结、被系属的意思。他为什么站在那里？据说世尊在破晓时分观察世间，看见这位婆罗门后心想：“这位婆罗门拿着这样最上等的乳糜，念着‘我要供养大梵天王’，把它投进火里烧掉，这样做毫无果报，反而走上恶趣之路。如果他不能舍弃这种见解，就会一直填满恶趣。我要去为他说法，破除他的邪见，让他出家，赐给他四道和四果。”因此，世尊在午前进入王舍城，就站在那里。巴利

“以三明”是指精通三部吠陀。“出身具足”是指往上数到第七代祖父，血统完全清净。“多闻”是指读过许多不同种类的典籍。“他可以吃这乳糜”是说：这样的三明婆罗门才适合吃这份乳糜，而你们这份乳糜是不适合的。巴利

“了知者”是指以宿住随念智了知、通达。“天趣与恶趣”是指以天眼看见天界和恶趣。“尽生”就是阿拉汉果。“以神通达到究竟”是指已经了知而达到究竟。“尊者才是婆罗门”：从无间地狱直到有顶天，没有任何一位漏尽婆罗门在出身方面能与乔达摩尊者相比，您本身就是这样的婆罗门。巴利

他这样说完，就把金钵盛满乳糜，端到十力世尊面前。导师为了说明事情的原委，拒绝接受这份食物，便说出“以偈颂吟唱所得”等话。其中，“以偈颂吟唱所得”就是通过偈颂唱念而得到的。“不应食”就是不该吃。这里说的是：婆罗门啊，我以乞食的行仪安住那么长时间，你连一勺的量都没能布施给我；可现在，我为了你，像把芝麻摊开一样，把佛陀的一切功德都详细揭示了出来。这样一来，这份食物就像是靠唱念换来的一样。所以，这份以偈颂吟唱所得的食物，对我来说不该吃。婆罗门啊，对于如实观察者来说，这不是正法：婆罗门，对于如实观察义与法的人来说，认为“这样的食物可以吃”，这不是正法。即使是以偈颂吟唱所得的清净食物，诸佛也摒弃——诸佛会把靠偈颂唱念得来的东西拿出去。婆罗门啊，法存在时，这才是活命之道：婆罗门，对于依止法、以法为准则而维持生活的人来说，这才是他们的活命方式、他们的谋生之道——要把这样的东西拿出去，只吃依法得来的食物。巴利

这时婆罗门心想：我以前并不了解沙门乔达摩有什么功德或过失。现在我知道了他的功德，就想把家里大约八亿的财富散布到他的教法里，可他却说我供养的东西不如法。看来我是不被沙门乔达摩接受了。于是世尊运用一切知智，观察他的心念活动：这个人把自己供养的一切东西都看成不如法。其实只有那次引起谈话的食物才真的不能用，其余的都没问题。世尊便向婆罗门指出以四种资具供养的途径，说出“以其他……”等话。其中，“悔恨已平息”是指由手等引起的悔恨已经平息。“以食物、饮品”只是举例而已。这里的意思是：你可以用你曾想“我要布施”的其他衣等资具来供养。因为“那正是求福者的福田”——如来的教法，对于像你这样求福的人来说，就像为求福者准备好的一块良田，即使只播下少量种子，也能带来丰盛的收成。第八。巴利

195第九偈中说的“孙达利咖·跋拉瓦迦”，是因为在孙达利迦河边烧火祭祀才得到这个名字。“在孙达利迦河边”，就是指在一条名叫孙达利迦的河边。“向火中投供”，是指把供品投进去点燃。“侍奉火供”，是指用清扫、涂抹火坛、献祭等做法来供养火神。所谓“谁能吃这剩下的祭品呢”，据说那位婆罗门看到火里烧剩的乳粥，心里想：“投进火里的乳粥已经被大梵天王吃了，这里还剩下这些。要是把它布施给从梵天神口中出生的婆罗门，那我父亲和儿子就都能得到满足，他通往梵天界的路也会变得非常清净。”于是他从座位上站起来，朝四个方向张望，想找到一位婆罗门：“谁能吃这剩下的祭品呢？”巴利

在树下，指的是在那片树林中最大的一棵树下。连头裹覆而坐，是指用衣把身体连同头部一起裹住坐着。世尊为什么坐在那里呢？据说，世尊在破晓时分观察世间，看见这位婆罗门后心想：“这位婆罗门拿着最上等的乳糜，口称‘我要供养大梵天王’而投入火中，这是在白费功夫……我要赐给他四道和四果。”于是他一大早就起身，整理好身体，拿了钵和袈裟，去到那里，按前面说的方式坐在那棵树下。那又为什么连头一起裹住呢？是为了挡住霜降和冷风。如来当然忍得住，但如果他不裹头坐在那里，婆罗门从远处就会认出来而转身离开，那样的话对话就没法展开了。所以世尊想：“等婆罗门走过来，我就露出头来，那时他看到我，就会跟我交谈，我就顺着他的话头为他说法。”为了让对话能够展开，他这样做了。巴利

婆罗门走上前去，心里想：“这个人连头一起裹着，整夜都在精进修行。我先给他献上净水，再把剩下的祭品布施给他。”他以为对方是婆罗门，就走了过去。等对方头巾一揭开，他刚看到低垂的发髻，就说：“这位尊者是光头。”再仔细一看，连一根发髻都看不到，便轻蔑地说：“光头佬。”即从那里：就是他从站着看见的那个地方。即使是光头们：有些人也会因为某种原因而剃光头发。巴利

不要问出身，意思是：如果你希望布施能带来大果报，那就别问出身。因为出身并不是成为应受供养者的原因。还应当问戒行，意思是：更要问的是戒律等功德的差别，也就是戒行。这才是成为应受供养者的原因。现在为了说明这个道理，他引用了“火确实从柴薪中生出”等话。这里的意思是：在这个世间，火从柴薪中生出。并不是只有从沙罗树等木材中生出的火才能做火该做的事，从藤蔓、木桶等木材中生出的火就不能；只要它自身具备火焰、光明等功德，无论从哪里生出，它都能做火该做的事。同样，并不是只有出生在婆罗门家庭的人才能成为应受供养者，出生在旃陀罗家庭的人就不能；相反，即使出身低贱或出身高贵，只要是漏尽牟尼、具足坚毅、以惭制止恶行的良马，就能凭这种坚毅和惭愧以及功德的圆满，成为最上的应受供养者。因为他以坚毅保持功德，以惭制止过失。这里，牟尼指具备寂默法的人。具坚毅者指有精进力的人。良马指能分辨有因无因的人。以惭制止恶行者指以惭制止恶行而安住的人。巴利

以真谛调伏：就是被胜义真谛所调伏。具足调御：就是具足对诸根的调御。达吠陀之终极：就是到达四种圣道智的终点，或者以四种道智到达烦恼的尽头。梵行已立：就是已安住圆满于圣道梵行。祭祀已备：就是祭品已献上、祭祀已备办。应当邀请他：谁备办了祭祀，就该邀请那位胜义婆罗门。至于“我们邀请因陀罗，我们邀请苏摩，我们邀请婆楼那，我们邀请伊沙那，我们邀请夜摩”这样的呼唤，是没有意义的。适时：邀请的时候，应在正午之前，饭食备办妥当之时，到漏尽者跟前说：“尊者，时间到了，饭食已备好。”他就在应供者中奉献：如果有人这样适时地邀请漏尽者，并把四资具的供养安立在那里，这就叫在应供者中奉献，而不是把祭品投进没有意识的火里。巴利

婆罗门这样听闻世尊的说法，生起净信，现在为了表明自己的净信，便说“确实善祭……”等话。这段话的意思是：如今我这份祭品，确实将成为善祭、善供；而从前投入火中焚烧的，则毫无意义。“其他人”，就是指那些口口声声“我是婆罗门，我是婆罗门”的愚痴凡夫。“残余的祭品”，即祭祀所剩之物。“请享用”等语，应按照前面那部经中所说的方式来理解。巴利

我确实不……意思就是“我确实不”。那世尊为什么这样说呢？据说，那些食物刚一献上来，四大洲和两千小岛上的天神们以“导师要吃”的心念，就带着天界的花、果、酥油、生酥、油、蜜、糖浆等，像挤蜂巢取蜜那样，用天界的神力只把由这些供品产生的精华取出来，直接注入食物中。这样一来，那食物就变得极其细微。而人的身体是粗重的，所以对他们来说，这食物没法正常消化。可是如果把芝麻掺进牛奶粥里煮，煮出来就是粗重混杂的东西；天人的身体是细微的，所以对他们来说，这粗重食物也没法正常消化。就算是纯观行者、已漏尽的阿拉汉，这食物进了肚子也不会消化。不过，证得八等至的漏尽者，可以靠定力把它消化掉。至于世尊，只凭自身本有的业生火界，就能自然消化。巴利

没有草的地方，就是没有草。因为如果把粥倒在有草的地方，那滑腻的乳粥会让草烂掉。佛陀不会违反坏生草学处，所以世尊才这样说。但如果是在长着高到人喉咙那么大的草的地方，那种地方是可以倒的。没有生命的地方，因为如果倒进有小虫的少量水里，小虫会死，所以世尊才这样说。但如果是又深又大的水域，就算倒进一百巴提、一千巴提，水面也不会搅动，那样的水里是可以倒的。使沉下去，就是让粥连同金钵一起沉入水中。咝咝作响，就是发出这样的声音。那么，这到底是乳粥本身的威力，还是如来的威力？是如来的威力。因为如果这位婆罗门把乳粥沉入水中后，就绕路离开，不到世尊跟前来，那么世尊就会以决意之力让粥发出声响，心想：他看到这样的稀有事，就会来到我跟前。那时我就为他说法，打破他执持邪见的心，引导他进入正法，让他饮下不死甘露。巴利

烧木柴的人，指的是正在烧木柴的人。这种烧木柴的祭祀，确实是在圣法之外的。如果靠这个就能得到清净，那些烧林开荒、焚烧大量木柴的人，早就该最先清净了。善巧者，是指对蕴等诸法善巧通达。我只在自己内心点燃智慧之光，就是在自己身心的相续中点燃智慧之火。常火，是指与转向相应的一切知智，是永远燃烧的火。常安住定者，是指心始终正确地安立。我行梵行，是就他在菩提树下所修的梵行而这样说的。巴利

婆罗门，慢确实是你的重担。就像一个人用肩膀挑着扁担上的重物，无论走到哪里，脚踩到的地方，大地都好像跟着一起承受那份重量。同样，依靠种姓、血统、家族这些让慢心生起的依据，被高高抬起的慢心会在各处引发嫉妒，最终让人沉陷在四种恶道里。所以他说：婆罗门，慢确实是你的重担。 忿怒是烟。对你的智慧之火来说，忿怒就是烟，因为它属于染污。正因为被它染污，你的智慧之火才不再明亮。 虚诳语是灰。从没有活力、没有营养的意义上说，虚诳语就叫灰。就像被灰覆盖的火不会发光，同样，他显示你的智慧被虚诳语覆盖。舌是祭勺。就像你的祭勺是金、银、铜、木、土等某一种材料所做，用来献祭粥食，同样，我的舌广大，用来献祭法祭，所以说舌是祭勺。心是火处。就像你的火处在河岸边，同样，以法祭献祭处之义，众生的心是火处。自己指心。巴利

“法是湖”：就像你侍奉火之后，身体被烟、灰、汗垢弄脏，于是走进孙达利迦河沐浴；同样，我不需要像孙达利迦河那样外在的湖，八支圣道之法才是我的湖。在那里，我能让一百个生命、一千个生命，甚至八万四千个生命一下子都得到沐浴。“戒是渡口”：这是说，我的法湖以四遍净戒作为渡口。“无浊”：就像你的孙达利迦河，四五个人一起下去沐浴时，底下的沙石就被搅浑了；我的湖不是这样，即使几百、几千、几十万个生命下去沐浴，它仍然无浊、清净。“为诸善士所称叹”：被智者称叹。或者从胜义上说，它被称为善士，因为被智者称叹，所以说为诸善士所称叹。“度越彼岸”：到达涅槃彼岸。巴利

现在，为了显示圣道持有者的各个支分，他接着说了“谛、法……”等话。其中，“谛”指的是言语上的真实。“法”这个词，是用来说明正见、正思惟、正精进、正念、正定。“律仪”这个词，是用来说明正业和正命。或者也可以说，“谛”在这里指的是道谛，它的实质就是正见。正如经中所说：“正见既是道，也是因。”（《法集论》1039）而一旦把握了正见，由于正思惟与它同趣同行，也就自然被包含在内了。“法”这个词，是用来说明正精进、正念、正定。“律仪”这个词，是用来说明正语、正业、正命。这样也就显示了八支圣道。另一种说法是：“谛”指胜义谛，它的实质就是涅槃。“法”这个词，包含了正见、正思惟、正精进、正念、正定这五支。“律仪”则包含了正语、正业、正命这三支。这样也同样显示了八支圣道。“梵行”，指的就是这种梵行。“住于中”，意思是远离常见和断见，安住于中道。“至梵”，意思是达到最殊胜的境地。“你应礼敬那些正直的人”，这里的“ta”是连音词，意思是：你应当礼敬那些正直的漏尽者。“我称那样的人为行法者”，意思是：如果有人这样修行，我就称这个人为“行法者，他因法行而隐蔽”，或者说“他以善法调伏不善法而安住”。第九。巴利

196第十经。“在某一处林丛”：清晨时分，世尊观察世间，看见那位婆罗门证得阿拉汉果的近因，心想“我要去帮助他”，于是前往，住在那片林丛中。“牛消失了”：它们耕完田后被放开，朝森林方向走去，婆罗门去吃饭时，牛都跑掉了。“结跏趺坐”：指从四周用大腿盘结而成的坐姿。“交叠而坐”：就是把腿绑好盘起来。“让身体正直”：把上半身挺直，让十八节脊椎骨一节对一节地摆正。“在面前建立念”：把念建立起来，朝向禅修所缘，或者放在鼻子附近。所以《分别论》中说：“这念已建立、善建立于鼻端或面容相，因此称为‘在面前建立念’”（vibha. 537）。或者，按照《无碍解道》所说：“‘pari’是摄持的意思，‘mukha’是出离的意思，‘sati’是建立的意思，因此称为‘在面前建立念’”，这里也应这样理解其含义。这里简要来说就是“作摄持出离之念”。他这样坐着的时候，放出六色浓密的佛陀光芒而坐。“（婆罗门）走过来”：他被忧恼压倒，四处游荡，心想“这位沙门坐得真是安适”，于是走了过来。巴利

今天已经第六天看不见了，就是说从今天算起整整六天以来都看不见。低劣的，是指那些又矮又小的芝麻秆。据说他把芝麻种到田里后，当天就下了雨，雨水把芝麻种子冲陷进泥里，既没能开花，也没能结果。那些勉强长起来的，上面又落了虫子，把叶子都吃掉了，只剩下长着一两片叶子的光秆。婆罗门去田里查看，看到这副景象，心想：“我的芝麻好不容易长起来，结果也全毁了”，心里非常难过，就为此说了这首偈。巴利

“兴奋地”：它们一时兴起，竖起耳朵、翘起尾巴，四处跑动跳跃。据说，随着他的财富渐渐耗尽，再也没有东西可往里放，那些仓库就都空了。从这边那边七户人家来的老鼠钻进空仓库里，像在花园里玩耍一样跳起舞来。他抓住这件事，说了下面的话。巴利

被蠹虫覆盖：就是被蠹虫这种小虫盖满了全身。据说，那位婆罗门没有人替他打理睡觉用的草叶铺盖。他白天在树林里干活，傍晚回来就躺在那上面。于是蠹虫爬满他全身，不停地咬他。为此，他说了这句话。巴利

“寡妇”是指死了丈夫的女人。据说，当初这位婆罗门家里还有财产的时候，这些寡妇还能在夫家待下去。可等到他变得一贫如洗，她们就被婆婆、公公等人赶走，说“回你们娘家去吧”。于是她们又回到他家里住。每到婆罗门吃饭的时候，她们就打发孩子过去，说：“去跟爷爷一起吃饭。”孩子们把手伸进钵里，婆罗门连放手的地方都没有了。因为这件事，他说了下面这首偈。巴利

黄褐色：就是黑黄褐色的肤色。身上布满斑点：是说身体上布满了黑色、白色等各种颜色的斑点。用脚把睡着的人弄醒：就是用脚踢醒已经睡着的人。据说，这位婆罗门整夜被老鼠的声音吵得不得安宁，又被蠹虫啃咬，一整夜都睡不着，到天快亮时才睡着。于是，她在他刚闭上眼睛的时候就说：“婆罗门，你在干什么？前后欠下的债怎么办？利息已经堆到头顶了，还有七个女儿要养。现在债主们就要来围住房子了，快去干活吧！”说着就用脚踢醒他。因为这件事，说了这首偈。巴利

“债主们”是指那些他亲手向他们借过钱的人。据说，他从这个人手里借了一个迦哈巴那，从那个人手里借了两个，从另一个人手里借了十个……甚至从某人手里借了一百个，就这样向很多人借了债。那些人白天见不到这位婆罗门，就想：“等他一走出家门，我们就抓住他。”于是天刚蒙蒙亮就赶去逼债。针对这件事，说了下面这首偈。巴利

世尊听那位婆罗门用这七首偈颂诉说了种种苦之后，为了向他表明“婆罗门，凡是你所说的苦，这一切我都没有”，便用回应偈颂的方式，进一步为婆罗门说法。婆罗门听了那些偈颂，对世尊生起了净信，安住在三皈依中出家，最终证得了阿拉汉果。为了说明这件事，经文才说“如是说已，那位跋拉瓦迦种姓者……”等等。其中“alattha”就是“得到了”的意思。巴利

世尊让那位婆罗门出家后，就带着他前往祇园。第二天，世尊和那位长老——长老跟在世尊身后——一起来到憍萨罗国王的宫门前。国王听说“导师来了”，就从高楼上下来，顶礼世尊，从世尊手中接过钵，把如来请上高楼，请他坐在上等的座位上，用香水给世尊洗脚，涂上百煎油，然后叫人端来粥，自己拿着银杖和金匙，把粥奉给导师。导师却把钵盖上。国王伏在如来脚前，说：“尊者，如果我有过失，请您原谅。”世尊说：“没有，大王。”国王又问：“那为什么不吃粥呢？”世尊说：“有障碍，大王。”国王说：“尊者，难道不接受粥也能获得这障碍吗？我有能力给予障碍，请您接受吧。”世尊这才接受了。那位大长老已经饿了很久，就尽情地喝了粥。国王又供养了嚼食和啖食，饭食结束后，顶礼世尊，说：“世尊，您从世代相传的甘蔗王族中出世，舍弃转轮王的荣耀而出家，成为世间最上者。尊者，您有什么障碍呢？”世尊说：“大王，这位大长老的障碍，与我们的障碍相似。”巴利

国王向长老顶礼后问道：“尊者，您的障碍是什么？”长老回答：“是债务的障碍，大王。”国王又问：“有多少呢，尊者？”长老说：“多得要用数字来算，大王。”国王便数起来：“一、二、一百、一千”，数到手指都不够用了。于是国王叫来一个人，吩咐道：“去，在城里击鼓宣告：‘凡是多女儿婆罗门的债主，都到王宫广场集合。’”人们听到鼓声，纷纷聚集而来。国王让人从他们手中取来借据，把所有人被欠的钱一分不少地还清了。其中光是黄金就值十万。国王又问：“尊者，还有别的障碍吗？”长老说：“债务这种东西，大王，还了钱就能摆脱。可是这七个女儿才是大障碍，是我的大麻烦。”国王派车把长老的女儿们接来，认作自己的女儿，分别嫁到合适的家族去。接着又问：“尊者，还有别的障碍吗？”长老说：“那个婆罗门女，大王。”国王派车把那位婆罗门女接来，安置在祖母的位置上，然后又问：“尊者，还有别的障碍吗？”长老说：“没有了，大王。”听到这话，国王供养了做袈裟的布，说道：“尊者，凡是我的东西，您就当是自己作为比丘的资具，请知道这一点。”长老说：“是的，大王。”于是国王对他说：“尊者，袈裟、饮食等一切生活所需，都由我们来供养。您只要领会如来的心意，专心修行沙门之法就好。”长老便依教奉行，不放逸地修行沙门之法，不久就证得了漏尽。第十。巴利