7. 婆罗门相应

187在《婆罗门相应》的第一经中，“陀然尼”（Dhanañjānī）指属于陀然尼族姓。据说她是高贵的族姓出身。根据他们的执见，其他婆罗门都是从梵天的口生出来的，而陀然尼族姓则是破开梵天的头顶而出的。她发出了“感叹语”（udāna），为什么发出呢？据说那位婆罗门是邪见者，一听到“佛陀、法、僧伽”就塞住耳朵，顽固得像硬木桩一样。可是那位婆罗门女却是已证入流果的圣弟子。婆罗门做布施的时候，只给五百位婆罗门一些稀薄的乳粥，而婆罗门女却供养以佛陀为首的僧团各种美味食物。在婆罗门做布施的日子，婆罗门女因为顺从他，并且已经舍除了悭吝，就亲手去服侍。轮到婆罗门女做布施的日子，婆罗门一大早就离家逃走了。后来有一天，婆罗门没有和婆罗门女商量，就邀请了五百位婆罗门，然后对婆罗门女说：‘女士，明天我们家会有五百位婆罗门来用餐。’（婆罗门女问：）‘婆罗门，我该做什么？’（他说：）‘你什么也不用做，所有的烹调服侍都由别人来做。只是你不管是站着、坐着、打喷嚏还是咳嗽，总是向那个剃了头的沙门致敬，说“礼敬佛陀”，明天就只这一天别这么做。因为婆罗门们听到了会不高兴，别让我被婆罗门们离间了。’（她回答：）‘你被婆罗门离间也好，被诸天离间也好，但我只要忆念起导师，不让我致敬我就无法安住。’（他说：）‘女士，在有几百户人家的村庄里，人们连村门都还想方设法去关上，而你却不能在婆罗门用餐的那么一会儿，用两根手指封住你那张该闭上的嘴！’就这样反复说了好多次，还是无法阻止她。他就拿起放在枕边的圆头剑，说了以下偈颂：‘女士，如果明天在婆罗门们入座时，你礼敬那个剃头沙门，我就用这把剑，从你的脚掌直到头顶，像劈嫩笋一样把你砍碎成一堆。’显示巴利原文

然而，这位圣弟子犹如大地般不可动摇，犹如须弥山般不可倾动。她这样对他说道：显示巴利原文

她如是发出这名为“陀然尼之吼”的咆哮，诵出五百偈颂。那位婆罗门既无法抓住这位婆罗门女，也无法打她，便说：“夫人，随你所喜，去按你的意愿做吧！”说完，将剑扔在了床上。第二天，他让人把房屋用牛粪涂抹干净，并在屋内各处陈设满罐的谷物、花鬘与熏香等，以为庄严，又为五百位婆罗门准备了掺有新鲜酥油、糖和蜜的浓酪粥，并告知了时间。显示巴利原文

婆罗门女也是一早就用香水沐浴，穿上价值千金的新衣，将一件价值五百金的衣斜披一肩，佩戴一切装饰品，手执金匙，在饭堂中为婆罗门们分食。当她给那位与婆罗门同坐一排的婆罗门呈上食物时，被放置不当的木器绊倒，由于绊倒的撞击而生起苦受。就在那时，她忆念起十力尊。因为正念现前，她没有将乳粥钵扔下，而是缓缓放下，安置于地，然后在五百位婆罗门中间，于头顶合掌，面向竹林精舍的方向致敬，发出如下的感兴语（优陀那）：显示巴利原文

那时，那些婆罗门中，有些人已经用完饭食，有些人正在进食，有些人刚放下手中的食物，还有些人的饭食才在面前摆好。他们一听到那个声音，便如同被须弥山大的铁槌击中头顶，又像被尖利的铁橛刺入耳中，感受到苦与忧。他们心想：“我们是被这个持异见者引入家中的。”因此发怒，有人扔掉手中的团食，有人吐出已入口中的食物，如同见到弓的乌鸦一般，一边辱骂那位婆罗门，一边四散奔逃。那位婆罗门见婆罗门们如此溃散离去，便从头到脚打量婆罗门女，说道：“我们正是预见到这样的恐怖，从昨天起就一再恳求夫人，却没有得到允许。”他用种种话语辱骂了婆罗门女，又说了“正是如此”等语。显示巴利原文

“Upasaṅkamīti”意思是“他走近”。他心想：“沙门乔达摩受村落、城镇和国人的尊敬，我不可能走到他面前随意说些什么去恐吓他，我只问他一个问题。”就这样，他一边走，一边构思了“切断什么”这首偈颂，心里盘算着：“如果他说‘我喜欢杀某某’，那我就可以斥责他：‘你想杀死那些你不喜欢的人，你是为了伤害世间而降生的，你这沙门身份有何用处？’如果他说‘我对任何杀生都不喜欢’，那我就斥责他：‘你连贪等烦恼的杀灭都不希求，那你为何要当沙门到处行走？’这样一来，沙门乔达摩面对这个两头难的问题，既咽不下去，也吐不出来。”这样想后，他走上前去。“Sammodī”意思是“亲切交谈”：他凭借自己的机敏，没有显露愤怒的样子，而是说些甘甜的话，亲切地交谈。这个问题在天神相应中已经说过。其余内容已在下文详细展开。第一品。显示巴利原文

188第二经中的“骂詈婆罗堕阇”指的就是这位婆罗堕阇本人，因为他带了约五百首偈颂来辱骂如来，结集者们便据此称他为“骂詈婆罗堕阇”。“恼怒、心不悦”意指：他想“沙门乔达摩让我兄长出家，造成损失，分裂团体”，因忿怒而恼怒，因忧恼而心不悦。“骂詈”指他以“你是贼、愚人、痴人、诈伪者、骆驼、山羊、牛、驴、畜生、地狱众生”这十种骂詈之词来辱骂。“讥讽”指他说：“嘿，剃头的沙门，你能自称‘我不受惩罚’吗？我现在就去王宫，让人惩罚你。”诸如此类言语，称为讥讽。显示巴利原文

“Sambhuñjatīti”意为“一同进食”。“Vītiharatīti”意为“对已作之事进行回报”。为什么他会说出“世尊乔达摩啊”这样的话？据说，他听到“这是你的，婆罗门，这是你的，婆罗门”之后，心想：“据说发怒的仙人会像诅咒秃牛等那样施以诅咒。”因为这种传闻，他心生恐惧：“我想沙门乔达摩在诅咒我。”因此才这样说。显示巴利原文

“Dantassāti”指已调伏者，即不再受用感官欲乐的人。“Tādinoti”指如如者，即已获得如如之相的人。“Tasseva tena pāpiyoti”意思是那个人因自己的忿怒而更趋恶。“Sato upasammatīti”指具念而平息，即具足正念而安忍。“Ubhinnaṃ tikicchantānanti”是“ubhinnaṃ tikicchantaṃ”的意思，指治疗两者，这也是另一种读法。那个具念而平息的补特伽罗，行两者之义、给予疗愈、使之成就，人们却视他为愚者。是哪些人呢？即那些于法不通晓的人。“Dhammassāti”指法，即五蕴法或四谛法。“Akovidāti”指不通晓者，即对此法不善巧的盲愚凡夫。第二。显示巴利原文

189第三经中，「Asurindakabhāradvāja」是骂詈婆罗堕阇的弟弟。「Kupito」指“忿怒”，即因彼事而心生忿怒。「Jayañcevassa taṃ hotīti」指“而彼即是他的胜利”，意谓那便是他的胜利。何等为胜利？即对于一位了知安忍功德、具足智慧者而言，他的安忍与堪受正是他的胜利。而愚者说出粗恶语，却只认为“这是我的胜利”。此乃第三。显示巴利原文

190第四经中，「bilaṅgikabhāradvāja」（毕兰吉迦婆罗堕阇）：他正是那位婆罗堕阇。然而他制作了种种纯净的以及混合调料的酸粥，靠售卖积聚了大量财物，因此结集者便称其为“毕兰吉迦婆罗堕阇”。「Tuṇhībhūto」（默然）：他心想“这位沙门令我的三位兄长都出家了”，因而极度愤怒，却又说不出任何话来，就那样默然站立。相关的偈颂已于《天神相应》中说示。此乃第四。显示巴利原文

191第五经中，「ahiṃsakabhāradvāja」（无害婆罗堕阇）：他正是那位婆罗堕阇。然而，他提出了关于无害的问题，结集者因此以此名称呼他。或者，他的名字即是“无害”，族姓为婆罗堕阇。「Ahiṃsakāhanti」（我是无害）：“我是无害者”，他说，“愿乔答摩世尊知我如是。”「Tathā cassāti」（若他如是）：“若他确实如是”，意谓假如你恰如所说那般无害。「Na hiṃsatīti」（不害）：即不加害，不令他人痛苦。此乃第五。显示巴利原文

192第六经中的“结发婆罗堕阇”，即为婆罗堕阇族人。因他问及结发的问题，结集者以此名称呼他。其余内容已见于《天神相应》。第六。显示巴利原文

193第七偈。“清净婆罗堕阇”：这位也是婆罗堕阇族人，因问及清净的问题，结集者以此名称呼他。“具戒者亦修苦行”：纵使具戒，仍修苦行。“明行具足”：此处“明”指三部吠陀，“行”指家族传承的行仪。他声称：唯有这位具足三明的婆罗门得以清净，其余众生绝不可能清净。他不停地喧嚷着大量无意义的杂话，甚至重复“唯有婆罗门清净”达上千遍。“内生”：指内在为烦恼的腐坏本质所腐臭。“染污者”：指具足染污的身业等。第七偈。显示巴利原文

194第八偈。“火供婆罗堕阇”：这位也是婆罗堕阇族人，因供奉圣火，结集者以此名称呼他。“被安置”指被联结、被安立。为什么世尊站在那里？据说世尊于破晓时分观察世间，见到这位婆罗门后便心想：“这位婆罗门拿着最上等的乳糜，口中念着‘我要供养大梵天’，将它投入火中，如此徒劳无益，反将趣向恶趣。若他不能舍弃这种邪见，必定填满恶趣。我要去为他说法，破除他的邪见，令他出家，施与四道与四果。”因此，世尊于午前进入王舍城，便站在那里。显示巴利原文

“Tīhi vijjāhīti”（以三明）即是精通三部吠陀。“Jātimā”（出身具足）指从祖父辈上溯七代，血统全然清净。“Sutavā bahū”（多闻、博闻）指通晓各类不同典籍。“Somaṃ bhuñjeyyāti”（他可以吃这乳糜）意思是：唯有这样的三明婆罗门才适宜享用这份乳糜，而你们此份乳糜则不相宜。显示巴利原文

“Vedī”（了知者）指以宿住随念智证知、通达。“Saggāpāyaṃ”（天趣与恶趣）指以天眼明彻见天界与恶趣。“Jātikkhayaṃ”（尽生）即是阿拉汉果。“Abhiññāvositoti”（以神通达到究竟）指已完全了知且已达究竟。“Brāhmaṇobhavanti”（当成为婆罗门）：从无间地狱至有顶天，无有一漏尽婆罗门在出生上堪与乔达摩尊者相比，你乔达摩正是这样的婆罗门。显示巴利原文

如此说后，那位婆罗门将金钵盛满乳糜，呈献给具足十力的世尊。导师为阐明此中缘由并拒绝受食，便诵出“以偈颂吟诵所得”等语。其中，“Gāthābhigītaṃ”（以偈颂吟诵所得）即是通过唱诵偈颂而获得。“Abhojaneyyaṃ”（不应食）意指不应食用。此语意谓：婆罗门，你在我依乞食行仪安住的长久岁月里，连一匙之量都不曾布施给我；而今却是我为了你，犹如将谷粒摊于草席一般，详尽揭示了佛陀的一切功德。这样一来，这份食物便如同靠唱诵所得。因此，这种以偈颂吟诵所得之物，对我来说不可食用。“Sampassataṃ, brāhmaṇa, nesa dhammo”（有正见者，婆罗门，此非正法）：婆罗门，对于如实观察意义与法者而言，认为“这样的食物可以受用”并非正法。即便是以偈颂吟诵所得的清净食物，诸佛亦摒弃之——“Gāthābhigītaṃ panudanti buddhā”（诸佛摒除以偈颂吟诵所得）。至于“Dhamme sati, brāhmaṇa, vutti”显示巴利原文

于是婆罗门心想：“过去我并不知道沙门乔达摩的功德与过失，如今了解了他的功德后，我很想将家中约八亿的财富布施于教法中，可他却说我供养的资具不如法。我并未被沙门乔达摩接受。”这时，世尊运用一切知智，察知他的心念，心想：“他认为自己所供养的一切资具都不如法。其实，只有那次以食物为缘的谈话所涉及的食物不如法，其他资具并无过失。”于是便为婆罗门敞开了以其他四种资具作供养的途径，说出“以其他资具”等语。其中，“Kukkuccavūpasantaṃ”（悔恨已止息）指由于手等引起的悔恨已经平息。“Annena pānenāti”（以食物、饮品等）只是举例说明。意思是：你可以用你曾心想“我要布施”的其他衣等资具来供养。因为“Khettaṃ hi taṃ puññapekkhassa hoti”（那正是求福者的福田）：如来的教法，对于像你这样希求福德的人，就如同为求福者备好的肥沃田地，即便播下少量种子，也能收获丰盛的果报。第八偈。显示巴利原文

195第九偈中的“Sundarikabhāradvāja”（孙陀利迦婆罗堕阇）：因在孙陀利迦河边供奉圣火而得此名。“Sundarikāyā”（在孙陀利迦河边）是指在名为孙陀利迦的河边。“Aggiṃ juhati”（投供于火）是指以投入供品的方式燃火。“Aggihuttaṃ paricarati”（侍奉火供）是指通过清扫、涂抹坛地、献祭等仪轨来供奉火坛。那么，“Ko nu kho imaṃ habyasesaṃ bhuñjeyyā”（谁能受用这祭余之物呢）？据说，那位婆罗门看到投入火中后剩下的乳糜，心想：“投入火中的乳糜已被大梵天受用，这是剩余的部分。若能将此布施给从梵天口中出生的婆罗门，那么我的父亲连同儿子也会得到满足，而且他前往梵天界的道路也将彻底清净。”于是他从座起身，环顾四方，寻找婆罗门：“谁能受用这祭余之物呢？”显示巴利原文

“Rukkhamūle”（在树下）是指在林中最大的一棵树下。“Sasīsaṃ pārutaṃ nisinnaṃ”（连头裹覆而坐）是指用衣连头裹住坐着。世尊为何坐在那里呢？世尊在破晓时分观察世间，看见这位婆罗门后心想：“这位婆罗门捧着最上等的乳糜，口称‘我要供养大梵天’而投入火中，实在了无功德……我要赐给他四道与四果。”于是他及时起身，整理法衣，持钵来到那里，按前文所述的方式坐在树下。那又为何连头裹住呢？一方面是为了抵御霜露寒风——如来虽能忍受，但若他不裹头而坐，婆罗门可能会从远处认出便会折返，如此对话便无从展开。因此世尊心想：“待婆罗门走近，我便露出头部，那时他看到我，便会交谈起来，我便顺着他的话题宣说佛法。”为了让对话得以生起，世尊如此而行。显示巴利原文

「走近」(Upasaṅkamīti)：那位婆罗门心想：“此人以衣裹头，整夜精进。我先供养他净水，再将剩余的祭品施与他。”他以为对方是婆罗门，便走上前去。在对方头巾揭开，刚见到低垂的发际时，他便说道：“这位尊者是光头，这位尊者是光头汉。”随后再仔细端详，发现连一丝发髻都没有，便带着轻蔑地说：“光头汉。”「即从那里」(Tatovā)：指他当时站立看见的那一处。「即使是光头们」(Muṇḍāpi hi)：也会因为有某些原因而剃除头发。显示巴利原文

「不要问出身」(Mā jātiṃ puccha)：如果你期望布施能得大果报，就不要追问出身。因为出身并非成为应供者的原因。你应当问的是戒行(caraṇa)，因为戒等功德才是成为应供者的原因。现在，为了阐明此义，他说道：“火确实由薪柴而生(kaṭṭhā have jāyati jātavedo)”等语。此处意旨如下：在这个世间，火由薪柴所产生。并非只有从沙罗树等名贵木材生起的火才能发挥火的作用，而从藤蔓、木桶等普通木材生起的火便不能；只要具备火焰与光明等功德，无论从哪种木头生起，它都同样能起到火的作用。同样地，并非只有出生于婆罗门家庭者才是应供者(dakkhiṇeyya)，出生于旃陀罗家庭者便不是；恰恰相反，无论是出身低微还是出身高贵的漏尽牟尼(khīṇāsava-muni)，只要他具足精勤(dhitimā)与以惭制恶(hirīnisedho)的美德，他便是“应调御者”(ājānīyo)。他凭精勤守护功德，以惭愧制止诸恶。在这里，「牟尼」(munī)指成就默然法的人。「精勤者」(dhitimā)显示巴利原文

「以真谛调伏」(Saccena danto)：指为胜义真谛所调伏。「成就调御」(Damasā upeto)：指成就了对诸根的调御。「达吠陀之终极」(Vedantagū)：指到达了四种圣道知识的终点，或者说，以这四种道智抵达了烦恼的尽头。「梵行已立」(Vusitabrahmacariyo)：指已圆满住于出世间道的梵行。「备办祭祀」(Yaññopanīto)：指已备办祭品，安排妥祭祀。「应邀请彼」(Tam upavhayetha)：那已备办祭祀的人，应当邀请那位胜义上的婆罗门。像“我们邀请因陀罗，我们邀请苏摩，我们邀请伐楼那，我们邀请伊沙那，我们邀请夜摩”这样的呼唤，是毫无真舍利益的。「适时」(Kālena)：在邀请时，应在正午之前，即饭食备办妥当之时，去到漏尽者跟前说：“尊者，时间到了，饭食已备好。”如此邀请方为如法。「他在应供者中奉献」(So juhati dakkhiṇeyye)：若有人能这样适时地邀请漏尽者，并将四资具的供养安立在其身心之上，这就叫作在应供者中奉献。显示巴利原文

婆罗门听闻世尊的教法，心生净信，为了表明自己的净信，便说“确为善祭……”等语。其含义是：“如今我这祭品，实为善祭、善供；而往昔投入火中焚烧的，皆成徒劳。”“其他人”，即那些口称“我是婆罗门，我是婆罗门”的愚暗凡夫。显示巴利原文

“我实不……”即“我实不”。为何世尊这样说？据说，那食物刚一献上，四大洲与二千小岛的诸天众便心想：“世尊将要食用此食。”于是带着天界的花、果、酥油、生酥、油、蜜、糖浆等物，犹如榨取蜂巢取蜜一般，以天威神力只将食物的精华提取出来，注入饭食中。这样一来，那食物变得极为精细。由于人类的身体是粗重的依处，所以那食物不易消化。而牛乳粥中掺有芝麻同煮，原是粗杂之物；天人的身体则是细妙的依处，因此也无法顺利消化这粗重的食物。即便是纯观漏尽者，此食入腹也不能消化。然而，证得八等至的漏尽者，则可凭借定力将之消化。至于世尊，仅凭自身本有的业生火界，便能自然消化这一切。显示巴利原文

“无青草处”：即没有绿色植物的地方。若把乳粥倒在青草地上，滑腻的乳粥会使青草腐烂。诸佛不会违犯坏生草学处，所以世尊才这样说。但若是长有高及人喉的大草之处，那样的地方则是可以倒的。“无息气者”：若倒入有小虫的浅水中，水里的小虫会死，所以世尊才这样说。但若是深邃的大水，哪怕倒入百钵、千钵的粥，水面也波澜不惊，那样的水域则是可以的。“使沉入”：世尊让那乳粥连同金钵一起沉入水中。“咝咝作响”：发出了这样的声响。说到这里，这究竟是乳粥本身的威力，还是如来的威力？答案是如来的威力。如果这位婆罗门将乳粥沉入水中后，便径自转身离去，不再回到世尊跟前，那时世尊便以决意力令粥发出声响，心中思惟：“见到如此稀有事，他必定会回到我面前。届时我将为他说法，破碎他的邪见执着，引导他进入正法，令他饮下不死甘露。”显示巴利原文

「烧薪者」：指正在焚烧木柴的人。「这在外」：这种焚烧木柴的祭祀，是在圣法之外的。如果这样做便能获得清净，那些为了烧林开荒而焚烧大量木柴的人，早就该最先清净了。「善巧者」：指对蕴等诸法善巧通达的人。「我只于内燃光」：我只是在自己的身心相续中点燃智慧之火。「常火」：指与转向相应的一切知智，是恒常燃烧的火。「常安住定者」：指心恒常正确地安立。「我行梵行」：世尊是就他在菩提树下所修行的梵行而如此说的。显示巴利原文

「婆罗门，慢确实是你的重担」：如同用肩膀挑着重担，走到哪里，所踏之处的大地都仿佛要一同承受那份重量。同样，依着种姓、血统、家族等生起慢心的所依，被高举的慢会在各处引生嫉妒，最终令人沉溺于四恶趣。因此他说：「婆罗门，慢确实是你的重担。」「忿怒是烟」：对你的智慧之火来说，忿怒就是烟，是染污它的事物。智慧之火被它染污，才暗淡无光。「虚诳语如灰」：从失去活力、毫无营养的角度来说，虚诳语就是灰烬。如同被灰覆盖的火无法发光照明，你的智慧也就这样被虚诳语所遮蔽。这句开示正是为了彰显这个道理。「舌是祭勺」：你祭祀所用的勺子，有金、银、铜、木、陶等种种材质，都是为了浇奠粥供而用；而对我来说，为了进行法施的祭祀，我这善于说法的广长舌，就是我的「善勺」。「心是火灶」：你的火灶设在河边；对于我所行的法施祭祀来说，有情的「心」就是安立智慧火的火灶。此处的「自己」即指心。显示巴利原文

「法是湖」：正如你侍奉火之后，身体被烟、灰、汗垢所染污，便进入孙陀利咖河沐浴；同样，我并不需要像孙陀利咖河那样的外在之湖，八支圣道之法才是我的湖。在那里，我能令上百、上千，乃至八万四千个生命同时得到沐浴。「戒为渡口」：这表示我的法湖以四遍净戒作为渡口。「无浊」：就像你的孙陀利咖河，当四五个人一同沐浴时，底部的沙石便会被搅得浑浊；我的湖却不然，即使有几百、几千、几十万的生命进入其中沐浴，它依然无浊、清净。「为诸善士所称叹」：被智者所称叹。或者从胜义上说，它被称为善士，由于被智者称叹，故说为诸善士所称叹。「度越彼岸」：到达涅槃彼岸。显示巴利原文

为了开显圣道湖的各支分，他便宣说了‘真谛、法……’等语。其中，「真谛」指言语之谛。「法」：以此显示正见、正思惟、正精进、正念、正定。「律仪」：以此包含正业、正命。或者，「真谛」在此即是道谛，其义为正见。正如所说：‘正见既是道，亦是因’（《法集论》1039）。既摄持了正见，由于亦相应故，正思惟自然被包摄其中。「法」指示正精进、正念、正定。「律仪」显示正语、正业、正命。如此便显示了八支圣道。又或者，「真谛」指胜义谛，也就是涅槃。「法」一词摄正见、正思惟、正精进、正念、正定五支。「律仪」摄正语、正业、正命三支。如此同样显示八支圣道。‘梵行’：此便称为梵行。‘住于中’：远离常见与断见，安住于中道。‘至梵’：达至最殊胜的境地。‘你应礼敬那些正直的人’：此处的‘ta’为连音，义为你应当礼敬那些正直的漏尽者。‘我称那样的人为行法者’：若有人如此修行，我便称此人‘是行法者，他因法行而隐蔽’，或者说‘他以善法调伏不善法而安住’。第九。显示巴利原文

196196. 在第十经中，“在某一处林丛”：世尊在破晓时分观察世间，看到那位婆罗门证得阿拉汉果的近因，心想：“我要去帮助他”，便住在那片林丛里。“牛消失了”：它们耕作后被放开，朝着森林的方向走去，当婆罗门吃饭时，牛都跑掉了。「结跏趺座」：指从四周以大腿盘结而成的坐姿。“交叠而坐”：就是绑好跏趺坐。“让身体正直”：使上半身保持正直，将十八节脊椎骨一节节对齐。「在面前建立念」：建立起面向禅修业处的念，或者把念安放在鼻端附近。因此《分别论》中说：“此念已建立、善建立于鼻端或面容相，所以称为‘在面前建立念’”（vibha. 537）。或者，依照《无碍解道》中所说的方法：“‘pari’是摄持的意思，‘mukha’是出离的意思，‘sati’是建立的意思，由此称为‘在面前建立念’”，应这样理解其含义。此处简要来说就是“作摄持出离之念”。他这样坐下后，放出六色浓密的佛陀光芒而坐。（婆罗门）走过来：他被忧恼所压倒，四处游荡，心想：“这位沙门真是安适地坐着”，于是走近。显示巴利原文

「今日看不见六十头」：从今天起六天以来都看不见了。「低劣的」：指低劣、像钉子般的芝麻秆。据说，他把芝麻种在田里之后，当天就下了雨，芝麻种子陷入泥中，既不能开花，也不能结果。那些得以长大的，上面又爬满小虫，吃掉了叶子，最后只剩下带一两片叶子的秆。婆罗门去察看田地，看到这副景象，心想：“我的芝麻已经长成，却全都毁了”，于是生起忧恼，就这件事说出了这首偈。显示巴利原文

“高举的姿态”：意即它们兴奋地竖起耳朵、翘起尾巴，四处窜动跳跃。据说，随着他的财富渐渐耗尽，再无物品可储存，仓库便空荡无物。从周边七户人家聚来的老鼠涌入空仓，如同在花园中嬉戏般翩翩起舞。为此，他说了此偈。显示巴利原文

“为蠹虫所覆”：指被蠹虫盖满全身。据说，这位婆罗门没有人为他打理铺垫着睡觉的草席或树叶。他白天在林间劳作，傍晚归来便卧于其上。于是，蠹虫遍布其身，不断啃咬。为此，他说了此偈。显示巴利原文

“寡妇”：指失去丈夫的女人。据说，当初这位婆罗门家中尚有财富时，那些寡妇尚能在夫家容身度日。待他一贫如洗，便被公婆等人以“回你们娘家去”为由逐出，于是她们又回到他的家中居住。每到婆罗门进食时，她们便打发孩子过来说：“去和祖父一起用饭。”孩子们将手伸入钵中，婆罗门的手便无处可放。为此，他说了此偈。显示巴利原文

“黄褐色的”：指黑黄褐色的肤色。“身上遍布斑点”：指身体上布满了黑色、白色等颜色的斑点。“用脚把人从睡梦中弄醒”：指用脚踢打醒睡着的人。据说，这位婆罗门整夜被老鼠声骚扰，又遭蠹虫啃咬，整晚无法入睡，到了凌晨才睡着。那时，她在他刚合上眼时便说：“婆罗门，你在做什么？前后欠下的债怎么办？利息已经堆到头顶，还有七个女儿要养活。现在债主们就要来围住房子了，快去干活吧！”说着就用脚踢醒他。因为这件事，说起了这首偈。显示巴利原文

“债主们”：指那些曾从他手中借过钱的人。据说，他从某人手中借了一个迦哈巴那，从另一人手中借了两个，又从某人手中借了十个……乃至从某人手中借了一百个，就这样向许多人借了债。他们白天见不到这位婆罗门，心中便想：“就在他刚踏出家门时抓住他。”于是在天刚蒙蒙亮的时候就赶来逼债。因为这件事，说起了这首偈。显示巴利原文

世尊听了那位婆罗门以这七首偈颂所诉说的苦之后，为了向他开示：“婆罗门，你所说的一切苦，我皆已断除。”便以应颂的方式为婆罗门说法。婆罗门听了这些偈颂，对世尊生起净信，安住于三皈依后出家，证得了阿拉汉果。为了表明这一点，经文说“那位婆罗堕阇种姓者……”等等。其中，“获得”是指证得的意思。显示巴利原文

世尊度化那位婆罗门出家后，便带他前往祇园。次日，那位长老作为随行沙门，与世尊一同来到憍萨罗王宫门前。国王听闻“世尊来了”，便从宫殿下来，顶礼后，从世尊手中接过钵，迎请世尊登上宫殿，请其安坐于殊胜座上，以香水为世尊洗足，涂抹百煎油，命人端来粥，手持银杖和金匙供养世尊。世尊却盖住钵盂。国王俯伏于世尊足下说：“尊者，若我有过失，请您原谅。”世尊说：“没有，大王。”“那为何不接受粥呢？”“因为有障碍，大王。”“尊者，即使不接受粥，此障碍也可以解除；我有能力满此障碍，请您接受吧。”世尊这才接受。那时，长老已饥饿许久，便饱食了粥。国王供养了嚼食与啖食，饭食后顶礼世尊说：“世尊，您从代代相传的奥咖咖王族中出世，舍弃转轮王的荣耀而出家，成为世间最上者。尊者，您有什么障碍？”世尊说：“大王，这位长老的障碍，就是我们的障碍。”显示巴利原文

国王顶礼长老后问道：“尊者，您的障碍是什么？”长老回答：“债务障碍，大王。”“有多少呢，尊者？”“有好多，大王。”国王扳着手指数“一、二、百、千、十万”，手指都不够用了。于是叫来一个人，吩咐说：“去，到城里击鼓宣布：‘所有多女儿婆罗门的债主，都到王宫广场集合。’”人们听到鼓声，纷纷聚集。国王从他们手里收回借据，全额付清了所有人的欠款，其中仅黄金一项就价值十万。国王又问：“尊者，还有别的障碍吗？”“债务，大王，给了钱就能解决。可是这七个女儿是大障碍，是我的障碍。”国王派出车辆，把长老的女儿们接来，收为自己的女儿，分别安置到合适的家族中。接着又问：“尊者，还有别的障碍吗？”“那个婆罗门女，大王。”国王派车将那位婆罗门女接来，安置在祖母的位置上，然后又问：“尊者，还有别的障碍吗？”长老回答：“没有了，大王。”听到这里，国王供养了衣布，说道：“尊者，凡是我的财物，就是您比丘身份所需的资具，请您知悉。”长老回答：“是的，大王。”于是国王对他说：“尊者，衣服、钵食等一切必需品，都由我们来提供。您只要得到如来的认可，专心修行沙门法就行了。”长老便依教奉行，不放逸地修行沙门法，不久就证得了漏尽。第十。显示巴利原文

优婆塞品。显示巴利原文

197第二品第一经中，“于摩揭陀”（magadhesu）：指名为摩揭陀的国土。“于南山”（dakkhiṇāgirismiṃ）：围绕王舍城耸立的那座山的南侧有一区域，在该区域内，有一座寺院也以“南山”为名。“于一轭婆罗门村”（ekanāḷāyaṃ brāhmaṇagāme）：“一轭”即该村之名。然而此处住有众多婆罗门，或者说此村即是婆罗门所受用的封地，故称“婆罗门村”。显示巴利原文

“其时”（tena kho pana samayena）：指世尊住在摩揭陀国，依托一轭婆罗门村，于南山大精舍中，等待这位婆罗门根机成熟的那时。“耕田婆罗堕阇”（kasibhāradvājassa）：这位婆罗门以耕作为生，婆罗堕阇是他的种姓。“约五百”（pañcamattāni）：即五百之数，意为不多不少，整整五百张犁。“已系套”（payuttāni）：指已套好，即将轭与绳索安放在牛的肩峰上，并已系好。显示巴利原文

“于播种时”（vappakāleti）：指耕种、下种的时候。播种有两种：泥播与土播。此处所指为土播，而且是第一日的吉祥耕作。其时，各种器具配备如下：备有三千头牛，所有牛都戴上了金制角套，配以银制蹄铁。这些牛皆以白色花环与五指香装饰，五肢完具，种种相好具足。有的牛如眼药般墨黑，有的如水晶般纯白，有的如珊瑚般赤红，有的如猫眼石般斑斓。同样地，五百位农夫都穿着崭新的白衣，以香花装饰，右肩处置有安放花卉的肩垫，身上涂着雌黄、雄黄与眼药，光彩闪耀。每十张犁为一组，各各成群前进。犁头、牛轭与刺棒皆是镶金的。第一张犁套了八头牛，其余各套四头，多余的牛是为替换疲乏者而带来的。每组有一辆运种子的车，一人犁地，另一人播种。显示巴利原文

再说那位婆罗门，他一大清早就让人为自己修面剃须，沐浴之后，涂上上等香料，穿上价值五百钱的下衣，身披价值千钱的上衣，每根手指各戴两枚，共戴着二十枚指环，耳挂狮子耳环，头缠梵帽，颈佩金花环，由一众婆罗门簇拥着，在农场发号施令。他的妻子也让人在几百件容器里煮好乳粥，装到大车上。她用香水沐浴，佩戴全套庄严饰品，由一众婆罗门女围绕，也来到农场。他的房屋也涂上了新牛粪，撒了爆米花，用满水罐、芭蕉树、旗帜和幡装饰起来，并以香花等善妙地做好了祭祀准备。田野各处也都竖起了旗帜和幡。所有随从与作务的工人共计一千二百五十人，全都身着新衣，为他们准备的也都是乳粥之食。显示巴利原文

随后，婆罗门让人洗净金钵，盛满乳粥，拌入酥油、蜂蜜和糖，完成之后，举行了犁祭的仪轨。婆罗门女让人向五百位农夫分发了金、银、铜、锡所制的器皿，然后她亲自手持金勺，一边巡回，一边分送乳粥。婆罗门在完成祭祀后，穿上红绑带鞋，手执镶金的红杖，四处巡视并下令：“此处上乳粥，此处上酥油，此处上糖！”这便是当时农场上的情形。显示巴利原文

在精舍（Vihāre）里，凡是诸佛所住的地方，他们每天都有五项例行事务（pañca kiccāni），分别是：饭前的事务（purebhattakiccaṃ）、午后的事务（pacchābhattakiccaṃ）、初夜的事务（purimayāmakiccaṃ）、中夜的事务（majjhimayāmakiccaṃ）和后夜的事务（pacchimayāmakiccanti）。显示巴利原文

此中，午前应做之事：世尊清晨起身，为摄受侍者及令身体舒适，先做洗脸、漱口等准备。其后，于乞食时间到来之前，在空闲处安住。至乞食时，即着下衣，系腰带，披袈裟，持钵。有时独行，有时由比丘僧团围绕，入村落或城镇乞食；有时按寻常方式，有时则伴随种种神通变化。例如：世间怙主入村乞食时，柔和的风在前方吹过，清扫道路；云朵降下微细水珠，平息尘土，并于上方化作华盖；又有风带来花朵，散落路上。高耸之处自然低伏，低陷之处自然隆起。每当举足踏地时，大地皆成平坦，并有触感柔软的莲花承其双足。当其右脚刚跨入村口时，身放六色光明，如倾洒的黄金之水，又如披上绚烂锦缎，殿堂楼阁等皆被光芒照亮，流光溢彩。象、马、鸟等动物均就地停立，发出悦耳鸣声；鼓、琴等乐器及众人所佩璎珞首饰，亦复如是。人们见此瑞相，便知：‘今日世尊将至此乞食。’于是盛装而出，手持香花等物，立于道中，恭敬地以香花……显示巴利原文

世尊用完斋饭，观察他们心性，应机说法。于是，有些人安住于皈依三宝，有些人持守五戒，有些人证得入流果、一来果、不还果中的一种，有些人则出家后证得最上阿拉汉果。如此摄受大众后，世尊从座起身，返回寺院。在那里，坐于香堂中所设殊胜佛座，待比丘们用餐完毕。比丘们用餐结束后，侍者禀告世尊。世尊便入香室。以上是午前应做之事。显示巴利原文

此后，世尊完成午前事务，在香室旁侍者处坐下，洗净双足，立于脚凳上，教诫比丘僧团：‘诸比丘，应以不放逸成就！佛陀出现世间极难，获得人身极难，具备圆满信心极难，出家极难，听闻正法极难。’此时，有比丘向世尊请问业处。世尊即随其各自性行，授予相宜业处。随后，诸比丘顶礼世尊，各归昼夜修行之处：或往森林，或至树下，或入山间等处，乃至有往四大王天……他化自在天者。之后，世尊入于香室，若欲休息，便右胁而卧，正念正知，作狮子卧片刻。身体舒适后起身，于中夜分观察世间。后夜分时，对所依止的村落或城镇，大众于午前布施，午后则盛装持香花等，来至寺院集会。世尊即以适合大众的神通方式前往，坐于法堂所设殊胜佛座，应时为众说法。随后，知时已至，便令大众离去。众人顶礼世尊而去。此是午后应做之事。显示巴利原文

世尊如是完成午后的事务后，若欲沐浴，便从佛座起身，进入浴室，以侍者备好的水调适身体。侍者则将佛座取来，拂拭干净，铺设在香室庭院中。世尊穿上染好色的下裳，系好腰带，搭起郁多罗僧，回到此处，独自默然片刻。随后，比丘们从各处前来，到世尊跟前亲近。其中有人问法，有人请教业处，有人求闻法义。世尊满其所愿，度过初夜分。这便是初夜分的事务。显示巴利原文

当初夜分的事务结束时，比丘们礼敬世尊后离去。此时，整个十千世界的天众得到机会，来到世尊面前请问问题，乃至仅由四个音节组成的简短问题。世尊为每一众天解答所问，度过中夜分。这便是中夜分的事务。显示巴利原文

至于后夜分，则分成三部分：为解除从食前因久坐而带来的身体疲劳，以一部分时间经行；在第二部分，进入香室，右胁而卧，正念正知，作狮子卧；在第三部分，起身端坐，为观察那些曾在过去诸佛前，依布施、持戒等积累功德的众生，以佛眼观察世间。这便是后夜分的事务。显示巴利原文

当时，世尊如此观察，见到耕田婆罗堕阇婆罗门具备证得阿拉汉果的亲依止缘，便知道：‘我若前往那里，便会展开对话；对话结束时，这位婆罗门与妻子儿女听闻说法后，将住于三皈依，并在我的教法中散尽八亿财富，于日后出家修行，证得阿拉汉果。’于是世尊前往那里，引发对话而说法。为阐明此义，经文遂说‘尔时，世尊……’等语。显示巴利原文

这里，‘于上午时分’：这是将处格用为业格，意为‘在上午的时候’。‘穿著’：即穿好衣服，这是就他在寺院中更换袈裟而言。‘持钵与衣’：意思是以手执钵，以身持衣，即接受并持受。据说，当世尊想要入村乞食时，他的钵便如蜜蜂飞入两朵盛开的莲花之间，又如蓝宝石色的石钵，自然来到双手中。他如此接取自然来至的钵，以手受持，同时身体保持着圆整的袈裟，即名为‘持钵与衣’。‘他就前往’：即沿着通往劳作处的道路，独自前往。为什么比丘们没有跟随？因为当世尊想独自前往某处时，会在临近乞食时关上香室的门，坐于其中。比丘们见此迹象便知：‘今天世尊想独自乞食，必定是见到了某个应调伏的人。’于是他们各自取了自己的钵与衣，右绕香室，顶礼后外出乞食。当时世尊正是这样做的，因此比丘们并未跟随。显示巴利原文

‘正在供食’：指那五百位耕者，手持金器等而坐，他们的供食还在进行中。‘站在一边’：他站在一个婆罗门能看见、视野适当、且便于听到说话的高处。世尊站立后，身体放出白、黄、红交织的光辉，超过日月的光芒，周身放射出身光；由于这光的照射，婆罗门的工房墙壁、树木、耕过的泥块等都变成了如同金制。于是，正在吃饭和耕作的人们都放下手头的工作，看见正自觉者站在一边，具足八十随形好，庄严着三十二大人相，以丈光相环绕庄严，双臂如同移步的莲花池，光芒网闪耀如群星汇聚的虚空，又如闪电缠绕的金色山峰，光明照耀。他们洗净手脚，合掌高举，团团围住世尊而立。耕田婆罗堕阇婆罗门见世尊被众人围绕，站立乞食，便这样对他说：‘沙门，我耕了田，也播了种。’显示巴利原文

为何他这样说呢？难道是对一切处皆清净可悦、已证无上调御与寂静的如来不起净信？还是因他备办了一千五百人的乳粥，却吝于布施一勺食物？两者皆非。其实，他见众人一见到世尊便放下手头工作，心生不快，暗想：‘他是来破坏我营生的。’因此出言。又见世尊相好具足，心想：‘若此人从事劳作，定能成为赡部洲众生顶上明珠，何事不成？他却如此懈怠，不事劳作，于播种庆典等时到处乞食。’于是心生不悦。故说：‘沙门，我确是耕了田、播了种，耕田播种后我才食用。’显示巴利原文

其实，这位婆罗门心里是这么想的：‘我勤于农活，事务尚且顺遂，况且我亦不似你那般具足相好。你既然也耕田播种，便当自食其力。像你这样相好成就之人，何愿不遂呢？’而且他还听说过：‘释迦王族中降生了一位王子，他舍弃转轮王位出家了。’此时他便认出‘正是此人’，于是以‘你舍弃转轮王位之后感到辛劳了吗？’这样带着诘难意味的话语来发问。然而，这位婆罗门本是利根之人，并非以轻慢之语相问；他见世尊色身成就，便推知必定具备大福德，为开启话题才如此说。于是，为度化他，并向天神与世人显示自己实为最胜之耕者与播者，世尊便说出以‘婆罗门，我亦是……’为始的偈颂。显示巴利原文

这时婆罗门心想：‘这位沙门说“我也耕田播种”，可我根本没见他有过轭、犁等粗重农具，莫非他在说不实之语？’于是他从脚底至发梢仔细观视，因精通相术，了知世尊具足三十二种殊胜的大人相，心想：‘像这样相好具足的人，绝不可能说不实之语。’便对世尊生起极大崇敬，不再称其为‘沙门’，改以族姓来称呼世尊，说道：‘然而，乔达摩尊者，我们并没有看见……’等等。而世尊——因诸佛有一种‘与前言相应’而开示的力用，为彰显此种佛力，便说出以‘信为种子’开头的偈颂。显示巴利原文

不过，这里所说的「与先前法相应」究竟是什么意思呢？婆罗门原本是就轭、犁等耕作器具的配合运用，来问世尊有关耕作之事，世尊却用一个与对方所问的「种子」相关的答案来回答——「信是种子」。若这样看，这番对话岂不就变得没有「连贯」了吗？并非如此。因为佛陀绝不会有前言不搭后语的情况，也绝不会以不与先前法相应的方式说法。这里应如此理解其中的「连贯」：婆罗门正是从轭、犁等耕作用具这一方面，向世尊询问耕作的。世尊出于慈悯，为了不遗漏他所问的内容，而要为他开示一种有根本、有帮助、有资具、有果实的真正修行之耕；于是便从头展示，说出了「信是种子」等语。在此，「种子」是耕作的「根本」：有种子才应当耕，没有种子便不应耕；而且还要依种子的量来耕作。因为有种子时，人们才会去耕作，无种子时则不会。善巧的农夫会根据种子的数量来度量耕田的规模：不会种得太少，以致「让我的收成歉收」；也不会种得太多，以致「让我的力气白费」。正因为种子才是根本，所以世尊从头开始，为这位婆罗门展示修行耕作的资具；为了……显示巴利原文

有人可能会问：已经说了他所问的内容，为什么要在后面才说出他并没有问到的道理呢？这是因为那个道理既对他有助益，也有能力将整个法义串联起来。这位婆罗门很有智慧，却因生于邪见之家，故而缺乏「信」；一个缺乏信的有智慧者，由于不愿依他人的信去涉入自己不熟悉的领域，便无法证得殊胜的成就；而且，他那被烦恼浊染所障覆的、力量微弱的信，被强大的慧力压制着运转，根本不能成就真实的利益——就像一头牛被强行与大象同轭拉车一样。因此，为了将这位婆罗门安立在「信」上，让他知道信对他是有帮助的，这个道理哪怕放在后面也应当说；而佛陀善巧于说法，便把它提前在开头先说了。另一方面，对种子最有帮助的是「雨」，紧接着种子之后就说雨，在法义上正好就能衔接得上。就这样，由于有能力将法义之间串联起来，这个道理哪怕是放到后面再说也是可以的；而且应当知道，像轭、系绳等其他这类内容，也都是先在前面就说了。显示巴利原文

于此，「信」的特征是澄净，或者说，其特征是安信。而「种子」共有五种：根种子、茎种子、节种子、插枝种子，以及称为「种子之种子」的第五种。所有这些，因其具有「能生长」的意义，故一概称为「种子」。显示巴利原文

其中，犹如婆罗门耕作中，作为根本的种子发挥两种作用：向下以根扎稳，向上催发新芽；同样，在世尊的修行之耕中，作为根本的‘信’，向下以戒为根得以安立，向上催发奢摩他与毗婆舍那之芽。又如同那粒种子以根吸取地味与水味，经由茎秆而令谷物饱满成熟；同样，此信以戒为根，吸取止与观的养分，经由圣道之茎而令圣果的谷物得以成熟。又如同那粒种子落于良田安住之后，依凭根、芽、叶、茎、秆、节等，不断增长、发育、茂盛，乃至生出浆汁，最终成就一穗挂满各式稻谷的穗子；同样，此信心相续中安住之后，依凭六种清净而增长、发育、茂盛，由此生出智见清净之乳，最终成就那充满种种无碍解与神通的阿拉汉果。正因如此，才说‘信是种子’。显示巴利原文

若问：在五十余种相应生起的善心所法中，为何唯独称‘信’为‘种子’呢？因其执行了种子的作用。正如在这些法中，唯有‘识’执行识知的作用，同样，‘信’执行着种子的作用。而且，此信乃一切善法的根本。正如经中所说：‘因信而生者，则前往亲近；亲近之后，则恭敬承事……终以智慧洞察，得以彻见。’（中部·第2册·183经）显示巴利原文

‘苦行’：它既能燃烧不善法，也能燃烧身体，故称苦行。此为根律仪、精进、头陀支、难行苦行等的同义语，但于此处，特指根律仪。‘雨’：有降雨、风暴雨等多种，但于此处，特指降雨。正如婆罗门的种子得到降雨的护持后，依种子而生的庄稼便得以生长、不枯萎、获得成就；同样，世尊的‘信’得到根律仪的护持，依信而生的戒等善法便得以生长、不枯萎、获得成就。因此说：‘苦行是雨’。显示巴利原文

“慧是我的……”此处所说的“我的”一词，也应与前面的文句相连接，即“信是我的种子，苦行是我的雨”。这意在显示什么呢？婆罗门，你所播种的田地，若有雨水自然是好；若无雨水，那时也须灌溉。同样，我以惭为辕、以慧为轭与犁、以意为系绳，将它们连为一体，驾驭起精进力之牛，以念为刺棒鞭策，在自己心相续的田地上播下信之种子，雨便绝不会欠缺——我的这苦行之雨，即根律仪，是常在的。显示巴利原文

“慧”：依欲界等所缘境不同而有多种，但此处意指与观相应之道慧。“轭犁”：即轭与犁。正如婆罗门有轭与犁，世尊则有观与慧两种。这其中，犹如轭是辕的所依，又位于前方连接着辕，是系绳的依靠，并维持诸牛同步行进；同样，慧是以惭为首诸法的所依。正如所说：“一切善法以慧为最上”，以及“善人们宣称慧最为胜，如星宿之王月胜众星”。又由于慧是善法的前导，故慧处于前位。正如所说：“戒、吉祥与真实者之法，皆追随具慧者”。然而，若慧与惭分离，便不能抵达，故慧犹如连接于辕。对于称为“意”的定之系绳，慧作为依止缘而成为系绳的所依。通过遮止过度精进与懈怠的状态，慧维持着精进之牛的平衡而行。又如装上犁头的犁，耕田时能破碎坚硬的土块，切断杂草等的根系；同样，与念相应的慧，在修观时能破除将诸法视为相续、聚合、作用、所缘的密集，摧毁一切烦恼的根源及相续。而这样的慧唯有出世间慧才能圆满成就，世间慧亦可有相似之功。因此说：“慧是我的轭与犁”。显示巴利原文

于恶法感到羞耻，故名为“惭”。提及惭时，与之不相离的“愧”也便包含其中。“辕”，即连接轭与犁的木杆。正如婆罗门的辕承载着轭与犁，世尊的“惭”也承载着世间慧与出世间慧这轭与犁，因为若无惭则慧亦无。又如同依托于辕的轭与犁能完成作业，不摇动、不松脱；依托于惭的慧也能完成作业，不摇动、不松脱、不中断，不与无惭者共住。故说“以惭为辕”。“意”，因能了知故称为意，此为“心”的异名。但此处以意为代表，实指与心相应之“定”。“索”即绳索。有三种：连接辕与轭的索、连接轭与牛的索，以及驭者将牛编束在一起的索。其中，正如婆罗门的绳索将辕、轭、牛捆束在一起，使其各尽其职；世尊的“定”亦以单一所缘、不散乱之相，将惭、慧、精进等一切法捆束在一起，使其各尽其职。故说“以意为索”。显示巴利原文

「念」（sati）能忆持久远所作等事，所以称为念。「犁铧」（phālo）能破土，所以称为犁铧。「刺棒」（pājanaṃ）是用来驱策的工具，所以称为刺棒，这里也称为「驱策杖」（pācana），是刺棒（patoda）的另一个名称。犁铧和驱策杖合起来称为「犁铧刺棒」（phālapācana）。正如婆罗门的犁铧刺棒，世尊与观相应、与道相应的「念」也是如此。在这里，如同犁铧保护着犁，并且走在犁的前面；念也探寻着善与不善诸法的趋向，或者将所缘现起，从而守护慧犁。因此，念在「以守护心而住」等经文中被称作「守护」。又因为不忘失的作用，念就处于前端；因为对于念所熏习的法，慧才能了知，对于忘失的法则不能。又如驱策杖向牛显示鞭打的畏惧，使它们不陷入下堕，阻挡它们走上邪路；念也向精进牛显示恶趣的畏惧，使它们不陷入懈怠的下沉，阻挡它们行于五欲范围内的非行境，而将之系缚于业处，阻挡走上邪路。所以说「念是我的犁铧刺棒」（sati me phālapācana）。显示巴利原文

「身善护」（Kāyagutto）即由三种身善行所保护。「口善护」（Vacīgutto）即由四种口善行所保护。至此，说的是巴帝摩卡律仪（pātimokkhasaṃvarasīla）。「于食、于腹能调御」（Āhāre udare yato）——这里以食（āhāra）为首，因为涵盖了一切资具，所以是对四种资具也能调御、能节止、离杂染，这说的是活命遍净戒（ājīvapārisuddhisīla）。「于腹能调御」（Udare yato）即于腹能调御、能节止、适量进食，也就是于食知量（āhāre mattaññū）。以此食知量为开端，宣说了资具受用戒（paccayapaṭisevanasīla）。这是要表明什么意思呢？正如你婆罗门，播下种子后，为了保护庄稼，便设立荆棘篱笆、树木栅栏或围墙，使得牛、水牛、鹿群不得进入，而不毁坏庄稼；同样地，我播下了信心种子后，为了保护种种善法庄稼，而构筑了以身、口、食防护所成的三重围墙。这样，那些贪等不善法构成的牛群、水牛群、鹿群便不得进入，不会毁坏种种善法庄稼。显示巴利原文

“我以真实为割断”——此中，依两种行相而无虚诳，即是“真实”。“割断”即切断、刈除、拔除。应知此为表示“作用”义的对格用法。此处意为“以真实作割断”。这是说什么呢？即：“如你从事外在耕作时，用手或镰刀割断损害庄稼的杂草；我则从事内在耕作，以真实割断损害善法庄稼的虚诳杂草。”或者，这里的“真实”应理解为如实知，由此表示：“我以此割断‘我想’等杂草。”又或者，“割断”指能割断者、能刈除者、能拔除者，表示：“如你使仆人或佣人作为割断者，成为拔除杂草的能割、能刈、能拔之人；我则使真实成为割断者。”又或者，“真实”指邪见之谛，我把它当作应断、应刈、应拔的割断对象。如此，在这两种解释中，都以作用义而了知。显示巴利原文

“妙善为我解轭”中的“妙善”——那种“身不逾越、口不逾越”的戒虽然也被称为妙善，但这里指的不是它，因为它已在“身善护”等句中说过。这里真正指的是阿拉汉果。因为阿拉汉果乐于殊胜的涅槃，所以称为妙善。“解轭”即卸下轭担。意思是：你的解轭，或许在傍晚、次日或来年又得重新系上，因此并非真正的解轭；我则不然，我的解轭绝不是中途暂得的解脱。因为从燃灯佛（十力尊）的时候起，我便将慧犁系在精进牛上，历经四不可数劫又百千劫的辛勤耕作，直到现证正自觉为止，从未解轭。当我度过了那全部时间，坐于菩提树下的不败座上，具足一切功德的阿拉汉果生起时，一切劳苦止息，我才真正解开了这个轭，如今再显示巴利原文

「精进（vīriya）为我之轭担（dhuradhorayha）」——这里，「精进」是指身心上的精勤发起。「轭担」就是架在轭上载重的部分，意思是‘负重’。正如婆罗门的轭担拉着犁，能破开坚硬的土块，并斩断种种根蔓；世尊的精进所拉着的慧犁，也能破开如前所说的坚硬（无明等），并斩断烦恼的藤蔓。所以说‘精进为我之轭担（vīriyaṃ me dhuradhorayha）’。或者，由于前轭负重而称为‘轭’（dhurā），由于根本轭负重而称为‘担’（dhorayhā），合起来就是「轭担」（dhuradhorayhā）。就像这样，婆罗门的每一张犁都有由四条牛组成的轭担在拉，每当运载时，便能完成对一切生起草根的摧破及庄稼的成就；世尊由四正勤精进组成的轭担在拉，每当运载时，也能完成对生起的一切不善的摧破及善法的成就。所以说‘精进为我之轭担（vīriyaṃ me dhuradhorayha）’。显示巴利原文

「为趣向安稳离轭（yogakkhemādhivāhanaṃ）」——这里，由于从诸轭（yogehi）中获得安稳，涅槃就被称为「安稳离轭」（yogakkhema）。以涅槃为目标而被运载，或朝着涅槃被运载，所以叫做‘趣向’（adhivāhana），合起来就是‘为趣向安稳离轭’。意思是说：‘就像你的轭担被运载时，朝向东方等某个方向；而我的轭担则被运载，朝向涅槃。’这样运载的时候，它就一直前进、不会退转。不像你的拉犁轭担，到达田边后就会折返；我的轭担从燃灯佛的时候起，就一直在前进，从未退转。又或者，由于以各各道所断除的烦恼，不再需要反复断除；不像你用犁割断的杂草，以后某个时候还要再割，而我的轭担运载时，以初道断除已见断的烦恼，以第二道断除粗的，以第三道断除细的，以第四道断除一切烦恼，一直前进，从不退转。又或者，‘行进不退（anivattantaṃ）’就是以无退转的方式行进。这（运载）就是指那个轭担。如此行进时，它不像你的轭担那样，会到达一个地方，农夫到那里后就无忧无愁无染；而我的这个轭担，则是到达一个到达后便无忧愁的地方。那里就是拔除一切忧箭（sokasalla）的涅槃，名为无为的境界。当念的驱策杖鞭策着这个精进轭担，行至此处后，像我这样的农夫便无忧无愁无染，它就这样到达那个地方。显示巴利原文

现在作总结，世尊宣说了这首偈颂：“这就是这样的耕作（evamesā kasī）。”其简要含义为：婆罗门，若有人以信为种子、以苦行之雨滋润，具足这样的耕作——将慧所成的轭与犁、惭所成的辕、意所成的绳索连成一体，以慧犁铧扣击念犁铧，握持念的驱策杖，由防护身、语及饮食而守护，以真实为割断，以柔和善巧为解轭，以精进之轭担朝向安稳离轭，不退转地运载，令此耕作最终成就四种沙门果。这样的耕作结出不死的果实，这耕作便是有不死果的。所谓“不死”，即是涅槃，意为以涅槃为果利。而且，这样的耕作并非唯有我才获得不死果，任何刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗，或在家人、出家人，只要耕耘此耕作，皆能由此耕耘而从一切苦中解脱。显示巴利原文

就这样，世尊以阿拉汉果为顶峰、以涅槃为究竟，结束了开示。那时，婆罗门听闻了这甚深法义，了知：“我享用自己耕作所得之果，当天依旧会饥饿；而他的这种耕作却有不死之果，吃了那果实，便能从一切苦中解脱。”他生起净信，做出表达净信的举动，说道：“请乔达摩尊者享用……”等等。这些以及后续所有的内容，意义都与前文所述相同。第一。显示巴利原文

198“第二日，以饭食填满”：意为用为自己准备、配以汤及菜肴的饭食，填满后布施。据说世尊于破晓时分观察世间，看见了那位婆罗门。清晨整理好身体后，进入香室，关上门坐下，看见他的饮食正被送来，便独自一人将钵挂于肩头，从香室出来，行至城门口取出钵，入城次第乞食，停在婆罗门的门楼处。婆罗门见到世尊，便将自己准备好的食物布施了。此处正是就此事而说。“第二日”即第二天。“第三日”即第三天。据说在连续的三天里，世尊来到婆罗门家门口时，中途没有任何人能起身替世尊接过他的钵，大众只是旁观。显示巴利原文

他这样说：那位婆罗门在三天中装满钵食，并非出于信心而布施，只因害怕招来“出家人站在家门口，竟连少许团食都不给就自己享用”之类的讥嫌。头两天布施后，他什么也没说就回去了，世尊也什么没说便离去了。到了第三天，他再也忍不住，说出了“贪味者”等语。世尊正是为了让他说出这些话，才一直往赴到第三天。其中，“贪味者”是指贪著味道的人。显示巴利原文

他们一再地播种：导师听了婆罗门的话后，说道：“婆罗门，你布施了三天团食便退缩了。世间有十六种法，是需要一再地行持的。”为了开示那些法，他开始了这段教导。其中，“他们一再地播种”是指在同一个耕作季节里，不因心想“这样已足够”便停下，而是在一个又一个的耕作季节中继续播种。“一再地下雨”是指并非下一天雨便止息，而是一天又一天、一年又一年地下；由此各地才得以繁荣。依此方式，于一切处都应晓了这道理。显示巴利原文

“乞求者们”：在此句中，导师由于教法善巧，将自己也纳入其中进行开示。“挤奶妇们”：即从事挤奶的妇人。她们并非只牵拉一次乳房，而是一再地牵拉着为母牛挤奶，这是其含义。“他疲劳、颤动着”：这位有情因那种威仪方式，既疲劳又颤动。“胎”：指狗、豺狼等畜生道的母胎。“于墓地”：即坟场，意思是把死去的有情一个接一个地一再带到那里。“以及获得了不再有后有的道路”：不再有后有的道路即涅槃，获得了那涅槃。显示巴利原文

‘如是在说时’：当时，世尊正站在街道中间，开示那十六种应反复修习的法，这段话便是在这样的情况下说的。‘他说了此语’：开示结束时，他生起了净信，便带着儿子、妻子、朋友和亲戚们，一起顶礼世尊的双足，然后说出‘太殊胜了，尊者’等这番话。第二经结束。显示巴利原文

199‘风’：指腹内的风。据说世尊在六年苦行期间，以少量绿豆汤等为食，由于饮食粗劣，加上睡卧艰苦，引发了腹内风病。后来证得正觉，虽享用精緻食物，此病仍会间或发作。正是针对这件事，才有了此段经文。‘成为侍者’：是指最初成觉、尚无固定侍者的那段时期，他充当了侍者。据说那时，导师的八十位大长老中，还没有人做过侍者。虽然后来圣典提到了龙萨马拉、优波婆那、善星、准陀沙弥、娑竭陀、菩提等侍者，但在当下这一时期，是优波婆那长老清早起来便打扫院子、递送齿木、备好沐浴用水，拿着钵与衣随行，包办了一切侍奉世尊的事务。‘前往’：据说在证得正觉后的最初二十年里，世尊的住处只是无烟的僻静山林，也未允许比丘僧团烧热水。而那位婆罗门砌了炉灶，将大陶罐架在灶上烧好温水，连同沐浴粉等一起贩卖为生。想沐浴的人便到那里付钱洗浴，涂抹香料、戴上花环后离去。因此长老便到了那里。显示巴利原文

‘期望什么’：指想要什么。‘寻求什么’：指寻找什么。‘受供养的应受供养者’：长老由此开始讲述十力者的功德。据说，为病人求药的人需要讲述病人的功德，这是规矩。因为人们听到功德后，就会认为应当恭敬地施药。病人得到合适的药，很快就能痊愈。而在讲述时，不可以涉及禅那、解脱、等至、道、果来赞扬，但可以这样说：‘他是持戒者、有惭、有愧、多闻、通达教法、守护传承者’，只应讲述这种能让人亲近修行的品德。接下来说‘应受供养者’：八十位大长老是天界与世间都应供养的对象，所以称为应受供养者；他们是应受恭敬的对象，所以称为应受恭敬者；是应受尊重的对象，所以称为应受尊重者。世尊正是他们当中被供养、被恭敬、被尊重的那一位。长老为了彰显世尊的这一功德，才这样说。‘拿去’：指带走。显示巴利原文

「以及一包粗糖」：指一大块未去净杂质的粗糖块。据说，那位婆罗门先问：“沙门乔达摩何处不适？”听说“是腹内风”后，便说：“那么，我们知道治疗此病的药方。从这里取少许水，把这粗糖搅化，待他沐浴结束时服下。这样一来，借温水之力，体表便能出汗，内服这糖水，腹中也可通畅，沙门乔达摩便会舒适了。”说完，便将粗糖放入长老的钵中供养了。显示巴利原文

「前往」：据说当那个病平息后，便传开了这样的谈论：“天臂婆罗门为如来供养了药，疾病因此平息。啊！这真是婆罗门无上的供养！”那位希求名声的婆罗门听了，心生欢喜，想道：“仅凭这点小事，我的美名便已这般远扬了。”他想让人知道这是自己的所为，便凭借此事，在十力者那里获得了亲近与信赖，于是前来拜访。显示巴利原文

「Dajjā（应与）」：指应施与。「Kathaṃ hi yajamānassā（如何对祭祀者）」：意即由于什么原因而祭祀的。「Ijjhatī（成功）」：指圆满成就，获得大果报。「Yovedī（知者）」：指他知晓、明了，使事物显明；也有读作“yovetī”的，意思同样是知道、了知。「Passatī（见）」：指用天眼看见。「Jātikkhaya（生尽）」：指阿拉汉果。「Abhiññāvosito（已了知之究竟）」：指已经证知，到达终点，完成了应做之事。「Evaṃ hi yajamānassā（如是祭祀者）」：指这样以供养诸漏尽者的方式来祭祀的。第三（经结束）。显示巴利原文

200第四问中，“粗糙的衣著”（lūkho lūkhapāvuraṇo）是指破旧、破烂的衣服。“他前往”（upasaṅkamīti）：他为何前往？据说他家中原本有八十万财富。他为四个儿子娶妻，分出了四十万。后来他的婆罗门妻子去世，儿子们便商量：“如果父亲再娶另一个婆罗门女子，她所生的子女就会分裂家产。不如我们来照顾他。”于是四个儿子都用精美的饮食、衣物等供养他，为他按摩手脚，悉心看护。有一天，他白天睡醒起来，儿子们一边为他按摩手脚，一边各自陈述在家生活的过患，随后请求道：“我们就以这样的方式终身侍奉您，请把剩下的钱财也分给我们吧。”婆罗门于是又给每个儿子各十万，只保留了身上穿戴的衣服，把其余一切受用财物分成四份，全都交给了他们。长子照顾了他一些时日。显示巴利原文

后来有一天，他沐浴回来，刚走到门口，儿媳便对他说道：“难道你额外多给了长子百千的财物吗？不是给每人各二十万吗？难道你不知道其他儿子家的门路吗？”他生气地斥道：“你这下贱女！”便去了另一个儿子家。在那里住了几天，又同样被驱赶出来，再去另一家。就这样，他在任何一家都无法立足，便出家做了白衣外道，以乞食为生。随着时日迁延，他年高体衰，加上吃的粗劣、睡得不好，身体变得枯槁。有一次他从乞食处归来，坐在椅子上睡着了，醒来后坐在那里观察自身，发觉在儿子们那里已无容身之处，心想：“听说沙门乔达摩不皱眉头，和颜悦色，善言谈，善款待，或许我亲近沙门乔达摩，能得到款待。”于是他整理好下衣和上衣，拿着钵，前往世尊那里。显示巴利原文

“与妻子们商量后，把我赶出家门”：意思是，他们夺走了我的一切财产，得知我变得一贫如洗后，便与各自的妻子商议，将我逐出家门。显示巴利原文

“我曾欢喜”（nandissaṃ）指我生起了欢喜，变得喜悦、高兴。“我曾希求存在”（bhavamicchisaṃ）指我曾渴望增长。“像狗驱赶猪一样驱赶”：如同群狗结队，一边狂吠一边驱赶猪，令它一再发出大声嚎叫；同样，他们与妻子们一起，对我百般呵责、吵吵嚷嚷地把我赶走，就是这个意思。显示巴利原文

“非善人”（asantā）指不善之人。“卑鄙的”（jammā）指低劣的。“说”（bhāsare）指说话。“以儿子模样”（puttarūpena）指以儿子的姿态出现。“已至老年”（vayogataṃ）指我已度过人生的三个阶段，正处在最后的阶段。“舍弃”（jahanti）指抛弃。显示巴利原文

“无受用”（nibbhogo）指全无受用。“饲料被拿走”：就像一匹马在年轻力壮、奔跑迅捷的时候，人们会供给它各种美味的饲料；一旦老迈无用，便将它牵走。到了最后阶段，那样的待遇再也得不到，只能与母牛一起在林中啃食干草度日。如同那匹马一样，年老时所有财富被剥夺一空，毫无受用，像我这样愚人的父亲、长者，如今也只能在他人门中乞食。显示巴利原文

“而”（yañca）是一个小品词。这段话的意思是：我那些不顺从、不尊敬、不服管教的儿子们，据说棍棒对他们才是更好的、更殊胜的。为了说明这种“更好”，接下来便说了“凶猛的公牛”等内容。显示巴利原文

“在前面”（pure hoti）意为处在前面，即把它放在前面走就很轻松，这是它的含义。“得到立足处”（gādhamedhati）是指入水时，即使在深水中也能找到立足之处。显示巴利原文

“Pariyāpuṇitvā”是指学习之后，或是把它背诵得滚瓜烂熟。“Sannisinnesū”是指在婆罗门的集会日，儿子们佩戴着种种首饰盛装打扮，进入会堂，于众婆罗门之中坐在最尊贵的座位上。“Abhāsī”指：他心想“这正是我的时机”，便走到会堂中央，举手说道：“诸位！我想说你们那首偈颂，说时请你们仔细听。”当众人回应“请说，婆罗门，我们听着”之后，他便站着说了。当时人们的规矩是：谁若享用父母的财产却不赡养父母，就应被处死。于是，那些婆罗门儿子们扑倒在父亲脚下，乞求道：“父亲啊，请饶我们一命吧！”他出于慈父对儿子们的柔和心，说道：“诸位，不要杀这些孩子，他们会赡养我的。”显示巴利原文

于是，众人便对婆罗门的儿子们说：“喂，从今日起，你们若不善加照料父亲，我们便将你们处死。”儿子们心生恐惧，遂将父亲接回家中加以照料。为说明此事，才说“随后，这位大财主婆罗门……”等语。其中，“netvā”意指让父亲坐在椅子上，儿子们抬起椅子将他带回家。“nhāpetvā”意指以油涂身、揉搓，再以香粉等为他沐浴。众人还把婆罗门的女眷们叫来，吩咐道：“从今天起，你们要好好照顾我们的父亲。若有疏忽懈怠，我们就把你们逐出家门。”嘱咐完后，又让父亲享用极为美味的食物。显示巴利原文

婆罗门由于获得美食与安卧，数日后体力恢复，诸根充悦。他观察自己的身体后，心想：“我今所得之福，全仗沙门乔达摩。”于是带着礼物来到世尊面前。为说明此事，经文才说“随后……”等语。其中，“etadavoca”的意思是：他将一双布奉于世尊足前，然后说了下面这番话。皈依仪式结束时，他又这样对世尊说：“乔达摩尊者，我的儿子们给了我四份日常供养的食物，我从其中分出两份供养您，两份留给自己受用。”世尊说：“善哉，婆罗门，但不必特意为我单独备食，我们只去合适的地方。”那位婆罗门应诺道：“好的，尊者。”便礼敬世尊后回家，告诉儿子们：“孩儿们，沙门乔达摩是我的朋友，我已将两份常供的食物分予他。他若到来，你们切莫怠慢。”他们回答：“好的，父亲。”次日早晨，世尊持钵执衣，来到大儿子的住所门口。大儿子一见到导师，便从他手中接过钵，迎入屋内，请坐于极尊贵的座位，供养美味食物。导师第二天前往二儿子家，第三天又去三儿子家，依次遍访所有儿子的家，他们都同样予以恭敬供养。显示巴利原文

一日，大儿子家将办庆典。他问父亲：“父亲，我们为谁举办这个庆典？”父亲说：“我们难道还识得旁人吗？沙门乔达摩不就是我的朋友吗？那么，你们就去邀请沙门乔达摩，与五百比丘众明日前来应供吧。”婆罗门照此做了。世尊默然应允后，于翌日在比丘僧团随侍下来到他家门口。大儿子将铺设青草、以种种饰品装点的华美厅堂迎请导师，恭请以佛陀为首的比丘僧团入座，供养了乳粥与种种嚼食。应供之时，婆罗门的四个儿子坐在导师近旁，说道：“乔达摩尊者，我们悉心照料父亲，未曾懈怠，请看他的身体。”导师说：“你们做得极好。赡养父母一事，本是古昔智者们恒常奉行之道。”接着，导师宣讲了《大象本生》，阐明四圣谛，宣说佛法。开示结束时，婆罗门及他的四个儿子、四个儿媳，都随顺开示修习观智，最终证得入流果。从此以后，导师便不再时时前往他们家应供了。以上是第四。显示巴利原文

201第五经。「Mānatthaddho」：如同被风灌满的皮囊，因骄慢而僵硬顽固。「Ācariya」：在学习技艺期间，若学生不向他礼敬，老师便不传授技艺；而在平时，此人既不对老师礼敬，甚至连有老师存在都不知晓。「nāyaṃ samaṇo」：他这样想：“这个沙门对我这样出身高贵的婆罗门到来，连最起码的礼遇款待都不施与，所以他根本什么也不懂。”显示巴利原文

「Abbhutavittajātā」：内心充满了前所未有的欢喜。「Kesu cassā」：“对哪些人会有这种欢喜”。「Kyassā」：“对于哪一类补特伽罗会有”。「Apacitā assu」：“应当向他们表示恭敬与尊重”。「Arahanteti」：通过这首偈颂，世尊以善说法之巧，将自身也包含在内，指出应受供养之人。第五终。显示巴利原文

202第六经。当说到“一切白”时，有人故意以“一切黑”等方式作对，对他来说，这种对立才是快乐，因此称为「乐于作对者」（paccanīkasāto）。而「若有人调伏了忿之后而听取」（Yoca vineyya sārambhaṃ），意为：调伏了那具有更胜造作特征的忿之后，再去听闻。第六终。显示巴利原文

203第七个偈颂。“新业婆罗堕阇”：相传他在山林中让人砍伐树木，就地建造宫殿、尖顶屋等，再运入城中贩卖。他凭这种新业维生，故称“新业者”；族姓为婆罗堕阇，因此名为新业婆罗堕阇。“他见到后，便生起此念”：这是指见到放出六色光芒而坐的世尊后，心中生起了这样的念头。“在这林中”：指在这片丛林里。“我的林已连根斩断”：我那烦恼之林已被连根斩断。“成为无林者”：就是没有了烦恼之林的人。“我独自享乐”：我独自一人感到快乐。“舍离不乐”：在边远的坐卧处与修习中，舍弃了厌倦。第七。显示巴利原文

204第八个偈颂。“门下弟子”：指通过服侍承事来学习技艺的随法弟子。“坐着”：指放出六色光芒而坐的模样。“深妙之相”：具有甚深的自性。显示巴利原文

“甚多可怖”：指在那地方，有八种有识与无识的可怖事物，因此是“甚多可怖”的意思。“深入”：即进入之后。“以不摇动之身”等，是对身体状态的形容，意为以这样的身体。“此确实为好相”：他说：“真是极其美妙，您在修习禅那啊。”显示巴利原文

“居于林的牟尼”（Vanavassito munī）：指依止林野的佛陀牟尼。“此”（Idaṃ）：指您这样在林中安坐的因缘，在我心中显得极为稀有。“心中欢喜”（Pītimano）：即内心满足、喜悦。“林中居住”（Vane vase）：即安住于林中。显示巴利原文

“我思量”（Maññāmahaṃ）：我这样想。“与世间主共住”（Lokādhipatisahabyataṃ）：即与世间之主大梵天共住。“愿求”（Ākaṅkhamāno）：渴望。“无上的三十三天”（Tidivaṃ anuttaraṃ）：此句是就梵天世界而言。“您为何依止荒寂的阿兰若？”（Kasmā bhavaṃ vijanamaraññamassito）：我以为您是愿求梵天世界。如果不是这样，那么请您告诉我，您是为了什么？他这样询问。“为了达到最胜”（Brahmapattiyā）：即为了达到最殊胜的成就。他又以另一种方式问：“您为何在这里做这苦行？”显示巴利原文

「kaṅkhā」指渴爱。「abhinandanā」：以欢喜为义，也就是渴爱。「anekadhātūsu」：在种种不同自性的所缘中。「puthū」：种种的渴爱，或其他烦恼。「sadāsitā」：恒常时依附。「aññāṇamūlappabhavā」：以无明为根本而生起。「pajappitā」：就是渴爱，由于有“这是我的，这也是我的”这般希求的作用，故称为“渴望”。「sabbā mayā byantikatā」：一切渴爱已被我以最上道灭尽无余。「samūlikā」：连同无明之根一起。显示巴利原文

「anūpayo」意为不接近。「sabbesu dhammesu visuddhadassano」以此开显一切知智。「sambodhimanuttaraṃ」是就阿拉汉果而言。「sivaṃ」指殊胜。「jhāyāmi」谓我以两种禅那修习。「visārado」即离犹豫。第八终。显示巴利原文

205第九偈中：「peccā」指从此处离世之后。第九终。显示巴利原文

206第十偈中：「idha」意为于此比丘身份中；「vissaṃ dhammaṃ」意为恶臭的不善法；「bāhitvā」意为以最上道舍断；「saṅkhāyā」意为以智慧。「sa ve bhikkhu」者，意为他确是比丘，因已破除烦恼，故名为比丘。第十终。显示巴利原文

207第十一经中，“pacceti”指希求、渴望。“善哉，尊者”是请求时所说的话。据说，这位长老有一位在家时的朋友，因此长老如此请求：“这可怜人得到了我这样的朋友，若还执取邪见，请不要让他成为充满地狱的众生。”此外，此人拥有众多随从，长老心想：“若他生起净信，那五百个家庭也都会随顺而行。”所以也为此而请求。“义利”指有利益的殊胜、有利益的原因。“恶”指杀生等不善行。“我冲走”指我沉入没及脖颈的水中，将它们冲散、驱除。“法”指如偈颂所阐释的道理。第十一经结束。显示巴利原文

208第十二经中，“名为染色布”：因当地盛产染色布，故得此名。“会议厅”：指在一处大厅中。“滴落”：指释放水滴、降雨。据说，导师想要前往那座集会厅，便心想：“我若就这样走过去，恐怕会引起不适。我应当借着一个因缘再前往。”于是以决意力令天降下大雨。“集会法”：指他们所制定的集会规约——即不惊动大众，从一旁悄然进入，而非惊扰大众后径直进入。然而世尊恰恰是直接走了过来，他们因此非常恼怒，轻蔑世尊道：“这些剃了头的沙门算什么呢，他们哪里会懂得集会规约！”“善士”：指那些具足智慧、品行良善的人。“舍离”：意为这些人已舍离了贪等烦恼后，为调伏贪等烦恼而宣说法要，因此他们被称为“善士”。第十二经结束。显示巴利原文

——《相应部》注疏显示巴利原文