6. 梵天相应

172在梵天相应第一经中，“心生寻思”指这样的内心寻思生起，这是诸佛所惯行的。它何时生起？在成佛后的第八个七日，世尊于王树根处，食用了天帝释所供养的齿木与药果诃梨勒，漱洗之后，用四大天王奉上的珍贵石钵，受用了多波富沙与跋利迦所供的团食，返回后，于阿迦巴喇尼拘律树下安坐之时。显示巴利原文

“证得”指彻底通达。“法”指四谛法。“甚深”——这是对浅显的否定之词。“难见”——正因甚深，故难见，须历勤苦方能见到，无法轻易见之。因其难见，故“难悟”，须历勤苦方能了悟，无法轻易悟入。“寂静”指寂灭。“微妙”指无恼。此二者皆就出世间法而言。“非思所行境”：非靠推理寻思所能进入、所能理解，唯有以智慧方能契入。“精细”指微细。“唯智者所能知”：由行持正道的智者所能了知。“乐著阿赖耶者”：有情执著于五种欲功德，这些便称为阿赖耶（所执著处）；或执著于一百零八种渴爱之所行，也称为阿赖耶。乐于这些阿赖耶的有情，名为乐著阿赖耶者。于阿赖耶中欢乐者，名为阿赖耶乐者。于阿赖耶中极喜者，名为阿赖耶遍喜者。譬如国王进入装饰华丽、花果满树的园林，对于种种令人悦意之事……显示巴利原文

其中，“对此”（yadidaṃ）是一个语气词，应这样理解：当说“此”（yaṃ idaṃ）时，是指缘起；当说“此”（yo ayaṃ）时，也是指它。“此缘性缘起”：这些的缘称为“此缘”，此缘本身的性质即是此缘性，而此缘性也就是缘起，故合称“此缘性缘起”。这是诸行等缘的异名。一切行寂止等，这一切都是指涅槃。因为依于涅槃，一切行的纷扰得以止息、平静，故称一切行寂止。又因依于涅槃，一切依著皆被舍离，一切渴爱尽灭，一切烦恼贪染离染，一切苦灭尽，故称一切依著舍离、渴爱尽、离染、灭。而这种渴爱，由于与有、或果报结合而行，纠缠不清，故称为“梵”；从中出离，便称为“离梵”，也就是涅槃。若对无知者说法，那将成为我的疲劳、我的烦扰，意思是会有身体的疲劳和身体的烦扰。但在心意上，佛陀这两者皆无。“又”（apissū）是表示增上义的语气词，它表明不单单是心中生起了这样的寻思，这些偈颂也显现了。显示巴利原文

「艰难地」（Kicchena）指历经辛苦，并非指依苦行道。因为对于佛陀，四种道都属于乐行道。然而，在圆满波罗蜜的时候，他尚是一位有贪、有瞋、有痴的众生，为了前来乞求的人，能将自己装饰齐整的头割下，掏出喉中鲜血，挖出涂有金粉的眼睛，布施如同家族明灯的儿子、令人爱乐的妻子等；也曾处于像忍辱论师那样的生命状态中，遭受割截等苦。这句话是针对如此艰辛的前行道而说的。「哈拉」（halanti）中的「哈」（ha）字只是个语气助词，意思是「足够了」（alaṃ）。已经宣告：即已经宣说——如此艰难证得的法虽足以宣说、适于宣说，但宣说了又有什么用呢？这便是所说的意思。「被贪瞋所征服者」（Rāgadosaparetehī）：指被贪与瞋所征服、所追随的人。显示巴利原文

「逆流」（Paṭisotagāmiṃ）指逆于执著常等的流向，而朝向「无常、苦、无我、不净」，如此趣入四谛法。「染著贪欲者」（Rāgarattā）：染著于欲贪、有贪和见贪的人。「不能见」（Na dakkhantī）：他们不能以真实法相见到「无常、苦、无我、不净」，如果他们自己见不到，又有谁能让他们如此见到呢？「被黑暗蕴所覆」（Tamokhandhena āvuṭā）：被无明蕴所遮蔽。显示巴利原文

「不精勤」（Appossukkatāyā）：指处于无殷勤、无欲求的状态，意即内心不想说法。然而，为什么他的心会这样倾向呢？难道不是他自己解脱了，就要帮助他人解脱；自己渡过了，就要帮助他人渡过吗？——显示巴利原文

“于我，何用异学之相？此法我已现证于此”：意思是，对我而言，何必还要外道那种外在的形式与伪装？这个法，我已经在此亲自证验了。显示巴利原文

难道不是因为他发下了誓愿，圆满了一切波罗蜜，才证得一切知的吗？这确实是事实。然而，正是由于他反复省察的力量，他的心才这样倾向于不说法。事实上，当他证得一切知后，反观众生的烦恼稠密与法的甚深性——无论是众生烦恼的缠结难解，还是法的深邃微妙，都已尽一切方式清楚地呈现在他面前。那时，他这样想：“这些众生，就像装满了酸粥的葫芦，像盛满了酪浆的罐子，像浸透了油与脂的碎布，像涂满了眼膏的手；他们被烦恼填满，极为染污，贪欲炽盛令心染着，嗔恨毒害令心邪恶，愚痴蒙蔽令心昏暗。像这样的他们，又怎能通达这个法呢？”当他这样思惟时，由于反复观察众生烦恼稠密之力，他的心便这样倾向于不说法。显示巴利原文

而此法，犹如承载大地之水聚那般甚深，犹如被山遮掩而藏起的芥子那般难见，犹如将劈为百份的马尾末端再析为百份那般难以悟入。难道不是吗？我为证悟此法而精勤时，已没有未施的布施，没有未护的戒，也没有未圆满的任何一种波罗蜜。然而，即便如此，当我在初夜摧破魔军、似不费力时，大地未曾震动；当我在初夜忆念宿世时，大地未曾震动；当中夜净化天眼时，大地亦未震动；唯独到了后夜，当我通达缘起时，此十千世界界方才震动。由此可见，即便是我这样智慧猛利者，也是历经艰辛方证此法。那么，世间凡愚大众又怎能证悟呢？」由于反复观察法之甚深的力量，他的心便这样倾向于不说法。应如此理解。显示巴利原文

再者，因梵天劝请，世尊生起说法之欲，心便倾向于说法。实则世尊洞悉：「当我的心倾向于少务时，大梵天便会来劝请我说法。而这些众生本就尊崇梵天，他们将会这样想：“听说导师原本不欲说法，是由大梵天劝请之后，才令导师开演正法。此法的确是寂静、微妙的啊，此法的确是卓越、殊胜的啊！”如是，他们便会渴望听闻。』正是以此因缘，世尊的心才倾向于少务，而非一开始就倾向于说法。应如此理解。显示巴利原文

「娑婆主」（Sahampati）：据说，在迦叶佛的教法时期，有一位名叫「娑诃迦」的长老，修证并进入了初禅，在初禅地界中化生为寿命长达一劫的梵天。在那里，他就被称呼为「娑婆主梵天」。因此，经文里说的「梵天娑婆主的」，指的就是他。「发出那样的声音」：据说，他发出那样的声音，使得十千世界界的梵天们听闻后，全部都聚集过来。「在哪里」：指在哪个世界。「出现在面前」：是指他与那成千上万的梵天一起出现在世尊面前。「少尘垢之种类」（Apparajakkhajātikā）：是指在他们以智慧构成的眼睛里，贪、嗔、痴的尘垢极为微少、稀薄，由于有这样的本性，所以称为「少尘垢之种类」。「由于未听闻」：是指由于他们还没有听到佛法。「将有」：这是指，那些在过去诸佛那里，通过十种福德之行而积累了深厚善根、时机已经成熟的人，就像莲花渴望接触阳光一样，他们在四句偈诵完之前，就有可能证入圣者的境界。这样的人不是一个、两个，而是会有成百上千、数以万计的众生，成为通达此法的人。这里是显示了这层意思。显示巴利原文

“出现”（Pāturahosīti）：即显现出来。“被有垢的导师们所思维”（Samalehi cintito）：是指被六位心中带有垢染的外道导师所构思。那些外道师比佛陀更早出世，就像在整个赡部洲大地上遍撒荆棘、到处喷洒毒液一样，向世人传授了充满垢染的邪见与非法。“打开”（Apāpuretaṃ）：指开启那扇关闭的门。“不死之门”（Amatassa dvāraṃ）：即通往不死——也就是涅槃——的门径，也就是圣道。“令众生听闻无垢正自觉者所证悟的法”（Suṇantu dhammaṃ vimalenānubuddhaṃ）：意思是，世尊您已经断除贪欲等垢染，成为“无垢”的正自觉者，请您让这些众生听闻您所证悟的四圣谛法吧。这是梵天的劝请。显示巴利原文

「如同站在石山之顶」的意思是，如同站在由石头构成、坚固一体的山顶上。因为他那样站着时，并不需要抬头、伸长脖子等动作去看东西。「那样的比喻」指的是与那种情况相似的、以石山为比喻。这里简略的意思是：如同有眼睛的人站在石山顶上，能遍见四周的众人；同样地，您，拥有善妙智慧、以一切知智作为遍眼、自身已远离忧愁的世尊，请登上由法构成的殿堂，俯视、明察、审度那些陷入忧愁、被出生与衰老所征服的众人。然而，这里更深层的意思是：譬如在山脚下四周开辟了大片田地，并在田埂上搭起小茅棚，夜晚点燃火把，并且当时具备四种支分的黑暗存在。那时，有眼者站在那山顶向下俯视大地，既看不见田地，也看不见田埂，看不见茅棚，也看不见睡在那里的人，只能看见茅棚中的些许火焰而已。同样地，当如来登上法殿观察众生群体时，那些未曾做善行的人，即使坐在同一精舍、靠近右膝边，也不会进入佛眼的视野，如同在夜间射出的箭矢；而那些曾做善行、可被引导的有情，即使站在远处，也会进入他的视野，就像那火焰和雪山一样。关于这点，也有这样的说法：显示巴利原文

“劝请”意为请求。“以佛眼”是指以“了知根器上下优劣的智慧”和“了知潜在倾向与随眠的智慧”。这两种智慧称为“佛眼”，一切知智称为“遍眼”，三种道智称为“法眼”。关于“少尘垢”等：对于那些智慧眼中贪等烦恼尘垢极少的人，称为“少尘垢者”；烦恼尘垢重者，称为“多尘垢者”。信等诸根锐利者，称为“利根者”；信等诸根迟钝者，称为“钝根者”。信等品质表现优良者，称为“善相者”；能领会所说义理、容易领受教导者，称为“易教导者”。凡是视来世与过失为怖畏者，称为“见来世与过失之怖畏者”。显示巴利原文

在此，相关的经文是：“有信之人是少尘垢者，无信之人是多尘垢者。精进者是少尘垢者，懈怠者是多尘垢者。正念现前者是少尘垢者，忘失正念者是多尘垢者。得定者是少尘垢者，未得定者是多尘垢者。有慧者是少尘垢者，慧劣者是多尘垢者。同样地，有信之人是利根者……（中略）……有慧之人是见来世与过失之怖畏者，慧劣之人则不是见来世与过失之怖畏者。”这里所说的“世间”指：五蕴世间、十二处世间、十八界世间、成就的有情生存世间、能产生成就的有情生存世间、失败的有情生存世间、能产生失败的有情生存世间。也可以说一种世间：一切有情依食而住；二种世间：名与色；三种世间：三种受；四种世间：四种食；五种世间：五取蕴；六种世间：六内处；七种世间：七识住；八种世间：八种世间法；九种世间：九种有情居；十种世间：十处；十二世间：十二处；十八世间：十八界。所谓“过失”是指：一切烦恼为过失，一切恶行为过失，一切有为造作为过失，一切导至再生之业为过失。对于这世间及这些过失，生起怖畏。显示巴利原文

“Uppaliniyanti”意为青莲池中，即青莲花丛之中。对于其他种类的莲花，也可依此类推。“Antonimuggaposīnīti”是指那些沉在水下生长的莲花。“Udakaṃ accuggamma ṭhitānī ti”是指那些长出水面、超越水面而挺立的莲花。其中，超越水面挺立的莲花，翘首等待阳光照拂，是今日便要开放的；刚好齐平水面的莲花，是明日才开放的；刚长出水面、仍浸没生长的，则是后日开放的。此外，还有一些虽长出水面却无法超越的莲花，如“有蕊青莲”等，它们永不开花，只沦为鱼鳖的食物，这些并未归入上述分类。不过，为了说明所举的四种莲花情况，这里已经清楚解说。正如这些莲花有四种不同的状态，同样地，人也分为四种：略说即解者、广说乃解者、可引导者、以文句为最上者。显示巴利原文

在此，“对于某一类人，在说法正在宣说时即能现观法，此人便称为‘略说即解者’。对于某一类人，听闻简略说法之后，当义理被详加分别解说时才能现观法，此人便称为‘广说乃解者’。对于某一类人，须通过总持纲要、反复请问、如理作意，亲近、交往、承事善知识，渐次地才能现观法，此人便称为‘可引导者’。对于某一类人，即使大量听闻、大量讲说、大量记持、大量诵读，也无法在那一生中现观法，此人便称为‘以文句为最上者’。”（《人施设论》148-151）在此，世尊观察着一万个轮围世界的广袤世间，如同观察青莲花丛等的情形，他清楚地看见：“正如今日开放的花对应于‘略说即解者’，明日开放的花对应于‘广说乃解者’，后日开放的花对应于‘可引导者’，而沦为鱼鳖食物的花则对应于‘以文句为最上者’。”在观察时，他也如此一切了知：“有这么多‘少尘垢者’，有那么多‘多尘垢者’，其中又有这么多‘略说即解者’……等等。”显示巴利原文

在此，对于前三类人，世尊的教法就在他们这一生中成就利益。对于‘以文句为最上者’，则成为未来世的习气种子。接着，世尊了知对这四种人有益的教法后，生起了说法之意乐，再将三界一切有情，依其能否证悟分为两类。正如经中所说：‘哪些众生是“不能者”？凡是有情被业障所碍、被烦恼障所碍、被异熟障所碍，无有信心、无有好乐、智慧下劣，于善法中不能入于决定正性者，这些众生即是“不能者”。哪些众生是“能者”？凡是有情没有业障……（中略）……这些众生即是“能者”。’（《分别论》827；《无碍解道》1.115）在此，世尊完全放下所有不能成就者，单以智慧摄持能成就者，再将他们分为六类：‘这么多是贪行者，这么多是瞋行者、痴行者、寻思行者、信行者、智慧行者’。如此分析之后，他便思维：‘我将为他们说法。’显示巴利原文

“Paccabhāsī”是指他回应并宣说了。“Apārutā”是说已经敞开。“Amatassa dvārā”即不死之门，指的是圣道。因为这道门正是通往名为“不死”的涅槃之门，世尊表明：“这道门已被我开启安立。”“Pamuñcantu saddhaṃ”的意思是，所有人都应发出并释放对如来的信心。后面两句的义旨是：因为在此之前，我虽然对此法善巧通达，也能无碍地宣说，却因顾虑身心的劳累，而没有宣说这殊胜无上的法；但是现在，愿一切大众都怀着能容纳信心的器皿前来，我将圆满他们的善法心愿。显示巴利原文

“Antaradhāyī”（隐没）是指用香花等供养了导师之后便隐没不见，也就是回到了自己的住处。彼世尊离去之后，思维道：“我应当首先向谁说法呢？”在得知阿罗逻与优陀罗都已经命终，以及五比丘曾对自己有诸多助益之后，世尊便想为他们说法，于是前往波罗奈的仙人堕处，宣讲了《转法轮经》。这就是第一篇。显示巴利原文

173在第二经中，“udapādi”（生起）是指这项念头在第五个七日里生起。“Agāravo”（无所敬）是指对他人无所恭敬，即不把任何人置于应受尊敬的位置上。“Appatisso”（无所顺从）是指没有顺从的对象，即不尊奉任何人为上首。显示巴利原文

“sadevake”（与诸天同在）等词中，“sadevake”意为与诸天一起。在此，虽以“天”一词总摄魔与梵天，然名为“自在魔”者，能于一切天界之上行其支配；名为“大梵天”者，具大神力，能以一指放光遍照一千轮围世界，两指照两千……乃至十指遍照一万轮围世界。为免梵天或魔作是念：“此世尊比我更具戒德”，故特别另说“samārake”（与魔同在）与“sabrahmake”（与梵天同在）。同样，某些沙门依其各自部派，可称多闻、持戒、具慧；某些婆罗门依其占相术等，亦可称多闻、具慧。为免他们作是念：“这些沙门或婆罗门比此世尊更具戒德”，故说“sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya”（与沙门、婆罗门共俱之众）。至于“sadevamanussāya”（与天、人共俱），则是为了毫无遗漏地全盘昭示，将已摄之范畴再以言语明确表出。此外，前三句是从世间之显示巴利原文

“Pāturahosī”（显现）之义为：这位导师，上至有顶天、下至无间地狱，不见任何人在戒等德上胜过自己，便如是思惟：“我当唯恭敬、尊重、依止我所通达的九种出世间法而住。”世尊思惟其因缘，思惟其义利与殊胜之增长，复思惟：“我将往彼处，策励其精进。”如是思惟已，便现于其前，对面而立。此即“显现”之意。显示巴利原文

此处，若有人言：“‘viharanti’（他们住）一词，意为现在亦有多位佛陀存在”，则应以“尊者，世尊现今即是阿拉汉、正自觉者”此语驳斥之。显示巴利原文

应当通过这些等经文阐明：并无其他佛陀。‘因此’（tasmā）：因为一切佛陀皆敬重正法，所以称‘因此’。‘渴望伟大者’（mahattamabhikaṅkhatā）：指希求伟大状态的人。‘忆念佛陀教法者’（saraṃ buddhāna-sāsananti）：指忆持佛陀教法的人。此为第二项。显示巴利原文

174在第三部经中，「一」：指于站立等诸威仪中独处，即独住者。「远离」：以身远离、脱出。「不放逸」：安住于正念，不放失。「热忱」：具备精进的热忱。「已致力」：已策励其心。「良家子」：良家之子。「正确地」：并非因债务、恐惧或生计而出家；那些不论以何方式出家，却能修习随顺行道者，才真正是从在家而出家。「梵行终了」：即道梵行的终极——圣果。「于现法」：即于此现有之身。「自己证知、现证」：自己了知、亲证之后。「具足」：获得、成就而安住。如此安住者，了知“生已尽……”——以此显示其省察的境界。显示巴利原文

那么，他所尽的是哪一种“生”？他又是如何了知的呢？答：并非过去生已尽，因为过去早已灭尽；并非未来生，因为对于未来并无断除的精勤；也非现在生，因为现在生仍然存在。然而，由于道未曾修习，本应在一有、四有、五有之中，依一蕴、四蕴、五蕴的差别而生起的生，因道已修习，该生成就“不生法”而彻底灭尽。他通过修习道断除烦恼后，省察了知：“烦恼无有时，即使有业，未来也不会有结生。”如此了知。显示巴利原文

「已住」：已安住、遍住，意为已作、已行、已圆满。「梵行」：即道梵行。「所作已作」：于四圣谛，依四道，以遍知、断除、证悟、修习的方式，十六种应作之事皆已圆满。「不再有此状态」：即现在不再为了此状态，或不再为了此十六种应作的状态，或不再为了烦恼灭尽，已无须再修习道。或者，“此状态”指从此有身、由此现有诸蕴相续，不再有其他蕴的相续，他如此遍知五蕴而住，如同断根之树，他这样了知。「某」：一位。「阿拉汉」：即是阿拉汉，成为世尊弟子中的阿拉汉。显示巴利原文

“次第”（sapadānaṃ）：指次第而行，即不逾越次第，依序次第经行所至之家。“走近”（upasaṅkamī）：正在走近。他的母亲一见到儿子，便从家中出来，接过钵，引入内室，让他在铺设好的座位上坐下。显示巴利原文

“她常时供奉献祭的团食”（āhutiṃ niccaṃ paggaṇhāti）：即于常时供奉献祭的团食。但那天，她家举行祭鬼仪式。整座住宅以牛粪涂抹，撒满爆米花，围以林鬘，高悬旗幡，处处摆放满瓶，点燃长灯，以香粉、花鬘等庄严，四周弥漫着供祭的烟气。那位婆罗门女也一早起来，用十六罐香水沐浴，以一切庄严具装饰身体。那时，她让大漏尽者坐下，连一勺粥也不给，却说：‘我要供养大梵天。’她将乳粥盛满金钵，调和以酥油、蜂蜜、糖等；住宅后方有一处用牛粪等涂抹装饰的祭鬼台座，她持钵到那里，在四角及中央各放一团乳粥，然后用手取一团，酥油顺流至肘，跪地膝着地，口中说：‘请大梵天享用！请大梵天品尝！请大梵天饱足！’就这样供养梵天。显示巴利原文

他这样想：大漏尽者的戒香弥漫六欲天，上达梵天界；正在嗅闻此香的他，生起了这个念头。“令彼惊惧”：我要警醒她；“令彼正行”：我要促使她行于正道。因为，她不让这样的无上应供、大漏尽者就座，连一勺粥也不布施，却说“我要供养大梵天”，这就如同舍弃秤而用手称物，舍弃鼓而拍肚皮，舍弃火而吹萤火虫，如同祭祀妖灵一般游走。我要去破除她的恶见，将她从恶道中救拔出来，如同她曾散尽八亿财富于佛陀教法而升登天界一般；我当如此而行。这是为了说明他所作的这番打算。显示巴利原文

“遥远”，是指从此处远至梵天界。因为，若从彼处投下一块尖顶屋那么大的石头，即便它一昼夜降落四万八千由旬，也要历经四个月方能落到大地。即使是最低的梵天界，也如此遥远。“你所供奉的”意思是：你所供奉的那位梵天，他的梵天界是遥远的。此处之“梵道”，即是四种善禅那；而那些果报禅那，则是梵天的生趣之道。你既不知此梵道，为何妄言？梵天实以有喜禅那而住，并非食用这种草籽等煮成的糊粥。你莫要无缘无故地徒劳了。显示巴利原文

这样说后，那位大梵天又合掌躬身，向长老指示道：“婆罗门女，这位便是你的梵天……”等等。其中，“无依”，是指远离烦恼、诸行与五欲之依着。“超天”，指达到了超越诸天之天、超越梵天之梵的境界。“不养他”，是指除了此一身躯之外，不再养育其他身或妻子儿女，故称不养他。显示巴利原文

“应供”，指堪受供养的食物。“智通者”，指依所谓四道之智，已达苦之边际者。“修习者”，指已修习、长养自身而安住者。“无污染”，指不被贪爱等垢秽所染着。“游行乞食”，即为寻找食物而四处游行。显示巴利原文

“对他而言无后亦无前”：所谓“后”是指过去，“前”是指未来。对于已断除对过去诸蕴、未来诸蕴的欲贪者，便说他既无后，亦无前。至于“寂”等词：因贪等止息，故称“寂”；因远离瞋恚之烟，故称“无烟”；因无苦故，称“无恼”；即便手持刀杖等而行，因无害心故，称“已舍刀杖”。“对于蠕动与不动者”：其中，凡夫被称为“蠕动者”，诸漏尽者被称为“不动者”。七类有学则既不能称为“蠕动者”，因其尚未成为“不动者”，但他们是倾向于“不动者”这一方的。显示巴利原文

“已破军”：即已破除烦恼之军。“无欲”：即没有渴爱。“妙戒”：以漏尽者之戒为妙戒。“善解脱心”：以果之解脱而善为解脱之心。“渡暴流”：即渡过了四暴流。大梵天以这番赞颂为长老称扬功德，劝勉那位婆罗门女对（长老）生起净信。而最后的一首偈颂，则是结集者所安立的。“建立布施”：即建立了以四资具为布施的供养。“带来乐果”：意为带来未来的乐果，即引生安乐之意。第三经终。显示巴利原文

175“恶见”：指低劣的常见，此为第四经的内容。“此是常”：此中，本是无常的梵天界连同身体，却被说为“常”。“恒”等词是其同义词。分别而言：“恒”指坚固；“常住”指永远存在；“全”指完整无缺；“不死殁法”指没有死灭的性质。至于所谓的“此无生等”，是指在此处所，没有任何能生、能老、能死、能殁、能再生者，他正是基于这一点而如此宣说。“此外更无其他出离”：意为除了这个梵天界，再没有别的出离之处了。这样一来，他的常见便变得坚固了。而且，持此说者否定了更高的三禅地、四道、四果及涅槃等一切。那么，他的这个恶见是何时产生的呢？有些人说是在证得初禅地往生时产生的，有些人则说是在二禅地。显示巴利原文

此处有一段渐次解说：据说，这位梵天本为下生者。在佛陀尚未出现于世时，他依仙人之道出家，修习遍作与净相，成就诸定，禅那从未退失。命终后，他投生于第四禅地的韦哈巴喇梵天界，寿命五百劫。在那里住满寿量之后，再次下生，修习殊胜的第三禅，投生光音天，寿命六十四劫。又于彼处修习第二禅，投生发光天，寿命八劫。再修习初禅，投生初禅地，寿命一劫。最初，他既知道自己所造之业，也记得往生何处；然而，随着时间长久推移，这两者皆已忘却，于是生起了一切皆是恒常的常见。显示巴利原文

"到达无明"（avijjāgata）：意为陷于无明，被无明所蒙蔽，处于无知、盲目的状态。"竟然"（yatra hi nāma）：即"居然"之义。"将说"（vakkhati）：指说话。而"yatrā"作为不变词，在此处用于表达未来时。显示巴利原文

当世尊如此说后，那位梵天如同拦路盗贼一般——盗贼在挨了两三下打击时还能忍受，即使不供出同伙，但当继续遭受打击时，便会说出"某某和某某是我的同伙"；同样地，梵天受到世尊的威吓，恢复了记忆，心中恐惧地思忖："世尊步步紧盯着我，想要降伏我。"于是他将自己的同伴供了出来，开始说出"七十二"等语。其意为：乔达摩尊者，我们这七十二人因福业而投生至此。我们是自在者，不受他人支配，反而令他人在我们的掌控之下；我们超越了生与老，由于通达诸明而被称作"明者"。世尊，此生即是最后一次的梵天再生。所谓"众生众多"，意指诸多众生渴望我们。他们如此期盼、如此渴望着："这位确实是梵天，是大梵天，是征服者，不被征服，全见者，自在者，主宰者，创造者，化现者，最胜者，安排者，掌控者，是一切已生和未生者之父。"显示巴利原文

那时，世尊便对他说了“这确实是少的……”等语。在这里，“这”（etanti）即你所认为的“长”的寿命，它其实是少的、微小的。“百千尼罗部陀”（sataṃ sahassānaṃ nirabbudānaṃ）：是以尼罗部陀的计数方式来算的百千尼罗部陀。“我知寿命”（āyuṃ pajānāmīti）的意思是：“如今你剩余的寿命只有这么多”，我对此了了分明。“我是无边见者世尊”（anantadassī bhagavā hamasmīti）：世尊自称“我是无边见者，已超越生等”。“我的过去如何？”（kiṃ me purāṇanti）：若你真是无边见者，那就告诉我，我过去的情形是怎样的？“我的戒行？”（vatasīlavattanti）：戒行所指的就是戒（sīla）。“我所知者”（yamahaṃ vijaññā）：如果我能知道你所讲的事，那就请告诉我吧。显示巴利原文

现在，世尊为了向他说明此事，便说了“你曾给水喝……”等语。其中的含义是这样的：据说，他往昔生于良家，见到欲乐中的过患后，心想：“我要终结生、老、死”，于是离家，出家为仙人，成就了种种等至，并证得了可作为神通基础的禅那。他在恒河岸边搭建了一间草屋，依止禅那之乐度日。那时，常有商队驱赶五百辆车穿过沙漠旷野。在那旷野中，白日无法行进，只能在夜晚赶路。有一次，走在最前头那辆车的轭牛突然掉转头，朝着来路的方向站住，整个商队所有的车也都随之掉转。等到太阳出来，大家才发现走了回头路。而那一天，正是他们本应走出旷野的最后一日。所有的柴薪和饮水都已耗尽，大家心想：“现在我们必死无疑了”，便把牛拴在车轮上，人人都躲进车影里卧倒。那位苦行者也按时从草屋里出来，坐在草屋门口，眺望着恒河。他看见巨大的水流涌满恒河，犹如一团滚滚而来的宝石堆。他看到后心想：“在这世间，会不会有众生因为得不到如此甘甜的水而正在受苦呢？”他这样作意时，便看见了旷野里的显示巴利原文

那位苦行者也按时从草屋里出来，坐在草屋门口，眺望着恒河。他看见巨大的水流涌满恒河，犹如一团滚滚而来的宝石堆。他看到后心想：“在这世间，会有众生因得不到如此甘甜的水而受困苦吗？”他这样作意时，便看见了旷野里的那个商队。于是，为了让“这些众生免于毁灭”，他用心力发起神通决意：“让大水从各处决开，径直涌向旷野中的商队！”心意一生起，水便如同上了水渠一般，刹那流到那里。人们听到水声，纷纷起身，见水后欢喜无比。他们沐浴、饮水，又给牛饮了水，最后平安地抵达了想去的地方。导师为了显示那位梵天往昔所造的这个业，而宣说了第一首偈颂。在这偈颂里，“apāyesi”的意思是给水喝（pāyesi），前面的“a”只是一个无义的小品词。“gammanī”指的是夏季。“samparete”是指被夏季的炎热所侵袭、逼迫的人。显示巴利原文

又有一时，那位苦行者在恒河岸边搭建了一间茅舍，依傍一座林间村落而住。那时，有一伙盗贼洗劫了那座村子，抢走了值钱之物，并掳走了牛、驴等牲畜。牛、狗和人都发出巨大的喧噪。苦行者听到那声音，心中思惟：‘这是怎么回事？’他作意观照，了知‘人们正遭遇险难’，于是心想：‘愿这些众生不要就在我眼前毁灭。’他便进入作为神变基础的禅那，出定后，以神通心在盗贼的来路上变现出一支由四兵组成的军队。正满载赃物而来的盗贼看见后，心想：‘想必是国王的军队到了。’便丢下劫掠物仓皇逃走。苦行者决意：‘物归原主。’事情便如他所愿实现了。大众由此得以安然无恙。导师为宣示此段前业，而诵出第二首偈颂。偈颂中，‘eṇikūlasmiṃ’意为‘在恒河岸边’；‘gayhakaṃ nīyamānaṃ’意为‘被抓着带走’，也指驴等牲畜被带走。显示巴利原文

又有一次，恒河上游的一户人家与恒河下游的一户人家结为亲友，将船只捆扎成筏，装载了大量的嚼食、噉食以及香、花鬘等物品，顺恒河水流而下。众人一边享用嚼食和噉食，一边载歌载舞，犹如乘着天宫出游一般，生起极大的欢悦。恒河中的龙王见到后，心生嗔恼，心想：‘这些人竟全然不把我放在眼里。我现在就要让他们全漂进大海里去！’于是他变化出极为巨大的身躯，将河水分开成两边，昂起头颈展开头冠，发出‘嘶嘶’的威吓声，拦在了面前。大众一见这番景象，惊恐地发出可怕的叫喊。苦行者在茅舍中听到这些声音，心中思惟：‘这些人此前欢歌笑语、喜气洋洋地顺流而来，如今却发出这般恐惧的惊呼，究竟发生了什么事？’他稍一作意观照，便看见了龙王。于是，为了让‘这些众生不要在我眼前毁灭’，他进入神通所依的禅那，舍下自己原有的身形，变作金翅鸟的相貌展现给龙王。龙王一见，随即心生畏惧，收起头冠便潜入水中。大众因此得以安然无恙。导师为宣示此段前业，诵出第三首偈颂。偈颂中，‘luddena’意为‘残忍的’；‘manussakamyā’意为‘对人的’。显示巴利原文

在另一生，他出家为仙人，名为给瑟婆（Kesava），是一位苦行者。那时，我们的菩萨是一位名叫劫波（Kappa）的青年，成为给瑟婆的侍者、内住弟子。他对老师恭顺承事，举止令师喜悦，具足智慧，所行有所饶益。给瑟婆离了他便无法生活，完全依凭他而维持生计。导师为开显此段前业，诵出第四首偈颂。显示巴利原文

此处所说的“侍者”（baddhacara）指内弟子，而他正是那位最上首的大弟子。“Sambuddhimantaṃ vatinaṃ amaññīti”的意思是：“他心想：‘此人确实具足正智与戒行’”，此句表明：劫波，那时我正是这样看待你的，我是你当时的弟子。此外，“你也知道其他”的意思是，不仅知道我的寿命，你也知道其余一切。因为你是佛陀：正因为你是佛陀，所以你知道一切——这是这句话的含义。因为你这辉煌的威力：也正因为你是佛陀，所以这辉煌的威力照耀而住，它照亮整个梵天界而安住。第四段。显示巴利原文

176第五项中的“进入火界后”是指：修习火遍的预备行之后，从根本禅那出定，决意“让火焰从身体冒出”，凭借决意心的力量，火焰从整个身体冒出——这样便称为进入火界，即如此进入之后。关于“在那个梵天世界”，长老为什么去了那里呢？据传，长老进入火界后，看见坐在那位梵天上方的如来，心想：“这是一位具足八等至的人，我也应当到那里去。”因此他便前往了。其他长老前往的情形也是如此。因为那位梵天若不亲见如来及声闻弟子的威神之力，便不可能被调伏，所以才有此次集会。在那里，从如来身上升起的火焰超越了整个梵天世界，冲入无云的空中；这些火焰呈现六种颜色，而如来弟子们的光明则只是各自的本来色泽。显示巴利原文

「Passasi vītivattantan」：你看见那超越的光辉吗？意思是问：你看见世尊那极其明亮的光辉，超越了此梵天界中其他梵天的身体、宫殿、装饰等一切光辉了吗？「Na me, mārisa, sā diṭṭhi」：贤友，我没有那种见。意思是：他以前曾经抱有“没有其他沙门或婆罗门有能力来到这儿”的见解，现在那种见解已经不存在了。「Kathaṃ vajjanti」：“我怎么能说（那样的话）呢？”是什么原因让我那么说呢？「Niccomhi sassato」：“我是常住的、永恒的。”据说这个梵天有两种见：一种是自己获得的见，另一种是常见。当他看见如来和如来弟子时，那种获得之见就断除了。而世尊在这里作了一个广大的法开示。梵天在开示终了时证得了入流果。他正是通过这条道而断除了常见，所以才这样说的。显示巴利原文

“Brahmapārisajjanti”指梵天的随从。正如长老们身边持衣钵的年轻沙弥是随从，梵天的随从也称作梵天。“Tenupasaṅkamāti”意指他走近。为何世尊派他去亲近那位长老呢？据说那位长老仅仅通过几次交谈便对他产生了信赖，因此世尊特意派他去亲近那位长老。“aññepīti”即“此外还有别人吗？”意为如你们这样的四人，是否还有别位，还是只有你们四位具有大神力？“Tevijjāti”即具足三种明：宿住明、天眼明、漏尽明。“Iddhipattāti”即证得神变通智。“Cetopariyāyakovidāti”即善于了知他人的心念活动。由此，此处如实开示了五神通。至于天耳通，也依这些神通之力自然具足。“Bahūti”指像这样具足六神通的佛弟子多至不可计数，他们使整个赡部洲遍布袈裟的光辉，游化四方。显示巴利原文

177一七七. 第六，“paccekaṃ dvārabāhanti”：他们各各依着自己的门柱，如同守门人般站立。“Iddhoti”：以禅那之乐而成就。“Phītoti”：以神通之花而盛开。“Anadhivāsentoti”：不能忍受。“Etadavocāti”：如来坐在那些化现的梵天中间，开口说道：“你见到我的……”等语。显示巴利原文

偈颂“Tayo supaṇṇāti”中的“五百”，可依形相或行列来理解。依形相：“tayo supaṇṇā”即三百个金翅鸟的形相；“caturo ca haṃsā”即四百个天鹅的形相；“byagghīnisā pañcasatā”指类似老虎、名为“虎雌”的野兽，有五百个这种虎雌的形相。依行列：“tayo supaṇṇā”即三百个金翅鸟的行列；“caturo haṃsā”即四百个天鹅的行列；“byagghīnisā pañcasatā”即五百个虎雌的行列。“Jhāyinoti”意在表明：我这修习禅那者，拥有这般宫殿的荣光。“Obhāsayanti”意为照耀。“Uttarassaṃ disāyanti”是说，相传那座金色宫殿位于大梵天居处的北方，故如此说。其用意在于：我住在这样的金色宫殿中，还会去侍奉其他什么人吗？“Rūpe raṇaṃ disvāti”乃指观见色中的过患，即生、老、坏灭等过失。“Sadā pavedhitanti”是见到色恒常被寒冷等所动摇、扰乱。显示巴利原文

178第七："appameyyaṃ paminanto"意为衡量不可衡量者，即对不可衡量的漏尽者这样衡量："他有这么多的戒、这么多的定、这么多的慧"。"Kodhavidvā vikappaye"意为：在这里，哪个有智、有慧的人会去分别呢？这是在阐明：只有漏尽者在衡量漏尽者时才会作这样的分别。"Nivutaṃ taṃ maññe"意为：但若有凡夫试图衡量他，我认为那样的慧是被遮蔽、颠倒的慧。显示巴利原文

179第八："akissavanti"中，"kissavā"意为慧，因此"akissava"指无慧。显示巴利原文

180第九："生病"者，即依照前经所述的方式，"被芥子般的小脓疮"等所恼而生病。"重病"者，即极为严重的病。"都卢"：是拘迦利的戒师都卢长老，证得不来果后生于梵天界。他自地居天等依次听到拘迦利的恶行，得知他以无间业诽谤上首弟子，便想："这可怜的家伙切莫在我面前死去，我要为他对长老们生起净信而教诫他。"于是前来站在他面前。对此经文说"独梵天都卢"。"可爱戒者"：指戒行可爱。"你是谁，贤友？"他这样躺着，睁开充血的眼睛说道。"你看有多么严重"：他看不见自己额头的大肿包，却以为用芥子许的小脓疮就可以谴责我，他这样说。显示巴利原文

于是，知道“这个可怜人已堕入邪见，犹如吞下毒物者一般，不会听从任何人的话”，便说了“人的过失”等颂。其中，“斧头”：指如斧头般的粗恶语。“砍断”：即从根本斩断，所斩断的即是所谓的善根。“应受谴责者”：指应被谴责的破戒之人。“称赞”：指把他推崇为最上者，说他是漏尽者。或是应受称赞者被诽谤：即那应受称赞的漏尽者，他却以最严重的过失加以谴责说：“这是个破戒者。”“口寻其过”：他这样用口舌去搜寻过失。“因此过失”：由于这个过失，他得不到快乐。因为对应受谴责者的称赞和对应受称赞者的诽谤，两者的果报是一样的。显示巴利原文

“所有自己连同自己的所有”：即在骰子中输尽财产，乃至包括自身在内，这种过失是微小的。而“对善逝者”：若对已正确趣向的补特伽罗心生憎恶，仅这内心的憎恶之过失，便比前者重大得多。显示巴利原文

现在，为了显示此过失更为重大，世尊说出“十万”等颂。这里，“十万”：依尼罗跋陀之计数，为十万。“三十六”：另有三十六尼罗跋陀。“五”：依阿跋陀之计数，为五阿跋陀。“若诽谤圣者”：若诽谤圣者，堕于地狱，其寿量即有此数。第九。显示巴利原文

181第十：拘迦利耶比丘来到世尊处。这位拘迦利耶是谁？为何而来？据说，他是拘迦利地区拘迦利城拘迦利长者的儿子，出家后住在父亲所建的寺院，人称小拘迦利耶，并非提婆达多的弟子；那位才是婆罗门之子，名大拘迦利耶。那时，世尊住在舍卫城，两位上首弟子与五百比丘在各地游行。接近雨安居时，他们想住在寂静处，便遣散了那些比丘，自带衣钵进入彼国彼城，来到那座寺院。拘迦利耶在那里照料他们。他们互相问候后，约定道：“贤友，我们将在此度过三个月，切勿告诉任何人。”随后便住了下来。雨安居结束、自恣之后，他们向拘迦利耶告辞：“贤友，我们要走了。”拘迦利耶说：“贤友，今日再住一宿，明天再走吧。”次日，他进城对众人说：“贤友们，你们竟然不知上首弟子来到此处安住，竟无人以资具邀请。”城民问：“尊者，长老们在哪里？为什么不告诉我们？”他答道：“贤友，说了又有何用？难道你们没见到那两位坐在长老座上的比丘吗？他们就是上首弟子。”于是众人迅速聚集，收集了酥油、糖蜜等以及衣物布料。显示巴利原文

拘迦利耶心想：“上首弟子极少欲求，不会接受因劝请而得的利养。若不接受，他们定会说：‘给住者吧。’”他拿着种种利养来到长老们面前。长老们一见，便拒绝说：“这些资具既不适合我们，也不适合拘迦利耶。”随即离去。拘迦利耶暗想：“他们自己不受，也不让我给别人，就这么走了？”于是心生怨恨。那些长老回到世尊处，礼敬世尊后，又带着随从继续游行各地，次第又到了那个国家的那座城。市民认出长老，准备了供养与必需品，在城中央搭起棚子进行布施，并向长老们供养必需品。长老们将这些转交给比丘僧团。拘迦利耶见此情形，心想：“他们从前是少欲的，现在却变成多欲了。从前不过假装少欲知足、乐于远离的样子。”他走到长老们面前说：“贤友，你们从前像是少欲的，如今却成了恶比丘。”接着又想：“我要从根本上毁坏他们的立足处。”于是匆匆出城，前往舍卫城，来到世尊处。这位便是拘迦利耶，也正是以此因缘而来，应当如是了知。显示巴利原文

世尊见他急急赶来，作意便知：“此人前来，是要辱骂上首弟子。”又作意观察：“能否阻止？”了知无法阻止，并见其冒犯长老后，死后必将生于莲花地狱。为避免被人讥嫌说“听到有人诽谤舍利弗与目犍连，世尊也不阻止”，也为显示诽谤圣者的极大过失，便以“莫如此”三次遮止。此处，“莫如此”意为：不要这样说。“可信者”指：令人心生净信、可敬信的人，或言语应被信受的人。“应信受者”指：所说值得相信。显示巴利原文

「他离去」：被业力所驱使而离去。因为已造作的业无法阻挡，它使他在那里无法停留。「离去不久」：他离开后不久。「整个身体被触」：连发尖大小的空隙也不留，全身被破骨而出的脓疮完全覆盖。然而，由于佛陀的威神之力，那样的业在佛陀面前不会结果，只在离开视野范围后才结果。因此，他离去不久，脓疮便生起。「如芥子般大」：如鹰嘴豆般大小。「如嫩榅桲果般大」：如嫩榅桲果般大小（如比罗果般大：如大榅桲果般大小）。「破溃开来」：破裂。溃烂时，整个身体如同煮熟的菠萝蜜果。他身体腐烂，躺在祇园的门楼处，如同中毒的鱼躺在蕉叶上。当时前来闻法的人们说：「呸，拘迦利耶！呸，拘迦利耶！你做了不当之事，自己因这张嘴而遭到不幸与灾难。」听到这，守护神发出「呸」声。从守护神到虚空神，以此方式，直至净居天，众神一致发出「呸」声。随后他的戒师前来，知道他不接受教诫，便谴责后离去。显示巴利原文

「他命终」：戒师离去后，他便死去。「莲花地狱」：实际上并没有一个单独名为莲花地狱的地方，而是在阿鼻大地狱中，以「莲花」计数而应受果报的一处，他就生于那里。显示巴利原文

「二十迦利量」：依摩揭陀的升量，四升等于憍萨罗国的一升。以憍萨罗升为标准，四升为一阿罗迦，四阿罗迦为一斗，四斗为一摩尼迦，四摩尼迦为一迦利。以这样的迦利计，二十迦利即为「二十迦利量」。「胡麻载量」：指摩揭陀国细胡麻的一车之量。「阿浮陀地狱」：并不是另外有一个名为阿浮陀的地狱，只是在无间地狱里，按照阿浮陀的计数方式，来称说那当受果报之处罢了。对于尼罗浮陀等地狱，也是同样的道理。显示巴利原文

在此，年数的计算应当这样理解：正如一百个十万为一俱胝，同样地，一百个十万俱胝称为一额胝，一百个十万额胝称为一俱胝额胝，一百个十万俱胝额胝为一那由他，一百个十万那由他为一尼那由他，一百个十万尼那由他为一阿浮陀，再以二十倍增，则为尼罗浮陀。余处皆依此类推。此为第十。显示巴利原文

182第二品第一经中，「于萨毗尼河岸」：指在名为萨毗尼的河岸边。「常童子梵天」：据说，他在身为五髻童子时，修习禅那而投生梵天界，便以童子形貌而游化。因此，人们将他认作「童子」，但由于他是古昔梵天，故称为「常童子梵天」。「于所生处」：指所出生的地方，即在于众生之中。「那些依止种姓者」：那些在所生之处依于种姓的人们中，在世间依种姓而住者中，刹帝利最为殊胜。「明行足」：依《怖畏恐惧经》的解说，由宿住等三明；或依《阿摩昼经》的解说，由观智、意所成神通及六通，合为八明；以及在戒上的圆满行持、守护根门、于食知量、精进修习警寤、七种正法，以及四种色界禅那——像这样，以十五法的分类，具足了明与行。「彼于天人中最殊胜」：指那位断尽诸漏的婆罗门，在一切天与人中最为殊胜、最为无上。此为第一。显示巴利原文

183183. 在第二部中，“刚离去不久”：指破坏僧团后不久，便从竹林精舍前往象头山。“驴骡”：指驴与母马所生的后代。这是第二。显示巴利原文

184184. 第三部中，“盲者林”：是一个以此为名的村庄。“前往”：意思是“导师如今仍在精进用功、致力勤修，我要前去他身边，站在一旁，宣说与教法相应、关于精进的偈颂”，因此前往。显示巴利原文

“远避的”：指超越人群，处于人们不接近之处。“为了从诸结中解脱”：而且，当人依止那些坐卧处时，不应为了袈裟等资具而依止，而应为从十种结中解脱而修行。“应住于僧团中”：若于那些坐卧处未得喜乐，为护持侍者等众之心，应如驴背扬尘，不居阿兰若，而于僧团中安住。“保护自我、具念者”：再者，在僧团中居住时，应如驯牛般不抵触、不伤害同梵行者，善护自身，以念处为依止而安住。显示巴利原文

现在，为了阐明住在僧团中的比丘该如何行乞食之仪，他开始宣说“次第家”等语。其中，“为团食而行”是指为了托钵乞食而行。“应亲近远僻的坐卧处”：即便是从僧团中心离开而住的人，也不应在寺院内院种植棕榈、椰子等树木，与侍者等来往混杂而住；他应当先令心生起适业与欢喜，得到满足，而后再住到僻静的坐卧处。这是对阿兰若本身的赞叹。所说的“从怖畏”，即从轮回的怖畏中；“至于无畏”，即入于涅槃；“已解脱”，指心已决意解脱而安住。显示巴利原文

“哪里有可怖的”：在那些地方，有很多能引生怖畏的事物——有知觉的如狮子、老虎等，无知觉的如夜间的树桩、藤蔓等。“爬行类”：指蛇等身体修长的爬虫。“比丘坐于此处”：比丘坐在那样的地方。这句要说明的是：世尊！就像诸位现在如此安坐，对那里的怖畏所缘、爬虫以及闪电霹雳等全不放在心上一样，那些专心精进的比丘们也正是这样安坐的。显示巴利原文

“我确实曾经见过”：这是我确切见过的事。“这并非传闻等”：我这样说，并不是依靠“据说如此、据说那般”的推论、推理，也不是依靠三藏的传承而说。“在一梵行中”：指在一次说法当中。因为在这里，“梵行”所指的正是佛法的开示。“舍离死亡者”：指那些已经舍弃了死亡的人，也就是诸漏尽者。显示巴利原文

「十与十之十」：此处「十」即十个，「十之十」即一百。他说：“此外，我还见到逾十个的有学百众。”「入流者」：已进入道流之人。「超越傍生趣者」：仅是简略说法，意为决定不退堕者。「我无法计算」：因恐犯妄语，不敢说“如此数量的众生得福分”，实无法计算；这是就那次广开梵天法门而言的。第三。显示巴利原文

185第四经中，「阿毗布三菩瓦」一词指阿毗布与三菩瓦二人。其中，阿毗布长老如舍利弗长老，智慧第一；三菩瓦长老如大目犍连长老，定力第一。「嘲讽」意为非难、讥嫌，或心中视人为卑劣。「非议」意为互相议论：“这是怎么回事？这又是什么？”「反复宣扬」意为详细地、翻来覆去地四处传讲。「下半身」指从肚脐以下的身体部分。经典原文仅提这些。然而，长老随后展现了《无碍解道》中所描述的神通变化，如“舍本形，现龙相而显现，或现金翅鸟相而显现”等，示现种种神通。据说长老当时心中思惟：“如何说法，才能使大众皆得欢喜、皆感悦意？”接着便深入思……显示巴利原文

此处，「你们应发起」意为你们应当发勤精进。「你们应出离」意为你们应当策励精进，出离烦恼。「你们应致力于」意为你们应当奋力从事，全力以赴。「死魔的军队」即烦恼军，你们应当摧破它。「生与轮回」指一再的出生与流转，亦即名为“生”的轮回。「将作苦之边际」意为将彻底终结轮回之苦。那么，长老如何使千世界皆得知呢？他先入青遍禅那，于一切原本光明处遍布黑暗；继而入白遍禅那，于一切原本黑暗处显现光明。当众生心生疑念“此黑暗是何因”时，他便放光。在光明之处，光明的任务已成，众生复起念“此光明又为何”时，他便显现身形。当众人称说“这是长老”时，他即诵出这些偈颂。一切众生皆如……显示巴利原文

186在第五部经中：“于末罗族的沙罗林之近转处”(upavattane mallānaṃ sālavane)这段经文，其意为：正如从卡丹巴河边，经由王母寺的门可至塔园，从希兰尼耶瓦提河彼岸，便有一片沙罗林园。如同阿努罗陀城的塔园之于该城，这片林园对于拘尸那罗城也是类似的所在。又如同从塔园通过南门入城的道路，是先向东行再转向北；从林园到那排沙罗树，也是先向东再转向北。正因如此，此地才被称为“近转处”。也就是在那片末罗族的沙罗林近转处。“于两棵双生沙罗树之间”(antarenayamakasālānaṃ)，意指两棵由根、干、枝、叶全部相互交错缠结而立的沙罗树的中间。“你们应以不放逸而成就”(appamādena sampādethā)，意为：你们当以不离开正念的方式，完成一切所应作。如此，世尊犹如一位卧于临终之榻的大富豪家长，为子女指明财富的精要，他躺在般涅槃的床上，将四十五年来所给予的一切教诫，浓缩在这一句“不放逸”中，宣说出来。显示巴利原文

此后，为显示世尊办妥般涅槃的准备而入般涅槃，经文乃说：“那时，世尊进入初禅”等。此中，当世尊进入想受灭定时，诸天与人见他呼吸停止，一时惊惶喧嚷：“导师般涅槃了！”阿难尊者也跑去问阿那律尊者：“尊者阿那律，世尊是否已经般涅槃了？”阿那律尊者回答：“友阿难，如来尚未般涅槃，只是进入了想受灭定。”这位长老是如何得知的呢？据说，因为这位长老一直随导师次第入于诸等至，跟随至从非想非非想处定出定，那时他便了知：“如今世尊进入的是灭尽定，而在灭尽定中，不会有命终之事。”显示巴利原文

随后，世尊从想受灭等至中出定，入非想非非想处定……（中略）……出第三禅那，入第四禅那。在此，世尊依二十四种所缘入初禅，依十三种所缘入第二禅那，同样依十三种所缘入第三禅那，又依十五种所缘入第四禅那。如何计数？于十不净观、三十二身分、八遍处、慈心、悲心、喜心、入出息念及限定虚空——这二十四种所缘，入初禅。其次，除三十二身分与十不净观，依其余十三种所缘入第二禅那，同样依这些所缘入第三禅那。复次，依八遍处、舍梵住、入出息念、限定虚空及四种无色界定——这十五种所缘，入第四禅那。这仅是略说。事实上，当世尊——法主——进入涅槃之城时，他次第进入了总数多达二十四亿十万种的等至，犹如有人远行他乡前，一一拥抱告别所有亲人，他在遍尝一切等至之乐后，方始进入。显示巴利原文

“世尊从第四禅那出定后，随即般涅槃”一句中，“随即”有两种情形：一是“禅那无间”，二是“观察无间”。所谓“禅那无间”，是指从第四禅那出定，心流落入有分，当下即般涅槃。所谓“观察无间”，是指从第四禅那出定后，再度审察禅支，随后令心流落入有分，于其时般涅槃。这两种皆属“无间”。然而，世尊的情形是：入禅那后出定，审察禅支，之后以有分心——这是一种无记心、属于苦谛的心——而般涅槃。因为无论是诸佛、独觉佛与圣弟子，乃至微如蝼蚁，一切众生命终的最后一念，全是这样的有分心，无记心，苦谛所摄。显示巴利原文

“已生者”(bhūtā)：即有情众生。“无对手者”(appaṭipuggalo)：指没有堪与匹敌之人。“得势力者”(balappatto)：指证得十种智力之力者。“具生灭法者”(uppādavayadhammino)：指具有生起与坏灭之自性者。“它们的寂止”(tesaṃ vūpasamo)：指那些诸行的寂止。“乐”(sukho)：即无为的涅槃本身就是乐，此是含义。“那时”(tadāsi)：是就《大般涅槃经》（长部2.220）中所说“伴随般涅槃，大地震动”之地震而言，那地震令人毛发竖立、心生恐惧。“具足一切最胜相者”(sabbākāravarūpete)：指具足一切最胜相之功德者。“已无出入息”(nāhu assāsapassāso)：指出入息不再生起。“不动者”(anejo)：因无称为渴爱的动摇，故为不动。“关于寂静”(santimārabbhā)：指关于、缘于、就无余涅槃而言。“具眼者”(cakkhumā)：指具足五眼者。“般涅槃”(parinibbuto)：指以诸蕴的灭尽而般涅槃。显示巴利原文

《相应部注疏》显示巴利原文