8. 旺基萨相应

70 段

八、婆耆舍相应

一、出离经的注释

209在《婆耆舍相应》的第一经中,“阿伽罗婆灵塔”是指阿罗毗的最胜灵塔。当佛陀尚未出现于世时,阿伽罗婆、乔达摩等灵塔本是夜叉、龙等的居所,彼时称为灵塔。佛陀出现于世后,人们移除了那些居所,改建为精舍,而这些精舍也沿用了原来的名称。“尼俱律陀劫波”意指住在榕树下的劫波长老。“留守者”是指被遗留、落单的人。“精舍守护者”:据说他是一位雨安居比丘,对于受持钵衣还不熟练。于是长老比丘们对他说:“贤友,你在这里看守这些伞、凉鞋、杖等物品,就坐于此吧。”便让他担任精舍的守护人,然后入村乞食,因此称他为“精舍守护者”。“装饰整齐”是指用与自己财富相称的饰品来装扮。“扰乱心”是指破坏、摧坏善心。“这在此处从何而得?”是说当贪欲生起时,那样的因从何处得来呢?“由于我……的缘故”:即由于什么原因,能有其他人或其他法为我驱除不喜、当下生起喜乐;然而我的老师、亲教师全都离我而去,把我留在了精舍里。

“从家”是指从家中出离。“出家”是指趣入出家之道的意思。“由黑方”即从黑暗面、魔罗那一方冲过来。“猛励之子”是指出身猛励家族、具有大威德、属于刹帝利种姓的儿子们。“持坚固弓者”是指手持坚固之弓的人,他们持着导师所传、无与伦比的弓。“即使有千名不逃逸者”:为了显示那些能从四周用箭包围的人是不逃逸的战士,故说“千”。“比这更多”是指数量比这千数还要多出许多。“他们将不能使我动摇”意为他们将无法动摇我。“我已立足于法”是说,在我自己的教法中,有一种能驱除不喜、生起喜乐的有力之法,我已安住其中。这整句的意思是:譬如有一千名射手从四周用箭包围过来,一个训练有素的人拿起木棍,能在所有箭矢落到身上之前,于半空中将它们一一击落于脚边。在那里,没有一个射手会从同一处同时射出两支箭;然而这些女人却借助色所缘等方式,每人从同一处同时射出五支箭。即使如此放射的她们数量超过一千,也无法使我动摇。

“这确实是我亲闻”是指我确实曾当面听闻此事。“通往涅槃之道”是指观。他正是针对此而说,因为那是涅槃的前行道,只是凭借词性变化而说为“道”。“于此之中”:在那属于我自身、称为年轻内观的通往涅槃之道中,我的心喜悦安住。“魔罗”是称呼烦恼。“死神”也同样如此称呼。“你也将看不见我的道”意思是:正如你看不见我在有、生处等之中已经走过的道路一样,我亦将如此而行,令你无法看见。第一经注释完毕。

二、不喜乐经的注释

210第二偈中,“他出来”指从住所出来。“或在后日、在乞食时”意为于次日,抑或于入村乞食之时。据传,这位长老极为敬重住处。“不喜乐与喜乐”指对于教法不喜乐,以及对于五欲的喜乐。“以及一切的依家寻”:即彻底断除了一切依止俗家、以五欲为缘的恶寻。“渴爱之林”指烦恼的大丛林。“在任何地方”意为在任何所缘上。“成为无林”即没有烦恼的丛林。“不喜乐者”是远离了渴爱而不喜乐的人。

“大地与虚空”:大地之上男女、资具、装饰等种种色,以及虚空之中日月光明等。“属于色”即单单是色。“含藏于世间”指含容于世间,也就是存在于大地之下的龙宫的意思。“会衰变”即会衰老、变灭。“一切无常”:那些全部是无常的。据说,这便是该长老的大内观。“如是通达”:如此了知、如此证悟之后。“作为牟尼而行”指已证悟的有身者,依如此方式安住。

“于诸取蕴”:即于蕴、烦恼、行。“被束缚”即被贪著。“于所见所闻”:眼所见的色,耳所闻的声。“于嗔及于所触”中,“嗔”之一词兼摄了香与味,“所触”一词则指触所缘。“谁在此中不染着”:谁在这五种欲中,不被渴爱与邪见的粘着所染污。

“依六境而寻思的众多非法,已住于众人之中”意指:那时,依止六种所缘的众多非法寻思,已安住于人群之中。“不作随群逐队于任何处者”意指不因那些寻思而在任何处成为追逐烦恼之群的人。“且更不发出粗恶语”意指也不说粗恶语。“这样的比丘”指具备如此行持的人,才称为比丘。

“Dabbo”意指具有达跋种性,是智者。“Cirarattasamāhito”意指长时间内心安住于定中。“Nipako”意指具足审察,智慧圆满圆熟。“Apihālū”意指无渴爱。“Santaṃ padan”指涅槃。“Ajjhagamā munī”意为已证悟的牟尼。“Paṭicca parinibbuto kaṅkhati kālaṃ”意为:依止涅槃,已以烦恼的般涅槃而般涅槃者,正等待般涅槃的时刻。

三、可爱经的注释

211“atimaññati”意为:“这些长老算什么呢?他们没有巴利圣典,没有注疏,也没有词句音节的优美;我们自己的巴利圣典和注疏却有成百上千的理趣现前。”——如此以轻慢想。“Gotamā”是他因身为乔达摩佛陀的弟子而如此自称。“Mānapatha”指以慢为所缘以及与慢俱生的那些法。“Vippaṭisārīhuvā”即是“vippaṭisārī ahuvā”,意为成为后悔者。“Maggajino”意为以道征服烦恼者。“Kittiñca sukhañca”指称扬赞叹之语与身心的快乐。“Akhilodha padhānavā”意为无嗔者,此处指精勤者,已发起精进。“Visuddho”意为清净者。“Asesaṃ”指无余,即九种慢无余。“Vijjāyantakaro”意为以明而作诸烦恼的终结者。“Samitāvī”是因贪等烦恼已寂止,故称寂止者。第三。

4. 阿难经注

212「rāgo」指贪欲:尊者阿难具大福德、广受尊敬,国王、大臣等延请他入内室就座。佩戴着全套装饰品的妇女们也来亲近长老,顶礼后持扇为他扇风,靠近坐下请问问题、听闻佛法。当时,刚出家的鹏耆舍尊者未能善巧把握所缘,以女相为缘的欲贪便扰乱了他的心。他是因为具足信心而出家、属于正直族姓的善男子,心想:“若我这欲贪增长,必将毁坏现世的利益与来世的利益。”于是,他就紧挨着长老坐着,将自己的状况向长老表白,说出一颂:“由欲贪……”等。

其中,「nibbāpanaṃ」指使欲贪熄灭的因。「Vipariyesā」指因颠倒而起。「Subhaṃ rāgūpasañhitaṃ」指与欲贪相应的、净妙可意的所缘。「Parato passa」是将其作无常而观。「Mā ca attato」是不可将其作我而观。「Kāyagatā tyatthu」是愿你修习身至念。「Animittañca bhāvehi」的意思是:由于遣除了常、乐等诸相,故毘婆舍那名为无相,你应当修习这无相观。「Mānābhisamayā」是指以见现观与断现观而现观慢。「Upasanto」是指因其贪等烦恼已得寂静,故称寂静者。第四。

5. 善说经注

213第五偈中,「aṅgehī」指因或组成部分。远离妄语等四者是善说语的四种因,而说真实语等四者则是四种组成部分。当「aṅga」一词表因义时,「catūhi」为从格;表组成部分义时,则为作为格。「Samannāgatā」指具足、持续生起且相应。「Vācā」指说出的言语,即如《法集论》636处所说的“语言、言辞、言语”,以及《长部》1.9处所说的“和雅、悦耳”。至于基于“凡由语言所造之业”而说的表知作用、基于《分别论》206处“远离四种语恶行……乃至……此名为正语”而说的离作用、基于《增支部》8.40处“比丘们,亲近、修习、多作粗恶语,将招感地狱”而说的思作用,这些虽也名为语,但此处并不采这些义。为何?因为它们并非此处所要诠说的主题。「Subhāsitā」指善巧地说,由此显示它能带来真舍利益。「No dubbhāsitā」指非不善地说,由此显示它已断除能带来无义之事的可能。「Anavajjā」指远离贪等过失,由此显示其因的清净及四种过失的不存在。「Ananuvajjā」指脱离。

“Subhāsitaṃyevabhāsati”一句,是依于人的施设而作的教示,指四种语支中任何一种无过失的言语。“No dubbhāsitaṃ”则是对这同一语支的对立面——说不善语的遮止。通过“No dubbhāsitaṃ”显示了邪语的断除,而通过“subhāsitaṃ”显示了已断除邪语者所应说之语的特相。然而,为了阐明语支,此处先不说不可说的,而只说了应说的。“语唯善语”等处也是同样的道理。这其中,第一支说的是远离离间过失、能促成和合的言语;第二支说的是远离杂秽语过失、不偏离法的思择之语;其余两支说的是远离粗恶与恼害、真实且可爱的言语。通过“以这些”等文,如实地展示了这些语支之后,归结到那言语。至于其他人以告白等组成部分、名色等词句、性、数、格、时态等成就为依据,而认为妄语等也是善说的观点,在此是被遮止的。因为即使具足了组成部分等形式,那样的语言依然是不善说,因为它会给自己和他人带来无益。然而,如果以此四种语支而具足,那么即使它属于边地野蛮人的话语,或者属于婢女劳作时的歌谣,也依然是善说。

清晨盛开的红莲,为日光所摧折;

同样,获得人身的众生,也被衰老的冲力所摧压。

听闻一位婢女唱此歌后,他证得阿拉汉果。

在两佛之间的时期,有位男子与七个儿子从森林中来到,听到一位妇女用杵捣米时唱道:

此身为衰老所摧残,依附于干枯的皮肉;

它被死亡摧坏,是死神的食物与饵。

这是虫类的居所,充满种种不净;

这是不净的容器,如同芭蕉树干一般。

他听到这首歌后,观察反思,便与儿子们一同证得了辟支菩提。由此可见,即使这样的言语属于蛮族语言,或是出自捣米婢女的歌谣,但只要具足这四支,就应当了知它是善说。正因为它善说,所以对于智者、寻求义利者,对于那些以义为依归而非以文为依归的人,它无有过失,无可指责。

“适宜的”:指与场合相应。“赞叹”:即称赞。“不会折磨”:指不会以懊悔折磨人、不会伤害人。“他人”:指不离间他人、不恼害他人。如此,世尊通过这首偈颂,以不两舌语受到赞叹。“被欣然接受”:即可爱。“不取”:指说话时不执取他人邪恶、不可爱、粗恶之言,而只说有意义、言辞甘美、令人喜爱的话,应当说这样的话,这是以可爱语而赞叹。

“不死”:因其善妙而如同不死。正如所说:“真实确实是诸味中最甘甜的。”(《相应部》1.246)又因为它是证得涅槃不死的缘,所以称为“不死”。“这是自古的法”:这称为谛语,是古老的法、古人的行持与传承。因为古人正是如此践行,从不说妄语。因此说:“善人们安住于真实、义理与法之中。”

这里应当这样理解:因为立足于真实,他们便立足于自他之利;因为立足于利,他们自然立足于法。或者,这仅仅是对“真实”的简别:所谓立足于真实,是指什么呢?即对于利与法,由于不远离利益,故不损害他人;由于不远离法,故成就合法之利。如此,藉由这首偈颂,以说真实而作赞叹。

“Khema”意为无恐惧、无灾祸。若问是何原因?是藉由证得涅槃而终结诸苦,因为它导向烦恼的涅槃,并带来轮回苦的终结。又或者,世尊为了两种涅槃界而开示安稳之道,故他说安稳之语,那正是所有言说中最殊胜的。应当这样理解。如此,以这首偈颂,通过智慧之语赞叹世尊,并以阿拉汉道为顶点的教导作结。第五。

第六篇:《舍利弗经》的注释

214第六篇中,“圆满”指音韵等圆满无缺。“流畅”指无阻碍、无滞碍。当法将说法时,其言说不会因胆汁等而受滞碍,声音流出,犹如棍棒击打铜锣之音。“无瑕疵的”指无过失,且文句无中断。因为当长老说法时,词或句都不会缺失。“为了阐明义理的”指能够阐明义理。“比丘们”即诸比丘。

以简要方式说,即如《相应部》5.1096-1098中所开示的:“贤友,有此四圣谛。哪四种?苦圣谛……乃至……贤友,这便是四圣谛。因此,贤友,应当对‘这是苦圣谛’等义理付诸应作的努力。”如是,他以简要方式教导。以详细方式说,则如《中部》3.373中展开:“贤友,什么是苦圣谛?”他以此方式逐一分别解说同一道理。对于蕴等的教示,也运用同样的方法。经中说“如同八哥鸟的声音一样”:犹如八哥鸟品尝甘甜的芒果后,展开翅膀鼓动微风,发出甜美的鸣声;同样地,长老说法时,其音声亦如是甜美。“他展现出无碍的辩才”:如同从大海中涌起的波浪一般,他那无穷无尽的辩才不断涌现。“专心聆听”即侧耳倾听。第六篇注释结束。

第七篇:《自恣经》的注释

215“在那天”意指在那时候,即在那一天。“布萨”者,以其为依止而住。即通过持戒或禁食等方式亲近并安住其中。然此布萨日有三种:初八日、十四日和十五日。为遮除其余二种,故特说“十五日”。“为了自恣”指雨季安居终了时举行的自恣,也称“清净自恣”。“他已就座”的情形是这样的:黄昏时分,为聚集的大众开示适时合宜的法义后,世尊在水洗室洗净身体,穿上裙装,将善逝的大衣搭于一侧肩上,靠着中央柱子所铺设的最胜佛座而坐。端坐之时,他身上散发的威光甚至遮盖了从东方升起的月轮光辉。经文说“一片寂静、一片寂静”,是指无论他向何处望去,所见皆是寂静。在那场合中,没有任何一位比丘有手或脚的躁动,所有人都以极为安详的威仪端坐。“他以双眼环顾”是指,用他那现前可见、具备五种清净的眼眸遍观众人。接着,“来吧”是一个表示许可或催促的发语词。在“你们莫有任何对我可指摘的”这句话里

“他说了这样的话”:舍利弗尊者因处于法将的高位,肩负着教化比丘僧团的重任,故说出此言。接着,比丘们回答:“尊者,我们对于世尊,没有任何可指摘之处。”而“无论是身体方面的,还是语言方面的”,这是长老暗指佛陀所具有的四种“无护”功德。因为世尊确实具备这四种无需守护的清净。正如佛陀所说:

比丘们,如来有这四种无护的功德。是哪四种呢?比丘们,如来身行清净,没有任何身恶行,因此无需刻意守护,心想:“愿他人不知我此身行。”如来语行清净,没有任何语恶行,因此无需刻意守护,心想:“愿他人不知我此言语。”如来意行清净,没有任何意恶行,因此无需刻意守护,心想:“愿他人不知我此意念。”如来活命清净,没有任何邪命的生活方式,因此无需刻意守护,心想:“愿他人不知我以此为生。”

现在,为了宣说世尊的真实功德,经中说道“尊者,因为世尊……”等语。其中,“从未生起过的”是指,自迦叶正自觉者之后,再无任何沙门或婆罗门曾令此道生起。“未曾产生的”是“从未生起过的”的同义词。“从未被宣说过的”是指,除佛陀外,无人曾开示此道。“后来才具足的”是说,在最胜的世尊最先成就之后,声闻弟子才随后具足。因此,这位长老认为世尊的戒、定、慧等一切功德,皆依止于此阿拉汉道而获得,于是便专依此阿拉汉道来赞颂世尊的功德。如此一来,也等同于赞叹了一切功德。接着,“尊者,至于我自己”这段,是这位长老针对世尊——这位含天人在内的世间最上者,就自己及僧团的身行、语行,作自恣的陈述。

“父所转动的”:当转轮王去世或出家后,过了七日,轮宝便会隐没。之后,其子完成十种或十二种转轮王的义务而安坐时,另一个轮宝便会出现,他令其转动。由于轮宝为宝石所成,从相似的意义上,新轮同样履行义务,故称“父所转动的”。又或者,因为那轮宝说:“大王,您不必操心,我来统治”,所以将父亲所转动的命令之轮继续转动下去,也称“父所转动的”。“正确地继续转动”是指以正确的方式、合理的理由、恰当的原因继续转动。因为世尊开示四圣谛法,长老也随顺开示同样的法,故有此说。“俱分解脱”指从两部分解脱:由无色界等至解脱色身,由最上道解脱名身。“慧解脱”指以智慧得解脱,但未证得三明等的漏尽者。

清净:为了清净。断结缚者:断除名为结与名为缚的烦恼而安住者。战胜战争者:战胜贪嗔痴之战者;亦因战胜魔军,故为战胜战争者。商队向导:令可调伏之商队登上八支道车乘,引导其渡过轮回荒漠者。不实者:内心空虚、无戒德者。太阳族亲:礼敬导师、十力者、太阳的亲族。第七。

第八品:《超越千经》注疏

216216. 第八品中,“超越千”:超过一千。“无有所畏”:涅槃中无所畏惧,或证得涅槃者无所畏惧,故涅槃称为无有所畏。“七仙中的第七仙”:从毗婆尸佛算起,于诸仙中为第七位仙。

世尊说“鹏耆舍,你怎么了?”是随因缘而说。相传,僧团中曾生起这样的议论:“鹏耆舍长老行为散漫,既不讽诵,也不请问,亦不如理作意,只是到处编造偈颂、拼凑词句度日。”当时世尊心想:“这些比丘不知鹏耆舍的辩才成就,以为他要经思考才能说出。我当令他们知晓其辩才成就。”如此思惟后,世尊便说:“鹏耆舍,你怎么了?”等等。

「邪道径路」:指众多烦恼涌现之处,因是轮回的路径,故称为「径路」。「破诸荒芜」:指破除贪欲等五种荒芜而行。「你们看彼」:即你们看那位如此战胜烦恼、破除障碍后而行的佛陀。「解缚者」:指能解除束缚的人。「无依者」:指无所依附的人。「分分开示」:指以念处等方式分门别类开示法。或者另一种读法是「分分开示」,意为如分解肢节分支一般,一部分一部分地分解开来给你们看见。

「暴流」:指四种暴流。「种种的」:指依念处等而有种种方式。「于彼所说不死」:指在他所开示的不死法中。「法见者」:指见到法的人。「住立不动」:指成为不可动摇而安住。

「通达」:指穿透。「一切住所」:指一切邪见所在之处,或识的住着之处。「他见了超越」:指他见到了作为超越的涅槃。「最胜」:指最高之法。或读作「最初」,意为最先。「对十信者」:指对五位(比丘),即对五群比丘开示最胜法,或者对五群比丘开示最初的法。「因此」:指因了知此法为善说,故不应放逸,而应修学。「应随学」:指应当修学三种学。第八。

第九品:憍陈如经注释

217「阿若憍陈如」:因最先了知法而得此名的长老。「经过很久之后」:指过了多久呢?十二年。他那时住在何处?住在六牙池的曼达基尼池畔,那是独觉佛们所居之处。为什么?因为他重视静居。他是具备大智慧的大声闻弟子。世尊的功德在一万个世界中为天人与人类所共知,他的功德亦复如是。天人与人类前往如来处,以香花等作供养后,心想:『这位便是通达最胜法的声闻』,接着便到长老这里作供养。而且,对于前来的人们,理当进行如法的开示或亲切的接待。但长老重视静居,这些应酬便成了他的负担。因此,出于对静居的重视,他便前去那里居住。

还有另一原因:在托钵乞食时,所有声闻弟子都依戒腊高低依次而行。然而在说法时,世尊坐于中央庄严的佛座上,法将(舍利弗尊者)坐于右侧,尊者大目犍连坐于左侧,在他们的身后,为尊者阿若憍陈如铺设座位,其余的比丘则围绕而坐。两位上首弟子既已通达最胜法,又年高腊长,对憍陈如长老心怀恭敬,视长老如大梵天、如火聚、如毒蛇,因此坐在上座时,总感到惶恐羞惭。长老心想:『为了这个上座的位置,他们已在百千劫乃至无数劫中圆满波罗蜜,如今坐在上座,却对我心怀惶恐羞惭。我要让他们安住得轻松便利。』于是,他在适当的时候来到如来面前,说:『尊者,我愿往乡间居住。』世尊同意了。

长老收拾好坐卧具,带上钵和衣,前往六牙象林中的曼达基尼河边。八千头象因往昔服侍诸独觉佛而结下缘分,一见到长老便认出:『我们的福田来了。』它们用指甲清除经行处的野草,除去遮挡的枝条,为长老整理好住处。做完这些事后,全体集会商议:『如果我们这样安排:「这头象去做该为长老做的事,那头象去做」,长老就会像去了亲戚极多的村庄一样,钵虽洗净,却空手而归。我们应该轮流服侍他。不过,即使轮到某头象当值,其他象也不可放逸。』于是它们排定了轮值。轮到当值的象一早就为长老备好洗脸水和齿木,履行自己的职责。

这个名为曼达基尼的池塘方圆五十由旬。在约二十五由旬的范围内,没有苔藓或水草,只有水晶般清澈的水。再往外,在水深齐腰的地方,有一片宽度半由旬的残余莲花林,环绕着五十由旬的湖泊。再往外,是同样广大的红莲花林,接着是红睡莲林,接着是白睡莲林,接着是青莲花林,接着是红莲花林,接着是芳香的红米林,再接着是甜美的黄瓜、葫芦、南瓜等藤蔓果实,再接着又是宽度半由旬的甘蔗林,那里的甘蔗有槟榔树树干那般粗大;再接着是香蕉林,在那里吃两串熟的香蕉就会饱足;再接着是结出的果实像罐子一样大的波罗蜜林,接着是阎浮林,接着是芒果林,接着是木苹果林。简而言之,在那个湖里,没有不适合吃的东西,这不用说。在花开的季节,风将花粉卷成条状,放在莲叶上,上面有水珠滴落,然后被阳光烤熟,就像一块块煮熟的奶酪一样,这叫做莲花蜜,象群取来供养长老。莲藕根有犁头那么大,也取来供养。藕茎有大鼓的莲蓬那样大,其中一节就有脚踝那么多的乳浆,也取来供养。莲籽则用蜜糖调和后供养。它们将甘蔗放在石板上,用脚踩踏,汁液流出来,灌满一个榨坑,经过阳光烤熟,结成像乳石一样的硬块,也取来供养。至于波罗蜜、香蕉、芒果等成熟的果实,就更不用说了。

在盖拉瑟山上,住着一位名为龙授的天子。长老时常来到他天宫的门前,他便将满盛着混合了新鲜酥油、莲花蜜与花粉的无水乳粥之钵,供养长老。据说,这位天子在迦叶佛的时代,曾以香酥油和乳药布施了两万年,因此如今获得这样的饮食。长老就这样住了十二年。他观察自己的寿行,了知寿命已尽,便思惟:‘我当于何处入般涅槃呢?’继而思惟:‘这些象群服侍我十二年,行了极为难行之事。我应请求世尊开许,便在它们身边般涅槃。’于是他从空中前往世尊之处。因此说:‘经过长久之后,他来到世尊之处。’

「报上名字」:为什么他要报上名字呢?因为有些人认得长老,有些人不认得。长老心里想:‘那些不认识我的人,可能会想:“这个白头、驼背、身体弯曲得像屋脊的老迈之人是谁?竟然与世尊互相问候。”心里这样生起恶念,他们就会堕入恶趣。而那些认识我的人,则会想:“这是在十千世界中如同世尊一样著名、广为人知的大弟子。”心里生起净信,他们就会往生天界。’为了堵住众生走向恶趣的路,而敞开走向天界的路,所以他报上名字。

“觉佛所觉”:因先有世尊觉悟四圣谛,后有长老觉悟,故称“觉佛所觉”。“精进勇猛”:指具有极强精进力。“乐于远离”:指喜好三种远离。“三明者”“通晓他心者”:这是说六神通中的四种;其余两种虽未明言,但长老实具六神通。此偈结束时,大众安静下来。长老知大众已平静,便与世尊互相致意,而后说道:“尊者,我的寿行已尽,我将般涅槃了。”并请准入般涅槃的时日。世尊问:“憍陈如,你将在何处般涅槃?”长老说:“尊者,那些服侍我的象群曾行极难之事,愿于彼处般涅槃。”世尊即予允可。

长老右绕十力世尊一匝后,大众悲泣:“尊者,从前是我初次见您,而今是最后一面。”长老向世尊顶礼毕,出至门楼处,教诫大众道:“不要忧愁,不要悲叹。无论佛陀或佛弟子,凡所生诸行,无有不坏灭者。”说已,于大众前升入虚空,落于曼达纪尼河边。入池沐浴,整顿下裙上衣,搭好上衣衣角,理毕卧具,即以果定度过三夜分,于黎明曙光渐盛之际,入般涅槃。长老般涅槃时,雪山一切树木,皆因花繁果盛而下垂低俯。当日当值之象尚不知长老已般涅槃,晨早便备好净面水与齿木,履行日常之务,又取来可嚼之果,立于经行道一端。它候至日出,仍不见长老出,便想:“这是何故?往昔尊者于晨必出经行、洗面,今日何以连叶室亦不出?”于是摇动小屋之门内窥,见长老仍端坐,便以鼻触探其气息,知气息已断,晓“长老般涅槃矣”,遂将鼻放入口中,发出极大悲鸣,雪山全部回荡着同一阵回音。

帝释天吩咐毗首羯磨说:「亲爱的,我们的长兄已经般涅槃了,我们要致敬供养。你去建造一座九由旬大、由众宝所构成的尖顶屋吧。」毗首羯磨照做之后,请长老(的遗体)躺卧其内,然后将(尖顶屋)交给了象群。象群抬起尖顶屋,在方圆三千由旬的雪山中来回巡游。空中的诸天人们从大象手中接过尖顶屋,在空中举行了礼敬盛典。接着,降雨云、冷云、热云,以及四大王天、三十三天等的天人们,依这样的方式层层上传,尖顶屋一直传到梵天界。随后,梵天和天人们又依次向下传递,最后又把尖顶屋交还到象群手中。每一位天人都各自带来了约四指宽的小块旃檀木,(聚积起来)火葬堆长达九由旬。他们将尖顶屋安置在火堆上。五百位比丘从空中赶来,整夜地念诵经文。阿那律尊者开示了佛法,许多天人因此对法产生了通达。第二天,在曙光初现的时刻,火堆自行熄灭,大众将如同素馨花花苞颜色一般的舍利,装满了筛滤器,等待世尊刚一走出竹林精舍的门楼,就赶紧拿去安放在世尊的手中。世尊接过装满舍利的筛滤器,将手伸向大地,大地就此裂开,涌出了一座如同银泡般的塔庙。世尊于是亲手将舍利安置于塔庙之中。据说那座塔至今仍然存在。第九。

第十 目犍连经注释

218在第十部中,「观察」指遍求、审察。「山」指山岳。「牟尼」在此指佛陀牟尼。「度脱苦海者」指已到达苦之彼岸的人。「如是观察」指正在这样审视。「如此具足一切支分」即如此具足一切功德。「具足种种相」指具备种种德行。第十部结束。

第十一 伽伽拉经注释

219在第十一部中,「那些」即他们过去都。而「assudaṃ」仅是一个虚词。「以容色」指以身体的外貌。「以名声」指以随从的眷属。「如同无垢、光芒闪耀的太阳」指像远离了一切尘垢的太阳那样。第十一部结束。

第十二 鹏耆舍经注释

220在第十二品中,「尊者」是亲切的称呼。「鹏耆舍」是那位长老的名字。据说他过去在莲华上佛的时代,见到一位辩才具足的声闻弟子,便作了布施并发愿,在十万劫中圆满诸波罗蜜。到了我们世尊的时代,他因喜好辩论而手持阎浮树枝游历整个赡部洲,与一位游方者辩论;由于辩论有胜有负的影响,他便与那位游方者一同居住;他投生于一位共住的女性游方者腹中。成年后,他从母亲那里学了五百种论,从父亲那里也学了五百种论,总共掌握了一千种论并四处游历。他还通晓一种「明」,念诵此明后,用手指敲打死者的头骨,便能知晓此人投生何处。他渐次游历各村、城镇等地,与五百位年轻人一起,抵达舍卫城,坐在城门处的厅堂里。

那时,城里的居民在午前作了布施,午后穿着洁净的上衣,手持香、花等物,为听法而前往寺院。年轻人见到他们,便问道:“你们去哪里?”他们回答:“我们去十力尊那里听法。”于是他也带着随从,和他们一道前往,互相致意后,站在一旁。这时,世尊对他说:“鹏耆舍,听说你通晓一门好技艺啊。”“乔达摩尊者,我通晓很多技艺。您指的是哪一种?”“你替死人看骨相的技艺。”“是的,乔达摩尊者。”于是世尊运用自己的威神力,示现一个投生地狱者的头骨,问:“鹏耆舍,此人投生到了哪里?”他念起咒语,用手指敲击后说:“地狱。”“很好,鹏耆舍,说得对。”世尊又示现一个投生天界的头骨。他同样准确无误地作了说明。接着,世尊又示现了一位诸漏已尽者的头骨。他反复念诵咒语、来回敲击,却根本看不出去处。

于是世尊问他:“鹏耆舍,你感到为难了吗?”“是的,乔达摩尊者。”“再仔细推敲推敲。”他反复揣摩,仍不能见,便说:“乔达摩尊者,您知道吗?”“是的,鹏耆舍,这位是依止于我去世的,我知道他的去处。”“您是通过咒术知道的吗,乔达摩尊者?”“是的,鹏耆舍,我只用一种咒术就知道。”“乔达摩尊者,请把您的咒术传给我吧。”“鹏耆舍,我的咒术是无价的啊。”“求求您传给我吧,乔达摩尊者。”“不是出家人,在我面前是不能传授的。”于是他招呼自己的弟子们说:“兄弟们,沙门乔达摩掌握着超胜的技艺。我要在他跟前出家,把技艺学到手。到那时,在整个赡部洲内,就不会再有人比我们知道得更丰富了。在我回来之前,你们不必愁苦,四处游学去罢。”遣散了他们之后,他向世尊请求:“请让我出家。”大师把他托付给尼哥罗达咖巴长老。长老把他带到自己的住处,为他剃度出家。出家后,他来到世尊身边,礼敬之后站在一旁,恳求道:“请把技艺传给我吧。”“鹏耆舍,你们学习那些世间技艺时,都要以不食盐味的食物、露地坐卧等作为准备而修习。这法上的

“感受解脱之乐”:指如此证得阿拉汉果后,正在感受解脱之乐的人。“以诗兴”:指醉心于创作诗歌。“以蕴、处、界”:指通过开示蕴、处、界等而说法。“那些得见决定者”:指那些已到达于决定、并见到了决定的人。“善来”:表示善妙的到来。“我得神通”:这一句是摄取了神变智。“通晓他心”:这一句是摄取了他心智。至于天耳,虽然经文并未直接说出,其实也已被含摄在内了。由此应当知道,这位大弟子圆证了六种神通。第十二品完毕。

以上出自《显扬心髓》。

相应部注疏。

鹏耆舍相应注释完毕。