第二品

3. 拘萨罗相应义注 · 54 段

《七结发者经》的注释

122122. 第二品第一经:“在东园鹿子母讲堂”:在名为东园的精舍中,鹿子母的讲堂里。关于这件事,有一段次第叙述——在过去十万劫之前,有一位近事女邀请莲华上佛世尊,向以佛为首的比丘僧团供养了十万份布施,然后在世尊足下顶礼,发愿说:“愿我在未来世,能成为像您这样的佛陀的首席近事女。”她在天界和人间流转了十万劫之后,到了我们世尊的时代,在跋迪亚城门达咖之子达南佳亚长者家中,于苏玛那天后的母胎中结生。出生时,他们给她取名叫毗舍佉。当世尊来到跋迪亚城时,她和五百位少女一起去迎接世尊,就在初次见面时证得了入流果。后来在舍卫城,她嫁给了鹿子长者的儿子富那瓦达咖童子。在那里,鹿子长者把她安置在母亲的位置上,因此她被称为“鹿子母”。这座讲堂就是她所建造的。

在门楼外面:是指殿堂门楼的外面,不是寺院门楼的外面。据说,那座殿堂就像铜殿一样,四周被带有四个门楼的围墙环绕着。他坐在东边门楼外面、殿堂的阴影中,面向东方,坐在铺设好的殊胜佛座上。

腋毛、指甲、体毛都长得很长:意思是腋毛长、指甲长、体毛长,也就是在腋下等部位长着长毛和长指甲。各种杂囊:就是各种各样的囊袋,装着出家人所用的种种资具行李。在不远处经过:就是走靠近的路进入城里。尊者,我是王:意思是“尊者,我是憍萨罗王波斯匿,你们知道我的名字”。那么,国王坐在世间最尊贵者身边,为什么对这些裸形、无所有、无光彩的人合掌呢?是为了摄受他们。他心里这样想:“如果我对他们连这一点表示都不做,他们就会想:‘我们抛下了妻儿,为了这件事忍受粗劣的饮食、艰苦的住处等等,可是这个人竟然连对我们合掌都不肯。’于是便把自己看到、听到的事隐瞒起来,不说出来。但如果我这样做了,他们就不会再隐瞒,会把事情说出来。”因此,他就这样做了。而且,这也是为了了知大师内心的意趣而做的。

迦尸栴檀,就是细腻的栴檀香。花、香、涂香,是指为了色泽和香气而戴花环,为了有好的香气而用香,为了色泽和香气而涂香。

“通过共住”,就是一起生活。戒行应当被了解,意思是:与他一起生活、接近他的人,应当知道这个人是持戒清净还是破戒。而且这要经过很长时间才能了解,不是短时间内就能知道的。因为只靠两三天,一个人没法展现出自己克制、守护根门的样子。“由作意”,是指心里想着“我要观察他的戒行”,只有这样用心留意、反复省察的人才能了解,不是别人能了解的。“由有慧”,是说这也只有有智慧的人才能做到。因为愚人即使用心留意,也没办法了解。

所言交谈即是。

“人中谁若以贸易谋生,

瓦塞塔当知:彼是商贾,非婆罗门。”

在这里,byavahāra(买卖交易)即名为vohāra(言说)。在“有四种圣者的言说,有四种非圣者的言说”这句里,它指的是思(意志)。在“数、指示、施设、言说”这句里,它指的是施设(概念)。在“他仅以言说而说”这句里,它指的是话语。这里要取的也正是话语这个意思。因为有些人当面说的话和背后说的话对不上,背后说的话和当面说的话也对不上;同样,先前说的话和后来所说的话对不上,后来所说的话和先前说的话也对不上。只要听他说话,就能知道:“这个人不清净。”而持戒清净的人,先前说的话和后来所说的话一致,后来所说的话和先前说的话也一致;当面说的话和背后说的话相符,背后说的话和当面说的话也相符。因此,为了说明通过交谈就能了解一个人清净与否,才这样开示。

“力”就是智慧之力。一个人如果没有智慧之力,当灾祸发生时,他看不出该抓什么、该做什么,就像走进一间没有门的屋子,只能到处乱转。所以经中说:“大王,在危难中应当知道什么是力。”“论议”就是交谈。愚笨的人说话,就像水上的气泡,漂浮不定;有智慧的人说法时,辩才紧接着就涌现出来。就像从水面的动静,就能知道鱼是小还是大。“密探”就是暗中潜行的人。探子即使在山顶上行走,也还是属于在低处潜行。“潜行后”就是暗中巡行、审察后,了解了种种消息情状之义。“尘垢”就是灰尘与污垢。“依据色彩形貌”就是凭借色泽与外形加以判断。“粗略观察”就是仅凭草率一瞥。“依据表征”就是借助随身携带的器物来判别,如同仿制的黏土耳环,看似金耳环,实为黏土所制的伪品;又像铁半文钱。第一。

2. 《五王经》的注释

123123. 第二部经中,“色”指青、黄等各种不同的色所缘。“诸欲中最上者”是说,在诸欲中最为殊胜、最为第一,这是就看重色的人而言。其余诸欲也是同样的道理。“当……时”就是“在……的时候”。“以可意为终极”就是以可意为圆满、以可意为顶点。这里,可意有两种:个人觉得可意,和大众公认可意。所谓个人觉得可意,就是对某个人来说合意、称心,但同一样东西对另一个人却可能不可意、不称心。比如住在边地的人,连蛆虫都觉得合意、称心、可意,可中部地区的人却觉得极其恶心;中部地区的人觉得孔雀肉之类合意,边地的人又觉得这些东西极其恶心。这就是个人觉得可意。另一种则是大众公认可意。

所谓可意与不可意的所缘,在世间并不是现成就划分好的,必须经过分析才能说明。分析的时候,不能以那些极有权势的人为标准,比如玛哈桑玛达王、大善见王、法阿育王等。因为即使如天界般殊胜的所缘,在他们那里也会显得不合意。也不能以极度贫困、连饮食都难以得到的人为标准。因为对他们来说,即使是稗糠饭和腐肉汁的味道,也极其甘美,像甘露一样。应当以中等阶层的人为标准,比如会计官、大臣、富豪、居士、商人等,他们有时得到可意的,有时得到不可意的,依此来划分。而且,速行心并不能判定这个所缘是可意还是不可意。因为速行心对可意对象会贪染,对不可意对象也会贪染;对可意对象会瞋怒,对不可意对象也会瞋怒。真正能判定可意与不可意的,是异熟心。即使那些持邪见的人,看到佛、僧团或大塔等殊胜的所缘时,会闭上眼睛,心生忧恼;听到法音时,会捂住耳朵,但他们的眼识和耳识仍然是善异熟。即使食粪猪之类闻到粪便的气味时,会生起喜悦,心想“我们能吃到了”,但它们在看到粪便时的眼识,嗅到气味时的鼻识,尝到味道时的舌识,都是不善异熟。然而世尊是针对个人可意的情况,才说“大王,那些色等”这些话。

旃檀指环是那位在家居士的名字。世尊在我心中显现,意思是世尊让我心中现起一个理由,被我知道、看清。那五位国王戴着摩尼宝耳环,坐在布置好的游乐场所里,凭着盛大的王威和极高的自在富贵而来;然而,从他们来到十力世尊面前站定的那一刻起,那位居士就看见:他们如同白天的灯火、浇了水的炭火、太阳升起时的萤火虫,光芒尽失、光彩全无;而那位如来却以胜过他们百倍千倍的光辉照耀着。见到这样,他心里生起一个念头:贤者们啊,被称为佛陀的,真是伟大!因此他说了这番话。

“红莲花”是莲花的别名。“清晨”指天刚亮的时候。“可能是”就是“会是”。“香气未散”指香味还没有消失。“辉煌者”指正自觉者。因为世尊身上会放出光芒,所以称为“辉煌者”。就像那叫做红莲花的莲花,在清晨刚刚绽放、香气还未消散;同样,请看那位辉煌的世尊,像炽燃的太阳一样在空中放光——这就是这里简要的意思。“覆盖了世尊”意思是供养给了世尊。按照世间的说法,这里的话是这样讲的。据说那位居士心想:“这五位国王因为对如来的功德生起信心,给了我五件上衣,我也要把它们献给世尊。”这样想过之后,他就供养了。第二。

3. 斗量米饭经的注释

124124. 在第三部经中,“吃一斗饭”是指吃下一斗米煮成的饭,以及与之相配的汤和菜,这就是它的意思。“吃饱后”:平时他会先等饭后的困倦消退、休息片刻,才去礼敬佛陀。但那天他还在吃饭时就想起了十力世尊,于是洗了手就直接去了。“喘着粗气”:他走着的时候,饭菜引起的燥热很强烈,因此他呼吸粗重,身上还冒出了汗珠。随从们站在他两边,用成对的棕榈扇给他扇风,但他因为对佛陀的恭敬,不敢躺下来休息。针对这个情形,才说“喘着粗气”。说了这首偈颂:国王因饮食不知节制而疲惫,心想“我要为他安排舒适的住处”,于是说了这首偈颂。“人”是指有情。“百钱”:早餐五十钱,晚餐五十钱,这样就是百钱。“受持后”:与国王同行一段路后,心想“这柄吉祥剑我该给谁呢,大王?”国王说“给某某人吧”,他把那柄剑给了那人,来到十力世尊身边,顶礼后站着就说“请说偈颂吧,乔达摩尊者”,世尊说了之后,他受持了,这就是它的意思。

在供饭时他说了这话,他是怎么说的呢?是依照世尊教导的规矩说的。世尊确实是这样教导他的:“青年,不要像演员那样,逮到机会就随处念这首偈颂。你要站在国王吃饭的地方,一开始布施饭团之类的时候不要开口,要等到最后一口饭团拿到手时再说。国王一听,就会把饭团扔掉。然后,等国王洗了手、撤下钵,你再去数清饭粒,弄清配什么菜合适,第二天就带同样多的米来。早餐时说了,晚餐时就不要再说了。”他答应说“好的”,接受了教导。那天因为国王已经用过早餐,所以到了晚餐时,他就依照世尊教导的规矩念了那首偈颂。国王一听,便想起十力世尊的话,当场就把饭团扔回钵里。等国王洗了手,他们撤下钵,数了饭粒,弄清了配什么菜合适,第二天就带了同样多的米来。

以一碗饭为最高限量而安住:据说,那个年轻人每天都去如来跟前,是十力世尊身边亲近信赖的人。有一天,世尊问那个年轻人:“国王吃多少?”他回答:“一碗饭的量。”世尊说:“这就够了,正是一个人的份量。从今天起,不要再念那首偈颂了。”于是国王就安住在那个食量上。既具备现法利益,也具备后世利益:这里,身体轻安简朴,就是所谓的现法利益;戒行则是后世利益。因为饮食知节量,本身就是戒行的一部分。第三。

4. 第一战斗经的注释

125第四经中,“韦迭希子”:“韦迭希”在这里是聪慧女子的代称,意思是聪慧女子所生的儿子。“具备四支军队”是指完整配备象兵、马兵、车兵、步兵这四种兵种。“充分武装后”是指通过系上皮甲、披挂铠甲等方式完成装备。“在战场上会遇”就是交战。为什么会打起来呢?据说,大憍萨罗王把女儿嫁给频婆娑罗王时,把位于两国交界处、年税收十万钱的迦尸村作为嫁资给了女儿。后来阿阇世杀害了父亲,他母亲也因为与丈夫分离的忧苦,不久就去世了。于是,波斯匿王心想:“阿阇世杀害了父母,那个村子本来是我父亲的财产。”就为此提出索要。阿阇世也认为:“那是我母亲的财产。”就这样,为了争夺那个村子,这对舅甥便兵戎相见了。

把提婆达多这类人当作朋友,就是“恶友”。这些人就是他〔与恶友交往者〕的同伴,就是“恶同伴”。他的心只向着他们、完全偏向他们,就是“心随恶友偏斜”。至于波斯匿王,则应该通过舍利弗长老等人,了解他〔波斯匿王〕具有善友等特质。“痛苦地躺卧”:是说他在哀悼那些被征服的象等时,将在痛苦中躺下。这是世尊再次看到他〔波斯匿王〕获胜的因缘后,才说了这句话。“胜利生怨仇”:战胜的人会结下怨仇,招来怀恨的敌人。第四。

5. 第二战争经的注释

126第五经中,“再次出征”是说:战败并遭到指责后,他在夜里听到一位名叫佛护的老比丘对丹玛·拉奇达老比丘说:“如果国王用这个办法出兵,就能再次取胜。”他听完这个取胜的办法后,便再次出征。

只要他还用得着,就是说只要那东西对他还可承受、还适宜。当别人的时候,就是指别人。他们掠夺,是说他们掠夺那个抢完东西后还站着的人。他被掠夺,是说被掠夺。他确实认为这是个时机,就是说他觉得“这是个理由”。当……的时候,是指在那个时候。胜利者会遇到征服他的人,是说那个得胜的人后来也会遇到一个能制伏他的人。会遇到惹怒他的人,是指遇到一个能打击他的人。惹怒者,就是打击者。由于业的逆转,就是业力的转化作用,也就是他掠夺行为所产生的果报成熟了。那被掠夺者被掠夺,指那掠夺者自身被掠夺。第五。

《玛离咖经》的注释

127第六经中,“走近”:玛离咖夫人临盆时,把产房安排妥当,派人守护好后,便走近了。“心生不悦”:他心想:“我出身低贱,女儿却得到了这么大的权势。她要是能生个儿子,就能获得极大的恭敬,可现在却失去了。”因此心生不悦。“更好”:比起迟钝愚笨之子,有些女人反而更好。“养育”:请养育。“皇”:称呼统治人民的国王。“敬奉公婆”:指敬奉公婆如天神的女子。“如此幸运的妻子”:指如此贤良的妻子。第六。

第7章 不放逸经的注释

128128. 第七经中,“一起执取后”意思是拿起、采纳。“不放逸”指能让人去除放逸的那种不放逸。“包含”指融汇、统摄。“正是这样”是说:就像象足迹能含摄其他所有足迹一样,能去除放逸的不放逸也是如此,其余四种地的善法就像其他那些足迹。这些善法都含摄在不放逸中,都在不放逸的范围内运转,正如其他足迹都含摄在象足迹中一样。又像象足迹在其余足迹中最为上等、最为殊胜,这里也同样显示不放逸在其余诸法中最为上首。因为,即使不放逸本身属于世间法,由于它能带来广大法及出世间法的证得,所以它仍然是最上的。

他们称赞不放逸,意思是:想要求得长寿等果报的人,应当做的就是不放逸,所以他们称赞的正是不放逸。或者说,因为智者在各种修福的行为中称赞不放逸,所以想要求得长寿等果报的人,应当做的就是不放逸,这就是这段话的意思。义解,就是目标的证得、利益的获得。第七。

第8篇 善友经的注释

129第八句里说的“他确实就是善友的”,意思是:这个法只有对善友才算是被善加宣说的,对恶友则不是。为什么呢?虽然法对一切人都是善加宣说的,但只有善友在愿意听闻、生起信心的时候,法才能圆满实现它的利益,就像药只有在正确服用的人身上才见效,对其他人则不然。因此才这样说。这里说的“法”,应当理解为教法。

长老在独处静思时,据说这样想道:“这种沙门法,只有在有教诫者、教示者、善知识的情况下,对于安住于自身精进的人来说,才能成就。它一半来自善知识,一半来自自身精进。”接着他心里又想:“我安住于局部的智,还不能思惟无余的道理,应该去问导师,才能消除疑惑。”于是他就走近导师,这样说道。“梵行”:指圣道。“即善友性”:意思是,这种名为善友性的东西,是梵行的一半,也就是说,有一半是从它而来的。因此长老说:“正见等法一半一半来自善知识,一半一半来自自身精进。”虽然长老是这样想的,但就像许多石柱竖立起来时,不能说“这一部分是由这根柱子竖起的,那一部分是由那根柱子竖起的”;又像依靠父母而出生的孩子,不能说“这一部分是从母亲生的,那一部分是从父亲生的”。同样地,这里的法是不可分割的,无法确定正见等法有多少是从善知识生的,有多少是从自身精进生的。不过,按照长老的意趣,因为善友性能带来一半的功德,所以说它是“一半”;而按照世尊的意趣,因为善友性能带来全部的功德,所以说它是“全部”。这里所说的“善友性”,被理解为“前分获得的支分”。从义理上说,依靠善知识而获得的,以戒、定、观照来说,就是四蕴。也有人说是行蕴。

“阿难,不要这样说!”阿难,你不要这样说。你是多闻者,已经证得有学的四无碍解,领受了八种恩惠来侍奉我,又具足四种稀有未曾有法。像你这样的人,这样说是不合适的。阿难,这整个梵行,也就是所谓的“善友”,确实就是它的全部。世尊这样说,是着眼于这个意思:四圣道、四圣果、三明、六通,所有这一切,都是以善友为根本的。现在,为了通过言语来阐明其中的原因,便说出“于善友”等语句。其中,“可期望的”:指应当被期望的、应当希求的,意思是必定会存在。

这里“在此”指的是在这教法之中。在“修习正见”等说法里,先对这八个开头词作一个简要解释:正见的特征是正确地看见。正思惟的特征是正确地导向。正语的特征是正确地摄持。正业的特征是正确地发起。正命的特征是正确地净化。正精进的特征是正确地策励。正念的特征是正确地安住。正定的特征是正确地等持。

在这些道支当中,每一个都有三种作用。具体来说:正见能舍断邪见以及跟它相对立的其他烦恼,能以涅槃为所缘,还能破除遮蔽诸法的愚痴,从而以不迷乱的方式观照与它相应的诸法。正思惟等其他道支也是这样:它们各自舍断邪思惟等,也同样以涅槃为所缘。不过在这里特别要说的是:正见能正确地照见与它同时生起的诸法;正思惟能把心正确地导向与它同时生起的诸法;正语能正确地摄持它们;正业能正确地发起它们;正命能正确地净化它们;正精进能正确地策励它们;正念能正确地安住它们;正定能正确地令它们专注一境。

不过,这个名为正见的道支,在准备阶段是不同刹那、不同所缘的;到了道刹那,则是同一刹那、同一所缘。从作用上说,正见获得“苦智”等四种名称。正思惟等道支在准备阶段也是不同刹那、不同所缘,到了道刹那则是同一刹那、同一所缘。其中,正思惟从作用上获得“出离思惟”等三种名称。正语、正业、正命这三支,既可以是远离,也可以是思愿;但在道刹那,它们只是远离。正精进和正念这两支,从作用上说,依据正勤和念处的分类而获得四种名称。至于正定,无论是在准备阶段还是在道刹那,都只是正定。

先要明白:前面按“正见”等开头列出的八个词,各自是什么意思。接下来讲“依远离”等时,应当这样理解: “修习”就是增长,就是在自己的心相续里一次又一次地让它生起、让它产生。 “依远离”就是依靠远离,或者是在远离中依靠,所以叫依远离。“远离”就是隔离、超脱的状态。这种远离有五种:彼分远离、镇伏远离、正断远离、安息远离、出离远离。 在这五种远离里,“依远离”应当理解为:修习正见时,依靠彼分远离、正断远离和出离远离。因为这位致力于修习圣道的修行人,在观慧的刹那,从作用上说是依靠彼分远离,从意向倾向上说是依靠出离远离;到了圣道现前的刹那,从作用上说是依靠正断远离,从所缘上说是依靠出离远离,这样来修习正见。 “依离贪”等也是同样的道理。因为离贪等本身就是远离的意思。

在这里,舍一共有两种:遍舍舍和趣入舍。其中,遍舍舍是指在观刹那以彼分的方式、在道刹那以正断的方式舍断烦恼。趣入舍是指在观刹那以心倾向的方式、在道刹那以作所缘的方式趣入涅槃。这两种舍的含义,都适用于世间与出世间混合的解释方式。因为这种正见正是通过上面所说的方式,既舍离烦恼,又趣入涅槃。

“舍离成熟”这句话,用这整句话来说,就是指正在成熟、已经成熟,正在熟透、已经熟透而朝向舍的状态。因为一个致力于修习圣道的比丘,他的正见就是这样逐渐成熟的——成熟于彻底舍弃烦恼的舍,也成熟于趣入涅槃的舍;而正见已经成熟时,他就这样去修习它。其余的道支也是同样的道理。

“依此而来”是指依靠、针对、缘于。“有生法”是指具有生的本性、以生为常态。“因此”是说,因为整个圣道也要依靠善知识才能获得,所以说“因此”。“来吧”是表示决意的语气词。“赞叹不放逸”是指他们称赞不放逸,因此应当修习不放逸。“为了通达义理”是指为了获得义理。第八。

9. 第一无子经的注释

130第九经中,“divā divassa”是指白天的日间,也就是正午时分。“sāpateyyaṃ”是指财物。“ko pana vādo rūpiyassā”是说:金、银、铜、铁、黑铁、刀类、龟甲等各种类别,既有块状的,也有受用器具等各类货币物品,那更不必说了。所谓“只有这么多”的限定说法,又从哪里谈起呢?意思就是根本没有限量。“kaṇājakaṃ”是指带糠的饭。“bilaṅgadutiyaṃ”是指配着以酸粥为辅。“sāṇaṃ”是指麻布做的衣服。“tipakkhavasanaṃ”是指将三片布于两处缝合而制成的下衣。

“Asappuriso”指卑劣的人。在“uddhaggikaṃ”等词中:因为能在越来越高的界地中带来果报,所以它的果报向上到达顶端,因此叫“向上结果的”;因为能带来天界的利益、使人转生到那里,所以叫“导向天界的”;因为在转生之处果报是快乐的,所以叫“有乐果报的”;因为能殊胜地产生天界容貌等种种殊胜特质,所以叫“能导向天界的”。他不把这样的供养布施建立起来。

水味甘甜,就是水甜美。水色洁白,是因为波浪破碎之处水呈白色,所以叫白水。有良好的渡口,就是有美好的渡口。人们对于那水,就是说:对于那种甘甜的水,人们装满容器后,既不带走,也不按需要取用。不按需要取用,意思是:凡是该用水做的事,一样都不做。那不被饮用的水,就是指那不被饮用的水。他既能做事,意思是:他既做自己该做的事,也做善事;他享用饮食,也经营事业,还行布施。第九。

10. 第二无子经的注释

131第十经中,“以团食接济”的意思是连同团食一起连接起来,也就是给了团食。“离去”是指因为某种国王召见等事务而走了。“后来生起追悔”:据说他在其他日子也见到那位独觉佛,但布施的心却生不起来。然而在那一天,这位莲花天妃的第三子——德嘎拉斯奇独觉佛,在香醉山以果定之乐度过时光,上午时分出定,在阿耨达池洗了脸,在摩尼色石台上穿好下衣、系好腰带,拿着钵和袈裟,进入作为神通基础的第四禅那,以神通腾空而起,在城门处降下,披好袈裟,手持钵,像在城里居民各家门前摆放千金之袋一样,以令人信服的威仪,次第前行,来到了长者家门前。那一天,长者清早就起身,吃了殊胜的食物后,在门房处铺好座位,正坐着剔牙。他见到独觉佛,因为那天早上已经吃过饭坐在那里,便生起了布施之心,叫来妻子,说:“给这位沙门团食。”说完就离开了。

长者的妻子心想:“我这么长时间以来,从没听他说过‘给’这个字。今天他叫人布施,也不是随便让谁给谁,而是让给一位已经离了贪嗔痴、断尽烦恼、卸下重担的独觉佛。我不管怎样,都要把最上好的团食布施出去。”她从家里出来,五体投地礼拜那位独觉佛,接过他的钵,请他进到内室,在铺好的座位上坐下。她用非常清净的粳米煮好饭,又准备好与之相配的嚼食、菜肴和汤,把钵盛满,在外面用香料装饰好,然后放到独觉佛手中,再作礼拜。独觉佛心想:“我也要成全其他独觉佛的因缘。”于是没有吃,只作了随喜祝福就离开了。那位长者从外面回来,看见独觉佛,问道:“我们说了‘把团食布施给您’就走了,您拿到了吗?” “是的,长者,拿到了。” “让我看看。”他伸长脖子去看。这时团食的香气升起来,直扑他的鼻孔。他控制不住自己的心,后来就生起了后悔。

“还不如这个”等话,是在显示追悔生起时的样子。再说,他为了财产,竟然杀死了兄长的独子。据说那时家产还没有分,他的父母和兄长就都去世了。他便和嫂子一起生活。他兄长有一个儿子,那孩子在街上玩耍时,人们对他说:“这是奴仆,这是婢女,这是车乘,这是财物,这些都是你的。”他听了那些话,也跟着说:“这个奴仆是我的”等等。

那时,他的叔父心想:“这孩子现在就这么说话,等长大了,肯定会把整个家业从内部败掉。我现在就得处置他。”有一天,他拿了把斧头,说:“来吧,孩子,我们去林子里。”他把孩子带到树林里,在孩子哭喊不止的时候把他杀了,扔进坑里,用土盖上。就是针对这件事,才说了下面这句话。“七次”就是七回。这里应当依据前思和后思来理解它的含义。因为在一次团食布施中,单单一个思并不能带来两次结生;但依靠前思和后思,他七次投生天界,七次投生在长者家中。“古老的”是指过去布施给独觉佛的那份团食的思业。

“执取”是指所执取的事物。“依附而活的人”:依靠一个大家族,五十户甚至六十户人家靠它生活,这是针对那些人说的。“不应带走一切而离去”:不应执取这一切而离去。“一切都应舍弃而离去”:这一切的本性就是应当舍弃,就是应当彻底放下的性质,这就是它的含义。第十。

第二品。