4. 魔相应义注

150 段

第三 憍萨罗相应

第一品

第一 幼小经注疏

112《憍萨罗相应》的第一部经中,“与世尊互相问候”(bhagavatā saddhiṃ sammodī)的意思是:正如世尊以“是否堪忍”等语问候他,国王也与世尊一同生起了相续的欢悦。就像凉水与热水交融成为一体。而以“乔达摩尊者,是否堪忍?是否过活?乔达摩尊者与其弟子们是否少病、少恙、轻安、有力、安住?”等语互相问候的交谈,由于能生起名为喜悦与欣悦的问候,且适于问候,故称为“可喜悦的”(sammodanīya);由于词义与文句甜美,纵经久时亦能忆念、能无间断地延续,具有值得记念的性质,故称为“可忆持的”(sāraṇīya)。从听闻的愉悦而言,是“可喜悦的”;从随念的愉悦而言,是“可忆持的”。同样地,由于字句清净而称为“可喜悦的”,由于义理清净而称为“可忆持的”。如此,以种种方式结束了这种既可喜悦又值得忆持的交谈,令其圆满成就之后,由于他先前从未见过如来,既不知其功德与过失,亦不知其深浅,便坐在一旁。坐在一旁后,他为了将自己以“出世间的出离”为核心问题而来的目的……

其中,“您也”(bhavampīti)里的“pi”(也)字是一个表示总括的不变词,用它把六位导师都总括进来了。意思是:如同富兰那等人自称“我们是正自觉者”,那么您是不是也这样自称呢?然而,国王并不是出于自己的信仰,而是根据世间大众所认许的自称来提问的。接着,世尊便发出佛的狮子吼,开始说:“大王,凡有所称……”等等。这里的“大王,我……”(ahaṃ hi mahārājāti)意思是:我证悟了无上、最胜的一切知智,也就是正觉。“沙门婆罗门”(samaṇabrāhmaṇā)是指:通过出家而成为沙门的,以及由于出身而成为婆罗门的。“有僧团者”(saṅghino)等词的意思:“有僧团者”指拥有由出家众构成的僧团的人;“有群体者”(gaṇino)指拥有群体的人;“群师”(gaṇācariyā)指由于教导行事规则而成为那个群体的老师的人。“被了知”(ñātā):即被认知、出名。“有声誉者”(yasassino):因为他们“少欲、知足,由于少欲甚至不穿衣服”等功德而扬名,所以称为“有声誉的”。“创立教派者”(titthakarā):即创立学说者。“被公认为善者”(sādhusammatā):被普遍认为“这些是善士、良善之人”的人。“众多人”:指缺乏听闻的愚昧凡夫。“富兰那”等是他们的名字和姓氏。其实“富兰那”就是名字;同样地,“末伽梨”也是名字,不过他因为生在牛舍,所以被称为“瞿舍梨”;“尼乾陀若提子”是尼乾陀的儿子;“贝拉特子”是贝拉特的儿子;“迦旃延”是迦罗鸠驮的姓;因为穿着毛发毡,所以名为阿耆多·盖萨甘巴喇。

此处“他们也被我……”所指为三种喧哗:劫喧哗、佛喧哗与转轮王喧哗。其中,以“再过十万年世界将生劫”为由而起的喧哗,名为劫喧哗。其时,天人在人间道路上巡行宣告:“十万年后,世界将灭。诸位贤友,请修习慈、悲、喜、舍。”以“千年后佛将出世”为由而起的喧哗,名为佛喧哗。天人宣告:“从今千年以后,将有佛陀出现于世,并携同由法随法行成就的僧众眷属,四处宣说教法。”以“百年后转轮王将出世”为由而起的喧哗,名为转轮王喧哗。天人宣告:“从今百年以后,将有转轮王出世,具足七宝,统领四洲,千子围绕,能腾空而行。”

在这三种喧哗中,六位导师听闻了佛喧哗,便各自亲近师长,习得如意宝珠明等学问,随后宣称“我等即是佛陀”,并由大批随众簇拥,游方各地,渐次到达舍卫城。他们的护持者便前来禀告国王:“大王,富兰那迦叶……乃至……阿耆多·盖萨甘巴喇,据说是佛陀,据说是一切知者。”国王说:“你们就去请他们来吧。”护持者于是前往邀请,说道:“国王邀请诸位,请到王宫接受食物供养。”起初他们不愿前去,经再三劝请后,为随顺护持者的心意,最终答应,一同前往。国王铺设了座位,说道:“请坐。”这些无德之人,因王家的威严心生震慑,不敢就坐那些极其昂贵的座位,只坐在木板或地面上。

国王心想:“仅凭这点,便知他们内里全无清净法。”于是他并不先施食物,就如同以棍棒捶打从棕榈树上落下的果实一般,径直问道:“你们是佛陀吗?还是并非佛陀?”这几人心想:“若我们回答‘是佛陀’,国王便会提出属于佛陀境界的问题,我们无法解说,他就会指责:‘你们欺诳大众,假称是佛,四处游荡。’甚至可能割去我们的舌头,或以其他方式加害我们。”于是他们便违背自己的宣称,答道:“我们不是佛陀。”国王随即命人将他们从宫中驱出。被赶出王宫后,护持者问道:“诸位尊者,国王提出问题后,可曾对你们表示礼敬与殊荣?”他们答道:“国王问‘你们是佛陀吗?’我们心想:‘若是这位国王不能明白佛陀境界的问题,从而对我们心生嗔恨,他便会造下众多非福。’出于对国王的慈悯,我们才说‘我们不是佛陀’。然而实际上我们正是佛陀,我们的佛性,纵以水洗也不能除去。”就这样,他们在外面声称“我们是佛陀”,在国王面前却说“我们不是佛陀”。国王便抓住此点,说道:“这些出家经年、年事已高的人,尚且不敢自称是佛陀……”

“不应轻视”(na uññātabbā)意为不应蔑视。“不应鄙视”(na paribhotabbā)意为不应轻慢。“哪四种呢?”这是出于欲说法的提问。“刹帝利”指王子。“蛇”指毒蛇。“火”即火。“比丘”:于此句中,世尊为显示说法善巧,将自己亦包括在内,以表持戒的出家者。这里,若见到年幼王子,不为其让路,不取下覆肩衣,不从座中起,不从象乘等处下来,或以任何类似方式,自恃尊高而表现出轻视,这便是对刹帝利的“轻视”。若这样说:“唉!这位王子体胖腹大,他能平息什么盗贼之患?他能在任何一个地方治理国家吗?”这便是“鄙视”。若将眼药棒大小的幼蛇佩于耳际等处,或以手指、舌头伸去令其咬,这便是对蛇的“轻视”。若这样说:“唉!这条蛇长得就像一条水蛇,它能咬谁呢?又能对谁的身体释放毒液呢?”这便是“鄙视”。若拿着萤火团大小的火把玩,投入灰坑,或置于发髻、床单、布袋等处,这便是对火的“轻视”。若这样说:“唉!这火能煮什么呢?”这便是“鄙视”。

“说了这个”(etadavocā)指他说出了此偈颂的组合。所谓的偈颂,有的为阐明所述之义,有的为显示殊特之义,而此处的偈颂既阐明所述义,亦显示殊特义。其中,“刹帝利”(khattiya)指田地的领主。正如所说:“‘田地的领主’,婆悉吒,这就是‘刹帝利、刹帝利’这第二个词的产生。”(《长部》3.131)“种姓圆满”(jātisampanna)指由于那样的刹帝利种姓而种姓圆满。“殊胜生”(abhijāta)指超越了三种家族而生。

“Ṭhānaṃ hī”指有因由。“Manujindo”指人中最胜者。“Rājadaṇḍenā”指国王所施之罚金,那并非微少,确实有一万、二万之量。“Tasmiṃ pakkamate bhusaṃ”指对那人施加强力手段。“Rakkhaṃ jīvitamattano”指为守护自己生命,应远离那位刹帝利,勿触恼之。

“Uccāvacehī”指种种不同的。“Vaṇṇehī”指形态。不论以哪一种形态游行觅食——或以蛇的形态,或以水蛇的形态,或以蝮蛇的形态,乃至以松鼠的形态,它都能游行。“Āsajja”意为到达、遇到。“Bālaṃ”指:不论哪个愚人——或男或女——触恼它后,它便去咬那个愚人。

“Pahūtabhakkhaṃ”意为食多者。火确实没有什么不可吞噬。“Jālinaṃ”指具有光焰者。“Pāvakaṃ”指火。也有读作“Pāvaga”的。“Kaṇhavattaniṃ”:“vattanī”指道路,火所经之路变为黑色、焦黑,故称“黑道者”。

“Mahā hutvānā”意为成为巨大之后。因为火有时巨大到乃至遍满梵天界。“Jāyanti tattha pārohā”意为:在那里,被火焚烧的林中,再生者生起。“Pārohā”指草木等。因为在被火烧过之处,只要些许根残留,它们便从根部再生、增长,故称“再生者”。或者依“再生长”之义而称。“Ahorattānam accaye”指昼夜过后。在暑季,天刚降雨时,它们便生起。

“Bhikkhu ḍahati tejasā”(比丘以威德燃烧)一句中:在此,若比丘回骂骂者、回驳诤者、回击打者,他便不能以比丘的威德烧燃任何事物。然而,若比丘不回骂骂者、不回驳诤者、不回击打者,那个冒犯他的人便会被他的戒德威力所烧。所以说:“Na tassa puttā pasavo”,即他的子女、牛、水牛、鸡、猪等家畜也不存在,意为灭亡。“Dāyādā vindare dhanaṃ”,指他的继承者也得不到财富。“Tālāvatthū bhavanti te”,指他们被比丘威德所烧,仅剩根基,如同被截断顶部的棕榈树,不会再由子女等而繁衍。

“Tasmā”:因为被沙门威德所烧,他们如同截顶的棕榈,无法再生,故说“Tasmā”。“Sammadeva samācare”:应当正确地行持。那么,正确行持者应当如何做呢?即:如果依靠刹帝利,应当观察由此能得到的村落、城镇、车乘等利益;如果依靠蛇,应当观察通过耍弄蛇可得到的衣物、金银等利益;如果依靠火,应当观察依靠火的威力可得到的煮粥、做饭、驱除寒冷等利益;如果依靠比丘,应当观察依靠比丘的力量可得到的闻所未闻的佛法、净化已闻之法、通往天界之道等利益。正确观察的人不应心想“依靠这些有过失,如前所说,要它们有什么用?”而完全舍离。然而,若希望获得自在者,不应如前所述轻视、鄙视刹帝利王子等,而应以早起、后睡等方法令王子欢喜,如此便能从他那里获得自在。弄蛇人不应信赖蛇,应学会弄蛇术,用羊脚杖捉住蛇颈,以解毒根清洗蛇的毒牙,将蛇放入筐中,然后表演玩耍以谋生,这样依靠蛇便能获得衣服、食物等。想要煮粥等的人,不应信赖火而将之扔进谷壳堆等之中,也不应徒手触碰火。

“Etadavocāti”意思是:听闻佛法后生起净信,为了表达净信而说出“太美妙了”等话。其中,“abhikkanta”指美妙、极可爱、极悦意、极美好。在此,以一个“abhikkanta”赞叹说法:“太美妙了,尊者!那正是世尊的法开示。”以另一个表达自己的净信:“太美妙了,尊者!因为世尊的法开示,我生起了净信。”

此后,以四个譬喻来赞说法本身。其中,“被倒置”指面朝下放置,或头朝下而生的状态。“将它翻过来”意思是让它面朝上。“被覆盖”指被草、叶等遮盖。“揭开”即掀开。“迷路者”指迷失方向的人。“指示道路”意为拉住他的手说:“这就是路。”“在黑暗中”指由黑分十四日、半夜、密林与浓云四种因素所造成的黑暗。这是说:犹如有人将倒置之物翻转过来,世尊把我从背离正法、堕入非法之中扶起;犹如揭开被遮盖的东西,世尊为我揭开了那被邪见丛林所覆、自迦叶佛的教法隐没以来便一直遮蔽的教法;犹如为迷路者指点道路,世尊为行走于邪道与非道的我指出通往天界与解脱的道路;犹如在黑暗中手持油灯,世尊为沉溺于愚痴黑暗、不见佛宝等形相的我,举起了能破除愚痴黑暗的说法明灯。世尊正以这些方式为我开显,所以说‘法以多种方式被开显’。

如此赞说法之后,以对该说法于三宝生起净信之心,为了表达净信而说出“esāhaṃ”等语。其中,“esāhaṃ”即“这个我”。Bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañcāti 意为“我皈依世尊、法以及比丘僧团”,也就是皈依此三宝。Upāsakaṃ maṃ, bhante, bhagavā dhāretūti 意为“愿世尊持我为近事男”,即“愿世尊知道这是近事男”。Ajjataggeti 指从今日起;或读作 ajjadagge,其中 da 为连音字,意思是“以今日为开端”。Pāṇupetanti 指与生命相伴者,即只要我还活着,在我生命持续期间,作为不依止其他导师、通过三皈依而皈依的近事男、堪任侍奉的近事男,愿世尊摄受我。这是简略的解释,详细解释见于《善吉祥光》长部注释《沙门果经》的一切行相中。第一。

第二 《人经》注释

113“顶礼后”:由于在前面的经文中已经皈依,所以此处行顶礼。“内”:指自身内在,即在自己的相续中生起的意思。在贪等烦恼中,贪的特相是贪着,嗔的特相是嗔怒,痴的特相是迷惑。“它们损害”:指恼害、灭除、破坏。“从自己生起”:即从自身中生起。如同竹子的果实损害树心:正如竹或芦苇用自己的果实损害、破坏其树心,这些烦恼也同样地损害、灭除。第二。

第三 《老死经》注释

114在第三经中,“除了老死之外”意思是说,脱离老死的人是不存在的。“刹帝利大富者”:指成就了大财富的刹帝利,称为刹帝利大富者。因为那些刹帝利,他们最低限度有十亿的埋藏财宝,并在家中堆置三罐金币供日常使用,因此被称为刹帝利大富者。那些婆罗门,拥有八亿的埋藏财富,并在家中堆置一罐半金币供日常使用,因此被称为婆罗门大富者。那些居士,拥有四亿的埋藏财富,并在家中堆置一罐金币供日常使用,因此被称为居士大富者。

“富裕者”:即有自主权的人。因埋藏财富巨大,故称“大富者”。因金银器皿等受用物品非常丰富,故称“大受用者”。因未埋藏的金银很多,故称“多金银者”。因资具和令人喜悦的物品很多,故称“多资具与喜悦之物者”。因牛群等财富及七种谷物甚多,故称“多财多谷者”。“即便是他们,除了老死之外也别无他法”:即使是这些如此有势力、已经出生的人,除了老死之外也没有别的出路;正是因为出生,所以从老死中解脱是不可能的,他们必定在老死的范围之内。

“阿拉汉”等:因远离烦恼,故称阿拉汉。“诸漏尽者”:因他们的四种漏已经灭尽。“已住梵行者”:已安住于梵行之住,且已圆满安住者。“已作所应作”:他们应作的事已由四道完成。“已舍重担”:蕴的负担、烦恼的负担、行的负担、五欲的负担,这些负担已被他们放下。“已达自身利益”:已到达称为阿拉汉果的自身利益。“已遍尽有结者”:十种有的结已被他们完全灭尽。“善了知而解脱者”:他们以道智正当地了知四圣谛法后,由果解脱而解脱。“坏灭法”:具有坏灭的性质。“舍弃法”:具有应被舍弃的性质。因为诸漏尽者也有不衰老的法,即从所缘上证得的涅槃,这涅槃确实不衰老。然而在这里,为了显示他(漏尽者)也有衰老的法,所以这么说了。据说这部经是因事缘而结集的,是在彩车堂中坐定后所说。在那里,世尊看见种种车乘后,就以所见作比喻,说了这首偈颂:

「衰老」:达到老的状态。「王车」:国王登乘的车乘。「善彩绘」:以金、银等善加装饰。同样,「身亦趋老」:那些非执取、坚木所造的车乘尚且会衰老,对于这个内在执取、由血肉等构成的身体,更复何言?身体也必然趋向衰老。「唯有善人与诸善士,共同宣说」:寂静者们与诸善士一起,如此宣说:‘善士之法不趋于老’。意思是:所谓善士之法即是涅槃,它不衰老、不老不死——他们如此宣说。又因依止涅槃,能破坏具有寂静相的烦恼,故涅槃名为‘诸善士’。如此,为了显示前句的原因,而说‘唯有善人与诸善士,共同宣说’。这里的意思是:由于善士之法不趋于老,因此寂静者与诸善士共同宣说。他们宣称:‘不老的涅槃,便是所谓的善士之法。’或者,‘诸善士’是‘善妙’的同义词。寂静者们宣说、讲述那作为善士之法的涅槃,那善士之法不趋于老,这也是另一层意思。第三篇。

【4. 《爱经》注释】

115「独处静居」:前往独处者。「宴坐」:安住于寂静、独一的状态。「正是如此,大王」:在此,世尊以一切知智者的方式开示此经。「被死神所制伏」:为死亡所征服。第四篇。

【5. 《自护经》注释】

116「象军」:指象群。其余诸军,依此类推。「防护」:即遮止。「于一切处,善加防护」:以此显示对于未构成业道的业的防护。「有惭者」:具惭耻之人。在此,由‘有惭’一词,即已含摄‘有愧’。第五篇。

【6. 《少许经》注释】

117在第六(经)中,「殊胜的」:指精致的与众多的。「沉醉」:指以骄慢之沉醉而沉醉。「越度」:指超越。「陷阱」:指罗网。「随后」:指在它们之后。第六(经释)毕。

第七部 《裁决事务经》的注释

118在第七部经中,「以欲为因」:指以欲为根本。「以欲为缘」:指以欲为条件。「以欲为事」:指以欲为原因。所有这些都只是同义词。「贤面」:指面容美好。据说,有一天国王坐在裁决事务的地方。在那里,那些先前收了贿赂才坐下的官员们,把没有主人的人也判成有主人的人。国王知道这件事后心想:“在我这位大地之主面前,他们尚且这样做,在背后还有什么做不出来的?现在就让琉璃将军凭他自己的王国去表现吧,我何必跟这种吃贿赂、说谎话的人坐在一起?”因此他这样说了。「迅速撒下」:指就像撒下鱼笼一样。如同鱼儿游进撒下的鱼笼却浑然不觉,同样,众生因为烦恼欲而违犯事欲也无所知觉,这就是这句话的含意。第七部结束。

第八部 《末利夫人经》的注释

119第八经中,为何世尊会问:「末利,你还有别的更爱的吗?」据说,这位末利是一位穷苦花鬘师的女儿。一天,她拿了店铺的糕饼,心想「到了花林再吃」。行至半路,她望见世尊在比丘僧团的围绕下,正要进入乞食的行列,便心生净信,将那糕饼供养了世尊。导师示现欲坐的姿势,阿难尊者铺好袈裟后,世尊便坐下,享用了那糕饼。漱口之后,世尊面露微笑。尊者便问:「尊者,她如此行的果报是什么?」世尊答:「阿难,今日她供养了如来的第一餐,今日她便会成为憍萨罗王的第一王后。」就在那一天,国王在与外甥作战后,于迦尸村战败逃离,正在返回都城的途中,退入花林等待大军集结。她即对国王尽到应尽的服侍。国王因她的服侍而生起信心,便将她带入后宫,立为第一王后。

后来有一天,国王心想:“我将这样大的自在权柄赐给了这个穷苦家庭的女儿,不妨问她一问:‘谁是你所爱的人?’她必定会说:‘大王,我所爱的正是你。’然后她还会反过来问我。那时我便可以回答:‘我最爱的也是你。’”就这样,为了增进彼此的信任,他在令人愉悦的交谈中提出了这个问题。然而,那位王后极为聪慧,是佛陀的侍奉者、法的侍奉者、僧伽的侍奉者,具有大智慧,因此她这样思量:“这个问题不能看着国王脸色作答。”她便凭着自己的真心实意回答,并反问国王。国王因为她出自真心,无法回避,自己也以真实心意作答,之后心想:“此事背后必有缘由,我应当去禀告如来。”于是他便去世尊那里禀明了情况。

第九部 《祭祀经》的注释

120在第九部经中,“系于柱的”意为被带到柱子边的,也就是被绑在柱子上的。“在做准备工作”的意思是:至此,那些比丘已将国王开始的祭祀禀告了如来。那么,国王为何要开始这场祭祀呢?是为了消除一个噩梦。据说,有一天,国王佩戴着一切庄严具,端坐于最胜象背巡游城市,望见一位开窗远眺的妇人,便对她心生爱恋。于是他立刻返回王宫,把此事告诉一名仆从,派他前去:“去,查明她是有丈夫还是没有丈夫。”那人便去询问。妇人指着一个人说:“那位在店铺里坐着的就是我的丈夫。”国王的仆从将此事禀报给国王。国王把那个丈夫召来,说道:“你来做我的侍者。”那人说:“大王,我不会做侍者啊。”国王说:“所谓侍奉,并不是非要在老师跟前才能学会的。”便强行让他拿起武器与盾牌,充当了侍者。可是这人刚侍奉完一回到家,国王便又派人把他召去,说道:“身为侍者,就该执行国王的命令。去,离这里约一由旬的地方,有我们用来洗发的池塘,你去那里取些红土和红莲花来。若今日赶不回来,就处以王罚。”说完便将他差遣走了。那人因为畏惧国王,只得出发离去。

那人离开后,国王召来守门人,吩咐说:“今日一到傍晚,就把城门关上。哪怕有人声称‘我是国王的使者’或‘我是副王的使者’,也不得打开。”那人取了红土和莲花,恰逢城门刚刚关闭之时赶回,虽然百般叫喊,终究未能叫开门。由于害怕遭遇危险,他便去了祇园。国王则被欲火彻底吞没,时而坐下,时而站起,时而躺卧,心始终安住不下来,无论在哪里坐着,都像猴子打盹一样迷迷糊糊地睡去。

从前,在此城中,有四个长者子因行邪淫,死后投生在一口名为‘难陀乌巴难达’的铁锅中。他们遭受沸沫碎身之苦,向下沉时,经三万年方至锅底;向上浮时,又经三万年才到锅口。那一天,他们望见光亮,因畏惧自身的恶行,都想诵出一首偈颂,却无法说出完整的话,只能各吐出一个音节:一个说‘sa’,一个说‘so’,一个说‘na’,一个说‘du’。国王自从听到这些地狱众生的声音,便再未感到安乐,就这样度过了那夜剩余的时间。

天亮后,国师来到王宫,探问国王是否安眠。国王便说:‘老师,我何来安乐?’接着告诉他:‘我在睡梦中听到了这样的声音。’婆罗门心想:‘这梦对国王既非增益亦非损减。然而,他家中一切所有,终将归于沙门乔达摩,归于乔达摩的弟子,而我们婆罗门却一无所获。我要为婆罗门们创造一次获得供养的机会。’于是他说:‘大王,这个梦非同小可,三种灾祸中必有一种发生:或是王位有难,或是性命之危,或是天不降雨。’国王问:‘老师,如何才能平安?’婆罗门答道:‘大王,此事需由咒术来决断。可让国师们一同诵咒作法,以期平安。’

他在轿厅召集婆罗门,说明此事,并吩咐道:‘你们各自分开,如此这般去告知国王。’然后将他们分为三批。婆罗门们依次进去,向国王请问睡眠是否安稳。国王如同告知国师那样叙述一遍,然后问道:‘怎样方能平安?’大婆罗门们说:‘大王,应举行一场以五百头牲畜的大祭祀,以此业作补救,便可平安,诸师都是这样说。’国王听了他们的话,心中不悦,既不称赞,也不斥责,只是默然。接着第二批婆罗门前来说了同样的话,第三批也是如此。于是国王下令:‘让他们去举行祭祀吧。’此后,婆罗门们便让人牵来牛等牲畜,城中顿时喧哗四起。末利夫人得知此事,便派人请国王前往如来处。国王前往,顶礼世尊,退坐一面。世尊便问道:‘大王,日头尚高,您为何此时到来?’国王答道:‘尊者,今日于睡梦中,我听到四种声音,便去请问婆罗门。婆罗门说:“大王,此梦甚重,我等当举行一场以五百头牲畜的大祭祀以作补救。”于是他们便开始备办。’世尊问:‘大王,您听到的声音是怎样的?’国王便依所听闻如实禀告。于是世尊对他开示道:

在此,第一位想说此偈——

“六万年已完全圆满,悉皆度过,

我们在地狱中受苦,何时才是尽头?”

第一位想要说出这首偈颂,第二位想说——

“我从这里离去,获得人身之后;

知恩者、具戒者,我将广行众善。”

他希望以这首偈颂作为故事缘起。第三:

既无边际,何处更有边际?边际亦不显现;

彼时所造之恶业,实属你我,贤者。

他希望以此偈颂作为故事缘起。第四:

我们曾过着邪恶的生活,于财物现前时,却不曾布施;

当财富存在时,我们未曾为自己作洲岛。

这就是那首偈颂。他们无力将此偈完整说出,只能逐字吐露,便就地沉没了。大王,那些地狱众生就这样随各自所造之业而哀号。您听见那声音,既不减损,也无增益。然而,杀害如此众多的众生,那业实在沉重。’他以地狱的怖畏呵责之后,宣说了法义的开示。国王对十力者生起净信,说道:‘我放还它们,施与性命,让它们食青草、饮凉水,令凉风吹拂其身。’随后向众人命令:‘去,把它们放了!’那些人便赶走婆罗门,从束缚中释放了这众生群,并在全城击响了法鼓。

那时,国王坐在十力者身旁,说道:“尊者,所谓‘一夜’本为三更,而我今日觉得,这两夜仿佛并成了一夜。”那个男子也坐在那里,说道:“尊者,所谓‘一由旬’本为四俱卢舍,而我今日觉得,这两由旬仿佛合为一由旬。”于是,世尊便以国王、那男子以及地狱众生为缘,在《法句》中宣说了此偈——清醒者觉得夜漫长,疲惫者觉得由旬漫长,而对不了知正法的愚者而言,这无始的轮回更是漫漫无际。

清醒者的夜漫长,疲惫者的由旬漫长;不了知正法的愚者,轮回漫漫无有边际。

不知正法的愚人,轮回便极其漫长。(《法句经》60)

偈颂结束时,那女子的丈夫证得了入流果。所谓“知此义已”,就是了知了这个道理之后。

关于“谷摄”等词——据说在古王时代,有“谷摄”、“人摄”、“善投索”、“语施”这四种摄持世间的方法,诸王即以此统理世间。其中,从成熟的谷物中抽取十分之一份额,称为“谷摄”,意思是在谷物成就这件事上具有智慧。供给大勇士们六个月的饭食与薪饷,称为“人摄”,意思是在摄持众人这件事上具有智慧。向贫者取得契券后,在三年内免息贷给大约一千、两千的财物,称为“善投索”。这种方法能妥善地将众人系缚,犹如拴在心上一般令其安住,因此称为“善投索”。以“我儿、舅父”等亲切的方式说出柔和的话语,称为“语施”,意思即是可爱之语。如此以四摄事统理的国土,便会富足、繁荣、饮食丰盛、安宁无灾。人们欢喜愉悦,将幼儿抱在胸前跳舞,敞开着门户过日子。由于屋门都没有门闩,这种情况便称为“无闩”。这是古老的传统。

然而到了后来,在甘蔗王的时代,婆罗门们将这四摄事与国土的繁荣局面颠倒过来,本末倒置,制造了以马祭、人祭等为首的五种祭祀。其中,“在这种祭祀中杀马”,所以称为「马祭」。此祭祀需以两种圆满方式供奉,有二十一柱,仅在中日当天就要宰杀九十七种、五百头牲畜,极为惨烈,并且除了土地和人口之外,要施舍其余一切财富。“在这种祭祀中杀人”,所以称为「人祭」。此祭祀需以四种圆满方式供奉,并且要连同土地一起,施舍像马祭中所说的那种财富。“在这里投掷量绳”,所以称为「善投索祭」。这是对一种名为“一夜祭”的祭祀的称谓,这种祭祀需日复一日地抛掷量绳,在绳索落下的地方设置祭坛,用可移动的柱子等物进行供奉,并从萨罗斯瓦蒂河沉没处开始,逆流而上行进来进行祭祀。“在这里饮用勇力”,所以称为「勇力饮祭」。这是对一种祭祀的称谓,这种祭祀需以一种圆满方式,用十七头牲畜来供奉,用孟加拉苹果树作为柱,并施舍十七种物品。“这里没有门”

第十《束缚经》注疏

121在第十经中,“尊者,此处国王……”这句话,是比丘们向那些人讲述阿难尊者所做的善巧事的缘由时所禀告的。据说,国王有一块帝释天王赐给库萨王的八面宝石,作为传家宝世代相传。一次,国王要装饰打扮时,吩咐说:“把那个宝石拿来。”人们禀告说:“我们在存放的地方找不到了。”国王便下令捆起内宫侍从,说道:“找到宝石交出来!”阿难尊者见到那些侍从后,便教给藏宝石的人一个方法。他们将此法禀告国王。国王说:“那位尊者是智者,你们就照尊者的话做。”于是,看守宝石的人在宫院里放了一口水缸,用粗麻布围起来,然后对侍从们说:“你们披上布,走进去,把手伸进水缸。”偷宝石的人心想:“国王的财物,既不能丢,也不能用。”他便回家,把宝石藏在腋下,披上布衣回来,将宝石投入水缸后离去。众人散去后,国王的人伸手进水缸,发现了宝石,取出交给了国王。于是大众喧哗起来:“听说这宝石是按阿难尊者开示的方法找到的。”比丘们为了将此缘由禀告如来,便述说了这件事。

“于显赫处求勇士”:指在高处、显要之处,人们寻求勇士;“于谋臣中求不轻率”:指在谋臣之中,人们寻求不轻率、沉稳的人。

“于饮食中求可爱”:指在饮食方面,人们寻求合意与喜爱之物;“于利益生起时求智者”:指每当有利益之事发生,人们便会寻求智者。

便开示了《大萨拉本生经》。

“那并非坚固”:他们不说那铁制等物是坚固的束缚。“凡铁所成者”:指凡以铁制成的束缚。“极染著者”:即极度染著,或因执著其为坚实而被染著,意为以“此中有坚实”之想而生染著。“期望”:即爱著、渴望。“据说”:他们如此称说。“能牵引者”:指能拖拽至四恶趣者。“松弛”:指不像铁制等束缚那样妨碍威仪而系缚;因为被那种束缚系缚的人,仍能远赴他国。“难解脱”:指除了出世间智之外,无法被解脱。第十经。

第一品

第二品

《七位结发者经》注。

122122. 第二品第一经:“在东园鹿子母讲堂”:指在名为东园的精舍中,鹿子母的讲堂。这里有一段次第的叙述——在过去十万劫前,有一位近事女邀请莲华上佛世尊,向以佛为首的比丘僧团供养了十万大施,并在世尊足下顶礼后发愿:“愿我于未来,能成为如您一般的佛陀的首席近事女。”她在天界与人界流转百劫之后,到了我们世尊的时代,在跋提城的达南佳亚长者(门达咖之子)家中,于须摩那天后的母胎中结生。出生时,他们为她取名毘舍佉。当世尊前往跋提城时,她与五百位少女一同去迎接世尊,初次见面时便证得了入流果。后来在舍卫城,她嫁给了鹿子长者的儿子富那瓦达咖童子。在那里,鹿子长者让她居于母亲的位置,她因此被称为“鹿子母”。以上发生在她所建造的讲堂中。

“在门楼之外”:这是指殿堂的门楼之外,而非寺院的门楼。据说,那座殿堂如同铜殿一般,四周环绕着带有四个门楼的围墙。他在东边门楼的外面、殿堂的阴影中,面朝东方,坐在特设的殊胜佛座上。

“腋毛、指甲、体毛丛生”:指腋毛、指甲、体毛都长得很长,即在这些部位长着长毛和长指甲。“各种杂囊”:指种种不同的囊袋,里面装着出家人所用的各种资具行李。“在不远处经过”:即取近道进入城中。“我,大王,尊者”:意为“尊者,我是憍萨罗王波斯匿,你们知道我的名字”。那么,国王坐在世间最尊贵者身边,为何对这些裸形、毫无威仪的人合掌呢?是为了摄受他们。他心中这样思惟:“如果我对他们连这一点表示都不做,他们就会把自己看到、听到的事隐瞒起来,然后说:‘我们抛下了妻儿,为了这件事忍受粗劣的饮食、艰苦的住处等等,可是这个人竟然连对我们合掌都不肯。’但如果我这样做了,他们就不会再隐瞒,会把事情说出来。”因此,他就这样做了。而且,这也是为了了知大师内心的意趣而做的。

“迦尸栴檀”:指极细滑的栴檀香木。“花、香、涂香”:指为了色泽与芳香而佩戴花环,为了散发香气而持香,为了色泽与芳香而涂抹香粉。

“由共住”:即通过共住。戒行应被了知,意思是:与他共住、亲近者,应当知道此人是具戒者还是破戒者。而且,这种戒行需要经过长时间才能了知,不是短时间就能知道的。因为仅一两天,一个人无法表现出自我约束和防护根门的样子。“由注意”:指内心想着“我要把握他的戒行”,唯有通过用心注意、不断省察的人,才能对此了知,而不是用别的方式。“由有慧”:就是说,只有具备智慧的有慧者才能了知;因为愚人即使用心注意,也没有能力了知。

“由言说”:即通过交谈而了知。

凡在人间,依言说谋生者;

婆悉吒!你当这样知:此人是商人,非婆罗门。

此处,“言说”即是世俗的言语。在“有四圣说、四非圣说”一句中,它指“思”(意志);在“数、指示、施设、言说”一句中,它指“施设”(概念);在“他仅仅以言说而说”一句中,它指“话语”。而这里所取的正是“话语”之意。因为有些人,当面所说与背后所言对不上,背后所言又与当面所说对不上;先前所说与后来所言对不上,后来所言与先前所说也对不上。只要与他交谈,便能了知:“此人不清净。”然而,持戒清净者,先前所说与后来所言一致,后来所言与先前所说也一致;当面所说与背后所言相符,背后所言与当面所说也相符。因此,为表明通过交谈即可了解此人清净与否,大师才如此开示。

“力”指智慧力。无智慧力者,灾祸起时,犹如走进一间无门的房子,全然不知应取何物、该作何事,只能四处乱转。所以世尊说:“大王,于危难中,当以力来辨别。”“论议”即交谈。愚者之言如水上浮泡,浮泛无定;智者说法时,辩才则如泉涌不绝。正如观水泡可知鱼之大小。“密探”指暗中潜行侦查的人;即便在山中活动的探子,也属低处潜行。“悄悄地”指秘密靠近探查,意谓将各种动向悉皆摸清。“尘垢”即灰尘与污垢。“依据色彩形貌”指凭借色泽与外形加以判断。“粗略观察”指仅凭草率一瞥。“依据表征”指借助随身携带的器物来判别。“如同仿制的黏土耳环”意谓看似金耳环,实为黏土所制的伪品。“铜钱”指半文铜币。这是第一点。

.第二《五王经》注释

123123. 第二部经中,“色”指青、黄等不同类别的色所缘。“诸欲中最上者”意谓于诸欲中最为殊胜、最上,这是从看重色的人的角度而说。对其余诸欲,道理亦同。“当……时”即“于……之时”。“以可意为终极”即以可意为圆满、以可意为边际。此处,可意有两种:个人之可意与大众公认之可意。所谓个人之可意,即对某人为合意、称心,而他人则觉不合意、不称心的情形。例如,边地之人觉得蛆虫可口、称心、合意,但中部地区之人却视其为极为可厌;中部居民喜食孔雀肉等,而边地居民又觉得这些东西极为可厌。此即个人之可意。另一种则为大众公认之可意。

所谓可意与不可意所缘,在世间的并非天生便已划定,须经分析才能阐明。分析时,不应以那些极有权势者,如大共许王、大善见王、法阿育王等作为划分标准。因为即使微小如灯焰的所缘,在他们心中也常显得不合意。也不应以极度贫困、饮食匮乏者作为标准,因为对他们来说,即使是稗糠饭、腐肉汁,也甘如甘露。应取中等阶层之人,如会计官、大臣、富豪、居士、商人等,他们有时觉得可意,有时觉得不可意,依此来划分。而且,这种所缘并不能为速行心划定界限。因为速行心对于可意对象会贪着,对于不可意对象同样会贪着;对于可意对象会厌恶,对于不可意对象同样会厌恶。真正能界定可意与不可意的,是异熟心。纵然那些邪见者见到佛、僧团、大塔等殊胜的所缘时,会闭上眼睛,心中生起忧恼;听到法音时,会捂住耳朵,但他们的眼识与耳识,其实仍是善异熟。尽管食粪猪在闻到粪便的气味时,会生起喜悦,心想‘我们有吃的了’,但在见到粪便时,它的眼识;在嗅到气味时,它的鼻识;在尝

“旃檀指环”是那位在家居士的名字。“世尊于我心中显现”,意思是世尊令我心中现起一个理由,被我觉知。那时,五位国王佩戴着摩尼宝耳环,坐在布置好的游乐场中,凭借着巨大的王威与无上的自在财富而享乐。然而,当他们来到具足十力的世尊跟前,从站定的那一刻起,便见自己如同白昼的灯火、浇了水的炭火、日出时的萤火虫一般,光芒尽失、黯然失色;而那位如来,却以胜过他们百倍千倍的光辉,灿烂夺目。此时他心中便生起这样的感慨:“啊,被称为佛陀的觉者,真是伟大!”因此,他说出了这番话。

“红睡莲”是莲花的同义词。“清晨”即相应之时。“可能”即存在。“香尚未散”指芬芳未消失。“辉煌者”指正自觉者。因为世尊从身体散发光芒,所以称为“辉煌者”。正如那名为红睡莲的莲花,在清晨刚刚绽放、芬芳尚未消散;同样,请看那辉煌的世尊,如同炽燃的太阳放射光芒,照耀虚空——这便是此处简要的含义。“覆盖世尊”意为供养给世尊。据说,这位居士心想:“这五位国王因为对如来的功德生起净信,给了我五件郁多罗僧,我也要把这些献给世尊。”如此思惟后,他便作了供养。以上是第二点。

.第三《一斗饭经》注释

124在第三部经中,「吃一斗饭」指以一斗米煮成的饭,配上相应的汤与菜,意即他享用了一斗米所煮的膳食。「吃饱后」:平时他在消化掉饭后的疲倦、休息片刻后,才去礼敬佛陀。然而那一天,他正吃饭时便忆念起十力世尊,于是洗手后便直接出发了。「喘着粗气」:当他行进时,由于饭菜引起的强烈燥热生起,所以发出粗重的喘息,身上也沁出了汗珠。随从们站在他两侧用双扇为他扇风,但他出于对佛陀的尊敬,不敢躺下休息。正是针对这一情形,才说“喘着粗气”。「诵出这首偈颂」:国王因饮食不知量而受苦,他想:“我要为他创造一个安适的方法。”这样思惟后,便诵出了此偈。「人」即指有情众生。「一百钱」:早餐花五十,晚餐花五十,合起来就是一百咖哈巴那。「受持记住」:他和国王同行了一小段路,问道:“大王,这把吉祥剑我要交给谁?”国王说:“交给某某。”他把剑交出后,来到十力世尊跟前,顶礼之后,便站立着说:“请说法偈吧,乔达摩尊者。”世尊说完后,他便领受并铭记在心。这就是“受持记住”的意思。

「在供饭时说话」:他是怎么说的?是依照世尊的教导说的。世尊是这样教导他的:“年轻人,不要像一个演员那样,逮着机会就随处念这首偈颂。你要站在国王用餐的地方,不要在刚一开始布施饭团之类的时候就开口,而要等到国王拿起最后一口饭团时再说。国王一听,就会把饭团丢掉。接着,等国王洗过手、撤下钵后,你再去数清剩饭的米粒,推算出相应适合的菜肴份量,第二天就照着那个精确的米量带来。如果在早餐时说过了,晚餐时就不要再说了。”他答应道:“好的!”便领受了。那一天,因为国王已经用过早餐,所以到了晚餐时,他就依照世尊的教导,念出了那首偈颂。国王一听到,便想起了十力世尊的话,直接把饭团丢回了钵里。等国王洗过手后,他们撤去钵,数清了饭粒,并据此推知了相配的菜肴份量。第二天,他们就带了恰好等量的米来。

「安住于以一碗饭为最高限量」:据说,这个年轻人天天都去如来那里,成了十力世尊身边亲近信赖的人。有一天,世尊问他:“国王一顿吃多少?”他回答:“一碗饭的量。”世尊便说:“这就够了,正是一个人的份量。从今天起,不必再说那首偈颂了。”就这样,国王便安住于那个食量了。「既具备现法利益,也具备后世利益」:在这里,令身体轻安简朴的利益,即称为「现法利益」;而戒行则称为「后世利益」。因为在饮食上知量,本身就是戒行的一部分。这是第三句的解释。

第一战斗经的注释

125第四经中,“韦提希子”:“韦提希”此处是聪慧女性的代称,意为聪慧女子之子。“具备四支军队”指完整配备了象兵、马兵、车兵、步兵这四种兵种。“充分武装后”指通过系紧皮甲、扣上铠甲等方式完成装备。“在战场上会遇”即交战。为何会发生战争呢?据说,当初大科萨拉王把女儿嫁给频婆娑罗王时,将位于两国交界处、年税收十万钱的迦尸村作为嫁资给了女儿。后来阿阇世王杀害了父亲,其母亦因与丈夫分离之忧苦,不久便去世了。于是,波斯匿王心想:“阿阇世杀害了父母,那个村子本是我父的财产。”便为此提出索要。阿阇世王也想:“那是我母亲的财产。”就这样,为了争夺那个村子,这对舅甥便兵戎相见了。

“恶友”:以提婆达多等人为友,故为恶友。这些人就是他的同伴,故为恶同伴。他的心只倾向于他们、完全随他们偏转,故为心随恶友偏斜。对于波斯匿王,则应从舍利弗长老等人的因缘,了知他具有善友等特质。“痛苦地躺卧”:指他因哀悼那些被缴获的象等,于痛苦中睡卧。这是世尊见到他当时另有获胜机缘后所说的话。“胜利生怨仇”:战胜的一方会结下怨仇,招来怀恨在心的仇敌。这是第四句。

5. 第二战斗经注释

126第五经中,“再次进军”:在战败遭责之际,波斯匿王心想:“不如去林园听听比丘们的交谈。”便于夜间前往。在那里,他听到一位名叫佛护的老比丘对法护老比丘说:“如果国王用此计策进攻,准能反败为胜。”波斯匿王听了这个取胜的方法后,便再次出兵。

「只要他还承受得起」:只要那掠夺者还觉得此事在他能力所及之内。「当他人时」:当别的人反过来掠夺时。「他们就掠夺」:指那些人反过来掠夺那个先前掠夺后安然而立的人。「就被掠夺」:指掠夺者自身遭到掠夺。「他确实这样以为『这是个好时机』」:那个最初的掠夺者心想:“现在正是一个下手的好因缘。”「当……时候」:指在未来的某个时刻。「胜利者终会遇见征服他的人」:取得胜利的人,日后也必定会遇上一个能彻底制伏他的征服者。「会遇见惹怒他的人」:指会遇到一个能狠狠打击他的人。「惹怒他的人」:即施以打击者。「由于业的逆转」:指业力的转化作用,也就是他之前掠夺行为所产生的果报成熟了。「那个被掠夺的人,也遭到掠夺」:原先的掠夺者,自己最终也会被别人掠夺。第五句。

6. 末利夫人经注释

127127. 第六经中,「走近」:指末利夫人临盆时,将产房布置妥当,安排好守护后便走近。「不悦」:她心想:“我出身卑贱,女儿却得到了如此大的自在。她若能生下儿子,便会获得极大的恭敬;而今却衰损了。”为此心生不悦。「更好」:对于迟钝的人来说,女人比野干之子更好。「养育」:请养育。「皇」:称呼掌握天下的君王。「有公婆」:指有公婆等天神。「如此幸运的妻子」:指如此贤良的妻子。第六句。

7. 不放逸经注释

128128. 第七经中,「一起执取后」:意思是拿起、采纳。「不放逸」:指能够去除放逸的那种不放逸。「包含」:指融汇、统摄。「正是这样」:就如象足迹能包容其他所有足迹一样,能去除放逸的不放逸也是如此,其余四种地的善法则如同其他足迹。这些善法都被含摄于不放逸中,运行于不放逸的范围内,正如其他足迹被含摄于象足迹中一样。而且,正如象足迹在其他足迹中最为上、最为殊胜,此处也显明不放逸在其他法中最为上首。因为,即使不放逸本身属于世间法,由于它能够带来广大法及出世间法的证得,故而也是最上的。

「称赞不放逸」:因为“欲求长寿等的人,所应做的正是不放逸”,所以他们唯称赞不放逸。或者说,由于智者在诸福德业中称赞不放逸,因此欲求长寿等的人,唯应行不放逸,这是其中的义理。「义解」:即目标的证得、利益的获得。第七句。

8. 善友经注释

129129. 第八句中,“而那个的确是对善友的”:意指,此法唯有对善友才算被善加宣说,而非对恶友。何以故?虽然法对一切人都是善说的,然而,唯有善友在愿闻、生信时,法才能成就其义利,犹如药物只有在正确使用时方能显效,对其他人则不然。因此如此表述。而此处的“法”,应理解为教法。

「一半」:据说,长老在独处静思时这样想道:“这种沙门法,若具足教诫者、教示者这样的善知识,并且安住于自身精进的人,便能成就。它一半来自善知识,一半来自自身精进。”此时他心中又思量:“我安住于一分智,尚不能思惟无余的道理,应当向导师请教以断此疑。”于是他便走近导师,如此请问。「梵行」:指圣道。所谓“善友性”:意思是,这种名为善友性的品质,是梵行的一半,也就是说,有一半是从那里来的。因此长老说:“正见等诸法,一半一半来自善知识,一半一半来自自身精进。”虽然长老作如此想,但正如依靠许多石柱撑起的建筑,不能说“这一部分由此柱撑起,那一部分由彼柱撑起”;又如依靠父母出生的孩子,不能说“这一部分从母亲而来,那一部分从父亲而来”。同样地,此处的法也是不可分割的,无法确切厘清正见等究竟有多少由善知识生起,有多少由自身精进生起。不过,长老是本着“善友性能带来一半功德”之意而说其为一半;而世尊则是本着“善友性能带来全部功德”之意,而说其为全体。这里所说的“善友性”,被称为“前分获得的支分”。从义理上说,

“阿难,不要这样说”:阿难,不要这样说。你是多闻者,已证得有学的四无碍解,领受了八种恩惠来侍奉我,又具足四种稀有未曾有法。依你的身份,这样说是不妥当的。阿难,这整个梵行,也就是所谓‘善友’,确实就是它的全部。世尊这样说,是着眼于这层含义:四圣道、四圣果、三明、六通,所有这一切,确实都是以善友为根本的。现在,为了通过言语来阐明其原因,便说出‘于善友’等语句。其中,‘可期望的’:指应当被期望的、应当希求的,意思是这必定会存在。

「在此」:意思是于此教法中。在‘修习正见’等表述中,先对这八个核心词汇作一简要解释:正见的特点是正确地如理见。正思惟的特点是正确地导向。正语的特点是正确地摄持。正业的特点是正确地策发。正命的特点是正确地净化。正精进的特点是正确地策励。正念的特点是正确地安立。正定的特点是正确地等持。

其中,每一个道支都有三种作用。具体来说:正见,一方面舍断邪见以及与它相敌对的其余烦恼,一方面以涅槃为所缘,同时,由于破除了那会遮蔽诸法的愚痴,它能以不迷乱的方式观照相应诸法。正思惟等其他道支也是如此:它们各自舍断邪思惟等,也同样以涅槃为所缘。不过,更特别地,在此处:正见能如实体证那些与之俱生的法;正思惟能正确地安立有情于那些俱生法;正语能正确地摄持它们;正业能正确地策发它们;正命能正确地净化它们;正精进能正确地策励它们;正念能正确地安住它们;正定能正确地令它们等持。

此外,名为正见的道支,在准备阶段(前分)时,处于不同刹那、不同所缘;在道刹那,则处于同一刹那、同一所缘。从作用上看,正见获得‘苦智’等四种名称。正思惟等道支在准备阶段,也是不同刹那、不同所缘;在道刹那,则是同一刹那、同一所缘。其中,正思惟从作用上获得‘出离思惟’等三种名称。正语、正业、正命这三支,既可以是远离,也可以是思愿;但在道刹那,它们唯是远离。正精进和正念这两支,从作用上说,依正勤和念处的分类而获得四种名称。至于正定,无论是在准备阶段,还是在道刹那,都称为正定。

如此,先明了以‘正见’等开头所说的八个词的含义之后,现在对于‘修习’、‘依远离’等,应当这样理解:‘修习’即增长,指在自己的心相续中反复令其生起、产生之义。‘依远离’即依止于远离,或于远离中依止,故称依远离。所谓的‘远离’即远离的状态,有五种:彼分远离、镇伏远离、正断远离、安息远离、出离远离。在这五种远离中,‘依远离’应理解为:修习正见时,依止于彼分远离、正断远离及出离远离。因为这位致力于修习圣道的瑜伽行者,在观刹那,从作用上依止于彼分远离,从意向上依止于出离远离;在道刹那,则从作用上依止于正断远离,从所缘上依止于出离远离,如是修习正见。这一道理同样适用于‘依离贪’等,因为离贪等即是远离的含义。

在此,舍离有两种:遍舍舍离和趣入舍离。其中,遍舍舍离是指在观刹那以彼分的方式、在道刹那以正断的方式舍断烦恼。趣入舍离是指在观刹那以心倾向的方式、在道刹那以作所缘的方式趣入涅槃。这两种‘舍离’之义,皆通于世出世间混合的解释。因为此正见正是通过所述的方式,既舍离烦恼,又趣入涅槃。

而「舍离成熟」(vossaggapariṇāmaṃ),整句的意思是:正在成熟且已成熟而朝向舍离义,正在遍熟且已遍熟。因为这位致力于修习圣道的比丘,如此修习正见,令其遍熟——即成熟于遍舍烦恼的舍离义,以及成熟于趣入涅槃的舍离义,并使其成为已遍熟的状态。这同样适用于其余的道支。

「缘此」(āgamma):即依止、关于、因为。「有生法者」(jātidhammā):指具有生之本性、以生为常法者。「因此」(tasmā):由于整个圣道亦需依止善知识而得,故如此说。「来吧」(handa):此为表示决意的感叹词。「赞叹不放逸者」(appamādaṃ pasaṃsantī):他们称扬不放逸,因此应修习不放逸。「为了通达义理」(atthābhisamayā):即为了证得义理。第八品。

第九 第一个无子经的注释

130130. 第九经中,「divā divassa」指白天中的日间,即正午时分。「sāpateyyaṃ」指财物。「ko pana vādo rūpiyassā」意思是:诸如金、银、铜、铁、黑铁、刀类、龟甲等制成的块状物,以及受用器具等种种货币物品,更何须说?‘ettakaṃ nāmā’ti kā paricchedakathā 意为:‘有这么些’的限定之谈又从何而来?即毫无限量可言。「kaṇājakaṃ」指带糠的饭。「bilaṅgadutiyaṃ」指以酸粥为辅。「sāṇaṃ」指麻布做的衣服。「tipakkhavasanaṃ」指将三片布于两处缝合而制成的下衣。

“asappuriso”指卑劣之人。在“uddhaggikaṃ”等词中:由于能在更高的界地中产生果报,其果报之顶向上,故称“向上之果”;因能引生天界利益、令生于彼处,故为“导至天界”;在转生之处,其果报是快乐的,故为“乐报”;因能殊胜地感得天界容貌等最胜特质,故为“导致生天”。他不承事这样的供养布施。

“sātodakā”意为水味甘甜。“settodakā”意为水色洁白,因波浪破碎处水呈白色,故称白水。“supatitthā”意为良好的渡口。“taṃ jano”是说:对于味道甘甜的水,人们装满容器后,既不带走,也不按需使用——即任何该用水做的事,一概不做。“tadapeyyamānaṃ”指那不被饮用的水。“kiccakaro ca hoti”意思是:他既做本分之事,也行善事;他受用饮食,亦投入事业,并行布施。第九经。

第十 第二个无子经的注释

131第十经中,“piṇḍapātena paṭipādesī”指以团食接济,即给予了团食的意思。“Pakkāmi”指因王事等某种事务而离去。“Pacchā vippaṭisārī ahosi”:后来生起了追悔。据说他在其他日子也见到那位独觉佛,但布施的心却生不起来。然而在那一天,这位莲花天妃的第三子——香肩独觉佛,在香山享果定之乐而过时,至午前出定,在无热恼池洗面,于摩尼色石台上着衣、系带,持钵与衣,进入作为神通基础的第四禅那,凭神通腾空,至城门处降下,披好袈裟,手持钵盂,以安放千金囊般的威仪,次第行至城内居民家门前,最终抵达长者家门前。那一天,长者清早就起身,享用殊胜美食后,在门房铺好座位,正坐着清除牙缝。他见到独觉佛,因那天早起已用过饭,坐着时生起了布施之心,于是叫来妻子,说:‘给这位沙门团食。’说完便离开了。

长者之妻心想:‘我这么久以来,从未听他说过“给”。今天他叫人布施,不是让随便给谁,而是让给离了贪嗔痴、吐尽烦恼、放下重担的独觉佛。我不要给寻常食物,要给最殊胜的团食。’她从屋里出来,五体投地礼敬独觉佛,接过钵,请入内室,请他在铺好的座具上坐下。她用极清净的粳米煮饭,备好适合的嚼食、菜肴和汤品,盛满钵,在外侧用香料装饰后,放到独觉佛手中,然后礼拜。独觉佛心想:‘我也要利益其他独觉佛。’便没有食用,只作了随喜祝福就离开了。那位长者从外面回来,见到独觉佛,问道:‘我们吩咐“布施团食”后就走了,您得到了吗?’‘是的,长者,得到了。’‘让我看看。’他伸长脖子去看。这时,团食的香气腾起,扑入他的鼻孔。他无法调伏自心,后来便生起了追悔。

“Varametaṃ”等语句是追悔心生起时的表现。再者,他为了财产,竟夺取了兄弟独子的性命。据说那时,家业尚未分割,他的父母和兄长便去世了。他就与嫂子同居。而兄长有一个儿子,那孩子在街上玩耍时,众人对他说:‘这是奴仆,这是婢女,这是车乘,这是财物,这些都是你的。’他听信了那些话,便也说:‘这个奴仆是我的’等等。

于是他的叔父心想:‘这孩子现在就这样说话,等到年老时准会从内部败掉家业,我现在就该处置他。’一天,他拿了把斧头,说:‘来吧,孩子,我们到山林里去。’他把那孩子带到山林,在孩子哭喊声中将他杀死,丢进坑里,用土掩埋。正是针对这件事,才说了下面的话。‘七次’就是七回的意思。在此应依据‘前思’与‘后思’来理解其含义。因为一次团食布施中,单一个思不会带来两个结生;然而凭藉前思与后思,他七次转生天界,七次转生在长者之家。‘古老的’是指过去布施给独觉佛的那份团食之思业。

「摄受」指所执取的事物。「随活者」:依附一个大家族,五十户乃至六十户人家赖以为生,这是针对那些人而说的。「不应携带一切而去」:不应执取这一切而离去。「一切皆应舍弃而去」:这一切的本性即是应当被舍弃,就是应当被舍离的性质,这是它的含义。第十。

第二品

3. 第三品

补特伽罗经注疏

132在第三品的第一经中,“他出生在低贱家族”等语句,因与暗相应,故称为「暗者」。又因身恶行等而趣入地狱之暗,故称为「从暗趣向暗者」。如此,从两方面所说都是蕴的暗。而“他出生在高贵家族”等,因与光明相应,故称为「明者」,即谓已变得光辉之人。又因身善行等而趣往生天的光明,故称为「从明趣向明者」。依此道理,其余两种人亦应了知。

“竹匠家”即竹编匠之家。“尼沙陀家”即猎鹿人等之家。“车匠家”即皮匠之家。“普库娑家”即弃花者之家。“生活艰苦”即生计困苦。“丑恶”:容貌如食土鬼,或如烧焦的木桩。“难看”:连亲生母亲见了也不生欢喜的容貌。“矮小”即侏儒。“独眼”:或一眼瞎,或两眼瞎。“手曲”:或一只手弯曲,或两只手弯曲。“跛足”:或一足跛,或两足跛。“半身不遂”:半身瘫痪,靠凳子移动的人。“灯资具”:指油灯、灯盏等灯所需的辅助物品。大王!同样地,有一种人未见到外部的光明,在母胎中便已死去,投生于恶趣,整劫流转,他亦是从暗趣向暗者。但是,那人或许是伪诈之人,因为据说伪诈者会有这样的投生。

此处,“他出生于低贱家族,如旃陀罗族等”等文,显示了投生之失与已生之缘的缺失。“贫穷”等,显示了现前之缘的缺失。“生活艰苦”等,显示了谋生手段的缺失。“丑恶”等,显示了有身之失。“多病”等,显示了苦因的聚合。“不得”等,显示了乐因之失与受用之失。“以身行恶”等,显示了成为“从暗趣向暗者”之因的聚合。“身坏命终”等,显示了趣向死后世间之暗。善的方面(白分)则应依与上述相反的理则而了知。

「骂詈」:以十种骂詈事而骂詈。「讥毁」:以“你们为什么站着?你们为我们做过耕种等工作吗?”等轻视之语而讥毁。「损害者」:即恼害者。「心不散乱」:即心专注于一境。第一。

2. 祖母经释

133第二段中,「衰老」:即因老而衰。「年迈」:即年纪老迈。「高龄」:即生已长久。「年过」:即已经历漫长时间。「达老境」:即已达最后之龄。「可爱可意」:据说国王的母亲去世后,祖母站在母亲的位置上抚养了他,因此他对祖母生起了深厚的爱念,所以这样说。「以象宝」:价值十万金币的大象,配以价值十万的庄严具,这称为象宝。马宝的道理也是一样。「最优的村落」:即能产生十万收入的村落。「这一切皆是破坏之法」:因为在那些宝物中,有的在制作过程中就毁坏,有的刚完成还未从车上卸下就毁坏,有的卸下刚放在地上就毁坏,有的则在此之后才毁坏。同样,在众生当中,有人取得结生后便死,有人在母胎中痴钝,未出母胎便死,有人刚出母胎便死,有人则在此之后才死。因此这样说。第二段。

134第三段的内容,意义全都清晰明了。第三段结束。

4. 《箭术经》注疏

135第四段的缘起是这样的:据说,世尊初成道时,世尊与比丘僧团得到了很大的利养和恭敬。外道们失去了利养和恭敬,便在各家族间游走游说,这般说道:“沙门乔达摩这样说:‘只应布施给我,不应布施给他人;只应布施给我的弟子,不应布施给其他弟子;只有布施给我才有大果报,布施给他人没有大果报;只有布施给我的弟子才有大果报,布施给其他弟子没有大果报。’他自己依乞食而活,却去阻碍其他同样依乞食为生的人获得四种资具,这合适吗?他所做的,是不恰当、不相称的事。”这番话辗转传到了王宫。国王听后心想:“如来会障碍他人得利养,这是绝无可能的。这些人是在努力让如来失去利养、蒙受恶名。如果我就在这里说‘不要这样说,导师并未这样说’,此事不会平息。必须等到大集会时,才能平息。”于是他等待一个节庆的日子,保持沉默。

后来,逢大节日,国王心想:“现在正是时候。”便命人在城中鸣鼓宣告:“不论有信者、无信者、正见者、邪见者,除留守护家的孩童与妇女外,其余人等若不前往寺院,一律罚金五十。”国王自己也在清晨沐浴,用过早餐,佩戴种种庄严,率领大军前往寺院。途中他心想:“若问‘世尊,据说您曾说:只应布施给我……唯有布施给我的弟子才有大果报’,这样问实为不妥。我只应提出问题,待世尊为我解答时,自然会破斥外道的言论。”于是他问:“尊者,应在何处行布施?”(此处“yattha”意为:于谁身上心生净信,就应当布施给那个人,或应当布施于他。)

这样说完之后,国王望向那些向他禀报外道言论的人。那些人一接触到国王的目光,便羞惭窘迫,低头用脚趾在地上划线,默然站立。国王为了让大众听到,大声说道:“尊者,仅仅这一句话,外道们就被击败了!”说完之后,他又问道:“世尊,净信心固然会于尼干陀、裸形外道、游方者等任何人身上生起,然而,尊者,布施于何种人才能得大果报呢?”(世尊回答:)“你后来所问是另一回事”的意思是:“大王,先前所问是一事,如今所问是另一事,当知此别。然,解答问题乃是我的责任。”接着世尊开始说:“sīlavato kho……”等语。其中,“idha tyassa”意为“idha te assa”(于此处,于你而言)。“samupabyūḷho”意为“rāsibhūto”(积聚成堆)。“asikkhito”指未学过箭术者。“akatahattho”指未以握拳等方式练习过的人。“akatayoggo”指未曾在草堆、泥堆等处练习过的人。“akatūpāsano”指没有……

关于“kāmacchando pahīno”(爱欲已断)等文句:通过阿拉汉道断除了爱欲;通过不还道断除了嗔恚;同样通过阿拉汉道断除了昏沉睡眠,以及掉举;通过第三不还道断除了悔恨;通过第一预流道断除了疑。“Asekkhena sīlakkhandhena”(以无学戒蕴)是指属于无学者的戒蕴,称为无学戒蕴。对于定蕴等其余诸蕴也应这样理解。在这里,前面四句说明了世间与出世间的戒、定、慧、解脱。而“解脱智见”是指省察智,唯属世间层面。

「Issatta」指箭术。「Balavīriya」之中,「bala」指风界,「vīriya」则特指身精进与心精进。「Bhare」意为“应负担”。「Nāsūraṃ jātipaccayā」的意思是:不应只因“此人出身高贵”这样的出身理由,便去供养一位并非勇士的人。

关于「khantisoracca」(忍与柔和):此中,「khanti」指安忍;「soracca」指阿拉汉果。「Dhammā」即此二法。「Assame」指住处。「Vivane」指阿兰若处,即在无水的旷野中建造方形池塘等。「Dugge」指地势不平之处。「Saṅkamanāni」指修筑五十肘或六十肘长的步道,上面铺满清净的细沙。

接下来,为指示住于这些阿兰若僧舍中的比丘们乞食的仪轨,便宣说了「annaṃ pānaṃ……」等语句。其中,「senāsanāni」指床、椅等资具。「Vippasannena」是说:即使向漏尽者布施,也当以清净心而行,不应怀着夹杂疑等烦恼的染污心。「Thanayanti」指雷电轰鸣。「Satakkakū」即百峰,意为众多山峰。「Abhisaṅkhaccā」指把物品整理、聚集而堆作一处。

「Āmodamāno」(欢喜者)指内心充满喜悦。「Pakiretīti」(散布)指在布施场中分发,或如播撒一般行布施。「Puññadhārā」(福德流)是由众多布施思所汇聚的一道福德之流。「Dātāraṃ abhivassatī」(降注施主)的意思是:犹如从空中升起的云所降下的水流,滋润、浸透、浇灌大地,同样,这道在施主内心中生起的福德流,也内在地滋润、充满、灌注施主自身,因此说“降注施主”。第四。

第五 山喻经注

136136. 在第五经中,「muddhāvasittāna」(灌顶者)是指通过刹帝利灌顶仪式,在头顶浇灌过、已受灌顶的人。「kāmagedhapariyuṭṭhitāna」(被欲贪缠缚者)是指被对欲乐的贪求所缠缚、所制伏的人。「janapadatthāvariyappattāna」(于国土中得安住者)是指在国土中已达到稳固安住状态的人。「rājakaraṇīyāni」(国王应行之事)即王事,是诸王应履行的职责。「tesu khvāhaṃ」(于其中,我)指“在这些事务中,我”。「usukkamāpanno」(精勤努力者)意为投入努力、专心致志于事务的人。据说,这位国王每日三次去侍奉世尊,中途往返次数甚多。他出行时,随从护卫有时人多,有时人少。有一天,五百盗贼盘算着:‘这位国王常在非正式时间,只带很少的兵力就去侍奉沙门乔达摩,我们可在半路抓住他,夺取王位。’他们便潜伏在盲林中。然而国王实为大福德之人。随后,从那些盗贼内部有一个人出来,向国王报告了这件事。国王便

那时,导师思惟道:‘若我这样说:“大王,像我这样的正自觉者正安住于精勤住时,你却做出如此残酷之事,你所行实为不适当。”这位国王必定会沮丧得无法承受。若我以善巧方便来说法,他自会领会。’于是,他便开始说法,说出‘大王,你认为如何’等语。其中,「saddhāyiko」(可信的)指应可信的,即你所信受其语的人。「paccayiko」(可靠的)是其同义词,即你所信赖的人。「abbhasamaṃ」(如云)指如同虚空。「nippothento āgacchati」(粉碎而来)指从大地表面直到阿迦尼咤梵天,碾碎一切有情,犹如将草叶碾成粉末一般而来。

“除了法行之外”:意即除开法行,再无其余应作之事;唯一应作的便是名为十善业道的法行。“尊者”:“正行”等皆为它的同义词。“我告知”:即我开示。“我宣说”:即我令人了知。“压倒”:即征服、蔽覆。“象斗”:骑乘那罗祇梨那样的金迦婆那象所进行的战斗。“归宿”:指结果、结局。“范围”:指领域,或能力。因为凭藉这些,无法抵御老死。“具足智谋的大臣”:指具足谋略,与大药贤者、毗度罗贤者等同伦的大臣。“地下”:即装满大铁锅然后埋入地中。“悬空”:即装满皮袋,悬挂于秤架等处,或装满后置于突出物等之上。“分裂”:让他们相互离间,如同使两人分道而行。

“触及天”:意即遍满虚空。同样,“老与死”:此处只取了两座山;而在《教诫王》中,“老到来,掠夺一切青春”等,如是老、死、病、灾四者皆已提及。“因此”:由于凭借象斗等无法战胜老死,是故。“令安立信”:即安立信心、建立信心。第五。

第三品

此是《显扬心要疏》中

《相应部义注》

《憍萨罗相应注》终。