3. 拘萨罗相应义注

82在《天子相应》的第一经中，“天子”是指：在天神怀抱中出生的男子称为天子，女子则称为天女。就名称而言，不显著者被称为“某位天神”，显著者则被称为“某某天子”。因此，下文先称“某位天神”，此处即称“天子”。“教诫”意为教谕。据说，佛陀在成正觉后的第七年，示现双神变之后，前往三十三天入雨安居，宣说阿毗达摩。在《分别论》的“禅那分别”中解释对“比丘”的说明时——“以指示而称为比丘，以自称而称为比丘”（《分别论》510）——这位天子听到了这样的说法。但他却未曾听到这样的比丘教诫与比丘教谕：“你们应当这样思惟，不应那样思惟；应当这样作意，不应那样作意；应当舍弃此，应当成就此而住”（《波罗夷》19）。他正是针对这一点而说：“世尊阐明了比丘，但并未阐明对比丘的教诫。”显示巴利原文

“那么”：因为你认为我未曾阐明对比丘的教诫，所以才这样说。“此事就由你来呈现吧”：这教诫的阐明，即当由你展现。因为有些人想要解答问题，却不能与一切知智相应而说；有些人不想解答，却能说；有些人既不想解答，也不能说。对于所有这些人，世尊都不将问题作为重担加在他们身上。而这位天子既想解答，又有能力，因此世尊将此事托付给他，这样说道。于是那位天子便解答了问题。显示巴利原文

其中，“应修学善说”：应当学习善说，即修习以四圣谛为所依、以十论事为所依、以三十七菩提分法为所依的四种语清净。“及沙门亲近行”：沙门所应亲近的，名为“沙门亲近行”，即分为三十八种的业处，这也应当学习、应当修习。或说，亲近多闻比丘亦名沙门亲近行，即为增长智慧，以“尊者，何为善？”等方式提问而修学。“及心寂止”：应依八等至修习心之寂止。如此，这位天子开示了三种学：前句说增上戒学，次句说增上慧学，以心寂止说增上心学。如是，此偈颂已将整个教法阐明无余。第一经。显示巴利原文

8383. 第二经中，“禅修者”：依两种禅那而修习之人。“心解脱者”：依业处解脱而心解脱之人。“不达心意”：指阿拉汉果。“于世间”：对于行世间。“无依着”：不依着于渴爱与邪见，或不依着于渴爱与邪见之人。“其果报”：指阿拉汉果的功德。其意为：此即阿拉汉果的功德——为希求阿拉汉果，比丘应当成为禅修者，应当成为心善解脱者，应当了知世间的生灭之后成为无依着者。而在此教法中，此（成为禅修者等）是前行部分。第二经。显示巴利原文

8484. 第三经中，“摩伽”：此为帝释之名。他正是以此德行征服其他众生而获得天神的自在，故称“吠陀罗祜”；或谓：他因征服名为吠陀罗的阿修罗而得此名。第三。显示巴利原文

8585. 第四段：义如前说。第四。显示巴利原文

8686. 第五经中，“他因此不希求有”意为：由于那个原因，他不希求任何“有”。这位名为“长摄持”的天子，以为漏尽者应作之事尚未穷尽。实际上，漏尽者最初为证阿拉汉果而修习精进，至后则这样想：“我已证得阿拉汉果，不应因此默然止息，仍应坚固精进，继续努力。”他便这样说了。显示巴利原文

于是，世尊心想：“这位天子未说漏尽者所作已办，反说我的教法不导向出离，我当为他说所作已办。”于是说了以“没有功用”开头的偈颂。据说在三藏之中，此偈颂不与他偈混杂。因为世尊在其他地方从未显示精进的过失。但在这里，为了制止这位天子，并显示漏尽者所作已办，他这样说：“漏尽者于前阶段，为断诸漏，住于林中，执取业处，修习精进；至后阶段，若愿意则继续修习，若不愿意则随安乐住。”其中，“gādha”指立足处。第五。显示巴利原文

87在第六经中，「难行」：据说这位天子在过去世曾是一位瑜伽行者。由于烦恼深重，他以适当的精进镇伏烦恼，修习沙门法；但因为往昔的资粮薄弱，尚未到达圣者之地便命终，投生于天界。他心想：「我要前往如来之处，禀告难行之状。」于是便来到世尊面前，如此说道。此处，「难行」是指历时十年……乃至六十年，对一向完全清净的沙门法进行修习，这称为难行。「有学」指七种有学。「依戒而定」是依于戒律而安定、具足。「已住立」指已稳固立足的本性。如此回答所问后，为引出随后的提问，便说出「出家者」等。其中，「出家者」是指进入无家、无固定住所状态的人。即使是住在七层殿堂中的比丘，若有较年长的比丘来说「这是我的住处」，他也会持钵拿衣即刻离去。因此称为「出家者」。「知足」是对四资具的满足。「修习」是修习心的寂止。显示巴利原文

「斩断死神之网的人」：那些日夜乐于诸根寂静的人，能令难以等持的心进入等持。那些心得等持者，因圆满四资具知足，便不再疲惫。那些知足者，因圆满戒律而不再疲惫。那些住立于戒的七种有学圣者，即是斩断被称作死神之网的烦恼网而前行的圣者。「难行道」的意思是：「尊者！这是真实的：那些乐于诸根寂静的人，能令难以等持的心进入等持……乃至……那些住立于戒的人，斩断死神之网而前行。」难道他们没有前行吗？然而，世尊将此比喻为一条难行、不平坦的道路。在这里，虽然圣道本身既不难行也非不平坦，但趣入之前的基础阶段充满众多障碍，因此世尊才这样说。「头朝下」是指以智慧之头朝下坠落。因为他们无力登上圣道，所以被称为坠落于非圣道中。「圣者的道是平坦的」：对于圣者来说，这一条道是平坦的。「在不平坦中也是平坦的」：即使在崎岖的众生界中，它也是平坦的。第六部分。显示巴利原文

88在第七经中，「狭窄」有两种：盖的狭窄和五欲的狭窄。此处意指盖的狭窄。「空间」是禅那的名称。「隐退的牛王」指隐退中最殊胜者。「隐退」即已断除慢。如经中说：「诸比丘，怎样的比丘是隐退者呢？在此，比丘已断除我慢，截断慢根，犹如截顶的多罗树，进入不再生起的状态。」（增支部4.38；大品87）「他们获得」指已经得到。「正定」这一句：那些获得涅槃之念的人，也通过出世间定而善等持，这是在说混合禅那。第七部分。显示巴利原文

89第八经中，「作古老见者」指从前创立学说的人。这里，「见」指六十二种邪见，「作见者」指那些产生并宣扬这些邪见的导师，例如：难陀、婆蹉、基索、桑基洽等。但是，「古老见者」等本就是外道之流。然而，这位创立邪见之人，是如何转生天界的呢？凭借的是业论之教。据说此人曾布施布萨食物等，为无依无靠者设立职责，建造住所，令人挖掘池塘，并做了其他许多善事。他依此善业果报转生天界，但并不了解佛法能导向解脱。他来到如来面前，心想：‘我应当诵出与教法相应、与精进相关的偈颂。’于是便诵出了‘断除流’等偈颂。显示巴利原文

此处，「断除」是一道未作具体限定的命令。「流」指渴爱之流。「精勤」意为奋力而行，付出精进。「诸欲」指烦恼欲与事物欲。「驱除」即移除、摒弃。「单一的状态」指禅那。这句话的整体意思是：牟尼若不舍弃诸欲，便不能证入禅那。「如果能做，你们就该做」是说：若能付出精进，就应努力，切勿松懈此精进。「应坚固地精勤」意为：应当让这精进变得坚固。「松缓即是所谓的出家」是指：以松散、马虎的态度受持出家生活。「更会扬起尘垢」是指：会更大量地扬起上方的烦恼尘垢。「恶作未作才是好」是指：恶作不作才更好。「无论什么」不仅指造作恶作与虚假沙门性之事，其他任何松散放逸的行为也是如此。「污浊」指那些难以实践的苦行修法。因为在这一教法中，由于执著资具而受持头陀支，这本身就是一种不纯净的执取。「忆虑」指因疑虑、担忧而忆念分别：‘这件事会是他做的吗？那件事会是他做的吗？’如此不断地猜想与计较。「初梵行支」指成为圣道梵行的最初基础，即前期精进的部分。第八部分。显示巴利原文

9090. 在第九经中，「月天子」指居住在月宫的天子。「于一切处」是指在一切蕴、处等诸法之中。「世间的悲悯者」意思是：对你对他，都是如此悲悯。「如同匆忙的人」是指像很着急的样子。「你释放了」这是用现在时态来表达过去已经发生的含义。第九部分。显示巴利原文

91第十句，“日天子”（sūriya）指住在日宫的天子。“于黑暗中”（andhakāre）指障碍眼识生起、造成盲昧的状态。“照耀”（virocati）称为毗卢遮那（Verocana）。“有环”（maṇḍalī）指圆环的形状。“罗睺，莫吞行虚空者”（mā, rāhu, gilī caramantalikkhe），意思是说：罗睺啊，不要吞掉在虚空中运行的日宫！那么，他真会吞掉那宫殿吗？是的，会吞。因为罗睺的身体极其庞大：身高四千八百由旬；两臂之间，宽一千二百由旬；厚度六百由旬；头部九百由旬；额头三百由旬；眉间五十由旬；面部二百由旬；鼻子三百由旬；口腔深三百由旬；手掌和脚掌各宽二百由旬；指节各五十由旬。当他看见日月辉耀时，心生嫉妒，便降到它们的运行轨道上，张开嘴站在那里。月宫或日宫便像被抛入三百由旬大的大地狱中一般。住在宫中的天神为死怖所逼，顿时齐声悲号。然而，罗睺有时用手覆盖宫殿，有时将其置于颌下，有时用舌舔舐，有时又如同咀嚼腮中食一般，将宫殿……显示巴利原文

《给孤独品》第二显示巴利原文

92第二品初经（92.），“于腋处”（kacche）指如同在山腋或河腋之处。“一境、善巧”（ekodi nipakā），指具备心一境性与智慧的善巧。“有念”（satā）指具正念。这是说：那些证得禅那后，心一境、善巧且具念而住的比丘们，将安稳前行，犹如野兽行于山腋或河腋之间。“彼岸”（pāra）指涅槃。“水生者”（ambuja）指鱼。“舍战者”（raṇañjahā）指舍弃烦恼的人。又说：那些证得禅那后，不放逸、舍弃烦恼的人，将如鱼破网，趋向涅槃。第一句。显示巴利原文

93第二经中，「韦纽」是那位天子的名字。「亲近已」指亲近之后。「随学」指随学修习。「于教诫句」即于教诫的文句上。「应时，他们不放逸」是说他们在适当的时机修习不放逸。第二经结束。显示巴利原文

94第三经中，「长骨」：在欲界天中，所有天人皆具同等身量，高三伽乌塔（约三由旬）；但他在人界时，因身体颀长而得了此名。他广修福德后投生天界，也仍如此显现。第三经结束。显示巴利原文

95第四经中，「乔达摩」是以族姓称呼世尊。「无障」：当如来运用一切知智观察时，没有任何树木或山峦能障碍他，故称“无障”。如此赞叹如来后，他便请问在天界所预备的问题，于是说出“是怎样的……”等语。其中，「超越苦而住」指超越苦之后而安住。「具戒」指具足世间与出世间戒的漏尽者。「慧」等也当理解为兼具世间与出世间。「供养」指以香、花等行供养。第四经结束。显示巴利原文

96第五经中，「无依处、无攀缘」是指于下无依止处，于上无攀缘处。「善定」是指由安止定或近行定而善入定。「策励心」是指已策励之心。「喜贪已尽」是指喜贪已灭尽。所谓喜贪，即是三种业行。如是，以执取「欲想」摄五种下分结，以执取「色结」摄五种上分结，以「喜贪」摄三种业行。因此，凡是已断除十结与三种业行之人，于甚深大洪流中亦不沉没。复次，或以欲想摄欲有，以色结摄色有，由此二者所摄，无色有亦自然被摄；以喜贪摄三种业行。由此显示：若于三有中无三种业行，于甚深处便不沉没。第五经结束。显示巴利原文

98第七经：关于「苏梵天」。据说，这位天子为天女众所围绕，前往欢喜园，在昼度树下为他施设的座上坐下。有五百位天女围绕他而坐，另有五百位天女爬上了树。然而，天神们岂非能随心所欲，纵使远在百由旬之外的树木也会弯下枝条，送到他们手中吗？为何她们还要爬上树呢？因为她们耽乐于游戏嬉戏。她们爬上树后，以悦耳动听的歌声反复歌唱，并向下抛撒花朵；其余天女拾取这些花，编结成单串花环等装饰。就在此时，爬上树的天女们由于断灭业的力量，在同一刹那间死去，投生于无间地狱，遭受极大的痛苦。显示巴利原文

过了一些时日，天子心想：“现在既听不见她们的声音，也不见她们抛撒花朵。她们究竟去了哪里？”他作意省察，便看见她们已投生地狱。因与所爱别离之苦煎迫，他进一步思量：“她们已随各自的业而去，我的寿行还剩下多少？”他照见：“到第七天，我也将与其余五百天女一同死去，并同样生于那座地狱。”于是生起了更强烈的悲伤。他思惟：“在这含天众在内的世间，除了如来，再没有谁能拔除我这种悲伤。”如此思惟后，他便来到世尊跟前，说了“常怀恐惧”这一偈颂。显示巴利原文

此处的“这”是指他呈现自己的心。第二句是前一句的同义语。“常”字之义，不应理解为从投生天界时起算，而应理解为从悲伤产生时起算。“于未生的苦难中”指的是从那时起第七天当要生起的痛苦；“于已生的苦难中”则是指看到那五百天女已投生地狱而感受到的痛苦。就这样，在这些已生与未生的苦中，我的心“常”怀恐惧，世尊啊，我的内心犹如正被焚烧一般——这是他所表达的意思。显示巴利原文

“除了觉支与头陀功德”的意思是：除了修习觉支和具足头陀功德之外，我看不到任何安稳。“舍离一切”是指涅槃。在这里，虽然觉支的修习先被提及，根律仪在后，但从义理上说，根律仪应当被理解为在先。这是因为，把握了根律仪，便把握了四遍清净戒。一位比丘安住于此，脱离种种依止，受持名为头陀支的头陀功德，进入阿兰若，修习业处，于修观的同时修习觉支。他那以涅槃为所缘而生起的圣道，即称为“舍离一切”。世尊以四圣谛结束这次说法。天子于说法结束时证得入流果。第七篇解释完毕。显示巴利原文

99第八篇：关于迦拘陀天子。据说，这位天子生在拘罗城，是大目犍连长老侍者的儿子，年少时便住在长老身边，证得禅那后去世，投生于梵天界。在那里，人们也认他为“迦拘陀梵天”。偈颂中“你欢喜”即“你喜悦”之意。为何这样说呢？因为欢喜通常是由于得到了某种令人愉悦的事物，所以世尊这样问他。“你因何衰老”——这是因为有人对自己爱着的衣服等物品变旧损坏而心生忧愁，所以这样问他。“不乐不能制伏你”的意思是，你未被厌烦所征服。“苦生者”指生起痛苦的人，即陷于轮回之苦的人。“爱乐生者”指有渴爱生起的人。关于“苦”：这样的人，轮回之苦必然降临。经中说：“苦者希求快乐。”因此，苦生者会产生爱乐，而快乐必定变易为苦，所以爱乐生者必定会遭遇痛苦。这是第八篇的解释。显示巴利原文

100第九篇：其义与上一篇相同。第九篇解释完毕。显示巴利原文

101第十篇：为了彰显阿难陀长老推度辨识的智慧威力，经文特用“某一位”一词。第十篇解释完毕。显示巴利原文

102第三品的第一经，义理如前所说。第一经。显示巴利原文

103103. 第二经中，“预先”即是“最初”。所谓“盲者思虑”，意思是盲者在思虑，进行深入的思量。在第二首偈颂中，“如盲者”即如同盲者一般。第二经。显示巴利原文

104第三经中，“布施者”指具备布施习惯的人。“施主”的意思是：我布施时，是作为这布施的主人而布施，不像奴仆，也不像同伴。如果有人自己享用甘甜之物，而把不甜美的布施给他人，那他是作为名为“布施”的布施物的奴仆而行布施。如果有人自己享用什么，就把同样的东西布施给他人，那他是作为同伴而行布施。然而，如果有人自己随缘过活，却把甘甜之物布施给他人，那他是作为最上主人、拥有者而行布施。那位布施者说：“我正是这样的。”显示巴利原文

“于四门中”：据说，那位国王拥有两个国土——信度罗罗陀国和索底婆伽罗陀国，都城名为卢卢婆。每座城门每天收入十万，城内裁决处也收入十万。他看到堆积如山的众多金银财宝，生起了“业属自己所有”的智慧，便在四座城门建造了布施堂，并吩咐大臣说：“用各城门所产生的收入来作布施。”因此说：“于四门中作布施。”显示巴利原文

“沙门、婆罗门、穷人、旅人、乞食者、乞求者”：这里，“沙门”指那些已出家的人。“婆罗门”指那些自称“尊”的人。不过，这里并非指那些已止息恶、已除遣恶的沙门与婆罗门。“穷人”指困苦、贫穷的人，如瞎子、瘸子等。“旅人”指行路之人。“乞食者”指那些四处游走，以“愿这合时、无过失的布施令您欢喜，愿您往生梵天”等言语赞叹布施功德的人。“乞求者”指那些说着“请施舍一把吧，请施舍一钵吧”的乞求词，并四处游走的人。显示巴利原文

105“后宫也做了布施”：由于第一道门获得了收入，她们把由这儿产生的十万钱财及其他财物，先让国王的大臣们拿着，再安排自己的官员去处理。就这样，王后们所做的布施，比国王所做的布施还要大得多。正是就此而说的。显示巴利原文

106第五：“住在拘萨罗国”：从世尊面前领受禅修业处后，前往该处而住。“掉举”：即于不如法者以为如法，于如法者以为不如法，于无过者以为有过，于有过者以为无过，生起掉举之性。“高举”：犹如高举的芦苇，意即生起虚诳的慢。显示巴利原文

“阎度”：一位名叫阎度的天子。“在那布萨日”：在那布萨日，即布萨日当天。“十五日”：排除了十四日等。“前往”：为了劝诫而前去。据说，他这样思惟：‘这些比丘从导师面前领受禅修业处后离开，如今却放逸而住。然而，他们若在各自独坐之处被劝诫，是不会接受的。我将在他们集会时劝诫他们。’知道他们在布萨日聚集后，便前往。他站在众人中间，以偈颂说道：显示巴利原文

之所以如此，是因为若先讲说功德，无德者的过失便会由此彰显。因此，先讲述功德，说‘从前，他们安乐而住’等。在这里，‘从前，他们安乐而住’：意为过去的比丘们易得供养、易受护持，于高低种姓家中次第乞食，以所得的杂拌饭团维生，这是以此意趣而说。‘无欲’：成为无贪者。显示巴利原文

如是讲述了古代比丘的功德之后，现在为了说其过失，而说‘难护持’等。在这里，‘如同村里的村长’：意思是，如同村里的头人们以种种手段逼迫民众，令其交来乳、酪、米等而享用，你们也同样住于邪命，营求自己的生计，这是以此意趣而说。‘躺卧’：指对诵经、提问、思惟作意等心无兴趣，在床上伸展手脚而躺卧。‘在他人家中’：即于他人之家，对族中儿媳等。‘沉迷’：为烦恼所迷醉。显示巴利原文

‘某些’：指那些理应被如此称谓者。‘被抛弃者’：犹如被丢弃之物。‘无护者’：无所依怙。‘如亡者’：如同被弃于坟场的死人。正如被弃于坟场者，为种种鸟等所啄食，其亲族亦不为之尽护持之责，不予保护、不予守护；同样地，此类人从阿阇梨、和尚等处得不到任何教诫与指导，故为被抛弃者、无护者，如同亡者一般。此为第五。显示巴利原文

107在第六项中，「在那里」：指轮围世界中的一处，即陆地。「不死亡、不结生」：这是就相续不断的死与结生而说的。「以步行」：指以脚步行走。导师说「我不说那里是世界的尽头」，是对行蕴边际而说的。「应知」等，意思是应知、应见、应证。显示巴利原文

就这样，天子所问是轮围世界的边际，导师所答却是行蕴世界的边际。然而天子以为导师的回答与自己的问题相合，便赞叹道：「真是稀有！」等等。显示巴利原文

「强力弓」(Daḷhadhammo)：指拥有坚固的弓，即具足最上等规格的弓。「持弓者」(Dhanuggaho)：指弓术教师。「善学」(Susikkhito)：指学过十年或十二年的弓术。「熟练手」(Katahattho)：指能射中一寻之外的毛端，故称熟练手。「已完成修习」(Katūpāsano)：指已作防护、已展示所学技艺。「以箭」(Asanena)：指以箭矢。「能超越」(Atipāteyyā)：指能越过。他说：「以我越过多罗树影的时间，便能越过一个轮围世界」，以此表明自己速行的成就。显示巴利原文

“东方大海至西方”(Puratthimā samuddā pacchimo) 的意思是：如同东方大海与西方大海相距遥远，我每一步的跨度也有那么远。据说他站在东方轮围山的山嘴边，迈出一步便踏到西方轮围山的山嘴边；再迈出第二步，又踏到另一个轮围山的山嘴边。“唯是欲往”(Icchāgataṃ) 指的仅是意愿。“而其他处”(Aññatrevā) 表示无戏论。据说在乞食时，他会嚼一种龙蔓做的齿木，在无热恼池中漱口，到了适当的时候前往北俱卢洲乞食，然后坐在轮围山的山嘴边进食，在那里稍作休息后继续奔跑。“寿百岁”(Vassasatāyukoti) 指那时是长寿的时代，他在仅剩百年寿命时开始行走。“活百岁”(Vassasatajīvī) 指无间断地活满那一百年。“中途命终”(Antarāva kālaṅkato) 指尚未到达轮围世界的边际，便在半路死去了。而且，即便在那里死去，他还会回来，再度投生在这个轮围世界。“未达”(Appatvā) 指没有达到行蕴的边际。“苦”(Dukkhassā显示巴利原文

108-109108-109. 第七与第八项，其义如前所述。第七。第八。显示巴利原文

110110. 第九经中，世尊说：“阿难，你不会不喜欢舍利弗吧？”——这是导师想要赞叹长老的功德。然而功德一类的称扬，不宜在与自己不相投的人面前宣说。若在那样的人面前宣说，赞美之语便无法达到顶点。例如，当说“某比丘戒行具足”时，那种人便会反驳：“他有什么戒？他那戒就像牛一样粗糙。你难道不曾见过其他具戒者吗？”或者说“他很有智慧”时，他又会说：“他有什么智慧？你以前没有见过其他有智慧的人吗？”就这样横加阻挠。但阿难长老与舍利弗长老却是彼此相投的。阿难得了好东西便常送给舍利弗长老，还让自己的侍童出家，送到长老跟前受戒、受具足戒。舍利弗长老也同样对待阿难长老。这是为什么呢？因为他们互相仰慕对方的功德。阿难长老心想：“我们这位长兄，曾在无数劫乃至十万劫中圆满诸波罗蜜，通达十六种智，立于法将之位”，因为仰慕长老的功德而深怀敬意。舍利弗长老也想：“为正自觉者奉水等事，全都由阿难来完成。我依靠阿难，才能随心所欲地入定”，因为仰慕阿难尊者的功德而深怀敬意。因此，世尊想要宣说舍利弗长老的功德，便在阿难尊者面前显示巴利原文

在这里，“你也”（tuyhampi）中的“pi”字，表示统合之意。全句的意思是：“阿难，舍利弗的行仪、去处、住止、前进、后退、瞻前顾后、屈伸俯仰，我满意，八十位大长老满意，包括天人在内的世间都满意。你是否也满意呢？”显示巴利原文

于是，阿难长老如同大力士在布匹之间寻得了施展拳脚的空间一般，内心充满欢喜，他思忖道：“导师想要让我来称赞我的密友。今天我终于有机会了，就像摇动那如法幢般的大阎浮树，又像从云层中引出月亮来展示一样，我可以讲述舍利弗长老的功德了。”于是，他先用四句话来排除对个人的非难，说道：“尊者，除了不愚的人……谁会不欢喜呢？”因为愚人由于愚痴，恶人由于瞋心，迷惑的人由于无明，心识颠倒的人犹如疯子出于心颠倒，对于功德，他们不知这是“功德”，对于过失，他们不知这是“过失”，乃至根本分不清“这是佛，这是声闻弟子”。然而，不愚之人等是能了知的，所以他才会说“除了不愚者等”。那些功德只会是愚人等所不欢喜的，除了他们之外，绝不会有任何其他人不欢喜。显示巴利原文

如此排除了对个人的非难之后，现在他用十六句如实称赞，说出了“是有智慧的人，尊者”等语。其中，“有智慧的人”是指具备智慧的人，这是安住于四种善巧者的名称。确实曾这样说过：“阿难，当一位比丘善巧于界、善巧于处、善巧于缘起、善巧于处非处，达到这个程度时，就可以称他为‘有智慧的比丘’了。”（《中部》第三124）而“大慧”等语句，意思是具备大慧等。在此，大慧等的区别如下（《无碍解道》第三4）：如何是“大慧”？因能摄持伟大的戒蕴，故称大慧；因能摄持伟大的定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴，故称大慧。因能摄持伟大的处非处、大住等至、伟大的圣谛、大念处、大正勤、大神足、大根、大力、大觉支、大圣道、大沙门果、大神通，以及最究竟义的涅槃，故称大慧。显示巴利原文

而长老的这种大慧，于世尊从天界下降，站在桑迦室城门口向凡夫们提问时，由他解答该问题而显现出来。显示巴利原文

什么是广慧？于种种的蕴，智生起，故名广慧；于种种的界……于种种的处……于种种的缘起……于种种的空与无所得……于种种的义、法、词、辩才……于种种的戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴……于种种的处非处……于种种的等至住……于种种的圣谛……于种种的念处、正勤、神足、根、力、觉支……于种种的圣道、沙门果、神通……乃至超越种种凡夫所共许之法，于最究竟义的涅槃，智生起，故名广慧。显示巴利原文

什么是喜慧？于此世间，有一类人，多喜悦、多快乐、多愉悦、多欢喜，以此圆满戒、圆满根律仪、于食知量、勤修醒寤、圆满戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴，是名喜慧。又以多喜悦、多欢喜，通达处非处，是名喜慧。又以多喜悦，圆满等至住，是名喜慧。又以多喜悦，通达圣谛，修习念处、正勤、神足、根、力、觉支、圣道，是名喜慧。又以多喜悦，亲证沙门果、通达神通，是名喜慧。又以多喜悦、多快乐、多愉悦、多欢喜，亲证最究竟义的涅槃，是名喜慧。显示巴利原文

这位长老过去世曾是一位名为萨罗达的苦行者，在无量见佛的足下发愿成为上首弟子。从那时起，他便常怀喜悦，圆满戒等诸行，因而得名“喜慧者”。显示巴利原文

什么是速疾慧？对于任何色——过去的、未来的、现在的……远的、近的，于一切色，能迅速以无常随观之、以苦观之、以无我随观之，是名速疾慧。对于任何受……任何想……任何行……任何识——过去的、未来的、现在的……远的、近的，于一切识，迅速以无常、苦、无我随观之，是名速疾慧。对于眼……乃至老死——过去、未来、现在的，迅速以无常、苦、无我随观之，是名速疾慧。再者，对于过去、未来、现在的色，了知色是无常（即具有灭坏性），了知色是苦（即具有怖畏性），了知色是无我（即具有不坚实性）；如此推度、审察、明辨、彻知后，于色灭尽的涅槃中能迅速趋入，是名速疾慧。对于受……想……行……识……眼……乃至老死，过去、未来、现在，了知彼是无常（具有灭坏性）……彻知后，于老死灭尽的涅槃中能迅速趋入，是名速疾慧。显示巴利原文

什么是利慧？能迅速断除烦恼，故为利慧。于已生之欲寻，不容受；于已生之恚寻、害寻……于已生之诸恶不善法……于已生之贪、嗔、痴……忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、顽、戾、慢、过慢、骄、放逸……于一切烦恼、一切恶行、一切造作、一切导致再生之业，皆不容受，予以断除、驱除、灭尽、令归于无，故为利慧。于一座中，证得四圣道、四沙门果、四无碍解、六神通，亲证、触证、以慧触达，故为利慧。显示巴利原文

长老为其外甥长爪游方者开示《受摄受经》时，站着便断尽一切烦恼，自证得声闻波罗蜜智那一刻起，便名为利慧者。因此经中说：‘尊者，舍利弗是利慧者。’显示巴利原文

什么是‘决择慧’？在此，有一类人于一切行多起厌离、多起怖畏、多起嫌恶、多起不乐、多起不安住，其心向外，不乐于一切行。他穿透、击碎那从未曾被穿透、击碎的贪蕴，因此名为决择慧。同样地，对于从未曾被穿透、击碎的嗔蕴、痴蕴、忿、恨……乃至一切趣向再生之业，他也穿透、击碎它们，因此名为决择慧。显示巴利原文

「少欲」：以隐藏善德为特相，并于接受资具时懂得适量，具足此少欲之相。「知足」：对四种资具，具足随所得知足、随力知足、随适宜知足三种知足。「远离」：身远离，即那些乐于出离、安住远离处者的状态；心远离，即那些内心清净、达到最上净者的状态；依止远离，即那些无所依止、证入无为者的状态。他具足这三种远离。「不混杂」：远离见混杂、闻混杂、谈话混杂、受用混杂、身混杂五种混杂。这五种混杂源于与八种人——国王、王臣、外道、外道弟子、优婆塞、优婆夷、比丘、比丘尼——的交往，长老完全没有这些，故为不混杂。显示巴利原文

「精进勤勉」：指已策励精进、精进圆满。在此，一位精进勤勉的比丘，在行走时，不让已生起的烦恼有机会延续到站立；在站立时，不让它延续到坐下；在坐下时，不让它延续到躺卧；无论行住坐卧哪种威仪中生起烦恼，就在那威仪中即时降伏它。而长老在长达四十四年里，从不在床上伸直背脊躺卧。正因如此，才说他是「精进勤勉」。 「教导者」：指拂去烦恼的教导者。见到比丘们的过失后，他不会将教诫拖延到‘今天说或明天说’，而是即于当时当地给予教诫与指导，这就是它的意思。显示巴利原文

「堪忍言教」：能忍受他人的教言。有一种人，能教导别人，但当自己被别人教导时便会生气。然而长老既能教导别人，自己也能以头顶恭敬地接受教导。据说，有一天，一位七岁的沙弥对舍利弗长老说：‘尊者舍利弗，您的下衣边角垂下来了。’长老听后一言不发，走到一边，将下衣整理齐整，然后回来，合掌站着说：‘老师，这样合适吗？’显示巴利原文

他这样说道。显示巴利原文

“举罪者”指：不论所涉之事已现前或未现前，见到违越行为，便依律藏如此给予教导：“贤友，比丘应当这样着下衣，这样披覆衣，这样行走，这样站立，这样坐下，这样嚼食，这样用饭。”如此地给予教授。显示巴利原文

「谴责恶者」是说：不应去见恶人，不应听闻他们的话语；纵使同处一个轮围世界，也不应与他们共住。显示巴利原文

如此，他既谴责恶人，也谴责恶法。他谴责恶人：“名为沙门者，不应为贪欲所驱使，不应为瞋恚、愚痴所驱使。”他也谴责恶法：“已生起的贪欲、瞋恚、愚痴应当断除。”正是由这两种原因，他说：“尊者，舍利弗尊者是‘谴责恶者’。”显示巴利原文

当阿难尊者以这十六句如实赞叹大长老的功德时——或许有人会想：“难道阿难不能称赞自己的亲密同伴吗？即使称赞，他所说的就是事实吗？难道他是全知者吗？”为了不让任何恶人有隙可乘、作此非难，世尊要使这赞叹成为无可动摇、如同全知者亲口所说的话语，恰如加盖胜者的印信以作认可一般，于是开口言道：“正是如此……”显示巴利原文

当如来与阿难尊者如此赞叹大长老的功德时，住于地界的诸天纷纷起身，同样以这十六句作赞叹。接着，住于空中的天神、寒云天神、热云天神、四大王天，乃至阿迦腻吒梵天的诸天，都起身以这十六句作赞叹。就这样，从一个轮围世界开始，直至一万个轮围世界里的诸天都起身赞叹。此时，舍利弗尊者的共住弟子善意天子心想：“这些天神都放下各自的星宿游戏，到处唯赞叹我的戒师。我应前往如来之处，去了之后，也用这些天神所说的赞叹之辞来作赞叹。”他便这样做了。为说明此事，经文说道：“那时，善意天子……”等等。显示巴利原文

“种种形色”（uccāvacā）：于其他处，殊胜者称为“高”，低劣者称为“低”。而在此处，“种种形色”是指种种不同的色泽。据说，在那天众之中，当青之处则极为青，当黄之处则极为黄，当红之处则极为红，当白之处则极为白，现起了这四种色泽。因此，引用了“正如……”等四个比喻。其中，“清净”（subha）意为美丽；“出身”（jātimā）意为具足良匠的出身；“善打磨”（suparikammakata）意为经过洗涤等工序而很好地打磨过；“置于黄色毛毯”（paṇḍukambale nikkhitta）即放置在黄色毛毯上。“亦复如是”（evameva）是说，如同放置在黄色毛毯上的摩尼宝珠一样，一切天众顿时闪耀起来。“饰品”（nikkha）是指用极纯的黄金所造的装饰品，因为那种黄金能经得起捶打和浸洗。“赡部洲金”（jambonada）的意思是，在大阎浮树枝所流出的河中生成的，或因大阎浮树果实的汁液渗入大地而涌起的金芽，用这种黄金所造的装饰品。“巧匠之子于炉口善锤炼”（dakkhak……显示巴利原文

“远”（viddha）：远离。“天”（deva）：空中。“升入虚空”（nabhaṃ abbhussakkamāno）：腾入虚空。以此表示旭日初升的状态。“柔和”（sorata）：具足柔和。“调伏”（danta）：无损害。“被世尊称赞的形色”（satthuvaṇṇābha）：指被世尊所显扬的功德。因为世尊曾坐于八众之中，以“诸比丘，你们要亲近舍利弗与目犍连”等语称赞长老的功德，所以长老被称为“被称扬功德”（ābhatavaṇṇa）。“期待时”（kālaṃ kaṅkhati）：是指期待般涅槃的时刻。漏尽者既不欢喜死亡，也不贪求生命，犹如领受日薪的佣人，只是等待时刻的到来，观察而住。因此他说：显示巴利原文

111第十一（经）中，“种种外道弟子”（nānātitthiyasāvakā）：据说他们曾是业论者，由此造作布施等福德而生于天界。他们心想：“我们是因对各自导师的净信而投生天界的”，于是来到具足十力的世尊面前，各以偈颂宣说自己导师的功德。其中，“切割杀害”（chinditamārite），即对已切割、已杀害者；“被击打与损财”（hatajānīsu），即于遭殴打与损财之时；“或又福”（puññaṃ vā pana），这种人甚至不观待自己之福，简言之，他宣称福与非福皆无果报。“他宣说倚赖处”（sa ve vissāsamācikkhī）：他如此宣称‘即便造恶、即便行善，亦无果报’，而为众生宣说倚赖、依止、安立之处，因此他说，此导师值得尊重、礼敬、供养。显示巴利原文

“苦行厌离”（tapojigucchāya）：即以身体疲劳之苦行、以避恶之厌离。“善自制者”（susaṃvutatto）：具备者，或被覆护者。“厌离者”（jegucchī）：以苦行而避恶者。“智者”（nipako）：贤智者。“四禁善自制者”（cātuyāmasusaṃvuto）：以四禁而善自制。所谓“四禁”，即是“一切水禁”、“一切制恶”、“一切洗恶”、“一切触恶”这四种类别。其中，“一切水禁”（sabbavārivārito）：禁止一切水，也就是拒绝一切冷水。据说他对冷水起众生想，故不使用冷水。“一切制恶”（sabbavāriyutto）：与一切制恶相结合。“一切洗恶”（sabbavāridhuto）：以一切制恶清洗罪恶。“一切触恶”（sabbavāriphuṭo）：被一切制恶所触。他们宣说所见所闻（diṭṭhaṃ sutañca ācikkhanti）：宣说所见为‘这是我看见的’，所闻为‘这是我听到的’，而不隐瞒。“确实无有罪”（na hi nūna kibbisī）：这样的导师。显示巴利原文

「种种外道」（nānātitthiyeti）：据说他正是侍奉种种外道的人，因此他就这些外道而说。「帕古德迦旃延」（pakudhako kātiyāno）：即帕古德·迦旃延。「尼乾陀」（nigaṇṭho）：即若提子。「末迦梨与富兰那」（makkhalipūraṇāseti）：即末迦梨与富兰那。「得沙门性者」（sāmaññappattā）：指在沙门法中达到究竟的人。「他们确实不远」（na hi nūna te）：意思是他们离善士不远，他们正是世间的善士。他回应道：“这个敲击者站在那些裸形、威仪不正者的立场上，在具足十力的世尊面前称赞他们，我要讲说他们的过失。”显示巴利原文

其中，「同行」（sahācaritenāti）：仅指一起行走而已。「死豺狼」（chavo sigālo）：即卑劣的黑豺狼。「野干」（kotthuko）：是它的同义词。「行迹可疑」（saṅkassarācāro）：指行为举止令人疑惧。「不似善士」（na sataṃ sarikkho）：不像智者与善士。你为何把那些如同黑豺狼一般的外道当作狮子呢？显示巴利原文

「遍入之后」（anvāvisitvāti）：他心想：“这个人正在说这类导师的过失，我要借他的口让他来说称赞的话。”如此思惟后，便遍入那人的身体，坚定信念，这样遍入之后。「投入者」（āyuttā）：指在苦行与厌离中全心全意精勤的人。「守护远离」（pālayaṃ pavivekiyanti）：即守护远离的人。据说他们“守护理发之远离”而自己拔除头发，“守护衣之远离”而裸体而行，“守护团食之远离”而如同狗一般在地上或手中进食，“守护坐卧具之远离”而铺设荆棘床等。「住于色」（rūpe niviṭṭhā）：指以渴爱与邪见执著于色。「欣求天界」（devalokābhinandino）：贪著于希求天界的人。「凡夫」（mātiyāti）：即普通人。他说：“这些凡人确实在为他世而正确地教导。”显示巴利原文

「如此知后」（itividitvāti）：思惟“此人先说了他们的过失，现在又说功德，他究竟是谁？”如是了知。「凡于虚空中有光辉容色者」（ye cantalikkhasmiṃ pabhāsavaṇṇāti）：指虚空中的月辉、日辉、暮霞、彩虹、星宿等光辉容色。「所有这些」（sabbeva te te）：所有这些，皆因你而存在。「魔罗」（namucīti）：称呼魔罗。犹如为捕杀鱼而投下挂着肉饵的钩一般（āmisaṃva macchānaṃ vadhāya khittāti），同样，你以称赞之辞，将这些色相投向众生，意在杀害他们。显示巴利原文

「摩那婆天」（māṇavagāmiyo）：据说这位天子是佛陀的侍者。「王舍山」（rājagahīyānaṃ）：即王舍城之山。「白」（seto）：即开拉沙山。「行空者」（aghagāminanti）：于空中行走者。「海」（udadhinanti）：水之积聚处，即大海。此处所说为：如同王舍城诸山中以毗富罗山为最上，雪山诸山中以开拉沙山为最上，空中行者中以太阳为最上，水之积聚处以大海为最上，星宿中以月亮为最上；如是，于含天神的世间中，佛陀为最上。第十经。显示巴利原文

《相应部》注疏显示巴利原文