4. 魔相应

137在《魔相应》的第一部经中，“住于优楼频螺”指：已通达一切知智的世尊，依止优楼频螺村而住。“初成正觉”指：成等正觉之后的最初时期，即在七个七日之内。“以苦行”指：通过六年所修的苦行。“魔罗波旬”：因为他令那些正行于超越自己境界之道的众生死亡，故名魔；他驱策人造恶，或自己投身于恶，故名波旬。他还有许多名字，如黑者、主宰、自在者、终结者、纳姆支、放逸者之亲等，但此处只取这两个名字。“近前”指：他心想：“这沙门乔达摩认为‘我已解脱’，我要告诉他并未解脱”，这样想后便近前而去。显示巴利原文

“舍弃苦行”指：从苦行离去之后。“迷失者”指他说“你远离了清净之道”。“不死苦行”指：为了成就不死而修的粗重苦行，即自我折磨之行。“带来一切不利”指：他知道“一切苦行对我并无利益”。“如桨舵一般”指：如同在荒野无水的陆地上的桨舵。此处所说如下：譬如在荒野无水的陆地上，放一艘满载货物的船，众人登船后拿着桨舵又拖又推，连让船移动一两指都办不到，这种努力徒劳无益，但也不会造成损害。同样地，我了知“一切不死苦行只会带来损害”之后，便舍弃了它。显示巴利原文

现在，为了显示断除了那种不死苦行之后，是依何道而成佛的，他说道：「sīla …」等语。其中，「sīla」（戒）一词涵盖了正语、正业、正命；「samādhi」（定）涵盖了正精进、正念、正定；「paññā」（慧）涵盖了正见、正思惟。「Maggaṃ bodhāya bhāvayaṃ」（为觉悟而修习道）意思是：为了觉悟，修习这八支圣道。此处的「bodhāya」（为了觉悟），即是为了（证得）道。就如同为了粥而煮粥，为了饼而做饼，不为其他；同样地，他只是为了道而修习道。因此他说「maggaṃ bodhāya bhāvayaṃ」。「Paramaṃ suddhiṃ」（最上清净）指阿拉汉果。「Nihato」（你已被击败）意为：你已被我击败，被战胜。第一经结束。显示巴利原文

138第二经中，「rattandhakāratimisāyaṃ」（黑夜的黑暗中）指：夜晚那令人变盲的大黑暗，即四种分黑暗。「Abbhokāse nisinno hoti」（露天而坐）指：他从香室出来，于经行道一端的石板座上，将大袈裟披于头顶，审察精勤而坐。显示巴利原文

难道如来还有道未修习、烦恼未断除、不动的涅槃未通达、灭未证得吗？那他为何还要如此行持呢？这是为了给未来的善男子们作激励。导师洞察到：「未来世的善男子们感念我所行的道，心想应安住于露天处，便会勤修精进。」因此才这样示现。「Mahā」意为巨大，「Ariṭṭhaka」意为黑色，「Maṇī」在此指石头。「Evamassa sīsaṃ hoti」的意思是：他的头正是这般形色——黑色，大小如尖顶屋，如同一块巨石。显示巴利原文

「Subhāsubhaṃ」：指你于漫长的流转中，变化出美好或不美好的容貌而来。又，「saṃsaranto」意为流转、到来。「Dīghamaddhānaṃ」：指从他化自在天处到优楼频螺的漫漫长路，或指成佛前六年苦行所经历的漫长时光。「Vaṇṇaṃ katvā subhāsubhaṃ」：即变化出种种美好与不美好的容貌，一再来到我的面前。据说魔罗为恐吓世尊，未有不曾变化之容貌，因此世尊才这样说。「Alaṃ te tena」：意为你展现魔罗恐吓形象的这种行为已经够了。第二经结束。显示巴利原文

139在第三部经中，「susaṃvutā」：完全关闭，善加防护。「Na te māravasānugā」：魔罗，他们并非追随您的仆从。「Na te mārassa baddhagū」：他们并非您——魔罗——的随从、弟子或内弟子。第三经结束。显示巴利原文

140在第四部经中，「yoniso manasikārā」：由如理作意。「Yoniso sammappadhānā」：由如理正勤，即以方便精进、以如理因而起的精进。「Vimuttī」：指阿拉汉果的解脱。「Ajjhabhāsī」：意为魔罗心想：「此人自己精进，证得阿拉汉后，仍不满足，又激励他人说：『你们也去证得吧！』他正在策励他人，我当去阻挠。」这样想后，便开口说话。显示巴利原文

「Mārapāsenā」意为烦恼之网。「Ye dibbā ye ca mānusā」是说：那些属于天界的五欲所成魔网，以及属于人间的五欲所成魔网，你已被所有这些罗网所缚。「Mārabandhanabaddho」指被魔的束缚所绑，或陷于魔的束缚之中。「Na me samaṇa mokkhasī」意为：沙门，你无法从我的领域中解脱。第四经终。显示巴利原文

141第五经中，「muttāhaṃ」（我已解脱）意思是“我解脱了”。前面一部经是在雨安居期间所说，而此经则是在自恣后、出雨安居时所说。「Cārikaṃ」（游行）指次第渐进的游行。世尊说：“你们每日行程最远不过一由旬。”“Mā ekena dve”（不要两人同行一路）即不可两人同走一条路。若两人同行一路，当一人在说法时，另一人便只能沉默而立，因此世尊如此说。显示巴利原文

「Ādikalyāṇaṃ」（初善）指在开端即是善好、美妙、吉祥的；同样，中间与结尾也是如此。这里所说的初、中、后，可从教法与说法两方面分为两类。就教法而言：戒为“初”，止观之道为“中”，果与涅槃为“后”。或者说，戒与定为“初”，观与道为“中”，果与涅槃为“后”。又或者说，戒、定、观为“初”，道为“中”，果与涅槃为“后”。至于说法方面：对于四句偈颂，第一句为“初”，第二、三句为“中”，第四句为“后”。对于五句、六句的偈颂，第一句为“初”，最后一句为“后”，其余诸句为“中”。对于一个连结的经典，缘起部分为“初”，“世尊如此说”为“后”，其余部分为“中”。对于多个连结的经典，不论中间有多少连结，皆属“中”，缘起部分为“初”，“世尊如此说”为“后”。显示巴利原文

「Sātthaṃ」（有义）意思是讲说时应使其具有意义。「Sabyañjanaṃ」（有文）意思是讲说时应以圆满的音节与词语来表达。「Kevalaparipuṇṇaṃ」（全部圆满）即完整圆满。「Parisuddhaṃ」（清净）即无有烦恼。「Brahmacariyaṃ」（梵行）指包含三学的教法梵行。「Pakāsetha」（你们应阐明）即你们应当将其开显出来。显示巴利原文

「Apparajakkhajātikā」（尘垢少之性者）指那些在智慧眼中仅有微少烦恼尘垢之人，犹如被一层薄布覆盖，他们能在四句偈颂结束时证得阿拉汉果——有这样的人存在，即此词之义。「Assavanatā」（由于未听闻）指因未得听闻佛法。「Parihāyanti」（退失）指因未获利益而退失，从法上退失。「Senānigamo」（将军聚落）指最初劫时因军队驻扎所形成的村落；或者指善生女之父名叫“将军”的那个聚落。「Tenupasaṅkamissāmī」（我将去他那里）意思是：我不会将你们派遣之后，便叫人建造寺院等，自己由侍者照料而安住舒适；而是要前去为三位结发者示现一千五百种教诫神变，然后只为他们说法，因此我要去那里。「Tenupasaṅkamī」（他去了他那里）意思是：魔罗心想——‘这位沙门乔达摩好像在指挥一场大战，说“不要两人同行一路，你们要去说法”，就这样将六十人派遣出去。然而，即使只有一个人在说法，我心里尚且不生喜乐，如此多人说法，哪里还会有喜乐呢？’显示巴利原文

142「Soṇḍikākilañja」指酿酒人铺面粉用的席子。「Kosalikā kaṃsapātī」指憍萨罗国王所用的钵，大小如车轮。「Gaḷagaḷāyante」是说发出嘎嘎的响声。「Kammāragaggariyā」指铁匠熔炉的通风管。「Dhamamānāyā」是说被风箱的风吹动着。「Iti viditvā」——（魔罗心想：“沙门乔达摩在精勤修行，安适而坐，我应去骚扰他。”）如此变化出那样的有身，在关键时刻来回走动，借着闪电的光看见了，心想“这是哪来的众生？”一经作意，便如此了知：“这是魔罗。”显示巴利原文

“Suññagehāni”指空寂的房舍。“Seyyāti”指为了卧息。“将站立、将经行、将坐下、将躺卧”——正是为了这些目的而住用空寂之处，这是此句的意趣。“彼自制的牟尼”：这位佛陀牟尼，因无手足躁扰而拥有调伏的有身。“于彼处舍弃后而行”：他在那有身中舍弃了爱著与乐著，放下后而行于世间。对于如此安住的佛陀牟尼来说，这样舍弃对有身的乐著而行，确实是合适的、恰当的、相称的。显示巴利原文

“Carakā”指狮子、老虎等游行的众生。“Bheravā”指有识的恐怖与无识的恐怖。其中，有识恐怖如狮子、老虎等；无识恐怖如在夜间看上去像树桩、蚁丘等的东西。因为那时，这些都会显现如夜叉一般，所有的绳索、藤蔓都会显现如蛇一般。“Tattha”：在这些恐怖之中，进入空寂处的佛陀牟尼，毫毛不动。显示巴利原文

现在，为显示对“非处”的思量，而说“天穹将破裂”等语句。此处，“破裂”：像乌鸦的脚印般碎裂开来。“动摇”：如荷叶上被风吹动的水珠般摇晃。“即使利箭刺入胸膛”：纵然有锐利的矛箭刺入胸膛。“于诸依处”：指于诸蕴依处。“不作庇护”：当利箭刺入胸膛时，因恐惧而躲入树丛、山洞、山崖等处，这称为作庇护。然而，诸佛已断尽一切恐惧，不作这般庇护。第六品。显示巴利原文

143143. “洗足后”：为了去除暑热而洗足。然而，佛陀身上的尘垢并不会沾染，水也会像滴在荷叶上一般滚落。再者，出家人须在洗脚处洗足后方可入屋，这是规矩。诸佛陀于此并无违越规矩，但他们也安住于洗脚处洗足。因为如来若既不沐浴也不洗足，人们便会说：“这不是人。”因此，如来不舍弃世间常行，同样洗足。“具念正知”：具备摄持睡眠的念与正知。“近前”：魔罗心想：“沙门乔达摩整夜在露天经行后，进入香室就寝，必定睡得很安稳，我要去惊扰他。”他这样思惟后，便近前了。显示巴利原文

“你为何睡”：你为何睡觉？这算什么睡眠？——魔罗这样说道。“你为何睡呢”：为什么你睡觉？“如不幸者”：如同死尸，如同无知无觉的人。“空屋”：我得到了空屋，便安心而眠——他这么说。“太阳升起时”：太阳升起之后。如今，其他比丘已在扫地、准备饮用水，正出发去乞食，你为何还在睡？显示巴利原文

“有网者”：以覆盖三有的“缘于内，有十八爱行”（《分别论》842）等，凭借这些各自为其一部分的爱网，所以称为“有网者”。“有执者”：由于在色等对象上处处粘着，具不平等的根性，受用不平等之物，因此称为“有执者”。“无处可导入”：不能将其导入任何地方。“由于一切依处的灭尽”：由于蕴、烦恼、行、五欲等一切依处的灭尽。“魔，此处与你何干？”：魔罗啊，此事与你何干？为何你像一只小苍蝇，无法在热粥中藏身，就只能独自四处飞着抱怨？第七品。显示巴利原文

144第八项。其义已于天神相应中解说。第八项。显示巴利原文

145第九项中，“少或多”：即使活得更长，也无法再活一百岁，只能活五十岁或六十岁。“已说”：沙门乔达摩说“人寿短促”，他本欲说明寿命之长，却以对立者的心态压制而说。显示巴利原文

他不应蔑视寿命，心想“这寿命很少”便轻视它。“如乳儿”：如同年幼的婴儿仰卧，喝完乳汁躺在细布垫上，犹如无知无觉般睡着，他不会思量任何人的寿命是短是长，善士也是如此。“应如头上火燃而行”：了知寿命短促后，应当像头上着火那样去行持。第九项。显示巴利原文

146第十项中，“如轮缘随车轭”：就像在日间行驶的车子，车轮的轮缘随着车轭运转而不脱离，同样地，寿命也是如此流转不息。第十项。显示巴利原文

147第二品的第一项中，“坐”：按前面所述的方式，为把握精勤而安坐。“魔罗”知道他就这样安稳地坐着，便心想“我要去打击他”而走近。“碎裂”：站在山顶上投掷。岩石无有间隙地相互撞击着落下。“全部”：指完整的、所有的。“一切”是它的同义词。第一项。显示巴利原文

148第二部经中，「欲坏眼者」：意欲毁坏众人慧眼。然而，他不能毁坏诸佛的慧眼，只能藉由令众人听受怖畏所缘，或示现怖畏所缘来达成。「你以为自己已经胜了吗？」：你莫非以为“我是战胜一切的胜利者”？切勿作此想，你并无胜利。「于众人中」：指于八众之中。「得自在力者」：指证得十力之人。第二部经解释完毕。显示巴利原文

149第三部经中，「是因迟钝而卧吗」（mandiyā nūti）：是否因内心迟钝、即愚痴的状态而卧？「还是耽著诗兴而卧」（Udāhu kāveyyamattoti）：是否如诗人沉浸诗作，因诗兴陶醉而卧，你也是这样而卧吗？「极繁多」（Sampacurāti）：意为众多。「你为何只是卧、只是躺著？」（Kimidaṃ soppase vāti）：你为何一直卧著，单单只是躺着呢？「通达义理后」（Atthaṃ sameccāti）：指正确了悟、证得义理。于我而言，所谓「未被摄受」的过失——即缺少或缺失义理——根本不存在。「箭」（Sallanti）：指锐利的长矛之箭。「醒时亦不畏惧」（Jaggaṃ na saṅketi）：犹如有人在猛兽出没之路等处，醒着会感到害怕；但我即使醒着，也不会畏惧。「眠时亦不恐惧」（Napi bhemi sottunti）：犹如有人在猛兽出没之路等处，显示巴利原文

150第四部经中，「于随顺与违逆中」（anurodhavirodhesūti）：指于贪爱与嗔恚中。「你莫于此事生执著」（Mā sajjittho tadācaranti）：在行持佛法开示时，你不可执著。说法者说法时，有人称赞随喜，便于此人起贪爱；有人不恭敬而听，便于此人起嗔恚。如此，说法者便名为「执著于随顺与违逆」。世尊是说：你不要这样执著。「当他教导他人时」（Yadaññamanusāsatīti）：当他教导另一人时。「已正觉、以利益悲悯众生者」（Sambuddho hitānukampī）：世尊以真实之利益悲悯众生。正因他是「以利益悲悯众生者」，如来于随顺与违逆中全然解脱。第四部经解释完毕。显示巴利原文

151第五部经中：“即使是在空中行走的人，也能将他束缚住”——指在空中行走的人。“绳索”：即贪欲之绳索。“慢心”：指与慢相应之心。第五部经的解释完毕。显示巴利原文

152第六经中：“依于五取蕴而作”——即执取五取蕴，依其自性相、共相等种种方式分别开示。“令见”：指显示诸蕴的自性相等。“令受持”：令其信受。“令策励”：在信受中生起精勤。“令欢喜”：以通达功德令心清净、光显。“作骨而持之”：作“这是我所应证的义利”之想，通过那样的开示生起对义利的希求。“作意”：置于心中。“全心作意”：以全部相应之心作意。“倾耳而听”：安立其耳。“如置于露地之钵”：犹如为晒干而放置的钵。显示巴利原文

“色、受、想”：这些即是色、受、想三蕴。“及彼有为”：以此摄取了行蕴。如是，于彼处离染，即作如是观察：“此非我，此不成为我的”，如此观察之人便在这些蕴上离染。“安稳的状态”：指成为安稳的有身，以此显示果相。“遍寻”：指在称为趣、生、住、有情居的一切处中遍寻。“不曾获得”：即不曾见到。第六段。显示巴利原文

153第七部中，「触处」：以诸法生起、聚集之义，指六门触的诸处。「怖畏恐惧之声」：如同雷云之鼓或霹雳落下的声音，是能生怖畏的声音。「大地彷彿崩裂」：此大地彷彿发出了啪嗒啪嗒的声响。「世间于此昏迷」：在这六种所缘之中，世间陷入昏迷。「魔罗的境界」：指成为魔罗住处的三地轮转。第七段。显示巴利原文

154第八部中，「有宾客之礼」：在那种节庆日，会有应送往各处的宾客礼品，或是赠予客人的礼物。在自行游乐的日子，同岁、同种姓、同族的男童们从各处聚集。女童们也依各自的财力装扮自己，各处游走。在那里，女童们会向自己喜欢的男童赠送礼物，男童们也会向女童们赠送，若是没有别的，至少也会投掷花球。「尾随」：即跟随、紧跟。据说，那天有五百位女童正要前往园林游玩，途中见到导师，便想供养节庆糕饼。导师为了随喜赞叹她们的布施，将开示一部杂法；开示结束时，她们所有人都将安立于入流果。魔罗心想：「我要对她们的成就制造障碍」，便尾随而来。但在经文中，仅说到：「勿令沙门乔达摩得到施食」这么一句。显示巴利原文

那么，难道导师是在不知道魔罗拦阻的情况下进入的吗？是的，是在不知道的情况下进入的。为什么呢？因为未作意。对于诸佛来说，「我们将在某处得到饭食，或得不到饭食」这样的作意是不适宜的。然而，当他进入后，看到人们行为的反常，便作意：「这是怎么回事？」了知后，心想：「为了食物而去破除魔罗的拦阻是不适宜的」，于是便不破除拦阻而离开了。显示巴利原文

「走近」：正如因战胜敌人而欢喜一样，魔罗见世尊走遍全村也未乞得哪怕一勺食物，正要出村，便化作村民的模样上前来。「我会那样做」：这是他在妄语。据说，他当时心想：「如果我这样说，他又会折返村中，随后那些村童就会嘲笑他：『你在全村走了一圈，连一勺食物也没讨到，出了村子又折回来』，如这些等。」然而，世尊心想：「若此人这样来骚扰我，他的头将裂成七瓣。」出于对魔罗的慈悯，世尊便未再入村，转而宣说了两首偈颂。显示巴利原文

在这里，「产生」：即造作、令其生起。「冒犯后」：即冲撞、触恼之后。「我的恶不会成熟」：指我所作的恶业不会感果。「这是无果的」：难道你如此认为？切勿这样想，这是阐明你所造的恶业必有果报。「些许」：指能压垮人的东西，即贪染等些许烦恼。「如同光音天一般」：正如光音天的天人们依伴随喜的禅那而住，成为以喜为食者那样，我们也将成为那样。这是第八段。显示巴利原文

155155. 在第九部中，「与涅槃相关的」：是指以涅槃为指向而展开的开示。「头发乱作一团」：指将前面的头发拨往后面，后面的拨往前头，左侧的拨到右侧，右侧的又拨到左侧，反复拨弄，散乱不堪。「我的眼触所生之识处」：意指与眼识相应的眼触，以及识处，都「属于我」。此处，以「眼触」涵盖与识相应的那些法，以「识处」涵盖在眼门生起的一切转向等识。耳门等也是同样的道理。至于意门，「意」指包含转向的有分心。「法」指作为所缘的那些法。「意触」指与包含转向的有分心相应的触。「识处」指速行心，彼所缘也包含在内。显示巴利原文

波旬，所谓之眼，即世间中被翳障、白内障等所侵害，是诸多疾病的根源，已经败坏腐烂，乃至独眼也包含在内——这一切都归你所有。对于色等外境，也是如此。显示巴利原文

“他们宣称的东西”：是指人们宣称“这是我的”的那些财物。“宣称‘我的’之人”：是指那些口说“我的”的人。如果在这些事物上你的心有所执取——在这些地方，如果你生起了念头——那么“沙门，你无法逃脱我”：沙门，你便无法从我的掌控中逃脱。“他们宣称的东西”：他们宣称归己所有的那些财物，并非属我。“宣称之人”：那些如此宣称的人，他们不是我。“你也看不见我的道路”：于有、生、趣等种种轮回状态中，你也看不见我所行之道。这是第九。显示巴利原文

156一五六、第十经中，“不杀、不令杀”：即自己不杀，也不令他人杀。“不夺、不令夺”：即自己不损害他人财物，也不令他人损害。“不愁、不令愁”：即自己不忧愁，也不令他人忧愁。世尊见到在那些不如法国王统治的疆域中，人民被棍棒刑罚所压迫，出于悲悯而这样思惟。“他走近”：魔王心想：“沙门乔达摩在思惟‘是否可能行使王权？’他将会想要行使王权，而王权正是放逸之处，在行使王权时便能找到可乘之机，我去激发一下他的热忱吧。”这样想后，便走近了世尊。“神足”：意指成就的部分。“已修习”：已经培育增长。“已多作”：指反复修习。“已作为车乘”：像已经套好轭的车一样，能随时运用。“已作为基础”：成为稳固立足处的基础。“已随行”：未曾舍离，恒常相续。“已熟习”：经由持续不断的实践，达到了极为纯熟的地步，如同射手百发百中的手法。“已善精勤”：善巧地精进努力，修行得以圆满。“假如他决意”：假如他心中这样思惟。显示巴利原文

「如山」：意指应当如同山一般。「即使两倍」：别说一座金山，纵使两倍大的金山也不足以满足一人，并不充分。「因此智者应平等行」：如此了知后，智者应平等而行。「苦的起因」：苦是以五欲为因，他如此了知苦从何因生起。「他如何会倾向」：那个众生对于那些作为苦因的欲乐，有什么理由会倾向呢？「了知依着」：了知对五欲的依着——这是结缚，这是粘着——如此了知后。「那众生便应学修断除它」：应当为了断除那个依着而修学。第十。显示巴利原文

157157. 第三品第一（经）中，「以乱发髻」：指用结发的头巾缠裹发髻。「穿着带蹄的羚羊皮」：将一件带蹄的羚羊皮作下衣穿着，另一件披在上身。「优昙婆罗杖」：为了显示少欲的形象，手持一根微曲的优昙婆罗杖。「他这样说」：世间之人对婆罗门的话常会听从；在婆罗门中，出家的婆罗门受尊重；在出家人中，长老更受尊重。于是他扮作出家的长老婆罗门，走近那些精进修行的比丘们，举起手说了‘尊者们年轻’等话语。「弯着身子」：以下颚撞击胸口，使身体俯下。「伸出舌头」：把杂色的大舌头伸出来，向上下左右摇动。「三叉的」：指有三个叉。「额纹」：即蹙额，指额头皱起三道皱纹。「离去」：说完‘你们不听智者们的话，自己将会在油锅里被煮’之后，便取了一条路离去。第一。显示巴利原文

158在第二经中，「对我确实是得利，对我确实是善得」：因为得到了这样的导师、法以及同梵行者，所以是我的得利，是我的善得。据说这位尊者后来思惟根本业处后，心想‘我将证得阿拉汉果’，便先取了一个令人愉悦的业处，随念佛陀、法、僧伽的功德，心生适合作业的状态，令心喜悦满足后坐下。于是他出现了这样的想法。「走近」：意思是‘这位三弥提比丘取了一个愉悦的业处后坐着，在他尚未取根本业处以证得阿拉汉果之前，我要为他制造障碍’，于是走近。「你去吧」：导师观照整个赡部洲，发现‘就在那个地方，他的业处将变得适合’，因此这样说。「我的念与慧已知」：意为‘我所知的念与慧’。「尽管造作色吧」：意思是‘尽管造作众多可怖的色像吧’。「你将不能伤害我」：意思是‘你将不能击溃我，不能动摇我’。第二经终。显示巴利原文

159在第三经中，「仙吞山旁」指名为仙吞山的山旁边。「黑色岩石上」指在黑色的岩石上。「暂时的（暂时的）心解脱」：在每次入定的刹那，心从对立烦恼法中解脱出来，同时又专注于所缘，因此世间等至便称为暂时的（暂时的）心解脱。「触证」指获得。「退失」：为什么直到第六次入定都还会退失？因为有病的缘故。据说长老由于风、胆、痰等所导致的潜藏疾病，无法圆满适合修定的资助法，对于每次入定所得的等至都会退失。显示巴利原文

「我何不用刀呢？」：据说他这样想：‘因为禅那退失的人命终时，投生的去向不固定；禅那未退失的人，去向固定，会生于梵天界，所以我想要拿刀。’「走近」：‘这位沙门想要拿刀，而所谓拿刀，是对身体和生命都没有顾恋的人才会做的事。像这样对身体和生命毫无顾恋的人，在思惟根本业处之后，也有能力证得阿拉汉果。但是，如果被我阻止，他不会停下；如果被导师阻止，他就会停下。’于是，他装作希望对长老有所帮助的样子，向世尊那里走去。显示巴利原文

“燃烧”指正在燃烧。“具眼者！我礼拜您的双足”意为：具足五眼的具眼者，我礼拜您的双足。“持光辉者”指持具威光者。“未达意”指尚未证得阿拉汉果。“有学”指正在修学戒等学处、尚有应作之事的人。“于众人中闻名”指在众人中广为人知。“刀已被取出”：据说，长老心想“我要此命有何用？”便仰面躺下，以刀割开喉咙。剧烈的苦受随之生起。他镇伏那些感受，以正念把握它们，令念安住，思惟根本业处，证得阿拉汉果，成为等首而入般涅槃。所谓“等首”，有三种：威仪等首、病等首、命等首。显示巴利原文

其中，若有人决意保持站立等某种威仪，并依此修观，生起“我将在不破坏此威仪的情况下证得阿拉汉果”之念，那么，他的证果与威仪的改变便在同一刹那发生——这称为威仪等首。若有人在患上眼病等某种疾病时，生起“我将在不从此病中起身的情况下证得阿拉汉果”之念而修观，那么，他的证果与疾病痊愈便在同一刹那发生——这称为病等首。然而，有些人会在那种威仪和那种病苦之中直接般涅槃，此处的等首性即以此为依据而安立。若某人的诸漏灭尽与寿命灭尽在同一刹那发生，这称为命等首。也有这样的说法：“对于哪一位补特伽罗，漏的彻底灭尽与命的彻底灭尽无前无后、同时发生，这位补特伽罗即称为等首。”显示巴利原文

在此，有“转起首”与“烦恼首”两种首。转起首即是命根，烦恼首即是无明。其中，命根被死心灭尽，无明被道心灭尽。这两种心无法同时生起。然而，道心之后有果心，果心之后有有分心，从有分心出起之后是省察智。这种省察可能圆满，也可能不圆满。即使有人以锋利的刀砍断自己的头，也必定会生起一个或两个省察的转起；只是由于心识转换极为迅速，漏尽与命尽便显得仿佛在同一刹那发生。显示巴利原文

「连根拔起渴爱」：将以无明为根的渴爱，由阿拉汉道连根拔除。「般涅槃者」：即以无余涅槃而般涅槃的人。显示巴利原文

「翻转的蕴」指翻转过来的蕴。「躺卧」指仰面躺着。然而，尊者虽仰面而卧，但因他习惯右侧卧，故头部转向右侧而停住。「烟雾弥漫」指弥漫着烟雾的状态。就在那时，如同烟云、暗云般生起。「识正在搜寻」指正在搜寻结生心。「无有住立」指结生识没有住立，即没有住立的原因。「携带着如木苹果般的黄色大琴」指黄色的、像木苹果果实颜色的金色大琴。取来之后，挟在腋下。「走近」：‘我不知瞿低迦长老投生何处，问了沙门乔达摩之后就能无疑。’于是化作童子模样走近。「没有找到」就是没有看见。「为悲伤所侵袭」指被悲伤所触。「流泪」指泪珠滴落在脚背上。第三经结束。显示巴利原文

160第四偈中，「七年」指觉悟前的六年与觉悟后的一年，合共七年。「寻求过失」指窥伺机会，心想：‘如果我能在沙门乔达摩的身门等处看到任何不当之处，我就指责他。’「不得」指连车轮扬起微尘那样微细的过失也找不到。因此说：显示巴利原文

「你禅修吗？」他是在问：「你坐着，是在禅修，还是在胡思乱想？」「你输了财富吗？」是在问：「你输了一百还是一千？」「你在村里犯了过失吗？」意思是：「难道你在村里造了越轨的恶业，以致不敢面对他人，才在林中游荡？」「朋友吗？」指的是友谊关系。显示巴利原文

“你禅修”：他在说“你正坐着禅修，而非散乱思考”。 “你输了钱财吗”：你输掉了一百或一千吗？ “你在村里犯了罪吗”：莫非你在村里做了逾越界限的恶行，以致不敢面对他人而在林中游荡？ “友谊”：指朋友关系。显示巴利原文

“挖掘后”：即挖掘之后。 “有贪的渴爱”：指的是称为“有贪”的渴爱。 “我无漏而禅修”：指断尽渴爱后，以两种禅那而禅修。 “放逸者的亲属”：是对魔罗的称呼。因为他正是世间一切放逸者的亲属。显示巴利原文

“若已觉知了道”：意为“如果你已觉知了道”。 “走开”：即离去。 “不死之处”：指没有死亡容身之处的涅槃。 “到彼岸者”：已经到达彼岸的人是到彼岸者，将要到达彼岸的人以及想去彼岸的人，也都是到彼岸者。显示巴利原文

「扭曲之见」：指魔罗那些歪曲的见解。「被错误奉行的」：指颠倒奉行的说法，例如有人说‘人的寿命短，日夜流逝’，而另有人说‘人的寿命长，日夜不流逝’等颠倒之论。「各种变化」：指魔罗在不同时候显现象王形象、蛇形象等变化。「令人厌离的」：即令人心生厌离之事。显示巴利原文

「随后随行」等表述中，虽然用了过去时态，但意义应根据情况分别理解。这里说的是：就像乌鸦看见一块色泽如脂的石头，心想‘或许这里有柔软的东西，或许有滋味’，便绕行随近，但在那里得不到滋味后，乌鸦就离开那石头走了；同样，我们像那只乌鸦一样，接近了如同石头的乔达摩后，未得滋味与亲厚，便对乔达摩生起厌倦而离去。第四。显示巴利原文

161第五句中，「未说」里的“未”只是个语气词，意思其实是“说了之后”。也有经本读作“使说后”。「他们走近」：就像牧牛童用棍子在地上画完线，极度愁闷地坐着，心里思量：“到底是什么原因呢？”于是为了问清楚，便走上前去。显示巴利原文

他忧虑地思惟：“如同从林野派出的雌象捕捉林野中的象王一般。”即如那些从林野派来、用作诱饵的雌象，以展露雌态诱惑林野中的象王，将其捆绑带回；我们也这样把他带来。“魔境”即三界轮回。显示巴利原文

“他们走近”：指她们对父亲说：“请您稍候片刻，我们这就把他带来。”如此安慰父亲之后，她们便走上前去。“种种”：即各式各样的。“各一百”：指每一种都化作一百个。“百种童女端严”：即以此方式化现的一百种童女身相。显示巴利原文

“获得义利，心寂静”——这两句所说的即是阿拉汉果。“军”：指烦恼军，也就是可爱、可乐之军。“我独自禅修”：即我独自修习禅那。“证知安乐”：证知了阿拉汉的安乐。整句的意思是：我征服了可爱、可乐的烦恼军，独自修习禅那，证知了那被称为“获得义利，心寂静”的阿拉汉安乐。因此，我不亲近任何人，也不建立亲密交往。显示巴利原文

「以何为多住」：意为以哪一种住行方式而多住。「未得」：即无法获得。「而」：只是一个语气词。这段话的意思是：对于以某一种禅那频繁修习的补特伽罗，欲想无法抓取他，只能停留在外围。显示巴利原文

「身轻安」：由于在第四禅那中，出入息之身获得了轻安，故称身轻安。「善解脱心」：由阿拉汉果的解脱，心得善解脱。「不造作」：指不造作三种业行。「无住着」：即无所执著。「了知法」：指了知四圣谛之法。「无寻思修」：指以无寻的第四禅那修习。「不忿怒」等：不因嗔而忿怒，不因贪而怀念，不因痴而迟钝。当贪、嗔、痴这三种根本烦恼被摄住时，一千五百种烦恼也都被摄住。或者也可以这样理解：第一句摄恚结盖，第二句摄欲欲盖，第三句则收摄以昏沉等为首的其余诸盖。如是，通过如实断除诸盖，显示了漏尽者。显示巴利原文

「度五瀑流」：指已经度越了五门的烦恼瀑流。「第六」：指也度越了第六意门的烦恼瀑流。或者，依「五瀑流」所取之义，可知为五下分结；依「第六」所取之义，可知为五上分结。「众僧伽中行者」：指在大众与僧伽中游行的导师，故称众僧伽中行者。「必定游行」：指其他众多有信者也必定游行。「此」：指这位导师。「无住着」：指无所执著。显示巴利原文

“他将夺取而度脱”：意即从死神手中夺取后，度脱至涅槃彼岸。如此说。“在被度脱的众人中”：指那些正被度脱的众生。显示巴利原文

“如同头顶岩石，在深渊中寻求立足”：就像将一块大如尖顶楼阁的岩石顶在头上，在深渊中寻找立足之处。“如同以胸撞树桩”：就像用胸膛去撞击树桩。“离去吧”即离开。在此，结集者们以“他这样说”结束开示后，诵出“daddallamānā”等偈颂。其中，“daddallamānā”意为极度闪耀、光辉灿烂。“来到”即到达。“驱散”即除去。如同风吹散从果实脱落的木棉絮或波吒厘丝绵一般，这样驱散。第五。显示巴利原文

《相应部》注显示巴利原文