第2品 非次第品·8. 《入出息念经》的注释

144“如是我闻”这句，说的就是《入出息念经》。其中“与其他”是指：除了经文中提到的十位长老之外，还和许多其他广为人知的大弟子们在一起。据说当时的大比丘僧团，人数多到无法计算。巴利

他们教诫、教导，是指通过物质上的摄受和法上的摄受这两种摄受方式来摄受，然后以业处教授和教诫来教诫、教导。“而他们”中的“而”字只是经文连音的衬字。“了知前后殊胜的差别”，意思是：从持戒圆满等前一种殊胜，了知后一种更殊胜的遍处遍作等差别。巴利

145“已发勤”就是欢喜。“为了未得的获得”，是为了证得还没得到的阿拉汉果。剩下的两个词也是同样的意思。“月光四月满月日”，是指后迦提月的四月满月日。那个满月日因为有睡莲，所以叫“睡莲日”；又因为它是雨季四个月的末尾，所以叫“四月满月日”。“我将等待”，就是我会期盼着；今天先不自恣，一直等到那天到来，期间哪里都不去，就住在这里。世尊以此允许比丘们自恣摄，这样说道。巴利

所谓“自恣摄”，是通过白二羯磨授予的。那么，这个授予谁，不授予谁呢？首先，对无所作为的愚痴凡夫，不授予；同样，对已发起观修的修行者和圣弟子，也不授予。但对止或观还很薄弱的人，则授予。世尊那时观察比丘们的心念动向，知道他们的止观还很薄弱，就想：“今天我若自恣，各处雨安居结束的比丘都会聚集到这里来。那时这些比丘的住处被上座比丘占了，就没办法证得殊胜的成就。就算我外出游化，他们也很难找到住处。但我若不自恣，比丘们就不会聚集到舍卫城来，我也不外出游化，这样这些比丘的住处就不会有障碍。他们各自在自己的住处安稳而住，让止观变得强固，就能证得殊胜的成就。”于是世尊那天没有自恣，而是允许比丘们行自恣摄，说：“我将在迦提月满月日自恣。”因为一旦获得自恣摄，即使依止师长而住的比丘，当亲教师和戒师外出游化时，他也可以想：“如果有合适的师长能授依止，我就到他那里受依止。”这样他就能一直住到热季最后一个月。即使有六十岁的大比丘来了，也不能占他的住处。而且这个自恣摄，即使只授予一个人，也等于授予了所有人。巴利

进入舍卫城这句话，是因为世尊允许了自恣集会。这是针对那些在听闻教法之处，如其本性般住了一个月，在迦提月满月日做了布萨之后才进入舍卫城的人说的。前和后在这里的意思是：先修习尚弱的止观，使止观变得有力，这叫做前的差别。之后，以得定的心观照诸行，有些人证得入流果……乃至有些人证得阿拉汉果，这叫做另一种更殊胜的后差别。巴利

146“足够”是指合适、可以。“由旬计数”：一由旬就只是一由旬，十由旬也只是由旬，超过这个数量，才叫“由旬计数”。但这里指的是上百由旬，甚至上千由旬。“即使背着行囊”：“puṭosa”就是旅途用的干粮。意思是，即使带着干粮，也还是应该前去。也有写成“puṭaṃsenā”的读法，它的意思是：肩上有行囊，也就是“用肩背着粮袋”，换句话说，就是“即使用肩背着粮袋”。巴利

147147. 现在，为了说明这里有具足如此行持的比丘，世尊说了“诸比丘，有……”等话。其中，“四念处”等语，是为了指出那些比丘所专修的业处。在这里，讲了三十七菩提分法，包括世间和出世间的。因为在那时正在修习圣道的比丘，他们的菩提分法是出世间法；而对于已开始修观但尚未证果的比丘，则是世间法。“致力于修习无常想”这一句，是以“想”的名义来说“观”。不过，因为这里大多数比丘都是专修入出息念这一业处的，所以先简略地说了其他业处，然后详细讲解入出息念业处，而说了“诸比丘，入出息念……”等话。这个入出息念业处，在《清净道论》中已经从各个方面详细解释过了，因此，它的经文含义和修习方法，都应该按照那里所说的来理解。巴利

149“身中某一种”：在地界等四种身当中，我说是其中一种，意思就是我说风身。或者，色处……乃至抟食这二十五种色聚，称为色身。在这些当中，入出息因为归入触处，所以是身中某一种，因此也这样说。“是故”以下：因为他在这四种身当中，随观其中一种——风身，或者在二十五种色聚的色身当中，随观其中一种——入出息，所以说“于身随观身”。一切地方都应这样理解其含义。“受中某一种”：指三种受当中的某一种，这里是就乐受而说的。“善作意”：指以觉知喜等方式生起的善妙作意。那么，作意就是乐受吗？不是。这只是说法上的引导。正如在“专修无常想”那里，是以“想”的名称来说慧；同样，这里也应理解成是以“作意”的名称来说受。在这组四法中，第一句以“喜”为名说受，第二句则直接以“乐”本身说受。在两个“心行”的句子里，依据“想和受是心所法，这些法系属于心，是心行”的说法，以及“除了寻和伺，其余一切与心相应的法都摄在心行中”的说法，所以是以“心行”的名称来说受。把这一切都总摄到“作意”的名称下，因此这里说“善作意”。巴利

就算这样，因为这种受并不是所缘，所以受随观就不成立。并非不成立。因为在《念处注》里也确实说过：“以各种乐等的基础作为所缘，才只是受在感受；而只是依于那种受的转起，才有‘我在感受’这种说法而已。”另外，在解释“觉知喜”等语句的含义时，已经说明了这个问题的解答。因为《清净道论》中确实这样说：巴利

喜可以通过两种方式被清楚地知道：从所缘的角度，以及从不迷惑的角度。 怎样是从所缘的角度清楚地知道喜呢？当他进入带有喜的两种禅那时，在他入定的那一刻，由于证得禅那，喜就从所缘的角度被清楚地知道，因为所缘被清楚地认清了。 怎样是从不迷惑的角度清楚地知道喜呢？当他进入带有喜的两种禅那之后，再从定中出来，以灭尽、坏灭的方式观照与禅那相应的喜，在他观照的那一刻，由于通达了特征，喜就从不再迷惑的角度被清楚地知道。 这一点在《无碍解道》中也已经说过：“对于那个以长入息的方式，了知心的一境性、不散乱的人，念安立起来了；依靠那个念、那个智，那喜就被清楚地知道。” 剩下的那些词句，也应当按同样的道理从含义上理解。巴利

就像通过获得禅那，喜、乐和心行这些法以所缘的方式被清楚地觉知；同样地，通过获得与禅那相应的、被称为受的作意，受也以所缘的方式被清楚地觉知。因此，这句话说得很对：那时，比丘在诸受中随观诸受而住。巴利

比丘们，我说“失念、不正知的人……”这句话的意思是：一个比丘按“我觉知心而入息……”这样的方式修行时，所缘虽是入出息相，但他是先在那所缘上树立了念与正知、然后才让它生起的，所以这时他实际上就是“于心随观心”。因为失念、不正知的人根本修不了入出息念。因此，就所缘而言、从觉知心等方面来说，那时这位比丘就是“于心随观心而住”。他能以慧见到贪忧的断除，见到之后，成为善于行舍的人——这里“贪”指欲贪盖，“忧”指嗔恚盖。这四句一组纯粹是依观来说的；而法随观又按盖分等分为六种，其中盖分是开头，盖分中这两类盖又是开头，所以为了指出法随观的开端，才说“贪忧”。“断除”是指像“以无常随观断除常想”那样，能执行断除作用的智慧。“以慧见了”是说：以进一步的观慧，见到那名为无常、离欲、灭、弃舍之智的断除智；再以更进一步的观慧见到它，这样就显示出观慧一层层递进。“成为行舍的人”是说：对止乘行者行舍，对一味安住也行舍，这样有两种行舍。其中，有对俱生法的行舍，也有对所缘的行舍，这里指的是对所缘的行舍。因此，比丘们，按“无常随观者入息……”这样的方式修行的人，不只是对盖等法，对以贪忧为首所说的那些法也是如此：他以慧见到它们的断除智，因而也成为行舍的人。所以应当知道：“那时，比丘于诸法中随观诸法而住。”巴利

150“择取”是指以无常等角度去观察。另外两个词只是同一个意思的另一种说法。“无杂染的”是指没有烦恼。“平息”是指：随着身体和精神上的躁动被止息，身体和心都平息下来。“入定”是指被正确地安放，就像达到了安止定一样。“成为行舍者”是指：以俱生舍而成为行舍者。巴利

比丘以这十四种方式观察身体时，在那身体上，正念就是念觉支；与正念相应的智慧就是择法觉支；与正念相应的身心精进就是精进觉支；喜就是喜觉支，轻安就是轻安觉支，心一境性就是定觉支；对这六种觉支既不退缩也不过度、保持中立的状态，就是舍觉支。就像马车平稳行驶时，车夫不会因为某匹马慢了就去鞭打它，也不会因为某匹马太快就去拉拽它，只是这样看着、保持不动；同样，对这六种觉支既不退缩也不过度、保持中立的状态，就叫舍觉支。到这里说明了什么？说明在一个心识刹那中，具有种种不同特征的观觉支。巴利

152“依远离”等语，只是前面已经解释过的内容。不过在这里，执取入出息的念属于世间；世间的入出息使世间的念处圆满；世间的念处使出世间的觉支圆满；出世间的觉支使明与解脱之果——涅槃圆满。因此，说到世间法的地方，讲的就是世间法；说到出世间法的地方，讲的就是出世间法。但那位长老说：“其他地方是这样，但在这部经里，出世间法在后面才出现。其实是世间的入出息使世间的念处圆满，世间的念处使世间的觉支圆满，世间的觉支使出世间的明与解脱之果——涅槃圆满。因为这里‘明与解脱’这个词，指的正是明与解脱之果——涅槃。”巴利

153-4“如是我闻”这句，说的是《身至念经》。其中，“依家”指依赖五种欲乐。“驰念”指奔逐的念头；因为“sara”有奔流、奔跑的意思。“内”就是指在自己行境的范围内。“身至念”则既指摄持身的念，也指以身为所缘的念。说“摄持身”的时候，讲的是止；说“以身为所缘”的时候，讲的是观。这两方面合起来，就把止和观都讲到了。巴利

再者……（中略）……比丘们，比丘这样修习身至念，这就是在四念处中以十四种方式所说的身随观。巴利

156“含于自身之内”：诸善法已完全包含在那位比丘的修习之中。“明分的”：在这里，因为与明相应而分享明，所以叫“明分的”；也可以说，是在明的部分、明的类别里运作，所以叫“明分的”。其中，观智、意所成神通和六种神通，合起来是八种明。按前一种含义，与这些明相应的法也是“明分的”；按后一种含义，其中任何一种明是“明”，其余的是“明分的”。因此，无论是明本身，还是与明相应的法，都应理解为“明分的”。“以心触达”：这里有两种触达，即水遍触达和天眼触达。其中，进入水遍定之后用水触达，叫水遍触达。这样触达时，一切流入大海的河流都含于其中；再者，增强光明之后，用天眼看见整个大海，叫天眼触达。这样触达时，一切流入大海的河流也都含于其中。巴利

入口就是缝隙、孔洞。所缘就是烦恼生起的条件。得入口就是能够进入，穿透之后一直走到尽头的意思。放置处就是安放的地方。巴利

157像这样，先用湿泥堆等比喻来说明没有修习身至念的人，现在再用坚实门板等来比喻已经修习身至念的人，于是说出“譬如……”等话。其中，“门板”就是门扇。巴利

158乌鸦可饮：坐在碗沿上，不低头就能喝到。应被证悟的：应以证智亲证的。达到能作证：达到现前亲证的状态。在因缘具足时：即当有因缘之时。那这里什么是因呢？证智本身就是因。堤塘所缚：被界限所束缚。巴利

已作（如）乘车所作。已作基础，即已建立。已随行，即已随转。已亲近，即已修习。善发勤，即善好发起、善摄持。其余处处皆明显。巴利

160“如是我闻”这一段，就是《行生经》。其中，“行生”指的是诸行本身的再生，不是有情或人的再生；或者也可以说，是由福行所引生的、属于趣往新有的诸蕴的再生。巴利

161具足信：信等五种法只是世间法。“放置”就是安放。“决意”就是确立。“诸行与诸住”：就是连同愿求一起的信等五种法。“于彼处往生”：就是为了在那个地方受生。“这是道，这是行道”：就是连同愿求一起的五种法。因为，如果有人具备五种法却没有愿求，他的去向就不确定；如果有人有愿求却没有五种法，他的去向也不确定；如果有人两者都有，他的去向就确定。就像把木棍抛向空中，它可能以顶端、中段或根部落地，并没有一定；众生的结生也是这样，没有一定。所以，造了善业之后，应当在一个地方发愿。巴利

165余甘子果就是余甘子。就像眼睛清净的人，能把整颗余甘子看得清清楚楚；同样，那位梵天神和与他一起生在那里的众生，也能把千世界看得清清楚楚。这个道理在一切处都适用。巴利

167善妙：就是美好。有矿源：指天生就带着矿藏般的质地。善加打磨：经过清洗等工序，好好打磨修治过。放在红毯上：被安置在红色的毯子上。巴利

168“十万”是指在十万个世界都放大光明的梵天神。“金币所造”：用金币做成的装饰品。所谓“金币”，就是五钱纯金。金子不足一金币，做成的饰品就经不起摩擦和打磨；金子超过一金币，虽然经得起摩擦和打磨，却没有光泽，显得粗糙。用正好一金币的金子做成，既经得起摩擦和打磨，又有美丽的光泽。“阎浮河金”：产于阎浮河。大阎浮树的每一根枝条都伸展到五十由旬，枝条间有大河流过。这些河流两岸，阎浮果掉落的地方会生出金芽。这些金芽被河水冲走，渐渐流入大海，因此叫“阎浮河金”。“由善巧的铁匠之子在炉口善加锻打”：由善巧、技艺娴熟的铁匠之子，在炉口熔炼之后，善加锻打。“炉口”就是熔炉。“善加锻打”：洗涤、锤打、擦净。《衣喻经》和《界分别经》里说的是“金块净”，而这部经里说的是“成品净”。巴利

另外，对于在每一段落中都说的“遍满后、胜解后”，这里“遍满”有五种：心遍满、遍处遍满、天眼遍满、光明遍满、身体遍满。其中，心遍满是指在千世界中了知众生的心。遍处遍满是指在千世界中展开遍处。天眼遍满是指增强光明后，用天眼看见千世界。光明遍满也就是这个。身体遍满是指以身体的光明遍照千世界。无论在哪里解说，都不应破坏这五种遍满。巴利

不过，三藏小无畏长老却说：“在宝珠譬喻里，看起来像是遍处的遍满；在金饰譬喻里，看起来像是身体的遍满。”由于并没有名为义注的典籍支持他这种说法，所以驳斥他说：身体的遍满并不是任何时候都有的，应当在不破坏这四种遍满的前提下才作说明。“胜解”这个词只是“遍满”这个词的另一种说法；或者也可以说，“遍满”是铺展开来，“胜解”是了知。巴利

169在“光”等词里，并没有单独叫作“光”的天人。少光天等三类天人叫作“光”，少净天等以及遍净天等则叫作“净”。至于广果天等那一类，则是明明白白的。巴利

先修习这五种法，然后受生在欲界，这暂且不论。可是，受生在梵天界的人，又怎么能证得漏尽呢？这五种法就是戒。他立足于这个戒，修习遍处的准备工作，再修习各种等至，就受生在有色梵天界；修习无色禅那，就受生在无色梵天界；以等至为所依处，修习观，增长观智，证悟不来果，就受生在五净居天；再修习更高的道，就证得漏尽。巴利