3. 空品义注

282 段

空品

小空经注释

176这部《小空经》以“如是我闻”开头。其中“有一事”等语:据说,长老侍奉世尊后,便前往自己白天的住处,设定时间,进入以涅槃为所缘的空果定,安坐其中,于预定时间出定。那时,诸行以空的面貌显现,他便生起想听闻空论的心。当时他这样思惟:“我不能像用车辕撞击车辕般鲁莽,直接跑去对世尊说:‘尊者,请为我说空论。’不如我提起世尊过去依一小城镇而住时曾说过的话题,这样世尊就会为我说空论了。”如此思惟后,他提醒十力者时,便说了“有一事”等语。

其中,“id”仅是一个小品词。那位长老能立足一句而受持六万句,岂会不能受持“以空住”这一句?他虽想听,但若以明知故问的方式提问则不恰当。他渴望空论被详加阐释、明白开演,因此装作不知而问。实际上,即便是不知道的人,也能装得像知道一样。长老为何要如此做呢?在自己明知的情况下,他也是在向世尊表达恭敬之后,才说出“或许这”等话的。

世尊如此思惟后,心想:“阿难想听空论。但有些人只能听,不能受持;有些人既能听也能受持,却不能讲说;而阿难既能听,也能受持,还能讲说。我要为他说空论。”这样思惟后,便开始宣说空论,说道:“譬如”等。其中,“空于象、牛、马、母马”是指:在那里,有以木材、布料、彩绘等方式所造的象等;有多闻天王、曼陀多等宫殿中以壁画等形式所绘制的;也有为了庄严而安设的窗、门闩、床、椅等物,以及为了修理陈旧物品而存放的金银;还有以木像等形式制作的象等,以及前来听法、提问的男女人众。因此,那里并非完全没有这些事物。所谓“空”,指的是缺乏那些能系缚诸根、有意识的象等,缺乏可以随意受用的金银,以及缺乏常住于那里的男女。

「缘比丘僧团」:因为即使有比丘入村乞食,也还有接受房舍饭食的比丘,以及生病者、照顾病人者、担任唱诵与做衣等事务的比丘,那地方便并非空无一人;正因为常常有比丘住众,所以这样说。‘单一’:指一个存在,即不空的存在。意思是存在一个不空的状态。‘不作意’:即不用心作意、不转向、不审查。‘村想’:由‘村’之名言而生,或由烦恼所生的想。‘人想’也是如此。‘缘林想而作意单一’:即‘这是林、这是树、这是山、这是青翠的丛林’,如此唯依林想而作意单一。‘投入’:指进入其中。‘胜解’:即如此确定。‘那些热恼’:那些因村想可能生起的运转热恼或烦恼热恼,在此因林想而不存在。第二句也是如此。‘然而,这种热恼的程度还存在’:即唯依林想而生起的运转热恼分量,它是存在的。

「即在那里不存在」:如同在鹿母讲堂中象等不存在,在此林想中,由村想、人想所生的运转热恼与烦恼热恼,是不存在的。‘在那里剩余存在的’:如同鹿母讲堂中有比丘僧团存在,在那场合中,林想所生的运转热恼分量便是残余存在的。‘知“有此,此为存在”’:即如实了知那残余的存在为‘此正是存在’,这便是‘空之进入’,也就是空之成就。

177「不作意人想」:在此,他不执取村落想。为什么?据说他这样想:“以人想去除村落想,以林想去除人想,以地想去除林想,以空无边处想去除地想……乃至以无所有处想去除非想非非想处想,以观去除非想非非想处想,以道去除观,如此我将次第显示究竟空。”因此,他这样开始说法。其中,「地想」:为什么舍弃林想而作意地想?因为由林想不能证得殊胜。正如有人看到一块可爱的田地后想:“这里种的稻谷等会长得很好,我将得到大利益”,即使他反复七次观察那块田地,稻谷也不会长好;但如果他把那块地上的树桩、荆棘清除干净,耕犁之后再去播种,这样才会长好。同样,即使七次作意“这是林,这是树,这是山,这是青翠的丛林”这样的林想,也既达不到近行,也达不到定;而如果以地遍为常修习的业处,作地遍的遍作之后,生起诸禅那,再以禅那为近因增长观,就能够证得阿罗汉。因此,他舍弃林想而作意地想。「缘」:指缘所生。

现在,为了显示他所缘取的那个地遍——即他成为“地想者”的那个地遍——的譬喻,而说了“比如”等语。此处,“牛皮的”指牛王的皮。其他普通牛的皮会有疮疤和鞭痕,那些牛的皮在拉伸时不会变得无皱,而牛王因为具足相好,没有那些缺陷,所以取用它的皮。“以百钉”即以百根桩子。“善彻底地张好”指把它拉开之后,很好地绷平了。因为用不足百根桩子张开的皮会有皱,而用百根桩子张开的皮,就像鼓面一样无皱,所以这样说。“高处与低处”指高地和低洼处,即高起的地方和凹陷的地方。“河与难行处”指河流和难以通行的地方。“缘地想而作意于单一”指:只缘取地遍,并作意由缘彼所生的那单一的想。关于“热恼的程度”:从这里开始,于一切处都应理解为,依转起的热恼而称为热恼的程度。

182“无相心定”:指观的心定。因为它远离了常相等相,所以称为“无相”。“即以此身”:指出了观的所依。在此,“即以此”指这个四大所成之身。“六处相应的”:与六处相关联。“依命根”:只要命根还在运转,就依止于命根而有转起的热恼程度存在。这是所说之意。

183再次说“无相”,是为了显示对观的反观。“缘欲漏”:这里没有缘欲漏而生起、转起的热恼,这是说,在圣道和圣果中都不存在。“即以此身”:这是为了显示有余依的热恼而说的。就这样,以人想去除村落想……乃至以道去除观之后,便次第地显示了名为“究竟空”的真理。

184「清净」:指无杂染烦恼。「无上」:指无有更上者,为一切中最殊胜。「空」:指空果定。「因此」:过去诸佛、独觉佛、佛弟子等沙门婆罗门,未来及现在诸佛、佛弟子等沙门婆罗门,都已证得、当证得或现证得这同样的清净、最胜、无上之空而安住,故而如此说。其余各处皆是易明的。

《破除戏论》之中部注

《小空经》注释结束。

2.《大空经》注释

185「如是我闻」:此为《大空经》。其中,「黑堪玛咖的」:因其肤色黝黑,故名黑;“堪玛咖”是他的名字。「寺院」:即在那榕树林中的一处地方,筑起围墙,建了门楼,并安置了鹅形座等坐卧具,以及圆堂、食堂等,如此建造的居所,称为寺院。「众多坐卧具」:是指床、凳、褥垫、枕头、席子、皮片、草敷具、叶敷具、秆敷具等设施,被放置得床挨着床……乃至秆敷具挨着秆敷具,看上去就像众多比丘同住一处一般。

「众多吗?」:因世尊在菩提座上已断尽一切烦恼,故无疑惑;此仅是寻思前分的发问,其中的“吗”字只是语气助词。当比丘们前往亲见时,便不再有犹豫不决之事。据说,在此之前,世尊从未见过十个或十二位比丘同住一处。

他便这样想:“所谓的群居,在轮回中久成惯习,犹如汇入河流之水,遍及一切。地狱、畜生道、鬼趣、阿修罗身,乃至人界、天界、梵天界,无处不是群居。那方圆一万由旬的地狱,犹如塞满碎铜屑的竹筒,众生拥挤,并无间隙;在有五种系缚、造作恶业之处,众生无量无边,不可限量;在刀砍斧劈之处,亦复如是——他们就这样聚集成群而受苦。在畜生道,一个蚁丘中的蚁众多如优婆夷,难以计数;各个洞穴中的蚁类等同然,畜生道中也尽为群居。饿鬼城,或长一牛呼,或广半由旬,都塞满了饿鬼:如是,鬼趣亦是群居。阿修罗宫虽广一万由旬,却如针孔般挤得满满当当:如是,阿修罗身中亦是群居。人界之中,舍卫城有五十七万户,王舍城内外居住着一亿八千万人;他方亦尔:人界亦是群居。自地居天以上,天界、梵天界也无一不是群居。须知,每一位天子都有两万五千乃至九俱胝的歌舞眷属,甚至有一万梵天同住一处。”

他便这样想:“我为摧破群居,于四个不可计数大劫又十万劫中修习十波罗蜜,而这些比丘从始至终结成群体,耽著群居,行不相应之事。”他生起对法的悚惧后,又这样想:“若有可能,我便会制定‘两位比丘不应同住一处’的学处,但这并不可行。既如此,我便宣说一部名为《大空行经》的经吧。对于乐于修学的善男子们,此经将如同学处规条,也如同挂在城门上的全身镜。正如刹帝利等人在镜中看见自身缺点,便能舍弃而成为无缺点者;同样,在我般涅槃后的五千年中,善男子们将思维此经,驱散群聚,乐于独处,终将结束轮回之苦。”世尊的心愿似乎得到满足:有众多善男子,通过思维此经、驱散群聚、灭尽轮回之苦而般涅槃,数量多到无法计算。据说,在瓦利卡皮陀寺,有一位名为无畏的论师,在入雨安居时与众多比丘一同诵习此经后说:“正自觉者是这样教导的,我们又在做什么呢?”那些比丘尽皆在雨安居期间驱散群聚,乐于独处,证得阿拉汉果。因此,此经被称为《散群经》。

186“在嘎塔家”:指一位名叫嘎塔的释迦族人的住处。“寺院”:应知此寺院位于榕树园的一处,如同咖拉咖马寺院那样建造的。“做衣事”:包括对旧脏衣服进行补缀、清洗等修整,也包括对新获布料进行裁剪、缝制等尚未完成的工作;此处指的是未完成的工作。据说,当时有人布施衣料给阿难长老,长老便带着众多比丘在那里做衣事。那些比丘从早晨能看见针线之时坐着缝起,直到看不见了才起身。他们心想:“等缝完衣,我们再去整理坐卧处。”因此便没有整理。当长老(阿难)说“不做衣的时候”,他是这样考虑的:“这些比丘肯定没有收拾床座,世尊也已看见。由此,导师不悦,想要严厉呵责他们。我要为这些比丘作支撑。”所以才那样说。然而阿难的真正心意是:“尊者,这些比丘并非耽著事务,他们只是因为做衣的因缘才这样住在一起的。”

“Na kho, ānanda”(阿难,并非如此)意为:阿难,无论是有事可做还是无事可做,无论是有衣事还是无衣事之时,喜欢聚会的比丘终究不光彩。你不要在不该扶持的地方去扶持。这里,“聚会”是指与自己的徒众聚集一处;“群体”是指与各种各样的人混杂在一起。因此,无论是喜欢聚会还是喜欢群体,凡是热衷众会、被群体纽带系缚的比丘,都不光彩。相反,午后打扫日间住处,洗净手脚,执取根本业处,乐于独处的比丘,才在佛陀教法中光彩。“出离乐”是指从欲乐中出离后所得的欢乐。“远离乐”也是指远离欲乐的欢乐。而“止息乐”能导向贪等烦恼的止息。“正觉乐”能导向圣道的觉悟。“易得者”就是随其所欲、随其所愿而得的人。“不难获得者”就是无苦而获得的人。“广大获得者”就是丰足而获得的人。

“暂时的”(sāmāyika)是指在入定或安止的那段时间里从烦恼中解脱出来。“可意的”(kanta)即可喜、可爱。“心解脱”(cetovimutti)是指色界或无色界的心解脱。即如所说:“四禅那与四无色定,是暂时的解脱。”(《无碍解道》1.213)“非暂时的”(asāmāyika)并非依某个时段从烦恼中解脱,而是指究竟解脱,即出世间。也如所说:“四圣道与四沙门果,是非暂时的解脱。”“不动”(akuppa)即不被烦恼所动摇。

至此,说明了什么呢?乐于聚会的比丘被群体纽带系缚,既不能产生世间功德,也不能产生出世间功德;唯有驱散群体、乐于独处者方能。正如毗婆尸菩萨被八万四千出家众围绕,游行了七年,却未能证得一切知智;驱散群体后,于七日中独自精进,登上菩提座,证得一切知智。我们的菩萨与五比丘共同游行六年,未能证得一切知智;当他们离去后,独自精进,登上菩提座,方证得一切知智。

如此开示了乐于聚会者不能证得功德之后,现在为了开示其中的过患,世尊说:“阿难,我不见……”等。其中,“色”指身体。“若对某种色染著”是说如果有人因贪欲而对某种色染著。“不会生起”是指:若对某种色染著,那些变异不会生起——这样的色我不见。然而,像舍利弗与目犍连成为十力声闻的这种变异,就如散闍耶因失去他们而生起烦恼;又如优波离居士的变异,令尼乾陀若提子感到痛苦;再如《爱生经》中长者等因亲人的变异而生起忧愁悲伤。这些由染著所带来的变异,是一定会发生的。

187“然而,阿难,这是……”这句话与上下文的关联是怎样的呢?如果有愚痴的新学比丘这样说:“正自觉者就像走进田地的母牛一样,把我们赶离人群,鼓励我们独处,自己却由国王、大臣等围绕着安住。”为了彻底堵住这种说法的机会,也为了显示“即使坐在遍满整个轮围世界的群众当中,如来也是独自安住”,才开始这段开示。其中,“一切相”指色等诸行的相。“内”指所缘境的内在。“空”指空果等至。“于彼”是处格用作受格,指那个心。而“复于彼”指安住在那群众之中。“趣向远离”就是趣向涅槃。“离去”就是从烦恼住处法离去、出离、脱离。“与劝导出离语相属”就是与“你们去吧”这样劝导出离的话语相关联。

世尊是在什么时间这样说的呢?是在午后处理事务的时分,或者在初夜处理事务的时分。世尊午后在香室中以狮子卧的姿势休息,起身后入果等至安坐。那时,大众为了听法而聚集。世尊知道适当时机后,从香室出来,登上最胜的佛座,说法之后,犹如适时煮制药油而不失其时一样,以趣向远离之心劝离大众。在初夜时分,世尊也会以“夜已深沉,婆私吒!现在你们应当知道是时候了”来劝离。因为诸佛从证得菩提以来,即使是两种五识也都趣向涅槃。因此,“所以,阿难”的意思是:因为空住是寂静、殊胜的,所以这样说。

188“Ajjhattameva”指的就是所缘的内在。“Ajjhattaṃ suññataṃ”此处指自身内在,意为依止于自己的五蕴。“正知”,是指由于觉知自己对业处是否保持正知而成为正知。“外”,是指依止于他人的五蕴。“内与外”,是指时而向内、时而向外。“不动”,是指怀着“我将成为俱分解脱者”的意愿,而作意于无色定。

“就在那个前面的”(tasmiṃyeva purimasmiṃ)是就基础禅那而说。若有人从尚未娴熟的基础禅那出定,向内作意于空时,心无法跃入。于是他想:“在他人相续中又如何呢?”便向外作意,心仍无法跃入。继而又想:“有时在自己的相续中,有时在他人的相续中,又会如何?”便作意于内与外,心依然无法跃入。随后,他希望成为俱分解脱者,心想:“在无色定中又如何呢?”便作意于不动,心还是无法跃入。至此,为了说明:当“我的心不跃入”时,不应以松懈的精进,如同侍者那般随他人之后行事;恰恰相反,应当只是再再地善作意于基础禅那。犹如伐木者,斧头钝了砍不下时,便再将它磨利,继续砍截,这把斧头就能斩断应断之处;同样地,于业处上的作意也会运转起来。于是说了“就在那个……”等语。接着,为了显示如此修行的人,无论作意什么,于一切所缘上皆能成就,而说“跃入”(pakkhandati)。

189“以此住”(iminā vihārena),就是以此止观之住。“如是,于此处正知”(itiha tattha sampajāno),意思是:即便在经行时,当业处成就之际,由于了知“我的业处正在成就”而成为正知。“躺卧”(sayatī),即是躺下。在此,经行一段时间后,了知“我现在能经行这么久”,在不舍弃威仪的情况下,应当站立。此理适用于一切场合。“将不说”(na kathessāmī),意思是:由于了知“于此处,我将不说如是言语”,而在彼时成为正知而行者。

又在第二个场合,因了知“我将说如此之语”而成为正知而行者。这位比丘的止观尚属稚弱,为守护它们——

住处、行处、谈论、人、食物、时节、威仪——此七种适宜者应当遵行。

时节与威仪,这些七种适宜者应当依行。为说明这些而作此说。在关于寻的章节中,应以无寻与有寻的辨别来理解正知。

如此,在通过断除寻而说明了二种道之后,现在为了指示第三道的观,而说“阿难,有这五种欲功德”等。「处」:指依于那些欲功德之中,某个能生烦恼的因缘。「现行」:指由现行而未被断除的烦恼。「如是存在」:即正在那样存在的状态。「正知」:指由了知业处尚未成就而成为正知。于第二转中,「如是存在时此」:即当如是存在时,此。「正知」:指由了知业处已成就而成为正知。因为这位比丘观察:“我对五种欲功德之欲贪是否已被断除?”了知那未被破坏的状态后,便策励精进,以不来道断除它。随后,道后无间即证得果;从果出起再观察时,便了知已被破坏的状态。由如此了知,所以说“成为正知”。

190190. 如此,在借由断除寻而说明了二种道之后,现在为了指示第三道的观,而说“阿难,有这样的五种欲功德”等。「处」:指于那些欲功德中,某个能生烦恼的因缘。「现行」:指由现行而未被断除的烦恼。「如是存在」:即如是实存。「正知」:指由了知业处未成就而成为正知。于下文中,「如是存在的此」:即如是存在的此。「正知」:指由了知业处已成就而成为正知。因为此人检视:“我对五种欲功德的欲贪是否已被断除?”知未被断除后,便引发精进,以不来道根除它。此后是道果,从果出起而再检视时,了知已被断除的状态。由他的了知,故说“为正知”。

191191. 现在,为了指示阿拉汉道的观,而说“阿难,有这样的五取蕴”等。其中,「彼被断除」:指于色上,“我是”之慢、“我是”之欲、“我是”之随眠被断除。于受等诸蕴上,也是如此。「正知」可依如前所述的方式而了知。

“阿难,这些法”,是指前面所说的止观、道果诸法。“善所生”:即从善而生。因为,善既是善,也是善所生,例如:初禅是善,第二禅既是善也是善所生……乃至……无所有处是善,非想非非想处既是善也是善所生;非想非非想处是善,入流道既是善也是善所生……乃至……阿那含道是善,阿拉汉道既是善也是善所生。同样地,初禅是善,与之相应的诸法既是善也是善所生……乃至……阿拉汉道是善,与之相应的诸法既是善也是善所生。

“圣”:即无烦恼、清净。“出世间的”:于世间中超越、殊胜。“未被魔罗进入”:即不被恶者魔罗进入。因为,当比丘安住于以观为近因的八等至后而静坐时,魔罗看不见他的心,不能了知“他正依此所缘而转”。因此说“未被进入”。

“你对此怎么想?”——这句为什么这么说呢?是为了显示即使只是随从也有一种功德,所以这么说。“应随从”:即跟随、侍奉。

“阿难,不”这一句:在这里,虽然世尊曾将多闻者比喻为具足五种武器的战士,如说:“诸比丘,多闻的圣弟子断除不善、修习善法,断除有罪过、修习无罪过,守护清净的自我”(《增支部》7.67),然而,有人虽掌握了所闻的教法,却不修习与之相应的随顺行道,那教法便不成其为他的武器;唯有修习者,教法才成为他的武器。因此,为了表明不应为那个目的而追随,世尊才说:“阿难,不。”

现在,为了说明为何种目的而应当追随,便说了“凡此”等语。如此,在这部经中,十种论事于三处出现。“我将作这样的谈论”是依适当与不适当而出现的,“即所谓经、应颂”在那里是依所闻教法而出现,在此处则是依圆满具足而出现。因此,在这部经中讲述十种论事的人,应立足于这个立场而说。

现在,因为有人虽然独自居住,也不能成就利益,所以针对这一点,为了显示独处的过患,世尊才说:“阿难,若如是存在时……”等等。在这里,“若如是存在时”(evaṃ sante),就是指这种独处的状态存在时。

193师(Satthā):这里指外道的导师。“随转”(Anvāvattanti):是跟随、趋近的意思。“渴望迷恋”(Mucchaṃ kāmayatī):意思是希求并生起令人沉迷的渴爱。“因师之灾患”(Ācariyūpaddavenāti):是指由于内在生起的烦恼灾患,因此称为师之灾患。对于其他的灾患,也是同理。“他们杀害了他”(Avadhiṃsu naṃ):即他们杀死了他。以此说明功德的消亡。

为堕落(Vinipātāyāti):即彻底地坠落。然而,为什么唯独梵行灾患被说成“苦报更重、剧报更重,并能导致堕落”呢?因为外道出家所得的利益微薄,其中没有重大的功德可证得,仅有些许八等至和五神通而已。就如同从驴背上跌下来,并无大苦,只是身体沾了些尘土;同样地,在外道教法中,仅是从世间功德层面退失,因此前面那两种灾患未被如此说。可是,在佛陀教法中出家则有巨大的利益,其中有重大的功德可证得:四道、四果、涅槃。就如出身高贵的刹帝利青年,骑着上好的象背巡游城市时,若从象背上跌落,会遭受极大的痛苦;同样,从教法中退堕的人,会从九种出世间功德中退失。因此,这梵行灾患才被这样说。

196所以(Tasmā):因为与其余的灾患相比,梵行灾患的苦报更为深重;或者说,因为偏离朋友之道,长夜将带来无益与苦,而奉行朋友之道则带来利益,因此这么说。故此,下面的义理与上面的义理都应如此相互结合来理解。“具足友道之状态”(Mittavatāya):即依朋友之道而行。“具足敌道之状态”(Sapattavatāya):即依怨敌之道而行。

“及偏离了导师的教法”(Vokkammaca satthusāsanāti):即使是故意地,哪怕仅违犯了恶作或恶语,也称为“偏离而行”。唯有完全不违犯这些,才称为“未偏离而行”。

“阿难,我将不会对你们那样着力”(Na vo ahaṃ, ānanda, tathā parakkamissāmīti):我不会以那样的方式对待你们。“于未烧制的”(Āmake):指未烧制过的。“于未烧制的器皿上”(Āmakamatteti):指在未烧制、尚不坚固的器皿上。就像陶匠对待未烧制、尚不坚固的器皿时,会用双手轻轻捧住,心想“别让它碎了”。所以,正如陶匠那样对待它们,我并不会那样对待你们。“呵责又呵责之后”(Niggayha niggayhāti):意思是教导一次后并不就此沉默,而是反复呵责之后,我会一再地教导、训诫。“淘汰又淘汰之后”(Pavayha pavayhāti):意思是在淘汰有过失者的过程中,一再地淘汰。就像陶匠在对待已烧制的器皿时,会把破裂的、有裂纹的、破旧的淘汰掉、搁置一旁,只反复敲打、只取用那些烧得极好的;同样,我也会一再淘汰,而后一再地教导、训诫。“凡是有坚实核心者,他将安住”(Yosāro so ṭhassatīti):在我这样教导的你们之中,凡是有道果坚实核心者,他将安住。

出自《破除疑惑》之中部经典注疏。

《大空经注》结束。

三、《希有未曾有法经》的注释

197“如是我闻”(Evaṃme sutaṃ),就是指这部《希有未曾有法经》。其中,“于此处”(yattha hi nāma)是表示稀有意味的小品词,整句意思相当于“那位名为如来的……”。“已断除戏论”:这里的戏论是指渴爱、慢、见这三种烦恼。“已断轮回之轮辐”:这里轮辐是指善与不善的业轮转。“已遍尽轮转者”是它的同义词。“已超越一切苦者”:意思是超越了由一切异熟轮转所摄的一切苦。“将随念”(Anussarissatīti):这是随顺“于(何处)”小品词的用法而用了未来时态,但此处意义应按过去时理解,因为世尊是过去随念诸佛,并非现在正要随念。“如是生者”:指毗婆尸佛等为刹帝利种姓,拘楼孙佛等为婆罗门种姓。“如是族姓者”:指毗婆尸佛等为憍陈如族姓,拘楼孙佛等为迦叶族姓。“如是戒者”:通过世间与出世间的戒,成为具足如是戒德者。“如是法者”:此处特指与定相应的种种支分法,意思是通过世间与出世间……

“如是解脱者”一句,包含五种解脱:镇伏解脱、彼分解脱、正断解脱、止息解脱与出离解脱。此中,八等至于其所镇伏的盖等烦恼已得解脱,故称镇伏解脱。无常随观等七随观,因各以对治舍断常想等而得解脱,故称彼分解脱。四圣道因彻底断除烦恼,故称正断解脱。四沙门果于圣道力止息烦恼之当下生起,故称止息解脱。涅槃因出离、远离一切烦恼,安住于不可及之处,故称出离解脱。因此,此处的“如是解脱者”,应依此五种解脱来理解其义。

199“是故,阿难”,意思是:既然你说“如来是稀有的”,那么就让更多如来的稀有、未曾有法呈现在你面前吧。“具念正知”一句,有两种正知:人界中的正知和天界中的正知。其中,在《须大拏本生》中,菩萨将两个儿子送给那位婆罗门,次日又将妻子送给那位婆罗门——那位婆罗门其实是帝释天所化。帝释天心生欢喜,赐予他八个愿望。当他纳受这些愿望时,便说了下面的偈颂:“我若从此得解脱,愿为升天殊胜者。”

「当我从此解脱时,愿成为前往天界的殊胜智者;」

愿我不复退转,此是我所求的第八个愿。(《本生》2.22.2300)

如此,他发愿:“愿我结生于兜率天。”从那时起,他便了知“我将出生于兜率天”,此是居于人间时的正知。而他自须大拏之身命终之后,又复结生于兜率天,了知“我已出生”,此是居于天界时的正知。

那么,其余的天神难道不知道吗?并非不知。只是那些天神是在看见了园林、天宫与如意树之后,又被天伎乐的音乐声唤醒,经他人提醒——“贤友,这便是天界,您已投生于此”——方才知晓。菩萨在第一速行心时尚不了知,从第二速行心起便了知。由此,他拥有了不与其余天神共通的知见。

「他站立」:虽然其余天神也知自己“我们已站住于此”,但当他们被六根门中极其可意的所缘所压倒时,便会忘失正念,甚至不知自己饮啖的状况,终因断段食而死。菩萨难道没有那样的所缘吗?并非没有。菩萨确实在十种事情上胜过其余天神,但他并不被所缘压倒,反而令所缘屈服而安住。因此经中说:“阿难,菩萨具念正知,在兜率天身中站立。”

200「尽其寿量」:在其他有身中,难道他并非尽其寿量而住吗?是的,并非如此。因为在其他时候,若生于长寿的天界,便无法在那里圆满诸波罗蜜,于是他便闭上眼,作“决意死”而往生人间。这种舍命的方式是他人所没有的。而那时,他已没有未给的布施,没有未持的戒,一切波罗蜜都已圆满,所以他才安住彼处直至寿终。

如是,“具念正知,从兜率天身死后,入于母胎”是指:菩萨圆满一切波罗蜜后,当时便尽其寿量而住。而对于那些天神,当按人间的算法,七天后即将命终时,便有五种前相生起:花鬘枯萎,衣裳垢腻,腋下出汗,身色衰变,于自天座心生厌离。

其中,“花鬘”指投生结生时所佩戴的花环。据说,这些花环在五十七亿又六十万年中不曾枯萎,直至此时方始枯萎。衣服也是如此。在如此漫长的时间里,天人们既不觉得冷,也不觉得热,此时身上却一滴滴地渗出汗水;在如此漫长的时间里,他们身上从未显现秃发、白发等衰相,天女如同十六岁的少女,天子如同二十岁的青年,而临死之时,身体便显出疲惫之相;在如此漫长的时间里,他们在天界从未感到厌倦,而临死之时,却叹气、打呵欠,对自己的座位心生不喜。

然而,这些前兆,正如在人间,唯有大福德之人——如国王、大臣等——才会出现流星陨落、地震、月食等征兆,并非人人可见;同样,这些相也只在大威德天人身上显现,并非所有天人皆现。又如,在人间,唯有占星师等方能知晓这些前兆,并非人人皆知;同样,这些相也并非所有天人都能知晓,唯有具智慧的天人才知道。其中,那些由微少善业而生天的天子,当这些相显现时,便恐惧地想:‘现在,谁知道我们将投生何处呢?’而那些大福德的天人则想:‘依我们所行的布施、所持的戒律、所修的梵行,我们必将享受上界天中的殊胜成就。’他们并不害怕。菩萨见到这些前兆,也毫无畏惧,心想:‘我将在此最后之身中成就佛陀。’随后,当这些相显现时,一万世界中的天人聚集而来,恳求道:‘尊者!您圆满十波罗蜜,并非为了希求帝释的成就、魔罗的成就、梵天的成就,也不是为了转轮圣王的成就,而是为了度脱世间,才希求佛果。尊者,如今正是您成佛之时!尊者,如今正是您成佛之时!’

那时,大士并未应允天人,而是先依时间、洲、处所、家族、生母及寿命限量这五方面,作所谓的五大观察。他首先观察时间:‘是应时,还是非应时?’其中,人寿超过十万年的时期,不算应时。何以故?因为那时的众生不见生、老、死,而诸佛说法必不离三相——若对他们宣说无常、苦、无我,他们会想:‘这是在说什么?’既不想听,也不肯信,因而不能生起现观;若无现观,教法便无法导向出离。因此,那并非应时。人寿短于百年的时期,也不算应时。何以故?因为那时的众生烦恼炽盛,对烦恼炽盛者给予教诫,教诫无法安立其心,就如同在水面上划出的线条,旋即消失。因此,那也并非应时。而人寿在十万年以下、百年以上的范围,才是应时。当时恰好是人寿百年之时,大士如此观察后,确知‘这是应生之时’,便确定了时间。

接着观察大洲:他观察了连同附属岛屿的四大洲后,了知“佛陀不生于其他三洲,唯生于赡部洲”,如此便确定了大洲。

接着观察地方:“赡部洲方圆一万由旬,佛陀究竟会出生在何处呢?”当他观察地方时,见到了中部地区。所谓中部地区,如律典中所说:“东方有一村落名为迦奢伽拉……”等等。其长度三百由旬,宽度二百五十由旬,周围九百由旬。在这片区域内,圆满四、八或十六个不可数劫及百千劫波罗蜜的人,能成为正自觉者;圆满两个不可数劫及百千劫波罗蜜的人,能成为独觉佛;圆满一个不可数劫及百千劫波罗蜜的人,能成为舍利弗、目犍连等大弟子;统御四大洲及二千小洲、拥有自在主权的转轮王也出现于此;其他大威德的刹帝利、婆罗门、居士豪门等也在此出现。而此处正好有迦毗罗卫城,我应当生在那里。”他这样作出了决定。

接着观察家族:“佛陀必定出生于世间公认的家族。如今刹帝利家族为世间所公认,我将投生那里,净饭王将成为我的父亲。”如此观察了家族。

接着,他观察母亲:‘佛陀之母不会轻浮放逸,也不会酗酒,她于百千劫中圆满波罗蜜,从出生时起便持守不破的五戒。这位名为摩诃摩耶的王后正是如此,她将成为我的母亲。那她的寿命还有多长呢?’当他作意之后,便看见:‘在十个月又七天之后(便将命终)。’

如此,完成这五大观察之后,为了摄受众天神,他说道:‘尊者们,我成佛的时机到了!’应允之后,便说:‘你们请回吧!’于是遣散了那些天神。他在兜率天神的围绕下,进入了兜率天城的欢喜园——在一切天界中,确实都有欢喜园。在那里,天神们围绕着他,忆念着他过去所造善业将引往的去处,并说道:‘从此处没后,愿你往生善趣!从此处没后,愿你往生善趣!’就在天神们如此忆念善业的周匝围绕中,他在园中游走时命终。

如是命终时,他了知‘我将死去’,却不了知死心。结生之后,同样不了知结生心,但却了知‘我在此处结了生’。然而有些长老说:‘所谓转向的方便是存在的,他会在第二或第三心刹那才了知。’三藏大希瓦长老则这样说:‘大士们的结生与其他人不同,他们的正念正知已经达到圆满。但由于不能以同一个心了知那个心,所以不了知死心。在死没的刹那,他了知“我将死去”;结生之后,不了知结生心,但了知“我在某处结了生”。那时,一万个世界为之震动。’就这样,菩萨具足正念、正知,入于母胎。在十九种结生心中,他先以类似慈心为前导,以与喜俱行、与智相应、无行的大善异熟心结生。然而大希瓦长老则说:‘是以与舍俱行的心结生的。’

当他结生时,是在阿沙陀月的满月日,依北阿沙陀星宿而结生。据说那时,摩诃摩耶王妃从满月前的第七天起,便享受离酒、具足花鬘香粉装饰的星宿庆典。到了第七天清晨,她起身,以香水沐浴,佩戴一切庄严,享用殊胜美食,受持布萨戒,随后进入寝宫,卧于殊胜的床榻。就在她入睡之际,做了这样一个梦:有四位大王连同床座将她抬起,带到无热恼池边,放在一旁。随后,那些天王的妃子们前来,为去除她身上属于人间的垢秽而为她沐浴,穿上天衣,涂以香料,佩戴天界之花。之后,不远处有一座银山,山中有一金殿。她们让她头朝东躺下。这时,菩萨化作一头殊胜的白象,在附近一座金山上游走,然后从金山而下,登上银山,自北方而来,进入金殿,右绕母亲之后,如同破开右胁一般,进入母胎。

随后,醒来的王妃将梦禀告国王。天亮之后,国王召来约六十四位婆罗门首领。他先在地上涂饰牛粪,撒上米花等作吉祥供养,铺设极为殊胜的座位。待婆罗门们就座,国王将酥油、蜜糖等精心烹制的殊胜乳粥盛满金盘与银盘,再用金盘银盘盖好,供养他们;又以未曾穿过的新衣、母牛等布施令他们欢喜。当婆罗门们被满足一切供养之后,国王便告知此梦,问道:‘将会发生什么事?’婆罗门们回答:‘大王,请勿忧虑!王妃胎中已安住一位胎儿,且是男胎,并非女胎,您将获得一位王子。如果他安住在家,将成为转轮王;如果离家出家,将成无上正觉佛陀,破除世间一切覆盖。’就这样,菩萨以正念正知从兜率天命终,而入母胎。

其中,‘具念、正知’一句,是说明第四种入胎时的‘进入’。因为入胎共有四种。

“尊者,有四种入胎。尊者,在此,有一种人,全然不觉知而入母胎,全然不觉知而住于母胎,全然不觉知而出母胎。这是第一种入胎。

“再者,尊者,在此,有一种人,正知而入母胎,却不觉知而住于母胎,不觉知而出母胎。这是第二种入胎。

“再者,尊者,在此,有一种人,正知而入母胎,正知而住于母胎,却不觉知而出母胎。这是第三种入胎。

再者,尊者,有一种人有正知而入母胎,有正知而住母胎,有正知而出母胎。这是第四种入胎。

此四种入胎中,第一种属于世间凡夫,第二种属于八十位大弟子,第三种属于两位上首弟子与独觉佛,第四种属于一切智菩萨。据说,那些凡夫被业生风所驱,头下脚上,犹如堕入深达数百人高的悬崖,又如大象穿过钥匙孔般,从极其逼窄的产道出生,遭受无边痛苦,因此他们没有“我们正在出生”的正知。第四种是一切智菩萨,他们入胎时即有正知,住胎时亦有正知;出胎时,业生风也不能使他们头下脚上地抛出,他们伸出双手、睁开双眼,站立着出生。

201“入母胎”在此处是指已入胎的状态。因为是在入胎之后才有这些,而非正在入胎时。“无量”意为以佛陀为尺度,即广大的意思。“广大”是其同义词。“天威神力”指天神的威神力:其所着衣物的光芒遍照十二由旬,身体的光芒、饰物的光芒、宫殿的光芒亦复如是,意为超越于此。

“世界中间”:每三个轮围世界之间,就有一个世界中间地狱,犹如三个车轮,或三片相互倚靠的叶片之间的空隙。而那个世界中间地狱的范围,则有八千由旬。“可厌”:常时敞开。“无遮蔽”:下方无所支撑。“黑暗”:成为一片漆黑。“黑暗与暗冥”:因为障碍眼识生起,具有令人盲目的黑暗,据说那里眼识不会生起。“有如此大神力的”:据说日月天子仅一刹那便能同时显现于三洲,故说具有这样的大神力。“有如此大威力的”:他们能向每个方向驱散九万九千由旬的黑暗,显现光明,故说有大威力。“光明不能遍及”:指其光明无法照到。据说他们运行在轮围山中间,而世界中间地狱在轮围山之外,因此光明照不到那里。

“其中还有众生”:指那些投生在那个世界中间大地狱中的众生。那么,他们是造了什么业而投生到那里的呢?他们对父母及如法的沙门婆罗门犯下极重残酷的过失,并日复一日行杀生等暴虐之业,如同铜掌岛上的无畏贼、龙贼等那样,以此投生到那里。他们的身体有三伽浮陀大,长着像蝙蝠一样的长长爪子。他们像蝙蝠攀在树上那样,用爪子钩在轮围山的山脚下。当他们蠕动爬行,彼此接近到伸手可及的距离时,便以为“我们得到食物了”,于是奋力冲向那里,翻滚着坠入支撑世界的水中。狂风吹打之下,他们犹如甘草的果实般断裂,落入水中。刚一落水,便在极咸的水中,像面团一样完全消融。

“朋友,据说还有其他众生”:在那一天,他们看见彼此后,便这样想:“正如我们正在承受这般巨大的痛苦,据说还有其他的众生,也受着这苦而投生于此。”然而,这种看见彼此的光明,持续时间甚至不够一碗粥的工夫,至多如同从睡梦中醒来辨识所缘的那一瞬间。但长部诵者说:“仅仅一弹指顷,如闪电一闪,在他们刚说出‘这是什么?’的当下,光明即灭。”“震动”:指周围一切震动。其他两个词只是它的同义词。接着所说的“无量”等,是作为结语的目的而说的。

202“四位天子从四方前来守护”一句中,“四位”是就四大王而言的,但在整个一万轮围世界里,每一方各有四位,合起来共有四万位。在我们这个轮围世界,四大王手持宝剑,为守护菩萨前来,进入吉祥胎室;其余天王则从胎门开始,驱赶来作障碍的尘埃鬼、毕舍遮等药叉众,一直守护到轮围山之边际。

若问此守护有何目的呢?难道不是在结生刹那、从羯罗蓝阶段起,即便有百千亿的魔众举起百千亿座须弥山,前来对菩萨或菩萨的母亲作障,他们也都将在中途消失吗?世尊于《血生起事》中亦曾开示:“诸比丘,此事不可能,亦无机会,有人能以他害取走如来的性命。诸比丘,如来非因他害而般涅槃。汝等自去,诸比丘,如实而住,诸比丘,如来无须守护。”是故,菩萨与菩萨母不会因他人加害而遭遇生命之障。然而,有些非人相貌丑陋、形像可怖,还有些鸟,菩萨的母亲见到其形、听到其声时,可能会生起恐惧或惊慌;正是为了防护这些,他们才执持守护。再者,他们如此行持,也是因对菩萨的福德威力生起尊重,为尊重心所驱使。

那么,这四位进入胎室便安住其中的四大王,是否让菩萨的母亲看见自己呢?在沐浴、妆饰、用餐等身体活动之时,他们并不现身;待菩萨的母亲进入吉祥胎室、卧于殊胜床座时,方才现身。通常说来,人类见到非人会感到恐惧,但菩萨的母亲因自身及儿子的福德威力,见到他们并不害怕,生起的心念,如同对自王宫中惯常的侍卫一般。

203“本性具戒”,是指她本性便具足戒,即天生戒行圆满。据说,在没有佛陀出世的时代,人们会到苦行者与游行者跟前,礼敬后蹲坐受戒;菩萨的母亲也曾到卡拉提婆拉仙人处受戒。然而,当菩萨入胎之后,她便不能再坐于他人足下;即便与人同坐一个座位受戒,也仅是徒具形式。因此,说她自行受持了戒。

“于诸男子”,是指她对以菩萨的父亲为首的一切男子,都不生起以男子为对象的欲贪心。而且,这是出于对菩萨的尊重,并非因为她的烦恼已经断除。另外,菩萨母亲的容貌,即便是极其善巧的画师,也无法在画布等处描绘出来;见到这般美貌,若说男子全然不生贪欲,那也不真实。然而,若有怀贪染心者想要靠近她,他的脚便无法移动,犹如被天神的锁链捆住。因此,经典中说她是“不可逾越”的等。

“于五欲功德”,前文中“与欲功德相应”一语,是基于以男子为对象的意欲,讲述了所应遮止之事;而此处则是显示这些欲乐所缘的获得。据说,当听到“王后腹中怀上了如此一位儿子”的消息,各处的国王们便以昂贵的饰物、乐器等,送来与五门相应的所缘礼物。又因菩萨与菩萨母亲过去所造之业极其广大,他们所获得的利养与恭敬,数量无边,无法衡量其边际。

204“身体不疲倦”,是指她不像其他妇女那样,因怀胎的重担而疲劳,手脚浮肿之类,她没有丝毫那样的疲倦。“透过腹部可见的胎儿”,是指处于腹中的胎儿。这已超越了羯罗蓝等阶段,在身体各部分、手脚都已长成,诸根完备无缺时,她才看见。为何能看见呢?是为了安乐地护养。就好像母亲与儿子同坐或共卧时,为了儿子安适而照看,心想:“我要把那垂下来的手或脚抬起来放好。”同样地,菩萨的母亲在起身、行走、转身、坐下时,以及在遇到冷、热、咸、淡、苦、辣的食物下咽时,都会观察:“我的儿子会不会不舒服?”为了安适而照看菩萨,她便看见了结跏趺坐的菩萨。别的胎儿在母胎中,是压着直肠,顶起胃部,以腹膜为靠背,倚着脊柱,像下大雨时躲在树洞里的猴子那样,蹲着,两手托腮而坐。菩萨却不是这样。菩萨以脊柱为靠背,如同坐在法座上的说法师,盘起双腿,结跏趺坐,面朝东方。菩萨过去所造的业,净化了投生处的基础,在清净的基础上,生出了极为细嫩的肤色。于是,腹内的皮肤便遮盖不住他,母亲观看时,便能看见。

205“命终”,并非因为分娩,而是纯粹由于寿命尽了。菩萨曾经住过的地方,犹如塔庙或佛殿一般,是其他人不能受用的;而且,也不能将菩萨的母亲移走,另立他人为王后,所以菩萨母亲的寿命恰恰就只有那么多,因此她便在那个时候去世了。那么,她是在什么年纪去世的呢?是在中年。因为在青年时期,有情对自己身体的欲贪很强盛,因此那时怀孕的妇人难以保住胎儿,胎儿也常常多病。而中年阶段分为三个部分,过了前两部分,到了第三部分时,母胎的基础便变得清净;在清净的母胎里出生的孩子,是健康的。所以,菩萨的母亲也是先在青年时期享受了盛美,然后在中年的第三部分时,分娩并离世。

“九或十”:这里用“或”字,应知是以简别的方式,也包含了七或八、十一或十二等种种情况。其中,七个月出生的能存活,但不耐冷热;八个月出生的不能存活;其余月份出生的皆能存活。

“站立”即站立着的状态。摩耶夫人临产时,禀告国王说:“我要回娘家所在的村庄去。”国王便命人将迦毗罗卫城通往天臂城的大道装饰一新,并令夫人乘坐金轿。全城释迦族人都跟随在后,以香、花等供养,簇拥着夫人前行。当行至离天臂城不远的蓝毘尼娑罗林园时,她生起了游园之念,便让人转告国王。国王于是命人修整园林,布置守卫。夫人刚入园林,便感身体虚弱,于是众人在吉祥娑罗树下为她铺设吉祥卧具,围起帷幕。她走入帷幕,手攀娑罗树枝,站立在那里。就在那一刹那,她便分娩了。

“天神们首先接取他”:指漏尽者和净居梵天前来承接。如何承接呢?一种说法是,他们化现为接生婆的形貌。但驳斥此说后,如下所说才为正解:那时,菩萨的母亲内着镶金的衣物,外披如鱼眼般精致的细白布,下垂至脚踝,站立着。接着,她极为轻安地分娩了,如同水从法造之器中流出一般。随后,那些梵天便以其原本的梵天形貌上前,首先用金网承接。接着,人们又从他们手中用细布垫承接。因此,经中说:“天神们先接取他,然后人们才接取。”

206“四天子”:指四大王。“接取”:指用羚羊皮垫来承接。“大威德者”:指具有大威力、大名声、具足相好之人。

“无着地出来”意为:不像其他众生那样卡在产道,被弄得支离破碎才出来;他不是那样出胎,而是毫无黏着地出来。“以水”:指用水。“不被任何不净”:是说他不像其他众生,被业生风抛掷,头下脚上地塞进产道,犹如坠入百人深的悬崖地狱,又像从钥匙孔中被硬拽出来的大象,遭受极大的痛苦,全身涂满种种不净物而出。菩萨则不然,业生风无法令他头下脚上。他就像从法座上走下来的说法师,又像从梯子上走下来的人,伸展手脚,站立着从母胎出来,不沾染母胎中的任何不净。

“水的流淌”:指水柱。其中冷水落入金盆,热水落入银盆。这是为了显示,大地上丝毫不掺杂不净,这是他们的饮用水及沐浴水,也是他人不能共享的游戏之水。至于其他人用金银罐取来的水,或是从饰有天鹅轮等的池塘里取来的水,则不在此限。

207“正生者”:指刚刚出生的那一刻。虽然在经文中看似刚从母胎出来,但不应当这样理解。因为刚出胎时,首先是梵天用金网承接;从他们手中,四大王用被视为吉祥、触感舒适的羚羊皮垫承接;又从他们手中,人们用细布垫承接;最后从人们手中脱离,才站立在大地之上。

「当白色伞盖被执持时」:指天界的白色伞盖正被执持之时。这里,不仅伞盖本身,其随从物品如剑等五种王权标志也都出现了。但在经文中,如同国王出行时只提及伞盖,这里也只提到伞盖。在那些物品中,只见伞盖,不见执持伞盖者。同样,只见剑、扇、孔雀羽扇、牦牛尾拂尘、头巾,皆不见执持它们的人。据说,这一切全都是由肉眼看不见的天神所执持。经中又这样说:

「具有无数分支与千辐的伞盖」,

「诸天在空中执持伞盖;」

金柄拂尘纷纷飘动,

「却看不见持拂尘和伞盖的人。」(su. ni. 693)

“一切方”(Sabbā ca disā)这句,是形容如同站在七步跨行之上那般遍观所有方位,但不应这样理解。因为大士(菩萨)从众人手中挣脱后,向东方的方向看去,那时无数千世界变得如同一片平地。那里的天与人以香、花等供养着,说道:“大士,在这里连与你相似者都找不到,哪里还有更超胜的呢?”就这样,遍观了四方、四维、下方、上方这十方之后,见不到与自己相似者,于是说出“这是最上的方向”(uttarā disā),再以七步跨行而去。应这样了知此中的含义。“Āsabha”指最上。“Agga”指在功德上最第一。其余两个词也是它的同义词。“这是最后生,现在没有后有”(Ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo)这两句,是授记他在这个有身中将要证得的阿罗汉果。

在这里,他以平整的双足站立于大地,这是将来获得四神足的前兆;面向北方,是将来超越大众、征服大众而行的前兆;行走七步,是将来获得七觉支宝的前兆;天界白伞遮覆头顶,是将来获得解脱之伞的前兆;具足五种王者庄严,是将来依五种解脱而得解脱的前兆;遍观诸方,是将来获得无碍智的前兆;宣说大丈夫语,是将来转动不退转法轮的前兆。当知,“这是最后生”的狮子吼,是将来于无余涅槃界般涅槃的前兆。这些瑞相在经文中出现,而“众多瑞相”也被提及,应当引出加以阐明。

在大士诞生之日,十千世界震动。十千世界的诸天同聚于一个轮围之内。诸天先接取,众人随后接取。弦乐器、皮鼓无人演奏而自行鸣响;人们身上的枷锁、脚镣等物碎作片片;一切疾病如同被酸汁洗尽的铜垢一样消失;生来盲目的人看见了色相;生来耳聋的人听到了声音;跛者步履轻快;那些生来痴默乃至聋哑的人也生起忆念;驶往异域的船只顺利抵达良港;居于空中与地上的宝物各自放出光芒;怨敌之间心生慈心;无间地狱的火熄灭;世界中间出现光明;河流中水不再流动;大海的水变得甘甜;风不再吹动;栖息空中、山巅与树上的鸟都落到地面;月亮格外明亮;太阳既不灼热也不寒冷,清净无垢,时节温和;诸天站在各自天宫门口,以拍手、欢笑、举衣等方式作大欢庆;四大洲降下大雨;大众无饥无渴的逼恼;门户自行开启;应时的花树、果树一齐开花、结果;十千世界成为同一花鬘串联的幢幡。

在这些瑞相中,十千世界震动,是他将来获得一切知智的前兆;诸天在一个轮围内聚集,是将来转法轮之时,他们一时齐集听法的前兆;诸天先接取,是将来获得四种色界禅那的前兆;众人后接取,是将来获得四无色界禅那的前兆;弦乐器自鸣,是将来获得次第住的前兆;皮鼓自鸣,是将来奏响大法鼓的前兆;枷锁等物断裂,是将来断除我慢的前兆;一切疾病消失,是将来一切烦恼消尽的前兆;生来盲目的人见到色相,是将来获得天眼的前兆;生来耳聋的人听见声音,是将来获得天耳界的前兆;跛者轻快,是将来证得四神足的前兆;愚痴者生起忆念,是将来获得四念住的前兆;驶往异域的船泊抵良港,是将来证得四无碍解的前兆;宝物自放光芒,是将来为世间示现法光的前兆。

「怨敌得获慈心」,是成就四梵住的前兆;「无间地狱之火熄灭」,是十一种火熄灭的前兆;「世界中间的光明」,是破除无明黑暗、现见智光的前兆;「大海的甘甜」,是以涅槃味而成一味体的前兆;「风不吹动」,是摧破六十二种邪见的前兆;「飞鸟落于地面」,是大众听闻教导后、于有生之年便生起皈依的前兆;「月亮格外皎洁」,是广受众人喜爱的前兆;「太阳无炎无寒、时节温和」,是身心喜乐生起的前兆;「诸天在宫门前拍手嬉戏」,是成佛之后宣说优陀那的前兆;「四大洲普降大雨」,是佛陀降下广大法雨的前兆;「不为饥饿所迫」,是获得身至念这一甘露的前兆;「不为干渴所逼」,是藉解脱之乐而安享安乐的前兆;「门户自行开启」,是八支圣道之门洞开的前兆;「树木开花结果」,是以解脱之花绽放、并以沙门果的重担为庄严的前兆;「十千世界同一幢幡花鬘」,是被圣者的幢幡花鬘所庄严的前兆。应当如此了解。这便是『众多问分』的意思。

于此,有人提出这样的问题:『当那位大人立于大地,面朝北方行走,并宣说如牛王般无畏之语时——他当时究竟是在地上行走,还是行于空中?是显现其身而行,抑或不显其身?是犹如裸形者那样而行,还是衣饰庄严、打扮齐整?是以年轻的模样而行,还是以老迈之躯而行?后来他仍保持原样,还是又变回了孩童?』然而,这个问题早在先前的铜殿僧众集会中,便已由三藏小龙长老解答过了。据说,长老当时先依决定论、宿作因论、自在天变化论等演说种种道理,最后这样总结解答道:『那位大人实则行于地上,但在众人眼中,却仿佛行于空中;确实显露其身而行,但在众人看来,却仿佛隐没而行;确实如裸形者而行,但在众人眼中,却仿佛衣饰庄严、打扮齐整;确实以年轻的模样而行,但在众人看来,犹如一位约十六岁的青年。至于后来,他只是个幼童,并非先前那般模样。』当长老这般宣说时,在场大众皆心生欢喜,说道:『尊者长老啊,您解答问题的方式,真如佛陀一般!』

「明知」的意思是:变得清楚明白。譬如,声闻弟子们在沐浴、洗脸、嚼齿木、进食、饮水等时候,对于那些已成过去的诸行,若尚未进入他们所观察的范围,便不能普遍加以审察;只有当这些法成为他们观察的对象时,他们才予以审察。然而,诸佛并非如此。对于七日之内已确定的诸行,诸佛从起始便一一审察,将无常、苦、无我这三相安立其上,方才放下。对诸佛而言,绝无未曾被他们以智观察过的法。因此,世尊才说『明知』。其余内容,在一切处都很明白。

在《破除迷执》中部注释书中

《稀有未曾有经》的解说结束了。

第四 跋拘罗经的解说

209如是我闻等语,此为《拔古喇经》。其中,「拔古喇」一名,正如本应说「二十二」「三十二」而常说成「二十二」「三十二」一样,本应说「两家」,却说成了「拔古喇」。因为这位长老有两家亲属。据说,他从天界殁后,转生到憍赏弥城一个巨富之家。在他出生后的第五天,家人为他洗头,带他到恒河边玩耍。当保姆抱着他在水中起伏嬉戏时,有一条鱼看见这孩子,心想:「这是我的食物呀!」便张开口游了过来。保姆吓得丢下孩子转身就逃,鱼便把孩子吞了下去。这孩子有大福德,因此并未受苦,犹如进了自己的卧室安然躺卧一般。而那条鱼由于孩子的威德光芒,仿佛吞下了一块烧得滚烫的金属片,被灼烧得难以忍受,飞速游了三十由旬的路程,一头撞进了波罗奈城一位渔夫的渔网里。通常,那些被称为大鱼者一旦被网住,遭受击打时便会死去。而这条鱼,由于孩子威德之力,刚被拖出渔网就立即死了。渔夫们捕到这条大鱼,正准备剖开售卖,却因孩子威德力的缘故,鱼身根本无法被剖开,他们只好

那时,在这城中有一个无子嗣、拥有八十亿财富的富豪家族。渔夫们把鱼抬到这户人家门口,人家问:「你们拿什么来卖?」他们答:「一个迦哈巴那钱。」于是他们付了一个迦哈巴那钱,买下了那条鱼。富豪的妻子平时对鱼从不留意,那天却亲自把鱼放在木板上剖开。通常,人们剖鱼是从腹部下刀,然而这位女主人却从鱼的背部剖开。当她剖开鱼背时,竟在鱼腹中看到一个金色的婴儿。她立刻大声喊道:「我在鱼腹里得到了一个儿子!」随即抱起婴儿,跑到丈夫那里。富豪一听,马上令人敲起大鼓昭告全城,然后抱着孩子去见国王,说道:「陛下,我从鱼腹中得到了这个孩子,该如何处置呢?」国王说:「此人真是有大福德,竟能在鱼腹中安然存活。你就好好养育他吧。」

另一家听说「波罗奈城有一户富豪家在鱼腹中得到一个孩子」的消息,便赶了过去。当时,孩子的亲生母亲正在为孩子梳妆打扮、逗弄嬉戏。另一家的母亲一见到孩子,心想:「这孩子真是可爱!」便上前说明原委。对方说:「这是我的儿子」等等。问:「你从哪里得到他的?」答:「从鱼腹中。」另一方说:「不,这不是你的儿子,是我的儿子。」又问:「那你又从哪里得到他?」答:「我怀胎十月,把他怀在腹中。后来带他在河边玩耍时,鱼把他吞了。」对方说:「你的儿子大概被别的鱼吞了,而我这一个是从这条鱼腹中得到的。」于是两家都告到王宫。国王裁决道:「这位母亲怀胎十月,不能说不是母亲;而渔夫捕鱼时,从不会先取出鱼的内脏再去捕鱼,孩子确实是从鱼腹中得来的,因此也不能说另一位不是母亲。这孩子应当作为两家共同的继承人,由你们两家一起养育他吧。」于是两家共同养育这孩子。

他成年之后,两地在各自的城中为他建造了宫殿,并配备了歌舞伎乐。他轮番居住,每座城住四个月。住满四个月之后,众人便在‘桑伽他那’船上搭起华盖,让他与那些歌舞伎乐一同登船。他享着这些福报,乘船前往另一座城市。那一座城的居民又差遣歌舞伎乐半路出迎,将他簇拥着迎回本城的宫殿。原先那座城的伎乐便返回自己的城市。他在此居住四个月后,再依同样的方式回到另一座城。如此循环享乐,活到了八十岁。

那时,世尊游行来到波罗奈。他在世尊座下听闻正法,生起信心,便出家了。出家之后,他仅仅作为凡夫安住了七天,到第八天即连同无碍解一道证得了阿拉汉果。他就是这样有两家因缘的,因此被称为‘拔古喇’。

“旧在家友伴”指的是他过去在俗时的朋友。这位朋友同样长寿,在他八十岁时前去探望已出家的长老。所谓“淫欲法”,指的是那个愚痴的裸形沙门所问的愚痴问题,并非佛陀教法中的用语。如今,他立足于长老所开示的法义,又用“那么这些呢?”来继续追问。

210“尊者,凡是……”等词句,在所有问答场合中,都由结集法藏的长老们确定后安立。其中,仅仅想一生起,寻便成为区分业道的因素。然而长老说:“你们为何要分开安立?这两者同样都是区分业道的因素。”

211“居士衣”是指雨安居衣。“用刀”是指用刀片裁割。“以针”是指不记得拿起针来缝制的情形。“咖提那衣”是指咖提那衣所成之衣,咖提那衣也属于雨安居衣的范畴。因此,在那里说“不记得曾缝制”。

那么,他这么长时间不受取居士衣,也不作裁剪缝制,袈裟又从何而来呢?来自两座城市。因为这位长老极为富有,他的儿女、孙辈等用细软布料制成袈裟,染好颜色,装入箱匣派人送来。在长老沐浴时,他们将袈裟放在浴处。长老便穿上这些袈裟,旧的则布施给前来出家的比丘们。穿上之后,也不再从事新的缝制,毫不积存。他唯是反复进入果定而住。坐满四个月后,袈裟表面会有些许垢秽,他们又以同样的方式送来。也有说每半个月更换一次。

对于这位福德广大、具大神足、于十万劫中圆满波罗蜜的长老来说,这并不稀奇。他就是阿育法王的亲教师,常受王家供养的尼拘陀长老,一日之内更换三次袈裟。他的三衣被置于象背,连同五百个香匣和五百个花鬘匣,清晨便已送到,午时与傍晚也是如此。据说那位大王一日也更换三次衣裳,每次都先问:“长老的袈裟送去了吗?”听到“送去了”之后,才自己更换。长老从不把布料打捆囤积,全都施与前来参学的同梵行者。据说当时整个赡部洲比丘僧团所用的袈裟,大多出自尼拘陀长老。

“啊,但愿有人来邀请我!”——为什么这么说呢?因为心的不生起是沉重的,已生起(烦恼)的断除也是沉重的。心名为轻快转变者,因此不让它生起是沉重的,断除已生起的心念同样沉重。“内室”:依《大萨咖卢答夷经》(中部2.237)所说,从门槛起即名内室,这里是指尼姆巴水落下的地方。那么,这位长老的乞食是从哪里得来的呢?长老在两座城市很有名。每到一户门前,人们便接过他的钵,盛满各种美味食物后再还给他。他从得到食物的地方离去,但进餐的处所总是一定的。“随形好方面”:据说长老从未以取相的方式注视过女人。“为女人说法”:可以用五、六句话为女人说法;若被问问题,即使说上一千首偈颂也是许可的,但长老只做符合律制的事。因为一般亲近俗家的长老们常做这类事。“比丘尼住处”:就是比丘尼的住处。为了探病而去是可以的,但长老只做如法的事,各处都是这个道理。“用粉末”:指用憍赏弥药粉等。“身体护理”:如身体按摩之类。“使服务”:就是令人提供服侍。“挤牛奶量”:指握住母牛乳头挤出一次奶的那点时间量。

是什么因缘使得长老没有病呢?据说,当莲花上世尊由十万比丘围绕游化时,雪山中的毒树开花了。十万比丘因此患上了草花病。那时,长老是一位有神通的苦行者,他正于空中行走,望见比丘僧团后便降落下来,询问病情,然后从雪山采来药给他们。仅仅嗅闻一下,病就平息了。在迦叶正自觉佛的时代,他也在开始播种的那天暂停播种,为比丘僧团建造了供使用的火房和厕所,并安排了医药服务。由这样的业,他成为无病之人。不过,他是一位坚定的常坐苦行者和坚定的林中住者,所以才会说“我不记得曾经倚靠过什么倚靠物”等。

“有烦恼”:即与烦恼俱行。“智生起”:向未受具足戒者宣说其他智是不允许的。长老为何宣说了呢?长老并未说“我是阿拉汉”,而是说“智生起”。况且,长老本就以阿拉汉的身份为人所知,所以如此宣说。

212“出家”:长老并未亲自为人剃度出家,也未亲自为人授具足戒,而是让其他比丘这样做了。“拿着钥匙”:即拿着门栓。

“坐着般涅槃者”:他这样想:“我活着时,未曾成为其他比丘的负担;我般涅槃后,身体也不要成为比丘僧团的障碍。”于是入火界定而般涅槃。火焰从身体中升起,皮、肉、血如同酥油般燃烧殆尽,只留下类似素馨花蕾般的舍利。

《破除迷执者之中部注疏》

《拔古喇经注释》结束。

5. 调御地经注释

213这是《调御地经》中的“如是我闻”一节。其中,“阿兰若小屋”:指在竹林精舍一处僻静之地,为精勤修行的比丘们所建造的坐卧处。“王子”:指频婆娑罗王的亲生儿子。

“Phuseyyā”意为“获得”。“心一境性”:指如此修行者,即名为获得等至,获得禅那——这是我听闻到的,他这样说。“疲劳”指身体的疲劳。“恼害”即指前述那种疲劳。“应住于己分”:意思是应安住于自己无知的范围之中。

214“他解说道”:即他这样讲述:“心一境性是这样获得的,等至是这样产生的。”他引导修行者达到安止定与近行定后,讲述了单一遍的预备作意。“开示”意为阐明、说明。

“应以出离而了知”的意思是:应当由离欲的功德来了知。此句的意旨为:安住于离欲功德的人,应当了知所谓的“一境性”。其余的词皆是其同义词。“受用欲者”:即正在受用两种欲的人。

215“应调御的象、应调御的马、应调御的牛”:此处,应视缺乏心一境性之人,如同未调御的象等;而具足心一境性之人,则如同已调御的象等。正如未调御的象等,不能舍弃轭具、保持端直的姿态,既不能以已调御的方式行走,也不能以象牙抵达应达之处;同样地,缺乏心一境性的人,便不能生起那些具足心一境性者所产生的功德,或到达应到的境地。

216“以手牵手”:指以手握持他人之手。

“应见者”:指适合被看到的。“被覆者”:指被遮蔽的。“被障者”:指被障碍的。“被笼罩者”:指被包裹的。

217“象林生活者”:在《象迹譬喻经》等经典中,于象林里游行的男子被称为“象林生活者”。此处指精通调象、能够捕捉大象的人。“超越看见”即看见。“于此贪着”:指对此所生起的贪着。“心之意图”:指心中奔驰的意图。“为劝导人们喜爱戒”:在这里,当大象被男人、女人、男孩、女孩抓住鼻子等处逗弄时,如果它依然安适、无动于衷,那时便可以说它受持了人们所喜爱的戒。

“可爱的话语”:如“孩子,国王对你很满意,将会把你安置在吉祥象的位置,你将得到配得上国王的饮食等”,这种令象爱乐的话语。“欲闻”:指它想听闻那样的可爱话语。“草、饲料和水”:即草、饲料与水;其中,“草、饲料”是指用以喂食的草料,即是应吃的食物。

「鼓」指小鼓。「已舍一切弯曲、过失,已除杂染者」意指已断除了一切弯曲与过失,并去除了杂染。「如肢体之螺贝」指成为与肢体等同的存在。

219「依家之戒」指依止于五欲功德的戒。「正理」指八支圣道。

222「未调伏死」是指:国王那头年老的大象,在未调伏的状态中死去、命终,这便称为“未调伏死”。此处义为:以未调伏的方式死去,即称为行未调伏死。此理通于一切处。其余的内容十分浅显易懂。

《破除迷障》——中部注疏书。

《已调御地经》的解释到此结束。

第六《浮弥佐经》的注释。

223“如是我闻”等经文,即《浮弥佐经》。其中,“浮弥佐”尊者乃嘉亚些那王子的舅父。“有期望与无期望”指时而有所期望,时而没有期望。“用自己的钵饭”意思是:依常行乞食所得,以自钵中已备的饭食供养。其余各处文义显明,易于理解。

《破除迷障》中部注疏

《浮弥经》的解释结束。

第七《阿那律经》的解释

230“如是我闻”等,此为《阿那律经》。其中,“他们这样说”指当时那位近事男身体不适,他们便前去如此说。“无谬”即没有错失。“同一义”是说,所谓“无量”或“广大”,所指无非就是禅那,亦即心一境性本身;他是针对此义而说的。

231“凡所遍满一棵树下为广大”等,意为:以遍相覆盖一棵树下量度之处,于彼遍相中,遍满并胜解广大禅那而住。于“广大”中,他并无“这是广大”的作意,唯依广大禅那的现行而说。此理普适于一切处。“居士,以此方式”指以此因缘。此处,称为“无量”的梵住之相不增长,不会出现“揭除”;那些禅那不是神通或灭尽定的基础,但可作为观的基础、轮回的基础与投生的基础。而称为“广大”的遍禅那之相则会增长,会出现“揭除”,有超越上地,是神通的基础、灭尽定的基础、轮回的基础与投生的基础。因此,这些法义不同,所谓“无量”与“广大”,其名称与词句亦各各相异。

232“少光天”:指在遍满之后这样作意:“(有)少光天”,为投生少光天而修习禅那,故如此说。此法通于一切处。少光天的光明,有染污的,也有清净的;无量光天的光明,有染污的,也有清净的。这是怎样的呢?如果以筛子或碗的大小来准备遍相,修习等至之后,未在五种方式上修习自在,由于对立之法未能善加清净,便只受用微弱的等至,住于不娴熟的禅那,死后投生少光天,他的光明既微小又染污。如果在五种方式上修习自在,由于对立之法已善加清净,便受用极为清净的等至,住于娴熟的禅那,死后投生少光天,他的光明虽小,却是清净的。如此,少光天的光明有染污的,也有清净的。如果以广大的遍相来准备,修习等至,并在五种方式上修习自在,如前所述,应当知道。如此,无量光天的光明有染污的,也有清净的。

“颜色的不同”:指身体颜色的差异。“而非光的不同”:指光明显现时,不见差异。“火焰的不同”:指火焰依长短、粗细而有的差异。

“无论何处”:指园林、天宫、如意树、河岸、池塘岸边等任何处所。“定居”:谓居住。“喜悦”:谓欢喜而不厌倦。“食担”:指盛着粥、饭、油、糖浆、鱼、肉等的任何担子。亦有读作“Kācena”者,义同。“篮”:指筐。“就在那里”:从酥油、蜂蜜、糖浆等容易获得的地方,被带往盐、臭鱼等丰富之处时,心中不生起这样的念头:“我们先前住的处所舒适,我们在那里快乐地生活,这里的盐不会困扰我们,臭鱼的气味不会令我们头痛。”于是便一直住于彼处,心生欢喜。

234“光”指具足光辉。“以彼支分”指以生于彼处之支分,即生于彼处之因。今为问彼因,而说:“尊者,究竟是什么原因……”等。

“身粗重”指身体陷入懈怠的状态。“在燃烧的”指正在炽燃的。

235“我确实历经长时”指相传长老在圆满诸波罗蜜时,出家为仙人修行,证得定境后,于梵天界连续不断地获得三百个自体,他是针对此事而言。对此也有经文提及——

我出家行此仙人修行以来,不曾间断,已经历了整整三百世;

寻求无为法,这是我从前流转轮回中所行之道。”

其他各处,意义皆已明了。

在《破迷障者》这部对《中部》的注疏中

《阿那律经》的注释解释完毕。

八、《随烦恼经》注疏

236“如是我闻”等,即指《随烦恼经》。其中,“他这样说”,既非出于分裂僧团之意,亦非为了取悦他人。而是世尊心中这样思惟:“这些比丘听了我的话,便不会再固执退转。诸佛确为利益众生、心怀悲悯者,世尊必定会为他们说出一番令其退转的道理。他们闻后将放弃争执,从而获得安住轻利。”因此,那位比丘才说出“尊者,在此”这番话。在“不要争斗”等句中,当知省略了“作”字,应理解为“不要作争斗”,如此把握其义。“某位”:据说,此比丘是为了世尊的利益。他心中的想法是:“这些比丘被怒火冲昏了头,根本听不进导师的话,唯愿世尊莫因教导他们而自疲累。”故有此说。

“为乞食而入”:并不仅仅是走进去而已,他还决意:“即使那些没见到我的人,也让他们见到我吧。”为何如此决意?为调伏诸比丘故。当时,世尊拒绝接受团食供养,在说了“众人喧杂,等同凡夫”等偈颂后,便离开憍赏弥,前往巴拉卡洛那卡拉村。又从那里到了东竹林,其后进入巴利雷亚森林丛,由巴利雷亚象王供养,在那里住了三个月。城中居民心想:“导师去了寺院,我们去听法吧。”于是手执香华来到寺院,问:“尊者,导师在哪里?”比丘们回答:“你们何处能见到导师?导师原为‘令这些比丘和合’而来,但在无法让他们和合的情况下,便离开了。”居民们说:“纵使我们耗费百千金钱,也无法将导师请回。世尊本不请自来。就因为这些比丘,害我们错失了在导师尊前闻法的机会。这些比丘是为导师而出家的,如今导师亲自出面调解和合,他们都不愿和合,还会听从谁呢?够了,不应再给他们任何食物了。”于是,全城的人都决意如此惩罚他们。第二天,那些比丘遍城托钵乞食,竟连一匙之食也未获,只得返回寺院。

237今于“众人喧杂”等偈颂中,“众人喧杂”指有众多、巨大的声音。“等同凡夫”:谓全然相同、一类之人。整句意谓:所有这些制造争斗之人,因其声从四面八方发出,故既喧杂又皆是一类。“彼处无任何愚者作如是念”:意谓于他们之中,无有一人作“我是愚者”之想,悉皆自许为智者。“亦不认为他人更差”:即无有一人自视为愚;更进而言之,于僧团濒临分裂之际,亦无任何一人会想及他因,即不会想到“是因我故,僧团分裂”。此即其义。

“失念者”:即忘失正念之人。“言语行境之说者”:此处将r音作了缩短;他们唯以言语为行境,而非以念处为行境,且是好说者。如何好说?他们想张多大嘴就张多大嘴,愿张到多大便伸到多大,伸开后便说,无一因敬重僧团而收摄口舌者——这是其含义。“被引导至此”:即被诤论引导至这无惭无愧的状态。“他们不知、不识”:他们不知“这是有过失的”,也不识“这样说是有罪过的”。

“若有人怨恨”:即对于“他骂我”等相状而怀恨。“古旧”:即久远、古老的。

“其他人”:除智者以外,其余那些制造争吵者称为其他人。他们在僧团中制造诤论时,并不知“我们被抑制、被束缚,恒常不断地走向死亡”。“其中知者”:其中那些智者则了知“我们走向死亡”。于是诤论平息:因这般了知,他们生起如理作意,为了平息那些诤论与争吵而修习,故得平息。

“骨未断”:这首偈颂出自《本生经》,是就梵授王与长寿王子而说的。此处的意思是:即使是那样长久怀恨的人,也有和合的时候,为什么你们却没有呢?对于你们来说,既没有父母的骨头被对方打断,也没有生命被夺走,更没有牛马与财产被抢走。

“若能得”等偈颂,是为了阐明善友与恶友的优劣而说的。“战胜一切危难”是指:克服了明显的危难和隐藏的危难之后,应当满怀欢喜、保持正念,与他同行。

“犹如国王舍弃已征服的国土”:意为如同大众王与降敌大王舍弃自己所征服的国土,独自游历那样,也应如此游历。“犹如林中的摩登伽象,名为龙”:“摩登伽”即林中的象,“龙”是对大的称呼。如同那奉养母亲的摩登伽象在林中独自行走、不造恶,又如同巴利雷亚象那样,应当独自行走、不造恶——这就是此处所说的含义。

238“Bālakaloṇakāragāma”是居士优波离的受用村落。“他便前往”:为何前往?据说他见到僧团中的过患,生起了想见独住比丘的愿望,因此就像受寒冷等所苦而寻求温暖等那样,前往那里。“以法语”:指关于独住利益的法语。他为何前往东竹林?据说他见到那些争吵之人有过患,生起了想见和合而住之比丘们的愿望,因此就像受寒冷等所苦而寻求温暖等那样,前往那里。“尊者阿那律”等,如前所述。

241“你们是否有”:若是世尊,会依后面的问题问出世间法,但长老们并未证得出世间法,问那个并不合适,因此他只问准备阶段所生的光明。“我们了知光明”:我们了知准备阶段的光明。“以及见了诸色”:我们也了知以天眼见到诸色。“而我们却不通达那个相”:我们却不知那个原因——什么因缘令我们的光明与见色隐没。

“然而,阿那律,你们应当通达那个相”:你们应当了知那个原因。“我也同样”:阿那律,你们为何不困惑?我往昔也曾被这十一种随烦恼所扰乱。为了说明这个道理,世尊开始此教导。在“我生起疑”等处:菩萨令光明增长,以天眼见到种种色之后,生起“这到底是什么?”的疑;于是近行定退失,准备阶段的光明也隐没,以天眼也不见色了。“不作意”:正在见色的他生起疑后,心想“现在我什么都不作意了”,于是生起了不作意。

“昏沉睡眠”:对于任何事物不作意的人,生起了昏沉睡眠。

“惊悚”:他放大朝向雪山的光明后,看见了檀那婆、罗刹、巨蟒等,于是心生惊悚。

“浮动”:当他心想“我所见的恐怖,平常观察时并不存在;对于未曾见的,又有什么可畏惧的呢?”如此思惟时,心中便生起了浮动。“一时”:指仅以一次努力,便可见到五个宝藏瓶。

“粗重”:意为,我过于用力地策励精进,由此生起了浮动;于是我将精进放松,便产生了身不安、身粗重与身懈怠。

“过猛精进”:意为,因自念“我放松精进时生起了粗重”,便再次策励精进,于是产生了过猛精进。“可能坠落”:意为可能死去。

“过缓精进”:意为,因自念“我策励精进时其情形如此”,于是再次放松精进,便产生了过缓精进。

「希求」:将光明向天界的方向扩展后,看见了天众,便生起了渴爱。

「种种想」:当我作意于一类色时,生起了这样的希求:“我要作意种种不同的色。”于是,时而朝向天界、时而朝向人界地扩展光明,在作意种种不同的色时,便生起了种种想。

「过度思察」:当我作意种种不同的色而生起种种想之后,又想:“我应该只作意同一类的色,无论是可意的还是不可意的。”如此作意时,便生起了对色的过度思察。

243“我作意光相”:即我只作意遍作光。“而不见色”:我以天眼而不见色。“我作意色相”:即我只作意天眼所缘之色。

“光是小范围的”:指光仅限于小范围。“色也是小范围的”:指色仅限于小范围。反之,即可了知第二种说法。“定是小范围的”:遍作光是小范围的,因光是小范围之故,此处将遍作定称为“小范围的”。“那时我的(天眼)是小范围的”:在那时,天眼也是小范围的。同理,“无量”一节也依此类推。

245“无寻唯伺”:在五禅那中,指第二禅那的定。“无寻无伺”:在四禅那与五禅那两者中,指(后)三种禅那的定。“有喜”:指具有二禅那和三禅那性质的定。“无喜”:指具有二禅那性质的定。“与乐俱行”:指具有三禅那和四禅那性质的定。“与舍俱行”:在四禅那中,指第四禅那的定;在五禅那中,指第五禅那的定。

然世尊何时修习此三种定?即坐于大菩提树下,入后夜分之时。世尊的第一道为初禅那,第二道等则依次为第二、第三、第四禅那。若依五禅那之说,则无与第五禅那相应之道,故第五禅那只属世间。此言乃就世间与出世间混合而说。其余各处,皆明白易懂。

此出自《中部》注释书《破除迷执》。

《随烦恼经》的注释(Upakkilesasuttavaṇṇanā)到此结束。

9. 《愚者与智者经》的注释(Bālapaṇḍitasuttavaṇṇanā)

246‘如是我闻’一句,为《愚者与智者经》之开篇。其中: ‘愚者的特征’:依这些特征而可辨识‘此人是愚者’,故名愚者之特征。这些亦即识别愚者之相,故称‘愚者的相’;记别愚者之行迹,则称‘愚者的行迹’。 ‘邪思惟者’:彼思惟时,因具贪欲、瞋恨与邪见,所起思惟悉为邪思。 ‘邪语者’:彼发言时,所语悉为妄语等邪语。 ‘邪业者’:彼造作时,所行悉为杀生等恶业。 ‘彼于其集会中’:指彼所在之集会。 ‘与彼相应、适合彼者’:意谓与其品类相同、相称,即关联五种怨结现世与来世之过患。 ‘于彼处’:指当如是言论正在被谈论之处。 此处‘愚者’等词,为属格意义之宾格用法。

248「Olambantī」意为“现起”。文中其余二词为其同义词,因为那些法是以依靠等形态现起的,故如此表述。 「于地依靠」:意即在地面上扩展。其余二词亦为同义词,扩展的形态正是如此。 「在那里,比丘们,对于愚者」:当那样的现起形态呈现于前时,愚者便生起此想。

249「他说了这话」:这是一位善于连结的比丘所说。他心里想:“地狱的譬喻是没办法做的。”世尊并没有说“没办法”,而是说“不容易”。然而“不容易”并非就不可能做到。于是他又想:“那就让我请十力者来作个譬喻吧。”接着便说了那句:“能办到,尊者!” 「会击打」:意谓穿透般地击打,如同在同一处落下两记打击。因此他身上会现起两百个伤口。自此以下,方法皆同。

250「掌量」:指仅能置于拳头内的分量。 「连计算也达不到」:意即连计数都谈不上。 「连一分也达不到」:连说它达到百分之一、千分之一或十万分之一,这样的说法都不成立。 「连譬喻也达不到」:连近似的比方都达不到,观察者连可资观察的一丝一毫也不存在。 「炽热的铁桩」:让长达三由旬的身体仰卧在烧得通红的铁地上,在他右手插入棕榈叶那么大的铁桩,左手等处同样插入。不仅仰卧,也让他俯卧、右侧卧、左侧卧,如此一一施加那些刑罚。 「使之躺卧后」:让长达三由旬的身体躺在烧得通红的铁地上。 「用斧头」:用大如能盖住半边屋顶的巨斧去砍削。血如江河奔涌,从铁地上腾起的火焰吞没被砍削之处。剧烈的痛苦生起,而施刑者却像处理木头一样,将它刨平,砍成八角、六棱之形。 「用凿子」:用大如大簸箕的凿子。他们用这些工具从皮肤缓缓削至骨头,每削一下,削去之处又恢复原样。 「系于车后」:连带着轭、系轭绳、五轮、车辕、刺棒等,一同拴在那辆浑身燃烧着烈焰的车上。 「大」:指大如一座尖顶阁楼那样。 「使之登上」:

「以部分计量」:即划分为各个部分而分别衡量。「周围」:指被环绕包围。「用铁」:指上方以铁板覆盖。

「遍满四方百由旬而住」:即如此遍满而住,犹如站在百由旬外围观眺者,双眼仿佛一对圆球般凸出。

「难以用言说穷尽」:意谓地狱之苦如此深重、如此深重,纵然用百年、千年去讲,也无法说至尽头,无法彻底说明。

251「齿剔」:以牙齿剔出,即拔出的意思。「味贪」:因贪着滋味而受用的味。

252「互相食」:即互相啖食。

「丑陋」:指相貌难看。「难见」:如同为了吓唬孩童而装扮的夜叉,令人难以直视。「矮瘿」:矮小,缩颈而大腹。「盲」:或一目盲,或双目盲。「曲」:或一手弯曲,或双手弯曲。「跛」:如跛凳般行走。「以其身愁」:此语为显其受苦相续不断而说。

“以失败”:即因赌输。“会招致束缚”:因为他输得太多,即便倾尽全部家产也不足以偿还,最终连自身也会被绑缚。“完整的、圆满的愚者地”:愚人将三种恶行造作圆满后,投生于地狱;在那里受尽残余的业报,再得人身时,只会投生于五种低贱的家庭;之后他又再次行满三种恶行,重堕地狱——这便叫作完整的、圆满的愚者地。

253“智者相”等,应如前文所述来理解。而此处的“善思虑者”等,则应配合意善行等来理解。

轮宝解释

256“洗头”:指用香水沐浴,连同头部一起洗净。“持布萨者”:即受持布萨支的人。“登上宫殿最胜处”:指登上胜殿高处,享用美食后,再登上胜殿高处的大露台,进入卧房,忆念戒行。据说那时,国王在清晨便施舍了十万财物,行大布施,又用十六罐香水洗头,用过早餐,将洁净的郁多罗僧衣搭于一肩,登上宫殿最上层的吉祥床座,结跏趺坐,忆念自己的布施功德。这乃是一切转轮王的常法。

当他们这样忆念时,以所说的善业为缘、由时节所生的天界轮宝,便如蓝宝石堆一般显现出来,仿佛劈开东方大海的水面,庄严虚空。此轮宝因具足天界威神力,故称为“天界的”;因有一千根辐条,故称为“千辐的”;因具足轮辋与轮毂,故称为“有辋有毂的”;因一切行相皆圆满,故称为“一切行相圆满的”。

其中,“轮”是轮,又因能令心生喜悦而为宝,合称“轮宝”。其中,因有轮毂而称为“有毂的”那个部分,由帝青宝石所成。它的中央有一个银制轮毂管槽,犹如以洁白光滑的齿列在微笑,闪闪发光。中央有月轮,犹如孔洞;两侧外边有银板作为边界。其中,轮毂管槽与边界银板的接合处,分界线清晰可见。这是它轮毂的一切行相圆满。

那些使它被称为“千辐的”的辐条,由七宝所成,如同太阳光线般光辉灿烂。辐条上的接合点与分界线等,也都清晰可辨。这是它辐条的一切行相圆满。

所谓‘有辋’的轮辋部分,仿佛嘲弄初阳的光辉一般,通体由极其红润、洁净、光滑的珊瑚所成。在它的接合处,呈现晚霞般光彩的红色阎浮金板和圆形的分界线,都清晰分明地显现。这是轮辋一切行相的圆满。

而在轮辋环面的背面,每十根辐条之间,有一根像吹箭筒一样内部中空、有孔环装饰、能受风的珊瑚棒。当风吹击它时,会发出如同被善巧演奏的五支乐器的声音,美妙、令人喜爱、令人愉悦。而且,在那珊瑚棒的上方,有白色伞盖,两边有垂下的花鬘排。就这样,轮辋界限由一百根带白色伞盖的珊瑚棒庄严,并由两百排垂下的花鬘排围绕。在两个轮毂管槽的里面,有两个狮口,从那里垂下两串珍珠鬘,它们如同棕榈树干般大小,具有满月光辉束的美丽,末端带有像幼阳般红色的羊毛球。当它们在虚空中与轮宝一起转动时,三个轮子看起来好像在同时转动,仿佛超越了天河行进的美妙。这是它总体的一切行相圆满。

而这具足一切行相的轮宝,在人们吃过晚餐后,各自坐在自家门口设置的座位上,进行着谈话闲聊时;在孩童们在街道、十字路口等处玩耍时;它不高不低,在靠近森林丛树梢的空中区域,仿佛是在装饰树梢一般行进着;从十二由旬之外就能听到它甜美的声音,吸引着众生的耳朵;从一由旬之外,它放射出种种光芒的璀璨色彩,吸引着人们的眼睛,仿佛是在宣告转轮王的福德威力,正向王都而来。

那时,那些人们一听到轮宝的声音,心中便寻思:“这声音是从哪里来的?是谁的?”他们望向东方,其中一人对另一人说:“瞧,朋友,真是奇妙!从前只有一轮满月独自升起,今天却带着伴儿一起升起了。这正像一对王雁、一对满月那样,一前一后地出现。”另一人对他说:“伙计,你在胡说什么?你在哪里见过两个满月一同升起?这分明是那个散发着灼热光芒、光幔灿烂的太阳升起来了!”又有一人笑着对他说:“你疯了吗?太阳刚刚才落山,怎么会紧跟着这月亮升起来呢?这肯定是一个闪耀着众多宝石光芒的东西,是某个大福德者的宫殿吧!”那些人都不赞同这些说法,而另有些人这样说:“你们为何胡言乱语?这既不是满月,也不是太阳,更不是天宫。这些东西都没有如此庄严的成就。这一定是轮宝。”

就在大众这样议论纷纷时,那轮宝离开月轮,朝向他们而来。于是他们问:“这是为谁而出现的呢?”便有传言的人回答:“不为别人,正是我们的国王——他已圆满了转轮王的德行,这就是为他出现的。”那时,那广大的人群,以及其他所有看见的人,全都跟着轮宝而行。轮宝仿佛要显示自己正是为了国王的利益而来一般,沿着城墙顶上绕城七匝,然后右绕国王的内宫,停在内宫北边的狮子窗附近,如同车轴固定一般止住不动,好让人们便于用香、花等来供养它。

当它如此停住时,轮宝的光芒从窗牖缝隙等处照入内宫,闪烁着各种清净宝光的璀璨光辉,将内宫装点得灿烂夺目。国王看见这一团光芒,便生起了想要亲眼一睹轮宝的渴望。他的侍从们以爱语为礼,前来禀报此事。于是国王周身充盈着强烈的喜悦与欢快,解开结跏趺坐,从座上起身,走到狮子窗旁,看见那轮宝后,便思惟道:‘我确实听说过……我是否就是转轮王呢?’因此说道:‘那刹帝利灌顶王见到……我是否就是转轮王呢?’其中,‘他是否就是转轮王’的意思是:怎样才算转轮王?当轮宝离地升空,哪怕仅有一指、两指的高度,它便会转动起来。

现在,为了说明使轮宝转动所应做之事,世尊说:“那时,比丘们……”等等。其中,“从座起身”是指从所坐的座位起身,来到轮宝近旁。“拿起罐”是指拿起一只有如象鼻般的金罐,用左手接水,说道:“尊贵的轮宝,请转动!尊贵的轮宝,请征服!”随后,转轮王便与四支军队一起……事实上,一切转轮王在灌顶时,只要说完“尊贵的轮宝,请征服!”话音刚落,轮宝便升入空中转动起来;就在转动的同时,那位国王便称为转轮王了。

当轮宝转动时,转轮王登上最殊胜的车乘,紧随轮宝升入空中。这时,手持伞盖、拂尘等的侍从及内宫眷属也一同升空。接着,副王、将军等大众,佩戴种种衬甲、铠甲等装备,闪耀着各类饰物的光芒,高悬的旗帜与幡幢庄严点缀,与各自的军队一同升入空中,环绕在国王周围。与此同时,国王的使者们为了召集百姓,在城中大街小巷擂响大鼓,宣告:“诸位!我们国王的轮宝已经出现,请各随己力装饰,前来集合!”而大众原本一听到轮宝的声响,就早已放下手中一切事务,持香、花等前来聚集;此刻他们也都升入空中,环绕国王。凡是生起愿与国王同行之心的人,便都能安住空中。就这样,聚集的大众方圆各十二由旬。其中无一人身体残缺、衣服垢秽,因为转轮王的随众悉皆清净。转轮王的集会,犹如持明者的集会游行于空中,又如宝石散落在靛蓝宝石所成的地面一般。因此说:“接着,转轮王与四支军队一起……”

那轮宝在树冠上方的空中,保持不高不低地转动,如此一来,需要花、果、枝叶的人便可容易摘取,而站在地上的人也能辨别:“这是国王,这是副王,这是将军。”在行、住、坐、卧一切威仪中,各人皆可随心所欲而行。那些从事绘画等技艺的人,也一边继续各自的工作,一边随行。正如在陆地上一般,他们在空中的一切事务皆得成就。就这样,轮宝带领转轮王的集会,从左侧绕过须弥山,越过大海上空,前往幅员八千由旬的东毗提诃洲。

那里有一片适宜居住的区域:直径十二由旬,能容纳周长三十六由旬的集会大众;食物与用具易于获得,有树荫与水,地面洁净、平坦、宜人。轮宝便停驻在这片区域的上空,宛如车轴固定般不动。大众以轮宝的停驻为信号,便降落下来,随心沐浴、用食,处理诸务,就此安住。因此说:“比丘们,在轮宝停驻的那片区域,转轮王便与四支军队一同住下。”

当转轮王如此安住时,此地的国王们即使听闻“外敌军队来了”,也不会集结军队备战。因为在轮宝出现的那一刻,没有任何有情还能把国王视为敌人而举起武器。这就是轮宝的威力。

由轮宝之威力,对此国王而言,

诸敌悉皆调伏;

这位名为‘调御敌者’的君王,

因此,这轮宝便被称为他的轮。

因此,所有那些国王,各自带着与自己王国的祥瑞与威德相称的礼物,来到转轮王面前,谦恭地低下头,用自己王冠上的宝石光芒向这位灌顶者作足礼,并说出“请来吧,大王”等语,成为遵从他的吩咐的侍从。正因如此,世尊说:“诸比丘,在东方……教诫大王吧。”

这里的“欢迎”(svāgata)即是“善来”(suāgamana),指善妙的到来。因为有的人到来时令人忧愁,离去时令人欢喜;有的人到来时令人欢喜,离去时令人忧愁。你是那种来令人欢喜、去令人悲伤的人,因此你的到来便称为善来。然而,当那些国王这样说完后,转轮王既不会说“你们每年应向我进贡多少财物”,也不会夺取此人的财物送给他人。他依照与法王身份相称的智慧,审视杀生等恶行之后,便以悦耳、柔和、令人欢喜的声音说法:‘亲爱的孩子们,你们要知道,杀生这种行为,若反复造作、勤加修习、多所积聚,将会招感地狱……’如此说法后,便给予‘不应杀生’等教诫。因此,世尊说:‘转轮王这样说:不应杀生……应随量而食。’

然而,是不是所有国王都接受转轮王的这项教诫呢?即便是佛陀,也并非所有人都接受他的教导,何况是国王,接受的人又能有多少呢?因此,只有那些贤明、具足辨识力的人才会接受。不过,所有人都成为他的随从。所以世尊说:“诸比丘,而那些……”

于是,那轮宝向东毗提诃的居民教诫之后,用过早餐,便藉着转轮王的神力腾空而起,进入东海。它越向前入海,海水便像嗅到药香、收起顶冠的龙王一般,浪花收敛,向下沉降,在离海面一由旬处,如同一面琉璃壁般稳稳安住。此时,散落在海床上的各种珍宝,仿佛都争相一睹国王福德祥瑞的风采,纷纷从四方汇聚而来,填满了那片海域。国王的随从大众见到铺满种种珍宝的海床,便随心所欲地用衣兜等器皿盛取宝物。随众取宝之后,那轮宝便折返而回。折返时,大众行在最前,国王居于中央,轮宝殿后。而海水仿佛被轮宝的庄严祥瑞所吸引,又似难忍别离,不断地轻拍在轮辋边缘,紧随着它。

257257. 就这样,转轮圣王征服了以东海为界的东毗提诃之后,为了征服以南海为界的赡部洲,便沿轮宝所示之道,朝向南海行进。因此说:“那时,诸比丘,轮宝进入东海又返回之后,便转向南方前进。”当它这样行进时,关于它前进的方式、军队的驻留、敌国国王的归服、对他们的教诫、进入南海、海水沉降以及获取珍宝等一切细节,皆应依照前面所述之理来理解。

征服方圆一万由旬的赡部洲后,又从南海返回。为征服方圆七千由旬的西牛货洲,如前所说一般前往,同样以海为界完成征服后,又从西海返回。继而,为征服方圆八千由旬的北俱卢洲,也如此前往,并同样征服至海之边际,最后从北海返回。

至此,转轮圣王已获得四方大地的统治权。这位克敌制胜的国王,为了展现自身王权成就的辉煌,便与随从一同腾空而起,飞向虚空。他们俯瞰下方,宛如遍布盛开红莲、青莲与白莲之林般庄严绚丽的四大再生湖,以及各有五百小岛环绕的四大洲。随后,沿轮宝所示之路,依来时的顺序返回王都。而那轮宝,便如安住在王宫宫门放射光辉一般,安然止住。

当轮宝如此安住之后,王宫中便不再需要火炬或灯烛。仅仗轮宝的光明,就足以驱散夜间的黑暗。对于夜间需要黑暗的人来说,他们所处的黑暗亦如其旧。因此经中说:“它进入南海之后……如是轮宝便出现。”

「象宝」的解释

258258. 轮宝如此出现后,为转轮圣王效力的大臣们便在平日安置吉祥象之处,准备了一块洁净地面,涂以白檀香等诸妙香。他们在地上遍撒各色芬芳的鲜花;又于金色星辰纹饰之间垂下悦目花环以庄严华盖,严饰如天宫。准备完毕,便向国王禀告:“大王!请一心忆念,如是象宝即将来临。”国王即依前述之法,广行大布施,受持净戒,端坐入定,专注己之福德成就。此时,由其福德威力所感召,从六牙白象族或布萨族而来的龙象王,欲来领受此殊胜礼敬。其足踝、颈项与面颊等处,色如初升日轮之鲜红,遍体洁白纯净,七处着地,身肢诸根极为匀称,足底犹如盛开之红莲,美不可言。犹如具大神力、飞行虚空之瑜伽行者,又如以朱砂涂敷之银色山峰,降落彼处。若来自六牙白象族,则为族中最幼者;若来自布萨象族,则为族中至大者。然而,圣典中只说“布萨龙象王”到来。

当这头象宝如此出现时,象夫等人望见后满心欢喜,急忙前往报告国王。国王火速赶来,一见象宝便心生净信,心想:“这象乘实在殊胜,若能调伏顺服……”于是伸出手去。那象宝便如家养母牛的小牛犊一般,垂下双耳,展现出温顺的姿态,朝国王靠近。国王意欲骑乘,随从们明白了国王的心意,便为象宝披挂上金幢与金饰,再覆以金制网罩,然后牵到近前。国王不等它伏下身躯,便踩着七宝所成的阶梯登上象背,生起了飞空而行的心念。就在他这一念生起的当下,那头象王犹如天鹅王一般腾空而起,越过宛若蓝色宝石光芒流转的湛蓝虚空。接着,按照先前解说轮宝游行时的方法,国王的全部随从大众也一同飞升。就这样,国王与随从们在早餐之前便已巡行完整个大地,然后返回都城。转轮圣王的象宝便有如此广大的神变力。因此世尊才说:‘转轮圣王见了……如此象宝便会出现。’

马宝的解说

当象宝如此出现之后,转轮圣王的眷属们便为马宝铺设了平日吉祥马所立的平坦洁净之地,并加以装饰,如同先前所述,策励国王忆念马宝的到来。那位国王一如前说,已行大布施、守持净戒,正坐在宫殿顶层,随念自己的福德成就。此时,由他福德威力的感召,从信度马族中来了一匹名为“雨云”的马王。它的身体犹如被闪电缠绕的秋天白云堆一般璀璨,蹄赤嘴红,身躯如月光凝聚般纯净、润滑、紧实。因为长着像鸦颈或蓝宝石那样乌黑的头,所以称为“黑头”;因为鬃毛仿佛精心梳理、顺伏安放,像萱草那样光滑、圆直且柔顺,所以称为“萱草鬃”;它能腾飞虚空。这匹马王来到该处,稳稳而立。其余一切当依象宝中所说的方法来理解。世尊为了说明这样的马宝,而宣说了“再者”等语。

珠宝的解说

当马宝如此出现之后,转轮圣王的珠宝也现前了:从毗浮山来了一颗珠宝,它长达四肘,大小如车轮之毂,两端伸出极为纯净的珍珠束,并以两朵金莲花作装饰,有八万四千颗宝玉围绕四周,犹如众星捧月般光辉闪耀。当它如此来临时,人们便将珍珠束悬起,用竹子一节一节接长,举至六十肘高的空中。入夜之后,它的光明遍照方圆一由旬,令整个地方犹如曙光初现般明亮。于是,农民开始耕田,商人开门营业,各类工匠纷纷做起各自的活计,大家都以为天亮了。因此世尊说:‘再者,比丘们……珠宝出现。’

女宝的解说

然而,当摩尼宝珠这样出现之后,为转轮王带来微妙享乐之因的女宝便出现了。她或是从摩陀罗王族迎请来的正妃,或是藉由福德威力从北俱卢洲自然而来。至于其余相关的成就,经典中是以‘再者,比丘们,转轮圣王的女宝出现,她极为美丽、令人想见……’这样的方式叙述的。

在此,‘极为美丽’:因她容貌超逾常人,故称极为美丽。‘令人想见’:因见之能悦眼目,纵使放下其余事务也值得一睹。‘令心净信’:因见时能藉由生起喜悦而使心清净信乐。‘殊胜’:因能如此引生净信,故为最上。‘肤色端美’:指肤色的美好。‘具足’:指具备了肤色端美。或者也可这样解释:极为美丽,因她不太高也不矮;令人想见,因她不太瘦也不胖;令心净信,因她不太黑也不太白皙。具足最上等的肤色端美,因她超越了人间的肤色,却又未达到天神的肤色。因为人类身光照射不远,天神身光则照射过远,而她的身光却能遍照周围十二肘的范围。

在‘不太高、不太矮’等描述中,第一对(不太高、不太矮)是说身高圆满;第二对(不太瘦、不太胖)是说体态圆满;第三对(不太黑、不太白皙)是说肤色圆满。或者,通过这六句表明身无缺陷,而‘超越了人间的肤色’这一句则表明了身相的圆满成就。

所谓‘或棉絮或木棉絮’,是指将经过百次梳理的棉絮,或经过百次梳理的木棉絮放入熟酥中放置后,所得的身体触感(即是如此)。‘凉’,指在国王感到凉爽之时;‘热’,指在国王感到炎热之时。‘栴檀香’,指身体在任何时候都散发上好研磨、新鲜、以四种成分调和的黄栴檀之香。‘青莲香’,指在微笑或说话时,口中散发犹如新绽青莲花般极其浓郁的香气。

然而,为显示她具足色、触、香等胜妙之身所相应的行仪,而说‘再者,那位……’等。其中,‘先起迎者’:见国王时,犹如火烧一般即刻从座而起。‘随后坐者’:国王就座后,她先为国王扇风等作服侍,然后再恭敬地坐下。‘听命者’:应答‘天,我当作何?’(kiṃ karomi devāti?),即听候差遣。‘悦意而行者’:只做令国王悦意的事。‘爱语者’:只说令国王欢喜的话。

现在,为显示她的这些行仪出于本性清净,而非出自狡诈,故说‘再者,那位……’等。其中,‘不会逾矩而行’:指不越轨而行,意即对于其他男子,连心中都不起希求。其中,前文所说的‘美丽’等,以及后文所说的‘先起迎者’等功德,皆是自然本具的功德;而‘超胜人趣色貌’等,则当知是依靠转轮圣王的福德,自轮宝出现以后,由过去业的威力所生。又或者,自轮宝出现以后,她的美貌等一切行相都达到圆满。因此说‘这样的女宝便出现。’

居士宝注释

当女宝出现之后,为使转轮王所需的一切财富事业皆能如意运作,居士宝便出现于世。此人本为大富长者,出生于巨富之家,是能令国王财富增广的居士长者;且在轮宝威力的摄受下,他依宿业果报生起了天眼,凭此天眼,能于大地之内,照见一由旬范围内所藏的宝藏。他目睹自身这般成就后,心生欢喜,前往国王处,以承办一切财用而效劳。因此说:“再者,比丘们……这样的居士宝便出现。”

辅臣宝注释

当居士宝出现之后,为能总摄办理转轮王的一切事务,辅臣宝便出现于世。他犹如国王的长子。此人天生聪慧、明敏、具足才智;又依凭国王的福德威力,加以自身业力的作用,生起了知他心智。凭借此智,在十二由旬范围的国王眷属中,他能了知众人内心的动向,善于分辨此事于王不利、此事于王有利。他同样见到自己这般威力后,心生欢喜,以指导一切事务而为国王效劳。因此说:“再者,比丘们……这样的辅臣宝便出现。”其中,“应任命者便任命之”,是指于各职位上,应任命何人,他便予以任命。

259关于“具平等果……”等句,释义如前所述。

260「以胜取」:即胜利之执取。「大财富聚」:谓顷刻间获得二三十万的财富。「纯全圆满的智者之地」:智者依三种善行圆满而投生天界;复从彼处来人界,转生于高贵的出身、美好的容貌、丰足的受用等成就之中;安住已,复又圆满三种善行,再投生天界——这便是完整、圆满的智者之地。其余各处,文义易明。

《破除迷执》——《中部》注释书(Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya)

对《愚者与智者经》的注释,到此结束。

第十:《天使经》的注疏

261“如是我闻”此句,即《天使经》之开篇。其中“有两种家”等内容,在《马邑经》中已详作解说。

262世尊说法,有时从地狱讲起,以天界作结;有时从天界讲起,以地狱作结。若欲详说天界成就,便略说地狱之苦、畜生道之苦、饿鬼道之苦及人界之成就,而后详展天界成就。若欲详说地狱之苦,便略说天界与人界成就、畜生道及饿鬼道之苦,而后详演地狱之苦。此经中,世尊欲详说地狱之苦,故从天界讲起,以地狱收束。略说天界与人界成就、畜生道及饿鬼道之苦已,为详说地狱之苦,便言:“诸比丘,彼时地狱狱卒……”等。

其中有些长老声称“地狱卒”这种东西并不存在,只是如同机器运作一般,业自己去造作而已。然而,这种说法在《阿毗达摩》中早已被驳斥:“地狱里有地狱卒吗?”“有的,而且还有行刑者。”正如在人界有执行刑罚的人,地狱里也同样有地狱卒。至于阎魔王,他是一位住在天宫里的鬼王,有时在天界的宫殿中享受天界的如意树、园林、舞女等种种成就,有时则承受业果。他是一位如法的君王。他并非单独一位,而是四座门各有一位,共四位。他说“没有见到”,是指没有见到任何一位被派到自己这里来的天使。阎魔知道此人未能领会话中的意思,为了让对方领会,便说道:“喂,……”等等。

“有生法”:指具有生的本质,即尚未从生中解脱,生就存在于自身之内。其后“有老法”等,同理。

263关于“审问第一个天使”这一段,此处的婴儿实际上是在说:“诸位请看,我也有和你们一样的手脚,却陷溺在自己的粪尿之中。由于自身的本性,我无法自行起身沐浴,我身体污秽,连说一声‘帮我洗洗’都做不到。正因为尚未从‘生’中解脱,才变成这般模样。不但我是如此,你们也同样未从‘生’中解脱。正如‘生’已降临到我头上,它也会降临到你们头上。因此,趁它尚未到来,你们应当多行善事。”正因为如此,他被称为“天使”。至于这个词的词义,已在《摩伽天经》中解说过。

关于第二个天使这一段,在这里,那个衰老的众生其实是在说:‘诸位请看,我过去也像你们一样年轻,双腿有力、臂膀强壮、行动敏捷,而今这些力量与敏捷都已消失。虽然手脚还在,却无法再尽手脚之能,因为我尚未从“老”中解脱,才变成这般模样。而且不止是我,你们同样也还未从“老”中解脱。如同“老”已降临我身,它也会降临你们之身,所以在它到来之前,你们应当多行善事。’正因如此,他被称为‘天使’。

关于第三个天使这一段,在这里,那个患病的众生其实是在说:‘诸位请看,我过去也像你们一样无病无痛,如今却被疾病击垮,困在自己的粪尿之中,连起身都做不到。虽然手脚还在,却无法再尽手脚之能,因为我尚未从“病”中解脱,才变成这般模样。而且不止是我,你们同样也还未从“病”中解脱。如同“病”已降临我身,它也会降临你们之身,所以在它到来之前,你们应当多行善事。’正因如此,他被称为‘天使’。

265关于第四个天使这一段,在这里,‘天使’既可以指刑罚本身,也可以指行刑者。从刑罚这一方面说,三十二种刑罚其实是在说:‘我们并非生在树上或石头上,而是生在像你们这样的身体之中,所以在我们在你们体内生起之前,你们应当多行善事。’正因如此,这些刑罚被称为‘天使’。而从行刑者这方面说,他们其实是在说:‘我们执行这三十二种刑罚时,并非在树上等处下手,正是对像你们这样的众生下手,所以在我们对你们执行刑罚之前,你们应当多行善事。’正因如此,他们也成为‘天使’。

266在“第五位天使”这一段中,这死者其实是在说:“诸君,请看被抛弃于荒冢间的我,已变得膨胀、青瘀等相,正因尚未从死亡解脱,才落得如此模样。而且不仅是我,你们同样未从死亡解脱。正如死亡降临于我,它也必将降临于你们。因此趁它尚未来临,你们应当多行善事。”正因如此,他被称为“天使”。

那么,什么人能受到这种天使的审问,什么人不能呢?首先,造作大量恶业的人,死后便直接投生于地狱。而只造作少量恶业的人,则会受到这种审问。正如抓到一个携赃的盗贼,会直接处置他,根本不会审判;但若是一个经过侦查才抓获的盗贼,便会将他带到审判处,经历一场审判。此处的道理也是如此。那些只造作少量恶业的人,有时自己能回想起来,有时在提醒之下也能记起。

其中,据说有一位名叫长胜达米罗的人,就是自己忆念起来的。这位达米罗曾在善意山寺,用一块红布供养一座空中塔。后来他投生在地狱近边地狱的附近,一听到大火燃烧的呼呼声响,便立刻记起自己所供养的那块布,于是转生天界。又有一人,在给身为年轻比丘的儿子布施一件僧衣时,把衣服放在儿子脚下。临终之时,他以那衣服发出的沙沙声响作为相。他也投生于近边地狱的附近,借着火焰燃烧的声音,忆起那件僧衣,便转生天界。这就是他们依各自的方式,忆起往昔善业而投生天界的情形。

若有人无法依自性记起,阎罗王便以五种天信逐一询问。其中有因第一天信而记起者,也有因第二天信等而记起者。如果连这五种天信都无法令其记起,阎罗王便亲自提点。据说曾有一位大臣,以一瓶善意花供养大塔庙,并将功德回向给阎罗王。后因不善业投生地狱,被带到阎罗王面前。当五种天信都未能令他回忆起任何善行时,阎罗王便亲自观察,看见他的善行后提醒道:‘你曾以一瓶善意花供养大塔庙,并把功德回向于我,不是吗?’他当下便记了起来,随即转生天界。然而,若阎罗王亲自反复查看,也丝毫不见这位众生有任何善行,便会想:‘这位众生必定要受极大的苦。’随后便沉默不语。

267「大地狱中」:是指无间大地狱。那么它的量度如何呢?内部长与宽各为一百由旬。地面为热铁,顶盖为热铁,每面墙壁各有九由旬厚。从东墙升起的火焰,到达西墙、穿透西墙之后,再向外延伸一百由旬。其余各方也是如此。因此,按火焰边际计算,长宽共计三百一十八由旬;外部周长九百五十四由旬;若再加上四周的附属地狱,则一圈总计一万由旬。

268「拔出时也是如此」:此处指脚踩下之后,尚未站稳之际,根本无法一下子拔出来。但这里的意思是:从下方开始被烧灼,从上方开始被焚烧,所以在踩下时,脚显现为被烧灼的样子;往上拔起时,情形完全一样,因此这样说。「已度过漫长时间」:是指已经度过了极多的百年、千年。

那么,这个地狱为何名为「无间」呢?「vīci」意即间隔,而在那地狱中,火焰与火焰之间、有情与有情之间、苦与苦之间,全然没有任何间隔,因此称之为「无间」。譬如,彼狱东墙升起的火焰,交织着行进一百由旬,穿透西墙后,又向外延伸一百由旬;其余各方也是如此。

提婆达多便投生在这六种火焰的正中央。他的身体高达一百由旬,双足没入热铁地中,深至脚踝;双手没入热铁墙中,深至手腕;头部没入热铁顶盖中,深至眉毛处。一根铁桩从下方穿入,穿透身体后插入顶盖;从东墙穿出的铁桩穿透心脏,插入西墙;从北墙穿出的铁桩穿透肋骨,插入南墙。由于他对坚固不动的如来造下了罪行,自身也变得坚固不动,在那里承受着痛苦,这便是业报的显现。如此,由于火焰之间毫无间隔,故名无间。

而在那地狱内部一百由旬的范围中,有情密集无间,犹如将粉末舂进竹筒般塞得严严实实。不能说「此处有有情,彼处无有情」。无论是正在行走、站立、坐着或躺卧的有情,彼此之间全无缝隙;行走者、站立者、坐着者、躺卧者,互相都不妨碍。就这样,因为有情之间毫无间隔,故名无间。

在身门当中,有六种与舍相应之心生起,一种与苦相应之心生起。即使如此,犹如在舌尖放上六滴蜂蜜,再放上一滴烧熔的铜汁,由于铜汁的烧灼力极强,唯有此铜汁的感受明显,其余六滴蜂蜜变得微不足道;同样,由于强猛的烧灼之力,在此处唯有苦受无有间断,其他感受皆微不足道。因苦受相续无间,故称无间。

269「大」:指其身体有一百由旬之巨。它们堕落彼处时:一只脚踏在大地狱,另一只脚落入粪屎地狱。「针口」:意即嘴巴如针一般细小。那些有情的身体,有的如同象颈那样粗大,有的则如同一只独木舟的大小。

「煻煨地狱」:此地狱亦有一百由旬之大,内中充满炽燃的炭灰,其厚度约与尖顶屋等高。堕落其中的有情,如同被扔进谷壳堆中的犁头、斧子、石头等物,直沉至最底下。

「使(他们)爬上」:即用铁棍击打,逼迫他们向上爬。他们向上爬时,那些刺的尖端朝下;向下走时,刺的尖端朝上。

「被风吹动」:指被业力所生之风所吹动。「亦断手(足)」:就像在砧板上剁肉一般,持续不断地砍断手脚。如果站起来逃跑,铁墙便会合拢,把四周团团围住,下方的刀轮也同时生起。

「灰水河」:即那条名为韦答拉尼的铜河。河中有铁质的粗砂粒和莲花叶,下方是刀轮,两岸长满了藤蔓与茅草。那个有情在那里遭受着剧烈、粗涩的痛苦:他被水流上下冲漂,在莲花叶上被割裂;被呈十字路口形状的粗砂尖刺穿刺;被刀轮切割;在两岸被茅草刮擦;被藤蔓拖曳;被锋利的矛劈裂。

270“以烧热的铁桩”:当他说“我饿了”时,狱卒们便用大铁筐盛满铁丸,靠近前来。他以为是食物,用牙去咬,那时狱卒们就用那烧热的铁桩撬开他的嘴,并用大铁锅盛着铜汁过来,强行灌下。“再次投入大地狱”:就这样,从五种束缚开始,一直折磨到饮铜汁;又从饮铜汁开始,重新施以五种束缚等刑罚,然后再次投入大地狱。这其中,有的有情仅受五种束缚便命终解脱,有的在第二种,有的在第三种,有的在饮铜汁时解脱;但只要业还没有完全灭尽,就仍会被投入大地狱。

一位年轻比丘在学习这部经时,问道:“尊者,已经承受了这般痛苦的有情,还要再次被投入大地狱吗?”“是的,贤友,只要业未灭尽,他们就会一再地这样受苦。”“尊者,请您暂且停下经文讲授,只教我业处吧!”于是导师为他教授了业处,他证得入流果后,再回来学习经文。其他在这段经文处停下学习而证得阿拉汉果的,人数多到无法计算。而这部经,是所有的佛陀都始终不舍弃的。

271“到达低劣之身”:即已投生低劣之身。“取”:指贪爱与邪见的执取。“为生与死之因”:成为生和死的因。“无取”:不执取四种取。“于生与死灭尽”:在名为生与死灭尽的涅槃中解脱。

「于现法般涅槃」:即于现法、于此生之中,便以一切烦恼的灭尽而寂灭。「超越了一切苦」:即称为已超越一切苦。

《破除戏论》——中部注(终)。

《天神使者经》的注疏到此结束。

第三品的注疏到此结束。