4. 分别品义注巴利

272“如是我闻”这一段，说的就是《一夜贤者经》。其中，“贤者的一夜”：是因为具足了观禅的修习，所以有一个美好的一夜。“总纲”：就是纲要。“分别”：就是详细展开解释。巴利

“过去”是指过去的五蕴。“不应随行”是指不应以渴爱和邪见去追随。“不应期望”是指不应以渴爱和邪见去期盼。“那些过去”这句话在这里是用来说明原因的。因为凡是过去的，都已经被断除、已经息灭、已经消失，所以不应再去追随；又因为凡是未来的，都还没有到达、还没有生起、还没有产生，所以也不应去期盼。巴利

“处处”是说：对于当下生起的法，无论它在什么地方生起，就在那个地方，以无常随观等七种观法去观察它；如果是在林野等地方，也就在那里观察。“不可动摇、不可扰动”：这句话是为了显示观与再观。因为观确实不会被贪等烦恼所动摇、所扰动，所以叫不可动摇、不可扰动。应当修习它、增长它，应当再再观察它，这就是这句话的意思。另一种解释是：涅槃不会被贪等烦恼所动摇、所扰动，所以叫不可动摇、不可扰动。有智慧、贤明的比丘应当修习它，意思是：反复以涅槃为所缘，进入各种果等至，从而不断增长它。巴利

对于正在修习增长的人，为了他的利益，世尊开示说：“就在今天，就该努力精进。”以燃烧、煎逼烦恼而得名的精进力，今天就应该付诸实行。“谁知道死亡明天会不会来？”——明天到底是还活着，还是死去，谁能知道呢？这是为了说明：不要生起“今天还有些杂事没办完，明天或后天再做吧”这样的心，而应该生起“我今天就要布施，我今天就要持戒，或者今天就要做其他某种善行”的精进力，今天就要去做。“拥有大军”：火、毒、刀剑等许多导致死亡的因素，就是死王的大军。因为拥有这样庞大的军队，所以面对这样的死王，没有所谓“请再等几天，等我做完供佛等自己的要紧事”这种朋友交情式的约定；也没有“请收下这成百上千的财物，再宽限几天”这种行贿式的约定；更没有“我要用这支强大的军队把你打退”这种以武力对抗的约定。这里说的“约定”，指的就是朋友交情、行贿、武力对抗这三种方式。因此，这个道理就被阐明了。巴利

不放逸，就是不懈怠、肯精勤努力。因为这样修行，他就有了一个善好的夜晚，所以叫一夜贤善者。就这样，对那位如此修行的人，称他为这是一位一夜贤善者。已寂静的佛陀圣者，因为贪等烦恼都已止息，所以这样宣说。巴利

273在“如是色”等说法里，意思是：即使原本是黑色的，也变成了像蓝宝石那样的颜色——这只是就可爱的色相而言，说“我曾是这样的色”。只是就善的、伴随喜乐的乐受而言，说“我曾是这样的受”。只是就与它相应的想、行、识而言，说“我曾是这样的想、这样的行、这样的识”。这些都是就过去的时间而说的。巴利

在这里，“随入喜”是指：对色等那些对象，让渴爱跟着生起、持续运转。但如果是低劣的色等，他就不会这样认为：“我曾经有如此的色……我曾经有如此的识。”巴利

不让喜随入，就是不让渴爱转起，也不让与渴爱相应的邪见转起。巴利

274对于“我有这样的色”等说法，也应该知道，那只是依着那些令人欢喜的色等，被称为渴爱和邪见生起的随喜罢了。巴利

275比丘们，怎样在现在诸法上被牵引呢？这段话是为了解释“对现在法处处随观，无牵引、不动”这一论题的释义。在这里，按理本应说“比丘们，怎样对现在法不随观”等等，但因为“无牵引”和“不动”说的就是观，所以为了显示观的没有和存在这两种情况，就提出“被牵引”作为纲目来详细解说。其中，“被牵引”是指因为没有观，被渴爱和邪见所牵引；“不被牵引”是指因为有观，不被渴爱和邪见所牵引。其余各处都浅显易懂。巴利

276“如是我闻”这句，就是《阿难一夜贤者经》。其中，“出隐居”是指从果定中出定。“诸比丘，是谁呢？”——他明明知道，却还是这样问，是为了引出话题。巴利

278“萨度，萨度！”这是对长老表示赞叹。接着说的“萨度，你确实……”是世尊在赞叹长老以圆满、清净的语句说法。其余各处都很清楚明白。巴利

279“如是我闻”这句话，就是《玛哈咖佳亚那一夜贤者经》的开头。其中“温泉园”这个名称，是因为那里有一个热水湖，园林因此得名。据说，在毗婆罗山下面，有地居龙的龙宫，方圆五百由旬，像天界一样，地面是宝石铺成的，还有园林和苑囿。那里有龙王嬉戏的大湖，从湖中流出一条叫“温泉”的河，河水沸腾，是滚烫的热水。为什么这条河会变成这样呢？据说，王舍城周围是一大片饿鬼世界，这条温泉河从两座大铁锅地狱中间流过来，所以它沸腾着流淌。经里也这样说：“比丘们，这条温泉河流过的地方，湖水清澈、清凉、甘甜、洁白，有很好的下水处，令人欢喜，有很多鱼和龟，还有车轮那么大的莲花开放。可是，比丘们，这条温泉河是从两座大地狱中间流过来的，所以它沸腾着流淌。”（《巴拉基格》231）而在这座园林正对面的地方，从那个大湖又形成了一个大水池，这座寺院就因为那个水池的名字，被称为“温泉园”。巴利

280萨米提：据说这位长老的肉身圆满、容貌端正、令人欢喜，因此就得到了“萨米提”这个称呼。前梵行：指作为道梵行的开端，属于前行之道。善逝如此说已，便从座起身：这一段应当依照《蜜丸经》（《中部》1.199等）中所说的方式详细展开。巴利

282“我的眼是如此”——在这部经里，世尊其实只是依十二处来安立论母。长老也掌握了这个理路：“世尊在下面两部经和上面第四部经这三部经中，是依五取蕴来作论母和分别的；但在这里，则是为了依十二处作分别解说而安立了论母。”于是他这样说了。长老获得这个理路后，做了一件了不起的事：在无路之处示出路，在虚空中留下足迹。因此，世尊就这部经而说：“比丘们，在我的比丘声闻弟子中，对于我简要所说的法义，能详细分析其义理的，玛哈咖佳亚那最为第一。”（《增支部》1.197）将他置于最上之位。在这里，“眼”指眼净色。“色”指四大所造色，依此方式，其余诸处也应如此理解。“识”指带有爱染的识。“他对此欢喜”，是指以渴爱与邪见的方式欢喜那眼与色。“随之而行”，是指以渴爱与邪见而随行。巴利

我的意在过去是这样，法是这样——在这里，“意”指有分心；“法”指三界法所缘。巴利

283“Paṇidahati（发愿、确立）”：是以愿求的方式把它安立下来。“Paṇidhānapaccayā（以愿求为缘）”：是以安立愿求作为原因。其余各处都很浅显易懂。巴利

286如是我闻这句，是《罗玛萨坎吉亚一夜贤者经》的开头。其中“洛玛桑吉亚”是一位长老的名字——据说他身体稍微有些毛茸茸的样子，因此就以“洛玛桑吉亚”这个称呼为人所知。“旃檀天子”呢，据说在迦叶正自觉佛时代，有一位名叫旃檀的在家居士，家财丰厚，他以四种资具供养了三宝，命终之后投生到天界；由于仍沿用原来的名字，所以被称为“旃檀天子”。“在黄色毛毯石上”，就是在红色毛毯石上。据说那块石头的颜色就像一堆胜意花，所以被称为“黄色毛毯石”。巴利

那么，世尊是什么时候住在那里呢？世尊在成道后的第七年，于舍卫城阿沙荼月满月那天，在十二由旬的大众中间示现了双神变，然后从空中降下，坐在藤亭树下铺设的胜妙佛座上，以说法把大众从大危难中救拔出来。因为诸佛示现神变之后不会住在人间，所以世尊就在那些大众亲眼看着的情况下迈步离去，前往三十三天，在巴利恰答咖树下、红毯石上进入雨安居。正是在那个时候，世尊住在那里。巴利

“在那里，世尊”是指：当时住在那里说法的世尊，大多数情况下由来自一万个轮围世界的天众聚集围绕。他让母亲成为身证者后，宣说阿毗达摩藏，讲的是甚深、微细、触及三法印、分别色与非色的教说。有些天神无法通达这些法，为了让他们生起悚惧，世尊在说法中间穿插开示了《贤善一夜者》的总说和详释。那时，这位天子在学习时，连同详释一起学了这些偈颂，但因为天人的身份本来就耽著于放逸，又被种种天界所缘不断逼迫，他渐渐把经文忘失了，只记住了偈颂本身。因此他说：“比丘，我就是这样忆持《贤善一夜者》偈颂的。”巴利

在“学习”等词中，默然坐着听闻的人，叫做“学习”；出声诵习的人，叫做“掌握”；让别人念诵的人，叫做“持”。这里剩下的内容都很浅显。巴利

289“如是我闻”这句，说的是《小业分别经》。在这部经里，须跋——据说他长得俊美又端庄，因为四肢匀称端正，大家就给他起了“须跋”这个名字。至于“青年”，那是他年轻时的称呼，到了年老时，人们还是用这个称呼叫他。“多迭亚之子”，是说他是波斯匿王的国师、一位名叫多迭亚的婆罗门的儿子。据说离舍卫城不远有个叫杜迪的村子，他因为是那个村的领主，所以被称为“多迭亚”。他拥有八十七千万的巨额财富，却极其吝啬。他心想：“布施财物的人，家产没有不耗尽的。”因此什么都不肯给任何人。关于这一点，也有偈颂这样说——巴利

他就是这样教导布施的。那时，正自觉者住在负重精舍，多迭亚婆罗门连一勺粥、一匙饭都不肯施舍给佛陀，因为贪恋钱财，死后就投生在自己家里的狗胎中。须跋非常疼爱这只狗，拿自己吃的饭喂它，还把它抱到华丽的床榻上让它睡。后来有一天，世尊在破晓时分观察世间，看见了这只狗，便知道：“多迭亚婆罗门因为贪财，投生成了自己家中的狗。今天我到须跋家去，这狗一见到我就会吠叫。那时我对它说一句话，它就会明白‘沙门乔达摩认得我’，然后走到灶边躺下。由此因缘，须跋会和我有一番交谈；他听了法之后，就会皈依三宝。而这狗死后，会堕入地狱。”世尊知道这位青年将会皈依三宝，就在那天整理好身体，独自一人进入村子，等青年外出后，便走进他家乞食。巴利

那只狗看见世尊，一边吠叫一边走到世尊跟前。于是世尊这样说：“多迭亚，你过去也以‘喂，尊者’这样的话轻慢我，从而投生成了狗，现在又对我吠叫，你将因此堕入无间地狱。”狗听了这话，心想“沙门乔达摩知道我了”，心生后悔，便低下头，走到灶灰间躺下。人们试图把它抱到床上让它睡，却没能做到。须跋来了，问道：“是谁把这只狗从床上弄下来的？”人们说：“不是任何人。”然后把这件事告诉了他。须跋听说后，心想：“我的父亲生在梵天界，根本没有叫多迭亚的狗。沙门乔达摩把父亲说成是狗，无论他嘴里说出什么话（都是谎言）”，于是生气地想去以妄语罪责难世尊，便前往寺院询问此事。巴利

世尊也同样对他说了那番话，为了不让他觉得受骗，又问道：“年轻人，你父亲有没有没告诉过你什么财物？”他回答说：“乔达摩尊者，有一条价值十万迦哈巴那的金项链、一双价值十万迦哈巴那的金鞋、一个价值十万迦哈巴那的金钵，还有十万迦哈巴那。”世尊说：“你去用没有水的乳粥喂那只狗，把它抱到床上，等它刚一入睡就问它，它会把一切都告诉你。那时你就会知道：‘这是我的父亲。’”年轻人心想：“如果是真的，我就能得到财宝；如果不是，我就可以指责沙门乔达摩说妄语。”出于这两个理由，他高兴地去了，并照做了。那只狗心想：“我被这个人认出来了。”便呜呜地哭着，走到藏宝的地方，用脚刨地，给出了暗示。年轻人拿到财宝后，心想：“连被转生所遮蔽的、如此微细的结生间隔，沙门乔达摩都清清楚楚地知道，他一定是遍知者。”于是对世尊生起了信心，并准备了十四个问题。据说他是一位学相术的人，因此他想：“我要带着这份法的供养去问沙门乔达摩问题。”于是第二次前往世尊那里。对于他所问的问题，世尊一口气就作了解答，开口便说“众生以业为自有”等。巴利

在这里，业是这些众生自己的东西，是他们自己的财产，所以叫“以业为自有”。他们是业的继承人，也就是业是他们的遗产和财产，所以叫“以业为继承”。业是这些众生的根源和原因，所以叫“以业为起源”。业是这些众生的亲属，也就是业是他们的亲族，所以叫“以业为亲属”。业是这些众生的皈依处和依靠，所以叫“以业为皈依”。所谓“依低劣与殊胜的差别”，就是说：“你成为低劣者，你成为殊胜者，你成为短命者，你成为长寿者……你成为劣慧者，你成为聪慧者。”像这样区分低劣与殊胜，并不是别的什么人做的，而是业本身就这样把众生区分开来。那个年轻人没能明白所说的含义，就像有人用厚布带把他的嘴绑住，却把甘美的食物放在他面前一样。据说他依仗慢心，自以为是智者，看不到有跟自己相等的人。为了摧破他这种慢心——“沙门乔达摩在说什么？他说的，正好是我知道的”——世尊心想：“我从一开始就把话说得难以理解，这样他就会来求我：‘乔达摩尊者，我不明白，请您详细地给我讲清楚。’到那时我再给他讲，这样对他才有利益。”于是世尊就把话说得难以理解。巴利

这时，他为了表明自己还没有通达，就说：“我确实不明白……”等等。巴利

290“具足”是指圆满。“受持”是指被执取、被把持。年轻人，凡是杀生，这条道就是导向短命的道。意思是：这杀生的业，这条道就是导向短命的道。巴利

那么，这个业是怎么造成短命的呢？业有四种：压迫业、断灭业、令生业、支持业。对于由强力业所生的果报，在它成熟运作的过程中，压迫业到来后，实际上是这样说的：“如果我能更早知道，就不会让你在这里结生，我会让你只投生到四恶趣中去。算了，不管你投生到哪里，我这所谓的压迫业都会压迫你，让你变得没有营养、没有滋味、枯涩。”从那时起，它就把那个生命弄成那样。它怎么做呢？它招来危难，摧毁财富。巴利

在这里，从男孩在母胎中受孕的那一刻起，母亲就没有什么愉悦或安乐，父母只有苦恼产生。它就是这样带来危难。而从男孩在母胎中受孕的那一刻起，家中的财富就像盐遇水一样，因为国王等人的缘故而消散；产奶的母牛不再出奶；原本温顺的牛变得凶暴，有的瞎眼，有的驼背；牛群中爆发疫病；奴仆等人不再听话；播下的种子不发芽；放在家里的财物在家里丢失，放在林野的财物在林野丢失；渐渐地，连草和遮身的衣物都变得难以得到；胎儿得不到照料；分娩时母亲的乳汁断绝；男孩得不到养护，受着逼迫，变得没有营养、没有活力、干瘪枯涩。这就叫做压迫业。巴利

由长寿业所生起的（生命），当断灭业到来时，就会切断他的寿命。就像一个人射出一支能飞八乌萨巴远的箭，另一个人在箭刚从弓上离开的瞬间，就用木槌把它打落，让箭就地掉落；同样地，由长寿业所生起的（生命），断灭业会切断其寿命。它怎么做呢？它把他引入盗贼出没的森林，让他进入有猛兽和鳄鱼的地方，或者把他带到其他某种有危险的地方，这就叫断灭业，也叫“毁坏业”。巴利

能引生结生的业，叫做令生业。对于投生在贫穷家族等环境中的人，通过促成财富等圆满来给予支持，这就叫做支持业。巴利

在这四种业里，前两种完全是不善业。令生业可以是善的，也可以是不善的；支持业则只能是善的。其中，杀生这种业因为能截断（他人的寿命），所以会带来短命的果报。而且，杀生者所造的善业不会变得广大，没有能力引生长寿的结生。这样一来，杀生就成了导致短命的原因。或者，它在结生的那一刻就决定下来，使（众生）变得短命；或者因为最终造作时的思心所，而投生到地狱；或者因为之前和之后的思心所，按照前面所说的方式，而变得短命。巴利

青年，这条行道能导向长寿。在这里，即使一个人是由微小的业所投生、在生命相续之中，当这个不杀生的离业加入进来时，从意义上它就是这样说的：“如果我事先知道，我就不会让你投生到这里，我会让你只投生到天界去。算了，不管你投生到哪里，我都会为你做一种叫‘支持业’的支撑。”于是它给予支持。它怎么做呢？它消除危险，带来财富。巴利

在这件事上，从孩子在母胎中受孕的那一刻开始，父母就只有安乐和舒适。那些本来会由人、非人所造成的种种危险，全都消失。这就是消除危险。而从孩子在母胎中受孕的那一刻开始，家里的财富多到无法计量，宝藏罐子从屋前屋后滚着涌进家中。父母甚至对别人寄存的财物，也能当面获得。母牛产奶很多，公牛性情温顺，播种的地方庄稼长得很好。无论是与生息有关的财物，还是暂时借出的财物，不用催讨，欠债者就自己携来归还；奴仆等人容易受教，各项工作也不衰退。孩子从入胎开始就得到保护，儿科医生也早已准备好。如果生在居士家，就得到长者之位；如果生在大臣等家，就得到将军等职位。财富就是这样产生。他没有危险，拥有财富，而且活得长久。如此，不杀生之业就成为能导向长寿的业。巴利

不杀生的人所做的其他善业也会变得殊胜广大，能够引生长寿的结生，这样也就成为导向长寿的业。或者，它直接决定结生，使生命长寿。或者，通过决断思投生到天界，再以前思和后思，按照前面所说的方式而成为长寿。依照这一方法，在解答一切问题时都应如此理解。巴利

损害之类的业在生命相续中生起时，从意义上说也像是在讲同样的事：它们通过压迫，使人陷入无福受用、得不到照顾的境地，从而引发疾病等；或者，因为损害等行为所做的善业不够广大；或者，从一开始就由结生决定；又或者，像前面说的那样，借着前思与后思的力量，造成多病等。反之，就像不杀生一样，不损害等行为则带来少病等。巴利

293293. 在这里，“有嫉妒心的人”是指心与嫉妒相应。“被恼害”是指由于嫉妒而责骂、伤害他人。“系缚嫉妒”是指：就像捆扎大麦束那样，为了不让它消失而把它绑起来放着。“少随从者”是指随从很少的人；这种人就像夜里被扔出去的箭，完全看不见；又像捧着残食坐在那里，连给他递水的人都没有。巴利

294不布施的人：因为悭吝，所以不布施。以那个业：以那个悭吝的业。巴利

295应敬礼：值得敬礼的佛陀、独觉佛或圣弟子。应起迎等也是如此。不过，在解答这个问题时，不应涉及压制业和支持业。因为在生命延续期间，无法把出身卑贱的人或出身高贵的人变成出身卑贱者或出身高贵者；只有在结生时就已经确定：出身卑贱的业使人投生在卑贱家族，出身高贵的业使人投生在高贵家族。巴利

296“不询问”在这里并不是说，仅仅因为不询问就会投生到地狱。而是说，不询问的人不知道“这件事该做，这件事不该做”；因为不知道，该做的他不做，不该做的反而去做。这样一来，他就投生到地狱，而另一种人则投生到天界。就是这样，青年……中略……也就是低劣与殊胜的差别。导师顺着法流把开示引到了这里。其余各处都很浅显易懂。巴利

298“如是我闻”这句，说的就是《大业分别经》。其中“空无”是指空虚、没有结果。“真实”是指确实如此、如实不虚。而这个说法并不是他亲耳从世尊面前听来的。不过在《优波离经》（《中部》第56经）里，世尊确实说过：“对于恶业的造作、恶业的持续运转，我说意业过失更重，身业不是这样，语业也不是这样。”这番话在各位外道游方者中间传开了，他就抓住这一点来说。至于“而有这些定境”这句，是针对《波塔巴达经》（《长部》第9经）等中出现的关于“想受灭是怎样的”这一讨论——也就是灭尽定——而说的。“什么都感受不到”是指连一种感受都没有。“然而，确实是有……”这是长老针对灭尽定而表示认可。“应当守护”是指通过避免被人指责来守护。“有思”是指其中有思，意思是造作了带有意图、带有思的业。“是苦”这句，是长老心里认定“这个游方者问的只是不善法”，所以才这样说。巴利

世尊确实连在四面全黑的暗处，也能用肉眼看见周围一由旬之内像芝麻那么微细的诸行。而这位游方者就住在不远处，距离只有大约一俱卢舍，世尊为什么还那样说呢？这是就彼此相见时的“看见”而说的。巴利

299伍达义，即喇伦达义。所谓“那在苦中”，意思是那一切都只是苦。他这样针对轮回之苦、烦恼之苦、行苦，问道：“假如世尊说过……”巴利

300“浮现”是指问题的浮现。“正在浮现”是指正在把头伸出来。“将会以不恰当的方式浮现”是指将以不恰当的方式把头伸出来。而世尊知道这件事，并不是靠天眼，也不是靠他心智或一切知智，而是凭着他的意向就知道了。因为正在说话的人，他的意向确实很容易看出来：想说话时，他会抬起脖子，摇动下巴，嘴唇颤动，坐也坐不住。世尊看到他这个样子，一观察就知道了：“这位伍达义坐不住，他一定会说出那件不实的事。”“一开始”就是指在开头那里。“三种受”——提问者先确定“我问的是三种受”，这样确定之后才问“他感受什么？”这三种受。“能带来乐受的”是指能作为乐受之缘的。其余两项也依此类推。巴利

在这里，从欲界善心中伴随喜的心的四种思，以及下三禅的思，因为在结生和转起时都能产生乐受，所以叫做能带来乐受的业。其中，欲界的业在结生时只产生乐，而在转起时，于可爱或中舍的所缘，也会产生不苦不乐受。巴利

不善思在结生和转起时都只产生苦，所以叫能带来苦受的业。这种业只有在身门转起时才纯粹只产生苦，在其他情况下也会产生不苦不乐受。不过，那种受因为仅仅是在不可爱及不可爱中性的所缘上生起的，所以在归类上只算作苦。巴利

从欲界善业来说，与舍受相应的心所俱的四种思，以及从色界善业来说的第四禅那的思，这样，因为它们在结生和转起中能产生第三种受，所以称为能带来不苦不乐受的业。在这里，欲界的业在结生时只产生不苦不乐受，而在转起中，遇到可爱所缘时也会产生乐受。另外，能带来乐受的业依结生和转起而运作，能带来不苦不乐受的业也是这样，而能带来苦受的业只在转起时运作。然而，按照另一种说法，一切业都只在转起时运作。巴利

长老说“于此，世尊”这句话，是为了请求如来讲述大业分别而先显示出自己的意向。他心里想：“我应当先请求如来，然后让大业分别智在比丘僧团中清楚显现。”因为他善于衔接前后文，所以才这样说。其中，“大业分别”就是对大业的分别。“哪四种……阿难，在这里，有某类人……投生到地狱”，这一段并不是对大业分别智的详细分析，而是为了说明大业分别智而安立的论母。巴利

301阿难，这里“某位沙门或婆罗门”是一段独立的连结。世尊是为了说明“具天眼的沙门婆罗门，以此作为所缘，获得此条件，而执持这种见”才开始说的。其中，“热忱”等五个词，都是精进的名称。“心定”，指天眼定。“看见”，是指他观察“那个有情投生到哪里”时看见了。“那些以其他方式”，是指那些认为“因为圆满了十善业道，所以投生地狱”的人，说他们的智是邪谬的。按这种方式，所有段落的意思都应这样理解。“知道”，就是明了。“以强力”，就是以见的强力。“以执取”，就是以见的执取。“执取后断言”，是指决定、执取之后而这样说。巴利

302在这里，“阿难”这一句也不是对大业分别智的详细分别，而只是它的论母安立。不过，这里显示了这些具天眼者的说法中，哪些被认可，哪些不被认可。其中，“在那里”指在那四位沙门婆罗门之中。“这是他的”指这是他的说法。“以其他方式”指以其他方式。如此，在这四位沙门婆罗门的议论中，有两种情况被认可，有三种情况不被认可，应当这样了知一切处的认可与不认可。巴利

303303. 如此，说明了对于具天眼者的说法哪些是认可的、哪些是不认可的之后，如今在阐述大业分别智时，便说道：“阿难，在那里，这位补特伽罗……”等等。巴利

“先前他所造作的”：这是说，这位有天眼的人看见他正在造业，而在这之前他已经造过的业，就是“先前所造作的”。因为依靠先前所造的业可以投生到地狱，依靠后来所造的业也可以投生到地狱；或者有人在临终时，由于“塞犍陀是最殊胜的、湿婆是最殊胜的、祖父是最殊胜的，世界是由自在天等创造的”这类邪见，也同样会投生到地狱。“于现法”：在这里，如果某种业是现法受业，那就在今生受报；如果是次生受业，那就投生后来受报；如果是后后受业，那就在之后的轮回转世中感受果报。巴利

这样，这位沙门或婆罗门只见到了一类业和一类果报，而正自觉者却见到了他没有见到的三类业和两类果报。通过这一点，正自觉者见到了已见的和未见的，共四类业和三[类]果报。了知这七种情况的智慧，就叫作如来[的]大业分别智。在第二段说明中，天眼没有见到什么，但如来见到了三类业和两类果报。了知这五种各自亲证的情况的智慧，也叫作如来[的]大业分别智。其余两段说明也是同样的道理。巴利

“不可能”指的是缺乏真实性的不善业。“看似不可能”是说：它显现为不可能，也就是被压伏、被排挤。当大量不善业已经积聚时，强势的业会排挤弱势业的果报，为自己的果报腾出位置，这就是“不可能且看似不可能”。但如果已经积聚了善业，临终时又造了不善业，这个不善业会排挤善业的果报，为自己的果报腾出位置，这就是“不可能却看似可能”。即使积聚了大量善业，强势的业也会排挤弱势业的果报，为自己的果报腾出位置，这就是“可能且看似可能”。但如果已经积聚了不善业，临终时又造了善业，这个善业会排挤不善业的果报，为自己的果报腾出位置，这就是“可能却看似不可能”。巴利

另外，这里也应通过呈现的方式来理解其含义。这里所说的其实是：以不可能而显现、呈现出来，因此叫“看似不可能”。其中，按照“世间有这样一种人，是杀生者……”这样的方式，讲到了四种人。在这四种人当中，第一种人的业是“不可能”且“看似不可能”的。因为那是不善的，所以是不可能；又因为他投生到地狱，所以它以能导致投生地狱的不善业的方式呈现出来。第二种人的业是“不可能”而“看似可能”的。因为那是不善的，所以是不可能；但他投生到天界，所以它以能导致外道投生天界的善业的方式呈现出来。另外两种业也应同样理解。其余各处都很浅显易懂。巴利

304“我这样听闻”——这就是《六处分别经》。其中，“应当了知”是指应当以与观智同起的道来了知。“意思索”就是寻与伺。因为在这里，能生起寻的那个意，被特别称为“意”；意的伺察活动，就叫作“意思索”。“有情立足处”是指依赖轮回与还灭的众生的立足处。因为在这里，有十八种轮回的立足处，十八种还灭的立足处，而这些也应当以与观智同起的道来了知。“调御师”是指训练象等行为规矩的教导者，意思是那些应受调伏者的调伏者。其余内容将在分别部分中阐明。这就是“总纲”，也就是论母的安立。巴利

305眼处等这些内容，在《清净道论》里已经详细讲过了。“眼识”是指由善和不善的果报所生的两种眼识。其余那些依止于净色根的识，道理也是这样。不过，除了这十种之外，剩下的在这里就叫做“意识”。巴利

眼触，就是在眼根那里的触。这是与眼识相应的触的称谓。其余诸处也是如此。巴利

“以眼见色”，就是以眼识见色。这个解释方式在所有地方都一样。“能生喜悦之处”，是指作为喜悦的所缘而成为原因。“随伺察”，是指以伺的运作在那里随同伺察，而与它相应的寻也是如此——按这个道理，应当知道有十八种被称为寻伺的意随寻。这里说的“六种喜悦随寻”，是指与喜悦一起随同伺察，所以叫喜悦随寻。剩下两句也是同样的道理。巴利

306“依靠在家生活的”：指依靠五种欲乐。“依靠出离的”：指依靠观智。“可爱的”：指所追求、寻觅的。“可意的”：指所渴望的。“令心愉悦的”：因为心在这些事物上感到欢喜，所以叫“令心愉悦的”，即那些令心愉悦的事物。“与世间染着相连的”：指与渴爱相连。“过去的”：指已经得到过的。有人会问：对现在的事物，喜悦生起还说得通，对过去的，喜悦怎么能生起呢？回答：对过去的事物，当人回忆“就像我现在享受可爱的所缘一样，过去我也曾这样享受过”时，强烈的喜悦就会生起。巴利

“无常”是指无常的特征。“变坏、离贪、灭尽”是指：因为舍弃了本来的状态，所以是变坏；因为消逝，所以是离贪；因为彻底止息，所以是灭尽。“以正慧”是指以观慧。这被称为“基于出离的喜悦”：就像一位国王看着自己的荣华富贵，而修行者建立起观智后坐着，当看到诸行的坏灭时，锐利而猛利的观智在诸行所摄的范围内运转，此时生起的喜悦，就称为“基于出离的喜悦”。这也是曾经说过的——巴利

这些：是指坐着修观的人，于可爱的所缘在六门中出现时，以无常等角度建立起观之后，所生起的六种依出离的喜悦。巴利

307对于“过去”：先说现在，希求却得不到时，忧会生起；那么在过去，忧又怎么会生起呢？在过去，当他这样回忆：“就像我现在希求可爱的对象却得不到，过去我也曾希求却同样没有得到”，由此便会生起强烈的忧。巴利

在“无与伦比的解脱”中，所谓“无与伦比的解脱”就是指阿拉汉果；“把希求安立在阿拉汉果上”就是这个意思。“处”指阿拉汉果这个处所。“令希求现起”是指让希求生起。而这种忧是在生起这种希求时出现的，因为是以希求为根本，所以经文说“令希求现起”。这六种依出离的忧应当这样理解：当可爱的所缘在六门中现前时，他把希求安立在阿拉汉果上，为了证得它，以无常等方式建立起观，却无法努力精进，于是悲伤地想：“这半个月、这个月，乃至这一年，都没能证得阿拉汉果。”就像住在村边山窟的玛哈斯瓦长老那样，泪水不断流下而生起的忧，应当知道这就是六种依出离的忧。至于事缘，在《善吉祥光》即《长部》注的《帝释问经》注释中有详细说明，想要了解的人可以从那里获取。巴利

308“生起舍”：这里的“舍”是指无智舍。“非分断者”：因为漏尽者已经断除烦恼的界限而安住，所以称为“分断者”，因此“非分断者”就是指非漏尽者。“非果报断者”：同样地，因为漏尽者已经断除未来的果报而安住，所以只有漏尽者才是“果报断者”，因此“非果报断者”也是指非漏尽者。“不见过患者”：指不从过患和灾祸的角度去观察的人。这六种依俗家的舍：当可爱的所缘在六门中出现时，所生起的舍就像藏在糖团里的苍蝇一样，不能超越色等所缘，只是黏着、迷恋于其中；这样的舍，应当知道就是这六种依俗家的舍。巴利

它超越了色，所以不越过色，不会因为贪爱而停留在那里。这六种依出离的舍：当可爱等所缘出现在六门时，对可爱的所缘不贪染，对不可爱的所缘不瞋恼，于平等观察时不迷乱，与已生起的观智相应的六种依出离的舍，应当知道就是这些。巴利

309在这里，“依靠这个，舍弃那个”的意思是：在那三十六种情况中，依靠十八种，舍弃另外十八种。正因如此，世尊才说：“比丘们，在这里，有六种出离的……”等等。“依靠、凭借”是指以生起的方式依靠和凭借。这样，它们的超越就得以实现：也就是说，通过出离的法的生起，俗家的法就被超越了。巴利

就这样，先用同类对同类的方式舍掉之后，现在要说明以强舍弱，于是说道：“比丘们，对此，有六种依出离的喜悦……”等等。这样一来，通过依出离的喜悦来舍断依出离的忧，又通过依出离的舍来舍断依出离的喜悦，就说明了以强舍弱的舍断方式。巴利

在这里，应当先站在这个立场上来理解关于“舍”的说明：在八种等至中，前三禅——也就是初禅等——以及以纯粹行作为基础而开始修观的四位比丘，他们观之前的前分观，可能是与喜相应的，也可能是与舍相应的；但出起观则一定与喜相应。以第四禅等作为基础而开始修观的五位比丘，他们的前分观和前面一样；但出起观则是与舍相应的。针对这一点，世尊才说：“你们应当依靠、依止那六种依出离的舍，舍弃那六种依出离的喜。”而且，对这样修行的比丘来说，这种受的差别不只出现在观的过程中，在圣道中，禅支、觉支、道支也有差别。巴利

那么，是谁决定了这种差别呢？有些长老说，是作为观之基础的禅那决定的；有些长老说，是作为观所缘的诸蕴决定的；有些长老说，是个人的意乐决定的。对这些人所说的观点，也应当知道：其实是前分阶段的出起观在决定。而关于这个问题的详细抉择，在《清净道论》讲解“行舍”的地方已经说过了。巴利

310“种种”是指多种多样、许许多多、各式各样。“依种种”是指依靠种种不同的所缘。“单一”是指一种。“依单一”是指依靠单一的所缘。那么，这里说的舍是什么呢？前面已经讲了无智舍，后面将会讲六支舍，而这里则包含了止舍和观舍这两种舍。巴利

在这里，对色的舍是一种，对声等的舍又是另一种，因为对色的舍并不会出现在对声等的情况里。对色的舍只以诸色为所缘，不以声等为所缘。而且，同是对色的舍，有一种止的舍是取地遍为所缘而生起，另一种则是取水遍等为所缘而生起。所以，在分析“多样性”和“依多样性”时，世尊说：“诸比丘，有对诸色的舍……”等等。然而，因为空无边处没有两种、三种之分，识无边处等也没有，所以在分析“单一性”和“依单一性”时，世尊说：“诸比丘，有依止于空无边处的舍……”等等。巴利

其中，与空无边处相应的舍，因为与它相应，所以是依止于空无边处的；而观照空无边处诸蕴的人的观舍，因为以它为所缘，所以也是依止于空无边处的。其余几处也是这样。巴利

在这里，“舍弃那个”是指：用无色界的定舍来舍掉色界的定舍，用无色界的观舍来舍掉色界的观舍。巴利

在这里，“不热衷”是指：“热衷”就是渴爱，因为彻底断尽了它，所以出起观被称为“不热衷”。“舍弃彼”在这里是指：通过出起观，让人舍弃无色界的定舍和观舍。巴利

311“Yadariyo”是指圣者、正自觉者所亲近（修习）的那些念处。这里应当知道：在三种情形中安立念，就是在亲近念处。不想听闻，是指虽然有了信心，却不想去听。不想了知，是指不为了知道而把心提起来。回避，是指越过、避开。对导师的教法，是指不认为应当接受、应当圆满实行导师的教诫，这就是这里的意思。不欢喜，是指没有自己的意乐。这里也不应当理解为由于依止世俗而产生的忧恼所以不高兴，而是说在那些还没有修行的人身上，没有产生欢喜的因由，才这样说。无漏，是指没有嗔之漏。具念正知，是指具足念与智。具舍，是指以六恒住舍而具舍。欢喜，这里也不应当理解为由于依止世俗而产生的喜所以浮动，而是说在那些已经修行的人身上，没有产生不欢喜的因由，才这样说。无漏，是指没有贪之漏。巴利

312已调御：就是已被调伏。只朝一个方向跑：是说奔跑时不回头，就只朝一个方向跑；但如果回过头来，就能再朝另一个方向跑。向八方奔驰：是指以盘腿坐姿坐定，身体不动，凭解脱之力，一下子便向八个方向奔行；或者面朝东坐，或面朝南等其他某个方向坐定后，进入八种禅定——这就是它的意思。其余各处文义都清楚。巴利

313如是我闻这句，就是《略说分别经》。其中，“略说分别”是指略说和分别，也就是论母和详细分析的意思。“应当审察”是指衡量、审查、把握、判定。“在外”是指在外的所缘上。“不散乱、不逸散”：因为贪爱而停留在所缘上，就叫作散乱、逸散；为了否定这一点，才这样说。“内不停滞”是指在自身内在的行境中，不因为贪爱而停滞。“无所执取而不战栗”是指：不执取、不抓取，那个识就不会战栗。整句的意思是：识对外不散乱、不逸散，对内不停滞，无所执取而不战栗，比丘就应当这样去审察。“生老死苦的集起”是指：生、老、死以及其余一切苦都不再生起，这就是这句话的含义。巴利

316随色相者：就是随念色相、追随色相，所以叫随色相者。巴利

318贤友，像这样，“内不滞”是指因不贪爱而不滞。以不贪爱而不滞故，不会成为退步分，而只会成为胜进分。巴利

320320.“无取着而发颤”：导师在《蕴品》里说：“比丘们，我要为你们讲说取着而发颤，以及无取着而发颤。”（《相应部》3.7）像这样，把取着说为发颤，把不取着说为不发颤。大长老却把取着而发颤本身当作无取着而发颤来展示，所以才这样说。那么，这怎么会成为无取着而发颤呢？因为根本没有可被取着的东西。如果真有某种行法，可以已执取为常、恒、是我、是我所，那么这种发颤就确实是取着而发颤。然而，正因为根本不存在这样可被执取的行法，所以即使以“色是我”等方式把色等诸蕴执取起来，实际上也等同于没有执取。因此应当知道，这种发颤从见解的角度看虽然是取着而发颤，但从实质意义上说，它就叫作无取着而发颤。巴利

“成为别异”是指转变，因为舍弃了原本的状态而消失。“随色变异而转”是指：以“我的色变异了”或者“曾经有的，如今对我来说确实没有了”这类方式，业识随着色的坏灭而转起。“由变异随转所生”是指从随变异而转、以变异为所缘的心识所生起。“怖畏、法集起”是指渴爱的怖畏和不善法的集起。“遍取心而住立”是指将善心遍取、执持、耗尽，而后住立。“有怖畏”是指因恐惧而有怖畏，也因渴爱而有怖畏。“有恼患”是指有恼患、有痛。“有顾恋者”是指有执着、有贪爱。如是，贤友，所谓“无执取而怖畏”是这样的：如同以宝盒想而拿起空宝盒，在那宝盒丢失之后陷入恼患的人那样，后来不执取而有怖畏。巴利

321对于“不随色变异而转”这一句：漏尽者已经没有业识，所以不会随色的坏灭而转起。其余各处都浅显易懂。巴利

323“如是我闻”这句，说的就是《无诤分别经》。其中，“不应抬高，不应贬低”：意思是基于世俗生活的立场，对任何一个人都不抬举，也不贬抑。“只应说法”：意思是只宣说事物的真实本性。“乐之决断”：意思是已经判定好的乐。“背后言说”：意思是在背后说别人的过失，也就是离间语。“当面不应说恶语”：意思是即使当面，也不说恶语、粗恶、染污的话。“不应执取”：意思是不固执地执取之后再说。“随顺名称”：意思是随顺世间的名称、世间施设。“不应超越”：意思是不应逾越。巴利

324以欲结生之乐为乐的人：就是依靠欲的结生、与欲相应的乐而快乐的人。有苦的人：就是因异熟之苦和杂染之苦而有苦的人。有伤害的人：就是因异熟之伤害和烦恼之伤害而有伤害的人。有热恼的人也是这样。邪行道：就是不正确的行道，也就是不善的行道。巴利

326有些人贬低别人，是这样：以世俗执著贬低某些人。抬举也是同样的道理。有结，就是有的束缚，这是渴爱的名称。巴利

据说，须菩提长老就是依靠这四法而被立为第一的。世尊说法时，对人们的褒扬和贬抑是能看出来的，舍利弗长老等人也是如此。但须菩提长老说法时，不会说“这个人没有修行、没有成就”，也不会说“这个人具戒、有德、知耻、温和、行为圆满”；他说法时，只显示出“这是邪道，这是正道”。所以世尊说：“比丘们，在我的声闻比丘中，安住无诤第一的，就是须菩提。”巴利

329对于“知时者”：时机还没到或者已经过去时，他不会开口，而是了知“现在说这个，大众会接受”这一合适时机之后，才在背后说别人的过失。即使是在当面说的情形，也是同样的道理。巴利

330受损就是被破坏。声音也受损，就是声音也破裂。患病就是成为病人，生病、有疾。未开释就是没有开释、没有无碍。巴利

331所谓“即彼”，就是指那个器皿。固执地使用言语：到了以“钵”为称呼的地方，听到“把钵拿来，洗一洗”，却仍固执地说：“愚痴盲目的凡夫，这不是钵，此名为盘，你应该这样说。”所有词都可以这样套用。“超逾”就是过度奔跑。巴利

332同样地，他到处这样说而不执取：在我们的家乡，器皿叫做“盘”，但这里的人把它叫做“钵”。从那时起，他放下家乡的说法，不执取地就说它是钵。其余的词也是这样理解。巴利

333333. 现在，划定界限时，说了“于此，比丘们”等话。其中，“有染”是指有尘垢、有烦恼。“无染”是指无尘垢、无烦恼。而“须菩提，比丘们”这句，这位长老在这两处都被列为第一：“无诤住者中，即须菩提；应供者中，即须菩提。”（《增支部》1.202）巴利

据说，法将（舍利弗）负责净化施物，须菩提长老负责净化施主。为什么呢？法将出去托钵时，站在人家门口，在人们把食物拿来的那段时间里，他先划定一个时限，然后进入灭尽定；从灭尽定出来后，才接受施物。须菩提长老也同样进入慈心禅，从慈心禅出来后，才接受施物。那么，这样做得到吗？是的，做得到，而且这并不稀奇，因为证得大神通的声闻弟子确实能这样做。就在这铜掌岛，过去有位国王的时代，有一位名叫宾伽罗佛护的长老，依止北方村而住。那里有七百户人家，没有哪一家的门口是长老不曾入定的。其余各处文义都很容易理解。巴利

342“如是我闻”这句，说的是《界分别经》。其中“游行”是指匆匆赶路的行走。“跋伽婆，如果你不觉得沉重”，意思是：如果你没有什么负担或不适。“如果他允许”——据说跋伽婆心里这样想：“出家人各有各的喜好，有的人喜欢跟众人在一起，有的人喜欢独自待着。如果他是个喜欢独处的人，就会说：‘贤友，别进来，这间房我已经得到了。’如果这位是个喜欢独处的人，就会说：‘贤友，你出去吧，这间房我已经得到了。’这样一来，我就成了让两个人争吵的人。给出去的东西就是给出去了，做过的事就算做过了。”所以他这样说了。巴利

良家子：既指出身于良家，也指行为端正的良家子。已前来安住：意思是已经来到这里住下。从哪里来？从得叉尸罗城来。巴利

这里的次第说法是这样：据说，当摩揭陀国的频婆娑罗王在中印度地区的王舍城治理国政时，边地的得叉尸罗城由布咕萨提王统治。那时，有些商人从得叉尸罗带着货物来到王舍城，备好礼品去觐见国王。国王见他们礼敬后站在一旁，便问：“你们住在哪里？”他们回答：“陛下，我们住在得叉尸罗。”于是国王问了那个地方是否安稳、收成好不好等情况，又问了城里的消息，然后问：“你们的国王叫什么名字？”他们回答：“陛下，叫布咕萨提。”国王又问：“他如法治理吗？”他们回答：“是的，陛下，他如法治理。他用四种摄事来摄受人民，像世间的父母一样对待大众，又像安抚躺在床上的婴儿一样让人民欢喜。”国王问：“他多大年纪？”他们便告诉了国王他的年纪。结果发现他和频婆娑罗王年纪相同。于是国王对他们说：“诸位贤友，你们的国王如法治理，年纪又和我一样，你们能不能设法让你们的国王和我成为朋友？”他们回答：“陛下，能。”国王便免除了他们的关税，还给他们安排了住处，并说：“你们去吧，卖完货物，临行前来见我一面再走。”他们照办了，临行时来见国王。国王说：“你们去吧，替我反复向你们的国王问候安康，并告诉他：‘国王希望和你结交为友。’”巴利

他们答应说“萨度”，回去把货物收拾好，吃过早饭，就去见国王，向国王行礼。国王问：“喂，这几天你们去哪儿了，怎么都见不到你们？”他们把整件事的经过都报告了。国王很高兴，说：“很好，贤友们，靠你们帮忙，我在中印度交到了一位国王朋友。”后来，王舍城的商人也去了得叉尸罗。他们带着礼物来见布咕萨提王时，国王问：“你们从哪里来？”听说“从王舍城来”之后，他说：“你们是从我朋友的城市来的。”
“是的，陛下。”他问了朋友的安康，然后击鼓宣告：“从今天起，凡是从我朋友的城市来的商人，不管是步行商队还是车乘商队，只要一进入我的国土，就要给他们安排住处，从王库供给食物，免除关税，不许对他们有任何侵扰。”频婆娑罗王也在自己的城里照样击鼓宣告了同样的命令。巴利

于是频婆娑罗王派人送了一封信给布咕萨提：“边远地区往往出产宝珠之类的珍宝。要是我朋友的国家里出现了什么好看或好听的宝物，希望我朋友别对我吝啬。”布咕萨提也回了一封信：“中印度可是个大地方，要是那里出现了这样的宝物，也请我朋友别对我吝啬。”就这样日子一天天过去，两人虽然从未见过面，却成了感情深厚的好朋友。巴利

他们这样互相约定后，住着的期间，布咕萨提先得到了一份礼物。据说，那位国王得到了八块五彩斑斓、价值连城的毛毯。他心想：“这些毛毯实在太漂亮了，我要送给我的朋友。”于是他让人做了八个像虫漆丸那么大的精致小盒，把毛毯装进盒里，再用虫漆滚成圆球，用白布裹好，装进匣子，外面再用布包上，盖上王印，派大臣送去，吩咐道：“把这个交给我朋友。”还交代说：“这份礼物要在城中央，让大臣们围着观看。”他们到了之后，就把礼物交给了频婆娑罗。巴利

他听完传话后，就让人击鼓在城中宣告：“大臣们，都来集合！”然后他坐在城中央，被大臣等人围绕，头顶撑着白伞，坐在最上等的宝座上。他打开印封，拿掉布，打开匣子，解开里面的包裹，看见虫漆丸后，心想：“我的朋友布咕萨提大概以为‘我的朋友家财丰厚’，才送来这份礼物吧。”他拿起一粒丸子，在手里搓了搓，一掂就知道里面有布包。于是他用宝座脚一撞，虫漆立刻碎开。他用指甲打开小盒，看见里面有一条宝毯，又让人把其余的都打开，结果全都是毯子。然后他让人把毯子铺开，这些毯子色彩具足、触感美妙，长十六肘，宽八肘。大众看见后弹指赞叹，挥动衣巾，满心欢喜地说：“我们国王这位从未谋面的朋友布咕萨提，连面都没见过就送来这样的礼物，结交这样的朋友，真是应该！”国王让人逐一估价这些毯子，结果每一块都是无价之宝。他把其中四条送去供养正自觉者，四条留在自己宫里。接着他心想：“以后送礼的人，应该送比第一次礼物更好的东西才对。我的朋友送来了无价之宝，我该送什么回礼呢？”巴利

难道王舍城里就没有比那更珍贵的宝物吗？不是没有，这位国王确实福报很大。不过，自从他证得入流果那时候起，除了三宝之外，再没有别的宝物能让他心生欢喜了。于是他就开始琢磨什么是宝物。宝物有两种：有情的宝物和无情的宝物。其中，无情的宝物就是金、银之类的东西，有情的宝物则是指具有根身的众生。无情的宝物只是给人做装饰等用途而已。所以在这两种宝物当中，有情的宝物更殊胜。有情的宝物又分两种：畜生宝和人宝。其中，畜生宝就是象宝、马宝，它们也是为了让人类受用才出现的。所以在这两种当中，人宝更殊胜。人宝又分两种：女宝和男宝。其中，转轮王所拥有的女宝，也是为男子所受用的。所以在这两种当中，男宝更殊胜。巴利

男宝也分两种：在家宝和出家宝。其中，就算是在家宝里的转轮王，今天也要用五体投地的方式，礼敬刚刚出家的沙弥。所以在这两种当中，出家宝才是最殊胜的。出家宝也分两种：有学宝和无学宝。其中，哪怕有十万个有学，也比不上一个无学的一分。所以在这两种当中，无学宝才是最殊胜的。无学宝也分两种：佛宝和声闻宝。其中，哪怕有十万个声闻宝，也比不上一个佛宝的一分。所以在这两种当中，佛宝才是最殊胜的。巴利

佛宝也分两种：独觉佛宝和一切知佛宝。在这两种当中，即使有十万位独觉佛，也达不到一位一切知佛的一分。所以，在这两种里面，一切知佛宝才是最殊胜的。因为在这个包括天神在内的世间，没有任何宝物能和佛宝相比。于是他想：我要把这无与伦比的宝物送给我那位朋友。他问得叉尸罗的居民们：孩子们，在你们那个地方，能见到佛、法、僧这三宝吗？那里连这样的音声都还没有，更别说亲眼见到了。巴利

“真好啊，孩子们！”国王满心欢喜，想道：“为了摄受大众，能不能把正自觉者派到我朋友住的地方去呢？可是，佛陀不在边地显现。所以，导师没法去。派舍利弗、目犍连这些大弟子去，也许可以。不过，我要是听说长老们住在边地，就该派人把他们请到身边来供养才对。所以，长老们也不能去。那么，如果能用一种方式把教法送过去，让导师和大弟子们就像亲自去了一样，我就用这种方式把教法送过去。”这样想过之后，他让人做了一块四肘长、一拃宽、不太薄也不太厚的金板，心想：“今天我要在上面刻字。”清晨，他洗了头，受持伍波萨他戒，吃过早饭，摘下花鬘和璎珞，手拿盛着朱砂的金匣，从底层开始一层层关上各道门，登上宫殿，打开朝东的狮子窗，坐在露台上，在金板上刻字：“于此世间，如来出现——阿拉汉、正自觉者、明行具足、善逝、世间解、无上调御丈夫、天人师、佛陀、世尊。”他先把佛陀的功德刻了一部分。巴利

随后，他这样圆满了十种巴拉密，从兜率天去世，入母胎结生；当时出现了这样的世间显现；住在母胎时，有这样的事；在家生活时，有这样的事；他这样大出家，这样勤修大精进。经过这样的难行之后，他登上大菩提座，坐在不败座上，证悟了一切知智；当他证悟一切知智时，出现了这样的世间显现。在包括天界在内的世间里，再没有别的这样的珍宝了。巴利

就这样，先简略地写了佛陀的功德，接着赞叹第二种宝——法宝：“法是由世尊善说的……（中略）……应当由智者各自证知。”
“四念处……（中略）……圣八支道。”
“导师所说的法，就是这样的、这样的。”这样简略地写了三十七菩提分法之后——巴利

这样用简略的方式写下法的功德之后，为了赞叹第三僧宝，说道：“世尊的声闻僧团是善行道者……乃至……是世间的无上福田。”所谓“善男子”，就是听闻导师说法后，像这样离家出家的人。他们当中，有的舍弃白伞而出家，有的舍弃副王之位，有的舍弃将军之位等而出家。出家之后，他们又圆满这种修行。他简略地写下小戒、中戒、大戒等，以及六门防护、正念正知、四种资具知足、九种住处、断除五盖、准备工作、禅那与神通、三十八种业处，直到漏尽，都简略地记录。详细写下十六种入出息念业处之后，说道：“所谓导师的声闻僧团，就是具备这样种种功德。”巴利

他这样简略地写下僧团的功德后，又写道：“世尊的教法是善说的、能引导人出离的，如果我的朋友有能力，就请他离家出家吧。”写完以后，把金片卷起来，用细软的毛毯包好，放进檀木盒里；然后把这个檀木盒放进金盒，金盒放进银盒，银盒放进宝石盒，宝石盒放进珊瑚盒，珊瑚盒放进红宝石盒，红宝石盒放进猫眼石盒，猫眼石盒放进水晶盒，水晶盒放进象牙盒，象牙盒放进众宝盒，众宝盒放进藤盒，最后把藤盒安放在一个檀木函里。巴利

然后，他又像前面那样，把檀香盒放进金盒里，再把众宝制成的盒子放进藤盒里。接着，又像前面说的那样，把藤盒放进檀香木箱，再把众宝制成的箱子放进藤箱，外面用布包好，盖上国王的印信，然后命令大臣们：“在我政令所及的地方，把道路装饰起来。道路要有八牛呼宽，其中四牛呼的地方只要打扫干净就行，中间四牛呼的地方，要用国王的威仪布置好。”然后，他让人装饰吉祥象，在象背上铺设坐垫，撑起白伞，又让人把城里街道洒扫干净，竖起幢幡，用芭蕉、满水罐、香、烟、花等物装饰得十分庄严。他又派快使到各附属小王那里传话：“在你们各自管辖的地方，也要这样供养。”他自己也穿戴好一切装饰，说：“我要让所有乐师和各种兵众围绕，派人把礼物送去。”他来到自己领土的边界，给一位大臣留下口信：“亲爱的，我的朋友布咕萨提接受这份礼物时，不要在后宫眷属中间接受，要登上宫殿再接受。”如此交付口信后，心想“导师正前往边地”，便以五体投地礼敬后返回。那些附属小王也按同样的方式布置好道路，把礼物送了过去。巴利

布咕萨提也从自己国境的边界开始，用同样的方式把道路修整好，又让人把都城装饰起来，然后亲自去迎接那份礼品。送礼品的人到达塔迦尸喇时，正好赶上伍波萨他日。那位带着礼品前去的大臣，也把国王交代的话转达了。国王听完之后，先安排好随礼品一起来的人该做的事，然后拿着礼品登上宫殿，下令说：“这里谁也不许进来！”又在门口安排了守卫。他打开狮子窗，把礼品放在高座上，自己坐在低座上，拆掉封印，去掉外面的包布，从藤箱开始一层层打开。看到那个檀香木盒子时，他心里想：“这么大的排场，这肯定不是用来装别的东西的，一定是中部地区出现了值得一听的宝物。”于是他打开那个盒子，破开国王的印信，把细软的毛毯向两边拨开，看见了那片金叶。巴利

他把那片金叶展开，从“这些文字真是可爱，字头整齐，行列平直，四四方方”开始读起来。当他读到“于此世间，如来出现”这些赞叹佛陀功德的文字时，心中生起了极强的欢喜，身上九万九千根毛孔都竖了起来。他连自己是站着还是坐着都不知道。接着他又想：“这样的教法，即使经过百千亿劫也难以遇到，如今我靠朋友的因缘才得以听闻！”于是更强烈的喜悦生起。他因为太欢喜，没法继续往下读，就坐下来，等喜悦的势头平息之后，又接着读“世尊善说之法”这些赞叹法的文字。读到这里，同样的情况又发生了。他再次坐下来，等喜悦平息后，又接着读“善行道者”这些赞叹僧团的文字。读到这里，还是一样。最后，在整封信的末尾，他读到了入出息念这一修行法门，并由此生起了四禅和五禅。他就这样以禅那的快乐度日。这期间别人都见不到他，只有一位年少侍者能进来。就这样过了大约半个月。巴利

城里人聚集在王宫广场上，大声喊道：“自从收了那份礼物那天起，既没有阅兵，也没有看戏，更没有审理案件。国王若愿意，就把朋友送来的礼物展示给他所愿意的人看。有些国王就是借着收别人的礼物来行骗，想自己独吞王位。我们的国王到底在干什么？”国王听到喊声，心里想：“我到底是继续掌着王位，还是持守导师？”接着又想：“身为国王这个身份，连算师、大算师都算不清。我要护持导师的教法。”于是他从床上拿起剑，割断头发，打开狮子窗，把连同顶髻宝珠的一把头发扔到众人中间，说：“拿去，你们来治理国家吧。”大众捡起那把头发，齐声高喊：“从朋友那里收到礼物的国王，就是像您这样啊，陛下！”这时国王的须发只剩下大约两指长。据说，那样子就跟菩萨出家时一模一样。巴利

然后他派小侍从去，从市场取来两件袈裟和一只陶钵。他为了导师而说：“世间的阿拉汉，我为了他们而出家。”他为了导师，穿上一件袈裟作下衣，披上一件作上衣，把钵挂在左肩，拿起行杖，心想：“我的出家相到底庄不庄严呢？”在大厅里来回走了几趟，然后想：“我的出家相很庄严。”便打开门，走下高楼。可是当他走下来时，在三道门口站着的舞者等人虽然看见了他，却没认出来。据说他们心想：“有一位独觉佛来给我们的国王说法了。”等他们登上高楼，看到国王站过、坐过的地方，才知道国王已经走了，于是就像船在大海中央沉没时的人们一样，一下子放声大哭。这位善男子刚踏上地面，十八种军兵、所有城民和武装部队就把他团团围住，发出巨大的哭声。大臣们也对他说：“陛下，中部地区的国王们向来诡计多端。您会先派人送信，探明所谓佛宝到底有没有出现在世间，然后才去。请您回去吧，陛下！”他说：“我相信我的朋友，我和他之间从来没有过两舌欺诳的话。你们留在这里吧。”但那些人还是跟着他走了。巴利

良家子用行杖划了一条线，问道：“这个王国是谁的？”众人回答：“是您的，陛下。”他又说：“谁要是越过这条线，就按王法处置。”在《大那罗迦本生》里，菩萨划下的那条线，斯瓦离王后不敢越过，哭着转身离开了。大众就沿着她走的路走去。可是那条线，大众确实不敢越过，他们把那条线看成不可逾越的界限，一边哭一边转身，放声哀号。良家子心想：“在我要去的地方，哪怕连一个给我递齿木或漱口水的人都不会有。”于是他连一个侍从都不带，就独自离开了。据说他心里这样想：“我的导师行了伟大的出离，出家时也是独自一人。”他又想：“我对导师感到惭愧。”还想：“听说导师出家后，连车乘都没有坐。”所以他连一双单层拖鞋都不穿，连一把树叶伞也不拿。大众爬上树、城墙、塔楼，望着说：“那是我们的国王，他走了！”良家子心想：“路很远，一个人走不完。”于是就跟在一队商旅后面走。这位娇生惯养的良家子走在坚硬的地面上，脚底起了水泡，水泡破了，生起苦受。商旅扎营休息时，良家子离开道路，坐到一棵树下。在他坐下的地方，没有人给他按摩脚或按摩背。良家子进入以出入息为所缘的第四禅，压伏了旅途的疲劳、困顿和热恼，以禅悦度过时光。巴利

第二天黎明，他起身整理好身体，又跟上了商队首领。到了吃早饭的时候，他们接过良家子的钵，把硬食和软食放进钵里给他。那些食物有的还是生米，有的湿了，有的混着沙砾，有的没放盐，有的又太咸。良家子先观察了进入身体的地方，然后像吃甘露一样吃下去，就这样走了差八由旬满两百由旬的路程。可是当他走近祇园精舍门口时，也没有问“导师住在哪里”。为什么呢？既因为对导师的恭敬，也因为国王派他送信的缘故。因为国王是把信写成“如来出现于世间”这样，把导师当成好像是在王舍城出现的一样，所以他没有问，就走过了大约四十五由旬的路。他在日落时分到达王舍城，才问导师住在哪里。人们反问：尊者，您从哪里来？他说：从北方来。人们告诉他：导师就在您来的那条路上，离这里大约四十五由旬的地方，有个叫舍卫城的地方，导师住在那里。良家子心想：现在时间晚了，走不了了，今天就在这里住一夜，明天再去导师那里。于是他问：非时到达的出家人在哪里住？人们说：在这间陶匠的屋子里，尊者。于是他向那位陶匠请求，进去住下，坐了下来。巴利

世尊也在那天清晨观察世间时看见了布咕萨提，心里想：这位良家子只读了朋友捎来的那封简短书信，就舍弃了超过三百由旬的大王国，为了我而出家，走了一百九十二由旬的路，到达王舍城了。如果我不去，他还没证得三种沙门果，就会在只住一夜之后毫无意义地死去；如果我去，他就能证得三种沙门果。我为了摄受众生，已经用十万大劫再加四个不可计数劫的时间圆满了巴拉密，我要去摄受他。于是世尊清晨整理好身体，由比丘僧团围绕，在舍卫城托钵乞食。饭后从乞食处回来，进入香室，稍作休息，缓解了身体的疲劳。然后他想：这位良家子出于对我的恭敬，做了极难做到的事。他舍弃了超过一百由旬的王国，连一个给他端洗脸水的仆人都没带，独自一人出来了。于是他没有告诉舍利弗、大目犍连等任何人，自己拿了衣钵，独自一人出发了。在路上，他既没有腾空飞行，也没有缩地而行，而是想：这位良家子因为对我心怀恭敬和惭愧，象、马、车、金轿等任何交通工具都没坐，甚至连一双单层拖鞋都没穿就出来了，那我也应该步行前往。于是他步行而去。巴利

他隐藏了八十种随形好、一寻身光和三十二种大人相这套佛陀的庄严光辉，就像满月被云层遮住一样，然后以一位普通比丘的形象出行。仅在一个午后的时间里，他就走过了四十五由旬。日落时分，当那位良家子刚刚踏进陶匠的住处时，他也正好到达了那间陶匠的草堂。针对这件事，经中这样说：“那时，有一位名叫布咕萨提的良家子，因为仰慕世尊，怀着信心，从在家出家，过无家的生活。他就是第一个住进那间陶匠住处的人。”巴利

世尊到了之后，也没有仗着“我是正自觉者”就硬闯进陶匠的草屋，而是站在门口，向那位良家子请求让个地方，说了“如果比丘们方便的话”这样的话。所谓“空旷”，就是没有遮挡、不拥挤。“具寿安住，随乐而住”，意思是：具寿啊，你觉得哪种威仪姿势舒服，就按那种姿势怎么舒服怎么住——他就这样让出了地方。这位良家子可是舍弃了一百多由旬的国土才出家的，别人丢弃的破陶匠草屋，他怎么会对同梵行的人吝啬呢？可有些愚人，在教法里出家之后，被住处悭吝等烦恼压住，在自己住的地方就盘算“这是我的小屋，这是我的精舍范围”，想方设法不让别人住。世尊这位极其柔嫩的人天导师，离开了像天宫一样的香室，在那间到处散落着灰烬、碎陶片、草叶，还有鸡粪猪粪等污秽、跟垃圾堆差不多的陶匠草屋里，铺上草垫，展开粪扫衣，就像走进散发着天香的天宫香室坐下一样，坐了下来。巴利

世尊降生在从未中断的大选举王统中，那位善男子也出生在刹帝利家族里。世尊具足宿愿，善男子也具足宿愿。世尊舍弃王位出家，善男子也一样。世尊身色如金，善男子也一样。世尊证得定，善男子也一样。这样，两人都是刹帝利，两人都具足宿愿，两人都是舍王位出家，两人都是金色身，两人都是得定者，他们走进陶匠的草舍坐下。因此，那陶匠的草舍显得格外光辉庄严，就像两头狮子等进入洞穴一样，应当用比喻来说明。不过，在这两人当中，世尊根本没有生起这样的念头：“我极其娇贵，极其柔嫩，只在一个午后的时间里走了四十五由旬，暂且躺下来行狮子卧，消除旅途的疲劳吧。”他就这样坐着，便入于果定。那位善男子也没有生起这样的念头：“我走了一百九十二由旬，暂且躺下来消除旅途的疲劳吧。”他就这样坐着，便入于入出息念的第四禅那。经中说的“那时，世尊在后半夜……”等，就是针对这一点说的。巴利

世尊不就是为了给这位善男子说法才来的吗？那为什么没有说法呢？因为这位善男子的旅途疲劳还没有完全平复，他还没办法好好领受法教，所以世尊想先让他缓过来，就没有说法。另有一种说法：王舍城人多嘈杂，不得安静，有十种声音，那些声音要到半夜过后才平息，世尊是在等那些声音停下来，所以没有说法。这种说法站不住脚，因为哪怕是像梵天世界那么大的声音，世尊也能凭自己的威力让它平息。实际上，世尊只是在等这位善男子的旅途疲劳消退，所以才没有说法。巴利

在这里，“后半夜”指的是大约一个半更那段时间。“世尊这样想”是说，世尊从果定中出来后，就像有人在黄金宫殿里打开宝石窗一样，睁开被五种净色所庄严的双眼，放眼观察。他看见那位善男子端坐着，手、脚和头部都没有躁动，像深深埋入地下的门柱一样稳固不动，像一尊黄金像一样安坐，于是生起这样的念头：“真是令人净信……”这里“令人净信”的意思是能引发净信。不过这个词是中性名词，指的是以令人净信的威仪而行。也就是说，他这样行持，使得威仪令人净信，这就是这里的含义。因为在四种威仪中，有三种威仪并不好看：比丘行走时，手会摇动，脚会摇动，头也会摇动；站立时身体僵硬；躺卧时的威仪也让人不欢喜。然而，午后扫净白天坐的地方，铺上一块皮垫，洗净手脚，盘起四叠的跏趺坐而端坐，这样的威仪才好看。而这位善男子正是盘起跏趺坐，进入入出息念的第四禅那而安坐。世尊因为他的威仪而生起净信，便这样思惟：“真是令人净信……”巴利

我何不亲自去问一下呢？他为什么这么问？难道世尊不知道他是为了自己才出家的吗？并不是不知道。但如果世尊没有先开口问，谈话就没法展开；谈话没法展开，对话就无从产生。所以，他是为了让谈话能够建立起来，才这样发问的。巴利

不过，“见了之后你就会知道”，是因为如来以佛的威光赫赫照耀时，所有人都知道“这是佛陀”。这种知道并不稀奇；但把佛的威光隐藏起来，以普通乞食比丘的样子游化时，就很难被认出来。所以尊者布咕萨提说“可能认不出来”，说的正是实情。因为即使与他同坐在一间陶匠的草舍里，也认不出他。巴利

“他这样想”是说，他知道了旅途的疲惫已经平息，便这样想。“如是，贤友”是说：这位良家子读了朋友托人带来的信之后，就舍弃王位出了家，心想：“我将能听到十力者的妙法开示。”出家之后，他走了这么远的路，一路上却连一个对他说“比丘，我要为你说法”的人都没遇到。所以，当他听到“比丘，我要为你说法”时，怎么会不认真听呢？他就像一头渴了鼻子的象，就像一头口渴的象。因此，他表明自己会恭敬地听闻，答道：“如是，贤友。”巴利

343343.世尊没有先讲这位善男子修行前期该走的路，而是一开头就直接说明那作为阿拉汉果立足处、究竟空性、以观智为特征的法。因为对修行前期该走的路还没清净的人，世尊会先讲这些前行：守护戒律、在感官上守好门、饮食知量、勤修不睡、七种正法以及四种禅那。但对已经清净了前行的人，世尊就不讲这些，而是直接说明那作为阿拉汉果立足处的观。这位善男子的前行已经清净了。为什么呢？因为他读了那封信后，就在殊胜的宫殿里修成了入出息第四禅，这禅定在他走九十二由旬路时起到了车乘的作用，而且他的沙弥戒也已圆满。所以，世尊没有讲前行，而是一开始就直接为他说明那作为阿拉汉果立足处、究竟空性、以观智为特征的法。巴利

在这里，“六界者”的意思是：诸界是实际存在的，而“人”并不存在。世尊有时用存在的东西来显示不存在的东西，有时用不存在的东西来显示存在的东西，有时用存在的东西来显示存在的东西，有时用不存在的东西来显示不存在的东西——这些都应该按照《一切漏经》里所说的方式详细展开。这里则是用存在的东西来显示不存在的东西，所以这样说。因为如果世尊抛开“人”这个假名，只说了“诸界”就让心这样安住下来，那位良家子可能会产生疑惑，陷入迷乱，无法接受这个教法。所以如来为了循序渐进地让他放下“人”这个假名，让他明白“众生”“人”“补特伽罗”都只是假名而已，从究竟意义上并没有所谓的“众生”，从而把心安住在界上，使他证得三种果位——如来就像《无秽经》里所说的那样，善于运用不同的说法，如同一位擅长用各种方式教人技艺的老师，因此这样开示。巴利

在这里，“有六界”，所以叫“六界者”。这句话的意思是：你认定为“人”的那个东西，其实是由六界构成的；从究竟意义上说，这里并没有一个真实的“人”，“人”只是一种假名施设而已。剩下的几个词也应当按同样的方式理解。“四依处”当中，“依处”说的是立足之处，也就是四种立足处的意思。这句话的意思是：这位比丘——具有六界、六触处、十八种意近伺——当他超越这些，要证得最上成就即阿拉汉果时，就是依靠这四种立足处来证取的，所以叫“四依处”。“立于彼处”，就是安住在那些依处之中。“妄想与慢不再生起”，就是说妄想和慢不再活动。“被称为寂静牟尼”，是说漏已断尽的牟尼，被称为寂静、寂灭。“不应放逸于慧”，是为了证悟阿拉汉果的智慧，从一开始就不应放逸于止与观的智慧。“应守护真实”，是为了现证究竟真实即涅槃，从一开始就应守护言语的真实。“应增长舍离”，是为了通过阿拉汉道舍弃一切烦恼，从一开始就应修习对烦恼的舍离。“唯应学寂静”，是为了通过阿拉汉道止息一切烦恼，从一开始就应修学令烦恼止息。这样，为了证得慧依处等，这里就开示了止观智慧等前行阶段的依处。巴利

345触处：就是触的处所，意思是产生。慧的决定等，应当依照前面所说的阿拉汉果慧等来了知。巴利

348348. 现在，按照所安立的论母，本来应该说“安住于何处时，妄想与慢不再生起”，但已经证得阿拉汉果之后，再用“不应放逸于慧”等话就没有必要了。因此，世尊虽然把论母按不同的次第安立，却仍然顺着法的本身来作分别，于是说出了“不应放逸于慧”等话。这里面，谁是对慧放逸？谁是对慧不放逸？如果有人在这个教法中出家后，以行医等二十一种不正当的方式谋生，无法建立起与出家身份相应的起心，这个人就叫对慧放逸。如果有人在这个教法中出家后，安住在戒上，学习佛陀的教法，受持适合自己的头陀支，选取合自己心意的业处，依靠寂静的住处，修习遍业的前行，达到禅定，然后增长观照，心想“今天就要证得阿拉汉果”，这样修行，这个人就叫对慧不放逸。在这部经里，正是通过界业处来说这种慧的不放逸。至于界业处这里应当说的内容，在前面《象迹喻经》等经中已经说过了。巴利

354“之后，只有识还会留下来”，这里也是一个单独的连结。因为前面讲的是色业处，现在为了通过受来展开并显示无色业处，所以开始了这段开示。又或者，世尊为了把这位比丘在地界等上以随顺观生起的造业识，按识界分别显示出来，也开始了这段开示。这里，“留下来”是为了什么目的而留下来？是为了导师说法的目的，也是为了善男子通达的目的而留下来。“清净”，就是没有烦恼污垢。“洁白”，就是光明净亮。“他也知道‘这是乐受’”，是指感受乐受时了知“我感受乐受”。其余两句也是如此。如果这段关于受的讨论前面没有说过，那么站在这里来说是可以的。然而它在念处经中已经说过，所以应依那里所说的方式来了知。“顺乐受”等句是为了通过缘来显示生灭而说的。其中，“顺乐受”是指作为乐受之缘的事物。其余诸句也是如此。巴利

360只有舍本身会留下来。到这里为止，就像一位技艺高超的宝珠师，用金刚钻在珍珠上穿孔，然后一次次把它丢到皮片上，让弟子一次次接住，再串到线上，做成珍珠垂饰、珍珠网等饰品。同样，世尊一次次解说、一次次把业处交给他，这位良家子不断作意、不断作意，使它变得纯熟。于是，他的色业处和无色业处都变得纯熟了。这时，世尊说：接下来，只有舍本身会留下来。巴利

那么，剩下来的部分是为了什么目的呢？是为了导师说法的目的。也有人说是为了让善男子通达，这种说法不该采纳。因为那位善男子给同伴诵了教法之后，就站在殿堂的平台上，修成了入出息念的第四禅那；他一路走来这一段路程，这个禅那已经为他起到了车乘的作用。所以它留下来，纯粹就是为了导师说法的目的。因为就在这个地方，导师对善男子称赞了色界禅那的功德。这里说的就是：“比丘，这个色界第四禅那对你来说已经熟练了。”而“清净”等话，是对那个舍心的功德加以称述。“应捆扎火炬”的意思是：准备好炭火盆。“应点火”的意思是：把炭放进盆里，点上火，用吹管把火吹旺。“应投入炉口”的意思是：把炭拨开后，放在炭堆顶上，或者投进炽热的地方。“已除”指已除去杂质。“已澄清”指已滤去渣滓。“正是如此”的意思是：就像那块金子，可以随你所愿做成各种各样的饰品；同样地，这第四禅那的舍心，在观、神通、灭尽、入有这些当中，你希求哪一种，它就能为那种目的所用。世尊就这样称赞了它的功德。巴利

为什么世尊对这位良家子在色界第四禅那上，为了断除贪爱而不讲它的过患，反而讲了它的功德呢？因为良家子对第四禅那的贪爱和随眠烦恼很强。如果世尊讲过患，良家子就可能陷入疑惑和迷乱，他会想：“我出家后走了一百九十二由旬的路来到这里，这第四禅那就像车乘一样帮我到达；我一路走来，靠的就是禅那的快乐和禅那的喜悦。他居然对这样殊胜的法讲过患，他到底是知道而说，还是不知道而说？”正因为这样，世尊才讲了它的功德。巴利

361这里，“随顺彼法”中的“法”指的是无色界禅那；因为色界禅那随顺于它，所以被称为“随顺法”。或者也可以说，异熟禅那是“法”，善禅那是“随顺法”。“因执取它”就是由于执取它。“长久、长时”指的是两万劫。这是从异熟的角度来说的。从这里往后，也是同样的道理。巴利

362362. 这样用四节赞叹了无色界禅那的功德之后，现在为了显示它的过患，就说“他这样了知……”等等。其中，“此是有为”的意思是：虽然这里有长达两万劫的寿命，但它是被造作的、被构造的、被积聚的，是造作者造作出来的；它是无常的、不稳固的、不恒久的、暂时的，其性质就是坏灭、崩解、消散；它被生伴随，被老追逼，被死打击，立足于苦，没有庇护、没有洞穴、没有皈依，成为无依止之物。对于识无边处等禅那，也是同样的道理。巴利

现在，世尊以阿拉汉果为顶点来统摄整个开示，说出了“他不再造作那个……”等话。就像一位高明的医生，看到毒发症状后，让人催吐，把毒从它停留的地方赶出来，再往上引，不让它留在身体或头部，然后把毒向下导出，让它落到地上。同样地，世尊先为这位良家子讲说了无色界禅那的功德。良家子听了之后，对色界禅那的贪爱彻底断尽，转而希求无色界禅那。巴利

世尊知道这件事后，就对那位还没有证得、还没有获得无色界禅那的比丘说：“在空无边处等地方，确实有所谓的成就。在那些地方，初禅梵天界的寿命是两万劫，第二禅梵天界是四万劫，第三禅梵天界是六万劫，第四禅梵天界是八万四千劫。但那都是无常的、不稳固的、不恒久的、只是暂时的，它的本性就是坏灭、崩解、消散；它被生跟着，被老追着，被死打击，建立在苦上面，没有庇护、没有藏身之处、没有皈依，成了没有皈依的。在那里享受这么长时间的成就之后，还是像凡夫一样死去，然后又要堕入四恶趣。”世尊用“这是有为的”这一句话，就把这一切过患全都说完了。那位善男子听了之后，对无色界禅那的贪爱就彻底断除了。世尊知道他对色界禅那和无色界禅那的贪爱都已经断尽，就以阿拉汉果作为顶点来收摄说法，说了“他不再造作那个……”等等。巴利

又或者，好比一位大勇士讨得一位国王的欢心，得到了一个十万处所的殊胜村庄。后来国王想起他的威德，心想：“这位勇士有大威神力，他得到的太少了。”于是说：“孩子，这个村子不适合你，你另取一个四十万处所的村子吧。”他回答：“萨度，大王。”便放弃了那个村子，去取另一个村子。国王又在他还没到达那个村子时，就把他召来，派人传话：“那个村子对你有什么用？那里会闹蛇风病。在某个地方有一座大城，你去那里撑起伞盖，治理王国吧。”他便照办了。巴利

这里应当把国王看作正自觉者，把大勇士看作良家子布咕萨提，把最初得到的村子看作入出息第四禅那。至于“放下那个村子，去拿另一个村子”这句话所说的时机，就好比在入出息第四禅那里断除了贪恋之后，开示无色界禅那。而他还没到达那个村子，国王就把他召回来，说“那个村子对你有什么用？那里会生蛇风病。某个地方有一座城，你去那里竖起伞盖，治理王国吧”——这句话所说的时机，就好比通过“无色界是有为的”等说法开示过患，让他在还没证得那些等至之前就止息了对它们的希求，然后进一步以阿拉汉果为顶点来把握教法。巴利

在这里，“他不造作”的意思是他不努力，也不堆积。“他不思惟”的意思是他不筹划。“为了有或为了无”，是指为了增长或为了减损，也可以从常见和断见的角度来理解。“在世间不执取任何东西”，是指在世间对色等任何一法都不以渴爱抓取，也不执著。“不再有这样的状态”，是指世尊站在自己的佛陀境界上，以说法把握了阿拉汉果的顶点；而良家子则依照自己的随顺亲依止，通达了三种沙门果。就像国王用金钵吃各种美味食物，按自己的食量捏好饭团，坐在他膝上的王子对饭团表现出贪恋时，国王就把那饭团递过去，王子只按自己嘴巴的大小取食，剩下的国王自己吃，或者放回钵里。同样，法王如来按自己的尺度，以把握阿拉汉果的顶点来宣说教法，良家子则依照自己的随顺亲依止，通达了三种沙门果。巴利

在这之前，当他听人宣说蕴、界、处这类彻底空性、贯穿三相的教法时，他既没有疑惑，也没有犹豫，更不会想“据说就是这样”“我的老师是这样说的”，因此没有那种迟疑不决、摇摆不定的状态。据说在某些情况下，诸佛会以不为人知的身份游化世间，所以他确实曾生起过怀疑：“这位真的是正自觉者吗？”也曾有过犹豫。但自从他通达了不来果之后，便确定了：“这位就是我的导师。”既然这样，他为什么不发露自己的过失呢？因为没有机会。世尊确实是按照已经安立的论母，如同将恒河之水从虚空中倾泻而下一般，不间断地宣说教法。巴利

363“So”指阿拉汉。不被吞没：他了知这些感受不该像吞下去消化掉那样被执取。不被欢喜：他了知不该以渴爱和邪见去欢喜它们。巴利

364364.“离结者感受它”：如果对某人来说，以乐受为所缘会生起贪随眠，以苦受为所缘会生起嗔随眠，以不苦不乐受为所缘会生起无明随眠，那就该叫“有结者感受”。但因为这些随眠不再生起，所以他是“离结者感受它”，也就是已出离、已彻底解脱。“以身为边际”：就是以身体的尽头为限。意思是，感受只生起到身体还在运作的范围为止，此后就不再生起。第二句也应同样理解。“不被欢喜的将变清凉”：因为在十二处中没有烦恼的浸润，所以这些感受不被欢喜，就在这十二处中灭尽。烦恼虽然是以涅槃为所缘而灭尽，但那个没有烦恼的地方，就说成是烦恼在那里灭尽。这个意思应当通过“就在这里，那渴爱正在灭尽时便灭尽”这一集的问题来说明。所以世尊虽然指的是依涅槃而已经清凉的感受，却说“将在这里变清凉”。难道这里说的是感受，不是烦恼吗？即使说的是感受，也是因为没有烦恼才变清凉；否则，它们就没有所谓的清凉可言。这话说得很好。巴利

365“正是这样”这句话，这里是用譬喻来对应说明：比如有一个人，油灯正在燃烧，油烧尽了就添油，灯芯烧尽了就换灯芯，这样灯焰就持续不断。同样地，凡夫停留在某一种生命状态中，造作善业和不善业，因此就不断投生到善趣和恶趣中去，感受也就持续不断。又比如有人对灯焰感到厌烦，心想：“就是因为有这个人，灯焰才不熄灭。”于是躲起来，把那个人的头砍掉。这样一来，没有人再添灯芯和油，灯焰因为没有燃料就熄灭了。同样地，对轮回感到厌烦的修行者，用阿拉汉道断除了善业和不善业；因为已经断除的缘故，漏尽比丘在身体坏灭之后，感受就不再产生了。巴利

所谓“因此”，是因为在最初阶段，比起定与观的智慧，阿拉汉果的智慧更为超胜，所以这样说。“成就如此”是指：他具备了这种最上的、以阿拉汉果智慧为依止的成就。“一切苦灭尽智”指的是阿拉汉道中的智，但在这部经里，指的是阿拉汉果智。因此他说：“他的那种解脱，安住于谛，不可动摇。”巴利

366在这里，“解脱”指的是阿拉汉果的解脱，“真实”指的是究竟真实——涅槃。因此，由于作成以不可动摇者为所缘，所以称为“不可动摇”。“虚妄”就是不真实。“虚妄法”是指具有坏灭性质。“那真实”就是指那不虚妄的自性。“非虚妄法”是指没有坏灭性质。巴利

先说“因此”一词的理由，是因为：从一开始，凭止观之力，究竟真实——涅槃，比言说真实（世俗谛）以及苦谛、集谛更为超胜，所以说“因此”。“如此具足”的意思是：具足了这最上的、以究竟真实为依止。巴利

367“过去”是指在凡夫时期。“依着”是指这些依着：蕴依着、烦恼依着、行依着、五欲依着——这些就是依着。“已完全受持”是指圆满、已执取、已把握。“因此”是说：因为最初以止观的力量舍断烦恼，又通过入流道等舍断烦恼，而只有以阿拉汉道舍断烦恼才是最为超胜的，所以说“因此”。“如此具足”是指以这最上的舍断为立足处而具足。巴利

368在“嗔害”等词中：以造成嗔害的行为称为嗔害，以恼害的行为称为恼害，以完全腐坏的行为称为完全腐坏——这三个词所说的就是嗔不善根。“因此”一词是说：烦恼的止息，起初是依止观而止息，又依入流道等而止息，而唯有依阿拉汉道来止息烦恼才最为殊胜，所以这么说，即“因此”。所谓“如此具足”，就是以这种最殊胜的寂静为立足处而具足。巴利

369“这些是妄想”：这可以指三种妄想——渴爱妄想、慢妄想、见妄想，三种都说得通。但在“此是我”这一句里，只取一种，也就是渴爱妄想。“病”等词中，以逼迫之义为病，以内在腐坏之义为疮，以刺入之义为箭。“牟尼已寂静，被称为”：漏尽的牟尼被称为寂静、已般涅槃。“住于何处”：即安住在某个地方。“以略说”：据说诸佛的一切说法都是略说，并没有所谓的广说，《发趣大论》也是略说。就这样，世尊把开示连贯地引到了相应的脉络上。再者，在“略说即悟者”等四种人当中，布咕萨提良家子属于“广解知者”，因此世尊是依广解知者而讲说了这部《界分别经》。巴利

370“尊者，我的钵和衣还没有具足。”为什么这位良家子没有生出神通所成的钵和衣呢？因为过去没有布施八种资具。不过，这位良家子确实做过布施、发过愿，所以不能说“因为没有布施”。然而，神通所成的钵和衣只会出现在最后一生的人身上，而这位还要再受生，所以没有生出来。那么，世尊为什么不亲自去找来钵和衣，让他受具足戒呢？因为没有合适的时机。这位良家子的寿命已经尽了，就像一位住在净居天的不来果大梵天王来到陶匠屋里坐着一样。所以，世尊没有亲自去找。巴利

他出去寻找钵和袈裟是在什么时候？是在日出的时候。据说，世尊说法结束、太阳升起和放出光芒，这三件事发生在同一个刹那。据说，世尊刚说完法就放出六色光芒，整座陶匠的住处顿时一片明亮，六色光芒像网一样交织、像团一样聚集，四处奔流，照遍各个方向，就像裹上了金布一样，又像各色花朵与宝珠的光泽同时绽放那样绚烂。世尊决意：让城里的人看见我。城里的人一见到世尊，就互相转告说：听说导师来了，正坐在陶匠的屋子里呢。然后他们去禀告了国王。巴利

国王来了以后，先礼敬导师，然后问：“尊者，您是什么时候来的？”回答说：“大王，是昨天日落的时候。”又问：“世尊是因为什么事来的？”回答说：“你们的朋友布咕萨提王，听了你们派人送去的消息，就离家出家，一心以我为目标而来。他越过舍卫城，走了四十五由旬，来到这里，进了这座陶匠屋坐下。我为了摄受他而过来，为他说法，这位良家子已经证得三果，大王。”又问：“尊者，他现在在哪里？”回答说：“他请求受达上，但因为钵和衣还不齐全，就出去寻找钵和衣了，大王。”国王便朝着那位良家子离去的方向走去。世尊也从空中而来，直接出现在祇园香室。巴利

善男子在寻找钵和袈裟时，既没有去频婆娑罗王那里，也没有去塔迦尸罗的商队那里。据说他心里这样想：我不该像鸡一样，到处挑挑拣拣，只找合意的、避开不合意的，然后再去找钵和袈裟。我应该避开大城，到渡口、坟场、垃圾堆之间的小巷里去寻找。于是他先在小巷里的垃圾堆中开始寻找布片。巴利

“夺去了生命”：当他正盯着这垃圾堆上的破布看时，一头受惊的带犊母牛冲过来，用角顶死了他。这位良家子饿得发慌，就在半空中寿命耗尽，坠落下来。他头朝下栽在垃圾堆上，像一尊倒放的金像。命终之后，他投生到无热梵天界，刚一结生就证得了阿拉汉果。据说在无热梵天界，刚结生就证得阿拉汉果的众生有七位。世尊确实这样说过：巴利

频婆娑罗王也想：“我的同伴只是读了我派人送去的教法书信，就舍弃了已经到手的王位，走了这么远的路来到这里。这位善男子做到了极难做到的事，我要以出家者应得的礼遇来礼敬他。”于是他到处派人去找：“去把我的同伴找出来。”被派去的人看见他倒在垃圾堆里，回去禀报了国王。国王亲自前去，见到那位善男子后说：“贤者们啊，我们终究没能来得及礼敬我的同伴，我的同伴如今落得这般孤苦无依。”国王悲叹之后，命人用担架抬起那位善男子，安置在合适的地方。因为不知道该如何礼敬尚未受具足戒的人，国王便召来浴仆、理发师等人，为那位善男子洗头，让他穿上洁净的衣服，以王家装束为他打扮，把他抬上金轿，用各种乐器、香料、花鬘等作供养，送出城去。又用许多香木堆起大柴堆，为那位善男子举行了遗体火化仪式，收取舍利后建塔供奉。其余各处都很清楚明白。巴利

371“如是我闻”开头的这部经，就是《谛分别经》。其中，“宣说”是指：这称为苦圣谛……乃至……这称为导向苦灭之道圣谛。其余语句也按同样方式理解。此外，这里的“施设”是指安立苦谛等；就像安置座位时，就说“施设座位”。“建立”就是施设。“开显”是令其显露。“分别”是加以区分的动作。“令明了”则是使其变得明显清晰。巴利

帮助者：是指以财物摄受和法摄受这两种摄受来帮助他人。生育者：就是生母。养育者：就是抚养的人。这是用来说明目犍连就像养母一样。因为生母在九个月或十个月里，避开咸酸等食物，把孩子怀在腹中，等孩子从腹中出来后，就把他交给养母，也就是乳母。乳母用乳汁、鲜奶油等食物喂养孩子，把他养大；孩子长大后，就能随心所欲地到处走动。同样地，舍利弗以这两种摄受摄受在自己或他人座下出家的人，照料病人，让他们修习业处。当他知道他们证得入流果，已经从恶趣的怖畏中解脱出来之后，就不再挂念他们，心想：“现在他们会靠自己的努力证得更高的道果。”然后就去教导其他新来的人。大目犍连也同样摄受在自己或他人座下出家的人，让他们修习业处，即使他们已经证得了下面三种果位，他也不会对他们产生不再挂念的想法。为什么呢？据说他这样想：世尊说过：“比丘们，正如哪怕一点点粪便也是臭的……乃至……一点点尿、唾液、脓、血也是臭的；同样地，比丘们，我不赞叹哪怕一点点‘有’，即使短到弹指之间也不赞叹。”所以，只要他们还没有证得阿拉汉果，他就不会对他们产生不再挂念的想法，只有当他们证得阿拉汉果时，才会不再挂念。因此世尊说：“比丘们，舍利弗就像生育者，目犍连就像养育者。比丘们，舍利弗引导人证得入流果，目犍连引导人证得最高的利益。”有能力：就是能够。巴利

“苦智”是指闻所成、思所成和通达的智慧；在“苦集”上也是这样。在“苦灭”上，说成闻所成和通达的智慧才合适；在“导向苦灭的道”上也是这样。在出离思惟等当中，因为它的作用是对抗欲贪，或者因为它是从欲中脱离的状态，或者因为它是思惟欲的人所生起的，或者因为它是击破欲、止息欲时所生起的，或者因为它是远离欲之后生起的，所以称为“出离思惟”。其余两个词——无恚思惟、无害思惟——也是同样的道理。所有这些在道的预备阶段，都是在不同的心中生起；在道的那一刹那，则在同一个心中生起。因为在那时，只有一个能彻底断除邪思惟和思心所的正思惟生起，并不是有多个不同的思惟生起。正语等也是如此：在预备阶段，在不同的心中生起；按照前面所说的道理，在道的那一刹那，则在同一个心中生起。这是此处的简要说明；详细的内容，在《清净道论》和《正见经》等当中已经说过了。巴利

376“如是我闻”这一段，就是《布施分别经》。其中，“大爱道·果达弥”里的“果达弥”是族姓。在她命名那天，被请来的婆罗门们看到她的相好圆满，就预言说：“如果这个女孩将来生的是女儿，女儿会成为转轮王的王后；如果生的是儿子，儿子会成为转轮王。不管怎样，她的后代都会很广大。”于是给她取名叫“大爱道”。这里是把名字和族姓连在一起，所以称作“大爱道·果达弥”。“新”是指没有用过、新做出来的。“亲手织”并不是说她真的亲手织，而是有一天，她在一群乳母的围绕下来到织工织布的地方，抓住经线的一端，做出织布的样子。这段话指的就是那件事。巴利

那么，大爱道是什么时候生起想供养世尊一套衣料的心呢？是在世尊证得正自觉后，第一次回到迦毗罗卫城的时候。那时，苏托达那王把正在城中乞食的世尊迎请到自己的王宫里。大爱道看到世尊的容貌这样庄严，心里想：“我儿子的身相真是光彩照人啊！”于是生起强烈的欢喜。接着她又想：“我儿子在俗家生活了二十九年，哪怕是一个香蕉那么小的东西，也都是我给的。现在我要供养他一套衣料。”她又想：“这王宫里虽然有很多名贵的布料，但那些都不能让我满意；只有我亲手做的才能让我满意。我要亲手做好再供养。”于是生起了这样的心念。巴利

于是她从市场取来棉花，亲手剥开、弹松，纺成细线，就在王宫里面让人织成布，又召来织工，把自己吃的嚼食和啖食给他们，让他们织。她也时常在一群乳母的陪伴下前去，握住织机的末端。织成之后，她给了织工们隆重的供养，把两件布料放进香盒里熏香，然后禀告国王：“我要拿着给我儿子的衣料去了。”国王便命人准备道路，打扫街道，摆上满水罐，竖起幢幡，从王宫大门一直到尼拘律园，铺好了路，又撒满鲜花。大爱道也佩戴上所有饰物，由一群乳母簇拥着，把香盒顶在头上，来到世尊面前，说道：“尊者，这是我新织成的两件布料……”等等。巴利

第二次，当世尊说“果达弥，布施给僧团吧”时，她请求道：“尊者，我完全有能力从库房里拿出布料，布施给一百位比丘、一千位比丘、十万位比丘。但这一件，是我特意为世尊亲手纺、亲手织的。尊者，请世尊接受它吧。”她这样请求了三次，世尊仍然拒绝了。巴利

那么，世尊为什么要把别人供养给自己的东西，让人转交给比丘僧团呢？是出于对母亲的悲悯。据说他当时这样想：“她因为我，已经生起了前思、脱思、后思这三种思。现在让她也因为僧团而生起这些思吧。这样，她的六种思就合在一起，能长久地给她带来利益和安乐。”但是有个诡辩派的人说：“因为供养僧团的果报更大，所以世尊才这么说。”应该这样回他：“你是说，供养僧团的果报比供养世尊本人还大吗？”他若答“是”，就问他：“有经证吗？”他可能会引经说：“果达弥，供养僧团吧。你供养了僧团，就等于供养了我，也供养了僧团。”再问他：“这部经的意思就是这个吗？”他答：“正是这个意思。”如果是这样，那么按照“阿难，把残食给那些吃残食的人吧”以及“迦旃延，把糖块给那些吃残食的人吧”这些说法，供养吃残食的人果报反而应该更大了。照这样推，世尊把自己该得的供养转给别人，就像国王、大臣等人把自己收到的礼物转送给象夫之类的人，那这些接受转送的人岂不比国王等人更尊贵了？所以，不应该这样理解。巴利

按他的原话，确实没有比导师更值得供养的人。这样一来，她的思合在一起，就能长久地带来利益和安乐。正是出于这个用意，世尊三次拒绝后，让她把供养献给了僧团。巴利

世尊这样说，也是为了令后世的众生对僧团生起恭敬心。据说他心里这样想：“我不会久住于世，而我的教法将会在比丘僧团中安立下来，愿后世的众生对僧团生起恭敬。”因此，他三次拒绝了她的供养之后，让她把供养献给了僧团。这样一来，后世的众生就会想：“导师连别人献给自己应得的供养都让给了僧团，僧团确实是值得供养的对象。”于是对僧团生起恭敬心，认为应当供养四种资具。僧团因为得到四种资具而不致疲于奔命，就能学习佛陀的教法，修行沙门之法。这样，我的教法就能住世五千年。从“请世尊接受，尊者”这句话也可以知道，没有比导师更值得供养的人了。因为阿难长老对大爱道并没有怨恨或敌意。长老并不是希望她的供养没有大果报。长老是智者、多闻、证得无碍解的有学圣者，他正是因为看到供养佛陀有大果报，才请求说“请世尊接受，尊者”，目的是让世尊接受供养。巴利

又有诡辩派的人说：因为诡辩派有“若把供养施给僧团，那么我和僧团都会受到供养”这句话，所以导师也属于僧团。应当这样反驳他：你知道有几种皈依、几种不坏净信吗？他若清楚，就会说有三种。接着再对他说：照你的见解，导师既然属于僧团，那就只剩两种了。若真是这样，世尊曾允许“诸比丘，我允许以这三种皈依出家、受达上”，那么这样被允许的出家与受达上就都站不住脚了。这样一来，你既不是出家人，也不是在家人。再者，当正自觉者坐在香室里时，比丘们照样举行伍波萨他、自恣和僧团甘马。如果导师属于僧团，这些活动就该被破坏，可它们并没有被破坏。所以，不能说“导师属于僧团”。巴利

377377.“养育者”：就是使你们成长的人。当你们的手脚还不能发挥手脚的作用时，她扶持你们的手脚、照料你们，这就是它的意思。“哺育者”：一天两三次为你们沐浴、喂食、饮水，把你们养育大。“给予乳汁”：据说难陀王子只比菩萨晚出生几天，他出生后，大爱道把自己的儿子交给乳母，亲自承担起做菩萨乳母的职责，用自己的乳汁哺育菩萨。长老就是针对这件事这样说的。这样讲了大爱道的大恩之后，现在为了说明如来也有大恩，长老接着说了“尊者，世尊也……”等话。其中，“尊者，由于世尊”的意思是：依靠、依止、针对世尊。巴利

378这时，世尊为了随喜两种恩德中更殊胜的那一种，说出了“确实，阿难……”等话。其中，“阿难，若人依于人”，是指弟子依于作为师长的人。“阿难，对此人，因此人”，是指对这位师长，由于这个弟子。“我说不易报答”，意思是说要做出相应的回报并不容易。在敬礼等行为中，见到老师后行礼，这叫“敬礼”。又或者，老师无论住在哪一方，行住坐卧时都朝那个方向礼拜，然后才走、才坐、才躺下；而远远看到老师就起身、上前迎接，这叫“起迎”。见到老师后合掌举到头顶向老师致敬，或者无论老师住在哪个方向，都面向那个方向同样致敬，走路时、站着时、坐着时都合掌致敬，这叫“合掌”。做与身份相应的事，这叫“如法恭敬”。在衣服等物品方面，送衣服时不是随便给什么，而是即使价值百金、五百金、千金也照样送。在饮食等方面也是如此。何必多说呢，即使用四种精美供品填满整个宇宙，再用须弥山压住顶端拿来布施，也仍然无法对老师做出与身份相应的侍奉。巴利

379为什么开始讲“有十四种”呢？这段经文是针对个人供养而说的。阿难长老也劝请说“请世尊接受”，正是在劝请个人供养。为了说明在十四种情况下所做的布施就叫做个人供养，所以开始了这段开示。“这第一种”：这种供养无论从功德方面说还是从殊胜方面说都是第一。因为这是第一、最上、最殊胜的供养，这种供养没有限量。第二和第三种也同样是殊胜的供养，其余的则达不到殊胜供养的程度。“对外在的欲乐已经离贪的人”：指持业论、持行为论的人当中证得世间五种神通的人。“凡夫持戒者”：凡夫持戒者是指具有牛戒品性的人，也就是正直、不虚伪、不欺诈，不压迫他人，以合法公平的方式通过耕种或经商来维持生活的人。“凡夫破戒者”：凡夫破戒者，比如渔夫、捕鱼人等等，是靠压迫他人来维持生活的人。巴利

现在，为了确定个人供养的果报，世尊开始说“在那里，阿难……”等话。其中，“畜生”是指：如果是因为看重对方的德行、为了帮助或养育它而布施，这种不算在内。即使只是布施一小团或半小团食物，也不算在内。但如果是对狗、猪、鸡、乌鸦等任何众生，怀着期待果报的心，随其所欲地给足食物，这才是针对这种情况而说的“布施给畜生”。百倍就是一百种功德利益。应当期待的就是可以希求的。这话的意思是：这种供养能带来寿命一百、容貌一百、快乐一百、力量一百、辩才一百这五种一百的功德；在一百次生命中，它赋予寿命，赋予容貌、快乐、力量、辩才，使之圆满无缺。即使说一百次生命，意思也是一样的。用这个方法，一切情况都应这样理解。巴利

在“为现证入流果而修行”这句话里，从最低标准来说，已经皈依三宝的在家男信徒也算作“为现证入流果而修行”的人，对他所做的布施也是不可计算、不可衡量的。安住在五戒上的人，布施的果报比这更大；安住在十戒上的人，又更大；当天出家的沙弥，又更大；受具足戒的比丘，又更大；受具足戒且具足义务的比丘，又更大；修观的人，又更大；已开始修观的人，又更大。但从最高标准来说，具足道者才叫作“为现证入流果而修行”的人。对他所做的布施，果报比前面那些更大。巴利

那么，能不能布施给已经具足道的人呢？能。因为精进修观的人会拿着钵和袈裟进村乞食。当他站在人家门口时，有人从他手里接过钵，把嚼食和啖食放进去。就在那一刻，那位比丘生起了道，这份布施就叫作布施给具足道的人。或者，他正坐在食堂里，人们走过去把嚼食和啖食放进他的钵里，就在那一刻，他生起了道，这份布施也叫作布施给具足道的人。又或者，他坐在精舍或食堂里，近事男们拿了他的钵，回到自己家里，把嚼食和啖食装进去再送来，就在那一刻，他生起了道，这份布施同样叫作布施给具足道的人。在这里应当知道：布施给为证入流果而修行的人，功德不可计量，就像水沟里的水一样；而布施给入流者等更高圣者，功德按层级递增，不可计量，就像一条条大河乃至大海里的水一样。这个道理，也可以用从大地上取一指甲盖那么多的土，一直到整个大地的土都无法计量来说明。巴利

380为什么开始讲这“七种”呢？因为世尊曾经说过：“果达弥，你布施给僧团吧，布施给僧团的话，我和僧团都会受到恭敬。”为了说明在那七种处所中所布施之施名为施与僧团，所以开始了这段教导。其中，“以佛为上首的两众僧团”是指：一边是比丘僧团，一边是比丘尼僧团，导师坐在中间，这就叫以佛为上首的两众僧团。这第一种供养，没有任何供养能和它相比。第二种供养以及后面的其他供养，都比不上这最上的供养。巴利

那么，如来般涅槃之后，还能不能供养以佛为上首的两众僧团呢？能。怎么做呢？在两众僧团面前，把供有舍利的佛像安放在座位上，放好底座，从献净水开始，所有物品都先供养导师，然后再供养两众僧团，这样就算是供养了以佛为上首的两众僧团。其中，供养导师的那一份该怎么处理呢？应该给那位侍奉导师、具足行仪的比丘。因为父亲的财物归儿子所有，所以布施给比丘僧团也是可以的。不过，拿了酥油等物之后应该点燃灯，拿了布之后应该做成幢幡挂起来。所谓“比丘僧团”，是指没有限定范围的大比丘僧团。比丘尼僧团也是同样的道理。巴利

“种姓者”是指仅仅体验到种姓本身的人，意思是名义上的沙门。“袈裟缠颈者”就是被称为袈裟缠颈的人。据说他们会把一小块袈裟布绑在手上或脖子上到处走动。但他们的家门口，妻子儿女以及耕田经商等事务，都还是和普通人一样。对于这些无道德的人，如果指定僧团来布施，这里并没有说“无道德的僧团”，因为僧团本身不存在“无道德”这回事。只是那些无道德的在家人，以那些无道德的比丘为对象，心里想着“我们布施给僧团”而做布施。因此世尊说：在以佛为上首的僧团中所做的供养，以功德来算也是不可计算的；在袈裟缠颈那样的僧团中所做的供养，同样以功德来算也是不可计算的。因为能够对僧团生起恭敬心的人，他的供养才算是僧团供养；而对僧团生起恭敬心，是很难的。巴利

如果有人想“我要把供养献给僧团”，于是准备好要布施的东西，去到精舍，说：“尊者，请以僧团的名义给我指定一位长老。”如果他从僧团那里得到一位沙弥，就心里起了变化，想“我得到的是沙弥”，那他的供养就不算献给僧团的供养。即使得到的是大长老，即使他高兴地想“我得到大长老了”，那也一样不算。反过来，不论从僧团那里得到的是沙弥、受具足戒的比丘、年轻比丘、长老、愚笨的人还是聪明的人，只要他没有分别心，坚定地想“我布施给僧团”，能够对僧团生起恭敬心，那他的供养才叫献给僧团的供养。据说住在海外的人就是这样做。巴利

在这里，有一位护寺的居士家主心想：“我要把供养献给僧团。”于是请僧团指定一位比丘，说：“请给我一位比丘。”他得到了一位破戒的比丘，就把那人要坐的地方打扫干净，铺好座位，在上面挂起华盖，用香料、熏香和鲜花供养，又为他洗脚、涂油，就像在向佛陀作最崇高的礼敬一样，怀着对僧团的恭敬心，把布施之物送了出去。午后，那位比丘为了修缮寺院，来到他家门口说：“给我一把锄头。”居士就坐在原地，用脚把锄头踢过去，说：“拿去吧。”人们见了便对他说：“您早上对这位尊者那样的礼敬，简直没法形容，现在却连一点起码的表示都没有，这是怎么回事？”居士回答说：“那是我对僧团的恭敬，不是对他个人的。”那么，献给“袈裟缠颈僧团”的布施，由谁来净化呢？由舍利弗、目犍连等八十位大上座来净化。而且，即使那些上座早已般涅槃，从他们开始，直到今天仍然在世的诸漏尽者，也一样在净化它。巴利

阿难，我绝不会以任何方式说“对僧团的布施……”在这里，有以佛为上首的僧团，有现在的僧团，有未来身着袈裟的僧团。以佛为上首的僧团，不应与现在的僧团相提并论；现在的僧团，也不应与未来身着袈裟的僧团相提并论。应当各按各自的时代来说。因为，从僧团中指定后接受的凡夫沙门，就等同于按个人来供养的入流者；而对于能对僧团生起恭敬心的人来说，布施给凡夫沙门果报更大。从僧团中指定后接受的入流者，就等同于按个人来供养的一来者等等，道理也是如此。因为，对于能对僧团生起恭敬心的人来说，比起布施给诸漏已尽者，布施给从僧团中指定后接受的破戒者，果报反而更大。然而，“大王，布施给持戒者有大果报，布施给破戒者则不是这样”这句话，应当放下上述理路，放在“阿难，有这四种布施的清净”这一组四种当中来看待。巴利

381布施从施者方面得到清净：这是说，因为有大果报所以清净，意思就是成为大果报。善法是指清净的法，不是邪恶的法。关于布施从施者方面得到清净，这里应当讲韦桑德拉大王的故事。因为他把自己的孩子布施给了那个乞讨的婆罗门，大地都为之震动。巴利

“从受者方面得清净”这句话里，应当讲一讲住在迦利雅尼河口的那位渔夫。据说，他三次把钵食布施给长索马长老，后来躺在临终的床上时说：“我布施给长索马长老的那份钵食，正在把我救拔出来啊。”巴利

不是给予者，因此这里要讲的是住在瓦达玛那的猎人。据说他做亡者布施时，只对一位破戒的人就布施了三次。到第三次时，那非人（受回向的亡魂）大叫：“这个破戒者抢我的功德！”后来他布施给一位持戒比丘，就在布施刚刚送达的那一刻，果报就来到了他那里。巴利

“布施从施主方面也能清净”：在这里，应当讲说“无与伦比的布施”的故事。巴利

那位布施要从施主方面来判断是否清净。在这里，就好比一个聪明的农夫，即使得到一块贫瘠的田地，也会按时耕作，把土块清除掉，播下优良的种子，日夜守护、从不懈怠，结果反而比别人的肥沃田地收获更多的谷物；同样地，持戒的人即使把东西布施给破戒的人，也能得到广大的果报。按照这个道理，在所有这些情况中，都应当知道清净是怎么一回事。巴利

“离贪者布施给离贪者”这句话里，“离贪者”指的是不来者（阿那含），而阿拉汉则是彻底离贪的。所以，阿拉汉布施给阿拉汉，才是最高的布施。为什么？因为他们已经不再贪恋生存的居所，也不再希求再生。有人会问：漏已尽的人难道不相信布施的果报吗？相信布施果报的人，并不等同于漏已尽的人。漏已尽的人所做的行为，因为已经完全没有了欲贪，所以既不是善也不是不善，只是唯作而已。正因如此，他们说这样的布施才是最高的。巴利

那么，是正自觉者布施给舍利弗长老的果报大，还是舍利弗长老布施给正自觉者的果报大呢？他们说：是正自觉者布施给舍利弗长老的果报大。因为除了正自觉者以外，再没有别人能真正了知布施的果报。布施如果具备四种圆满，就能在当生就给出果报。这四种圆满是：所施之物是以如法、公平、不压迫、不伤害他人的方式获得的；以布施前的思等各阶段来说，思心所极为广大；因为施者是漏尽者，功德格外超胜；以及受施者当天刚从灭定中出定，因此福田具足圆满。巴利