2. 无间品义注

217 段

2. 随法品

1. 随法经注释

93经云“如是我闻”,此即《随法经》。其中,“说此语”是指世尊以“智者”等理趣,宣说法将舍利弗长老的功德之论。何以故?因为在其余长老中,大目犍连长老的功德以“具大神通”而彰显,大迦叶长老以“头陀行”而彰显,阿那律长老以“具天眼”而彰显,优波离长老以“持律”而彰显,离婆多长老以“好乐禅那的禅修者”而彰显,阿难长老以“多闻”而彰显。如此,他们长老各自的功德皆甚为明显,然而舍利弗长老的功德却不明显。何以故?因为具智慧者的功德若不经解说,则难为众人所知。是故,世尊思惟:“我将宣说舍利弗的功德”,于是等待与其相应的众会聚集。在不相应者面前称叹功德,实为不合宜,他们闻称叹时但言“此非功德”。就在这一天,与长老相应的众会聚集。导师见众已集,为称说其功德,便开始了这段开示。

此处,“智者”由四种因而为智者:对界的善巧、对处的善巧、对缘起的善巧、对处非处的善巧。而“大慧”等语,即指具足大慧等功德。

以下说明大慧等慧的差别:其中,什么是大慧?能透彻了知广大的圣戒蕴,故称大慧;能透彻了知广大的圣定蕴、圣慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴,故称大慧;能透彻了知广大的处非处、广大的住等至、广大的圣谛、广大的念处、正勤、神足、根、力、觉支、圣道、沙门果、神通,乃至广大的究竟义涅槃,故称大慧。

什么是广慧?智慧于种种不同的蕴中生起,故名广慧;智慧于种种不同的界、种种不同的处、种种不同的义、种种不同的缘起、种种不同的空与不可得、种种不同的义、法、辞、无碍解、种种不同的圣戒蕴、圣定蕴、圣慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴、种种不同的处非处、住等至、圣谛、念处、正勤、神足、根、力、觉支、圣道、沙门果、神通中运行,并超越种种凡夫共通的诸法之后,于究竟义的涅槃中生起,故名广慧。

什么是喜慧?此处,有一类人具足多喜、多觉受、多欢悦、多欣喜,以此圆满戒律、圆满根律仪、圆满饮食知量、圆满警寤勤修、圆满圣戒蕴、圣定蕴、圣慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴,故称喜慧。彼具足多喜、多欣喜,以此通达处非处;具足多喜,以此圆满住等至,故称喜慧;具足多喜,以此通达圣谛;具足多喜,以此修习念处、正勤、神足、根、力、觉支、圣道,故称喜慧;具足多喜,以此亲证沙门果、通达神通,故称喜慧;具足多觉受、多欢悦、多欣喜,以此亲证究竟义的涅槃,故称喜慧。

什么是速疾慧?对于任何色——无论过去、未来、现在,或远或近——能迅速以无常随观洞察者,即名速疾慧;能迅速以苦观洞察者……能迅速以无我随观洞察者,即名速疾慧。对于任何受……乃至任何识,亦复如是,迅速以无常、苦、无我随观洞察,即名速疾慧。对于眼……乃至老死,亦复如是。再者,对于过去的、未来的、现在的色,以灭尽义观之为无常,以怖畏义观之为苦,以无坚实义观之为无我;如是衡量、推度、阐明、彰显之后,其心速疾趣向色的灭尽——涅槃,故称速疾慧。对于受、想、行、识,对于眼……乃至老死,亦同此理。对于色……乃至识,对于眼……乃至老死,过去的、未来的、现在的,如理作意:‘此是无常、有为、缘生、灭法、坏灭法、离贪法、灭尽法。’

什么是利慧?利慧,谓能迅速断除烦恼,故名利慧。对于已生起的欲寻思,他不容忍;对于已生起的嗔恚寻思、害寻思,对于任何已生起的恶不善法,对于已生起的贪、嗔、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、刚愎、敌意、慢、过慢、骄、放逸,乃至一切烦恼、一切恶行、一切现行、一切导向再有的业,他皆不忍容,而是舍弃、驱除、灭尽,令其不复存在,故称利慧。于同一座中,他已证得、已现见四圣道、四沙门果、四无碍解、六神通,亦以此故称为利慧。

什么是洞察慧?洞察慧者:在此教法中,有一类人于一切行常怀怖畏、常怀惊惧、常怀厌倦、常怀不乐、常怀不喜,心向外驰,不乐一切行。对于先前未被洞察、未被破除的贪蕴,他洞察并破除,故名洞察慧。对于先前未被洞察、未被破除的嗔蕴、痴蕴,乃至忿、恨……一切导向再有的业,他洞察并破除,故名洞察慧。

“不取着法观”,即依等至或依禅支,按次第修习法观。如此观修者,半月之内便证得阿拉汉果。而大目犍连长老则七日证得。虽然如此,舍利弗长老的智慧更为广大。大目犍连长老只是大略地遍察了声闻弟子的思择行境,如同用棍端压住只取有限的几处,精进七日后证得阿拉汉果。舍利弗长老则除了佛陀与独觉佛的思择行境之外,遍察了所有声闻弟子的思择行境,无所遗漏。他如此思择,精进半月。据说证阿拉汉果后,他了知:‘除佛陀与独觉佛外,其余声闻弟子绝不可能凭智慧达到我所达之处。’好比有人想要取竹竿,见到一丛交缠的竹子,心想‘砍开缠结太费事’,便从缝隙伸手,只拣随手可及的一根竹竿,截去根部和末梢后取走。这人虽然先走,所得的竹竿却既不坚实也不笔直。另一人见到同样的竹丛,心想:‘只取随手可得的竹竿,得不到坚实笔直的。’于是束紧腰带,用大刀砍开竹丛,拣选坚实笔直的竹竿取走。此人虽然后走,却得到了坚实笔直的竹竿。应当以此譬喻来理解这两位上首弟子的精进与成就。

就这样,法将舍利弗长老精进半月。在猪掘洞窟的门口,他为外甥长爪游方者开示《受遍取经》,此时他正站在一旁为十力佛陀扇扇,随着开示随转其智。就在出家后的第十五日,他达到了声闻波罗蜜智的顶峰,通达六十七种智,圆满十六种智慧。

“诸比丘,这就是舍利弗的不取着法观”——此即先前所说“他修习不取着法观”中的“不取着法观”。在此,舍利弗对于不取着法观具有如是功德。这是针对接下来将要述说的种种观修部分而说的。

94「初禅」:指初禅等至中的那些法。「彼之」:指舍利弗尊者的那些法。「不取着地安立」:谓依次第安立、确定、了知、明了。如何呢?长老观察这些法时,了知‘寻以安立相而运作’;同样,了知‘伺以伺察相而运作’、‘喜以弥漫相而运作’、‘乐以乐味相而运作’、‘心一境性以不散乱相而运作’、‘触以触相而运作’、‘受以感受相而运作’、‘想以认知相而运作’、‘思以思惟相而运作’、‘识以了知相而运作’、‘欲以欲作相而运作’、‘胜解以胜解相而运作’、‘精进以策励相而运作’、‘念以现起相而运作’、‘舍以中舍相而运作’、‘作意以随顺作意相而运作’。如此了知,从安立的意义确定寻的自性……乃至从随顺作意的意义确定作意的自性。因此说:‘彼之诸法不取着地安立。’

「识知而生起」:生起时,已被识知、变得明显才生起。「识知而住立」:安住时,也已被识知、变得明显而安住。「识知而灭去」:息灭时,也已被识知、变得明显而息灭。然而,此处应遮遣‘彼智性’与‘智多性’之疑。犹如不能用同一指尖触知该指尖本身,也不能用同一心去识知该心的生、住、灭。如此应遮遣‘彼智性’之疑。假若两个心能同时生起,或许可用一个心去识知另一个心的生、住、灭,但两个触、两个受、两个想、两个思或两个心同时生起,是决定不会发生的,它们都只是各自单独生起。如此应遮遣‘智多性’之疑。既然如此,为何说大长老于等至中十六种法皆被识知而明显呢?因为他已把握了依处与所缘。长老已把握依处和所缘,当他作意这些法的生起时,生起便明显;作意安住时,安住便明显;作意坏灭时,坏灭便明显。因此说「识知而生起,识知而住立,识知而灭去」。「无有而起」依此句见生起;「有已而灭」依此句见灭去。

「不亲近」:即不因贪而趋近。「不离去」:即不因嗔而离去。「不依赖」:即不依赖渴爱与邪见的依止。「不系缚」:即不被欲贪所系缚。「解脱」:即从欲贪中解脱。「离系」:即从四轭或一切烦恼中离系。「以无界限心」:即以如是无界限之心而安住。

于此,有两种界限:‘烦恼界限’与‘所缘界限’。若他对禅定中现起的十六种法生起贪等烦恼,便构成‘烦恼界限’;然而,他对这些法未生起任何烦恼,故无烦恼界限。若他作意禅定中现起的十六种法时,某些法未能呈现在其观照范围内,则有了‘所缘界限’;但当他作意此十六种法时,无任何一法不现前,故亦无‘所缘界限’。

此外,还有两种界限:‘镇伏界限’与‘正断界限’。其中,‘正断界限’稍后将会说到,此处则指‘镇伏界限’。由于他已镇伏对立的烦恼,故无‘镇伏界限’,因此说‘他以无界限之心而住’。

‘更上的出离’:即从此更上的出离。于其他经典中,‘更上的出离’是指涅槃;而于此,应知是指紧接着的更高殊胜境界。‘因其串习’:即通过反复修习那种了知。‘确实有彼’:即此长老确实有坚定不移的了知。依此方法,其余诸句的文义亦应如此理解。

在第二禅那的部分,「净信」是以净信的意义而说的。他依诸法的自性而确定它们。

在第四禅那的部分,「舍」是指乐处的受舍。所谓「因心轻安故无功用」:心中通常有「此中便有乐」的作意,这种作意于此被称为粗重;因为轻安,所以说「心无作用」,即没有那种作意。所谓「念清净」,即念已完全清净。这里的「舍」也是清净之舍。

95「有念地出定」:就是具足念,以智正知而出定。「他观察那些法」:因为在非想非非想处定中,唯有诸佛能够修习随法观,声闻弟子则不能,所以这里是为了显示他修习聚观而这样说。

「以慧见已,他的诸漏灭尽」:即以道慧照见四圣谛后,四种漏灭尽。舍利弗尊者既有止观双运证得阿拉汉果的情况,也有入灭尽定的情况。此处取他证得阿拉汉果的情况;然注释家们说,因他已纯熟于灭尽定的自在,此后亦屡屡入灭尽定。

对彼而言,若灭尽定居先,则入灭尽阶段,果定便隐没;若果定居先,则入果定阶段,灭尽定便隐没。然赡部洲诸长老说:「舍利弗尊者以止观双运证不还果后,入灭尽定,从灭尽定出,方证阿拉汉果。」「他们法」指于等至中现行的三因所生色法,或指在下方的非想非非想处定中现行的诸法。因此阶段他们亦为所观法,为显其如是观照而作此说,应如是解。

97「到达自在者」:指已达到熟练自在的状态。「到达彼岸者」:指已达到究竟成就。「亲生」等义中:长老因闻从世尊胸膛发出之声而生,故为「亲生」;因闻从口所宣之声而生,故为「口生」;又因从法而生、由法所化,故为「法生」「法所化」;因领受法财,故为「法嗣」;因不领受财物,故为「非财嗣」——应如此理解。其余各处,皆明显可知。

《中部》注释书《破除迷障》中。

《随念经》的注释结束。

第二、《六清净经》的注释

98“如是我闻”,即此《六遍净经》。于中,在“生已尽”等句中,仅凭一、两句即可成为记说,但此处是以四句作记说。于“于见说见”等句中:基于何种思心所,于所见中说“我见”,这即是“于见说见”。其余语句也同理。“此是随法”:即此是自性。“不应仅随喜”:不仅不应只是随喜,对于那位般涅槃者,一切漏尽者皆应恭敬供养。“更上之问”:若你们对这样的记说仍不满足,那更上的问题也应当问——如此显示。此后三番问答也同理。

99“羸弱”即虚弱。“消散”即具有消失的本性。“无慰”即缺乏安慰。“近取与取着”:这是渴爱与见的异名。因为渴爱与见趋近三地法,所以称为“近取”;因为执取,所以称为“取着”。“心之依止、倾向与随眠”也是它们的名称。心由于渴爱与见而住立于有身法中,因此渴爱与见是心的“依止”;因它们而倾向,故为“倾向”;因它们而随眠,故为“随眠”。在“尽、离染”等句中,意谓以尽、以离染。所有这些皆是彼此同义词。

100“地界”即安立界。“水界”即结合界。“火界”即成熟界。“风界”即扩展界。“空界”即无触界。“识界”即了别界。“不以无我而近取”:即不执取“我、我所”等自我部分。“不依地界”:其余诸界、所造色及无色蕴,因为依止色法而依于地界,所以在一定程度上也依于地界。因此,说“不依地界”时,也就是说对于其余色法和无色法,也不执取为我。在“依空界”句中,由于不相离,一切大种所造色都称为依空界;同样,以彼色为所依的无色蕴也依于空界。如此,这里也包含了色与无色。在“依识界”句中,俱生的三种名蕴及由心所生的色法依于识界,因此也包含了色与无色。

101“于色、于眼识、于眼识所识知法”:在此,凡是过去来到眼门范围而灭去的色,未来将要来到而灭去的色,现在来到而灭去的色,这一切都称为色。凡是过去未曾来到而灭去的色,未来未曾来到而将灭去的色,现在未曾来到而灭去的色,它们则摄于眼识所识知法中——如此说时,三藏小无畏长老说:“你们在此处做了两分,到了后面的耳门等处又将如何?这是行不通的。”因此,于三时中,无论来到或未曾来到,一切都只是色;而与眼识相应的三蕴,应知为眼识所识知法。此处的意义是“与眼识俱时所识知法中”。“欲”即渴爱欲。“染”即彼以染着性而为染。“喜”即彼以随喜性而为喜。“渴爱”即彼以渴爱性而为渴爱。其余诸门也同理。

102“我慢、我所慢、慢随眠”:此处,我慢即是慢,我所慢即是渴爱,那便是慢随眠。“为漏尽智”:此处为何不说宿住智、天眼智,而说漏尽智?比丘们不问世间法,唯问出世间法,因此答复所问而这样说。此经名为“一解答经”,又名“六遍净”。因其中四依处、五蕴、六界、六内外处、自有识身、他有识身——此六部分清净,故说“六遍净”。然而,海外长老们将自有识身与他有识身合为一个部分,与四食共为六部分。

而这六个部分,应依律藏的解说方式来审查:“你证得了什么?你如何证得?何时证得?何处证得?哪些烦恼已断除?你是哪些法的获得者?”(《律藏·波罗夷》198)

在此,“你证得了什么”是问所证:在禅那、解脱等成就中,或在入流道等圣道中,你证得了什么。“你如何证得”是问方法。此处意谓:你是以无常相为主导而证得,还是以苦相或无我相中的某一相?是依止于定而证得,还是依止于观?同理,是依止于色而证得,还是依止于无色?是依止于内,还是依止于外?“你何时证得”是问时间,即是在上午、中午等哪个时段证得。

“你在哪里证得”是问处所:在什么地点?是在夜处、昼处、树下、殿堂,还是哪一座寺院?“你的哪些烦恼已断”是问已断之烦恼,意即:哪些应由圣道断除的烦恼,你已经断除了。

“你是哪些法的获得者”是问所获之法,意即:你是初道等圣道中哪些法的获得者。

因此,如今即使有比丘宣称证得超人法,也不应仅凭此便对他表示恭敬。而应以这六个方面先行审查,再问他:‘你证得了什么?是禅那,还是解脱等中的某一种?’因为一个人以何种方式证得的法,他自己是清楚的。如果他说:‘我证得的是这个’,那就应接着问:‘你是如何证得的?你以无常相等中的哪一相为主导,在三十八所缘中,或依色、无色、内、外等分类的法,是以何种门径而依止的?’因为一个人以何种方式依止,他自己是清楚的。

如果他说:‘我是以这样的方式依止,是这样证得的’,接着就要问:‘你何时证得?是在上午,还是中午等某个时间?’因为所有人对自己证得的时间是清楚的。如果他说:‘我在某某时间证得’,那就问:‘你在哪里证得?是在白天的住所,还是夜晚的住所等某处?’因为所有人对自己证得的场所是清楚的。如果他说:‘我在某某场所证得’,那就问:‘你的哪些烦恼已断除?是初道所应断的,还是第二道等所应断的?’因为所有人对自己通过所证得的道而断除的烦恼是清楚的。

如果他说:‘我的这些烦恼已断除’,接着应问:‘你是哪些法的获得者?是入流道,还是一来道等中的某一种?’因为所有人对自己证得的法是清楚的。即使他说:‘我就是这些法的获得者’,到这一步也不能相信他的话。因为多闻且善于提问的比丘们,能够用这六个方面来审查。应审查这位比丘的来去行迹;若来去行迹不清净,就应呵斥他说:‘依靠这样的行道,不可能证得出世间法。’

然而,若他的来处行迹清净,便会显出:‘长夜以来,他于三学中不放逸,勤修警寤,于四资具无所染着,住于如虚空掌般的心。’这位比丘的记说便与他的行道相符相合,正如所说的‘犹如恒河水与耶牟那河水汇合相合’。

再者,也不应仅凭这些便行致敬。为什么?因为有些凡夫也会表现出似漏尽者的行道。因此,应以种种方式试探那位比丘。漏尽者即使霹雳落在头顶,也不会恐惧、惊怖或身毛竖立;凡夫即遇微小之事亦会如此。

这里有一些事例:据说,长部诵者无畏长老想考验一位常乞食者,却无法辨认,便示意一位沙弥。那沙弥趁常乞食者在迦黎尼河口沐浴时,潜入水中抓住他的脚。常乞食者以为是鳄鱼,高声惊叫,那时人们才知道他是凡夫。又,在月面提须王时期,大寺的僧伽长老是漏尽者,因视力衰弱而住于寺中。国王为了考验他,在比丘们外出乞食时悄悄靠近,如蛇般抓住长老的脚。长老如石柱般一动不动,问道:‘是谁?’对方答道:‘是我,尊者,是提须。’长老说:‘提须,你身上有香气散出吗?’由此可见,漏尽者确实没有恐惧。

然而,也有某些凡夫极为勇悍,无所畏惧。应当用能引生染着的所缘来考验他。例如,瓦沙跋王为了考验一位长老,让他在家中坐下,自己则坐在他身旁搓揉枣泥。那位大长老的唾液开始分泌,由此便暴露了长老的凡夫本质。对漏尽者而言,所谓的味爱已彻底断尽,即使面对天界的妙味也不会生起喜爱。因此,用这些方法考验之后,若他生起恐惧、惊悚、毛骨悚然或味爱,就应将他驱摈,并对他说:‘你不是阿拉汉。’反之,若他毫无畏惧,不惊不怵,如狮子般安坐,对天界的所缘也不生喜爱,那么这位比丘便具足应受记说的资格,堪能接受各方国王、大臣等送来的一切恭敬。

《破除迷执·中部注疏》

《六净分经》注释结束。

第三、善士法经注释

105“如是我闻”等,即《善士法经》。其中,“善士法”指善士们的法,“非善士法”指恶人的法。如此确立论母后,正如一位熟悉道路的人放开左边而选择右边,会先说明应舍弃的途径;同样,首先开示应断除的法,因此说:“诸比丘,什么是非善士法?”等等。在这其中,“从高族”指从刹帝利家族或婆罗门家族出身,唯有此二族姓才称为“高族”。“他在那里受尊敬”,是指这位比丘在那些比丘当中值得恭敬。“将他们排斥在外”,也就是将他们视为非核心、排除于外。

“大族”指刹帝利族、婆罗门族或吠舍族,唯有这三种族姓才被称为“大族”。“大财富族”指拥有巨大财富的家族。“显赫富裕族”指拥有殊胜、精妙财富的家族。在这两个词中,四种族姓皆可被涵盖。因为无论出生于何种族姓,凭借福德之力,都能成为大财富者或显赫富裕者。

106“有名望的”指拥有众多眷属。“不知名的”犹如夜间射出的箭,在僧众等的集会中不为人知。“少威势的”指眷属极少。

107“住林野者”指已受持住林野头陀支的比丘。其余头陀支亦同此理。在这部经中,原文仅列出九种头陀支,而详细说明则有十三种。其中应阐述的内容,在《清净道论·头陀支论释》中已全部详述。

108“Atammayatā”:tammayatā即渴爱,故atammayatā意为无渴爱、离渴爱。“以离渴爱为因由”:即唯以离渴爱为因,或将之纳入内心,令离渴爱在心中生起。

在「灭」这一节中,由于只有不来者与漏尽者才能证入那种等至,凡夫并无这些至,因此便省略了非善人的部分。「不认为任何人」:不以「这是我」「我如此」「这是我的」这三种执取而认定任何补特伽罗。「不认为在任何处」:不在任何处所上产生执取。「不以任何方式认为」:不通过任何事物而对那个补特伽罗产生认定。其余各处的内容都浅显易懂。

《破除迷执·中部注疏》

《善士法经》注释结束。

四、《应修习不应修习经》注释

109109.「如是我闻」指的是《应修习不应修习经》。其中,「且又互相的身行」意思是:我说某一种身行应当修习,另一种身行不应当修习。我并不是说,某种情况下应修习的身行会变成不应修习,也不是说不应修习的会变成应修习。对于语行等也是如此。就这样,世尊用这七个句子列出总纲,未加详释便结束了这次开示。为何如此?是为了给舍利弗长老留出进一步开演的空间。

113在意行中,邪见与正见依其见取的获得方式而各自成为别立的支分,因此未被收录其中。

114当心生起时,已达到业道程度的贪欲等,应当了知。

115在讲解“想”的获得那一部分中,“与贪欲俱行的想”等说法,是为了说明“欲想”等概念的含义而说的。

117“有恼”意为伴随着痛苦。“由于未完成的状态”是指种种生命状态尚未彻底结束。在此,“有恼的有身”有四种情况。即便是凡夫,若他以此有身无法彻底结束生命流转,那么从结生开始,不善法便增长,善法便衰退,这便称为产生了纯粹是苦的有身。同样地,入流者、一来者、不来者也是如此。且放下凡夫不论,不来者为何也会产生有恼的有身呢?为何他的不善法也会增长、善法衰退呢?因为即使是不来者,当他投生到净居天,看见那里的花园、宫殿与如意树后,也会发出“啊,真快乐!啊,真快乐!”的感叹。不来者对有的贪爱、对有的渴爱并未彻底断除。由于那未断的渴爱,不善法便称为增长,善法便称为衰退,这便称为产生了纯粹是苦的有身,而且他的生命流转仍处于未完成的状态,应当这样来理解。

无恼即无苦。这也应依四种人为知解。凡夫若能在彼生终结轮回,不再执取结生,则从不再执取结生开始,其不善法衰退,唯善法增长;他引生无苦之有身,即名为已终结轮回者。同样,入流者、一来者、不来者也是如此。暂且不论入流者等,凡夫如何引生无恼之身?又如何有不善法衰退等?即使是凡夫,若为最后生者,亦能在彼生终结轮回。譬如央掘魔罗,虽杀害了九百九十九人,其彼有身亦名‘无恼’,亦名已终结轮回。即是不善法衰退,唯令观智成熟。

119于‘眼所识’等句中,未说‘它们彼此’,是因为:对于一些人,于彼色境贪等烦恼便生起,他欢喜、染著,由欢喜、染著而遭遇灾祸与不幸;对于另一些人,烦恼则不生起,他厌离、离染,由厌离、离染而达至寂灭。因此,不说它们是彼此相关的。这一道理适用于一切处。

如此,于‘详述而了知义’这句中,谁人能了知世尊此开示之义,谁人不能呢?那些学习了此经的经文与注释,却不依教奉行、不遵照所教导修习随顺道法的人,即名不了知。而那些依教奉行、遵照所教导修习随顺道法的人,即名了知。既如此,对于尚有结生之人,愿此法长夜能令他们得利益、得安乐;而对于已无结生之人,这又如何利益他们呢?他们无结生者,犹如无执取的火焰而般涅槃,纵经百劫、千劫、十万劫,于他们亦更无任何苦。因此,可以确知,正是对这些无结生者,此法长夜带来利益与安乐。其余各处内容,皆易晓了。

《中部》注释书《破除迷执》中

《应习不应习经》的释义完毕。

5. 《多界经释义》

124以“如是我闻”开头的《多界经》。此处“怖畏”等词中:「怖畏」指内心的惊惧;「灾祸」指心意散乱、不得安宁的状态;「过患」指心在此处彼处攀缘、附着不舍的状态。应这样了知它们的差别:比如盘踞险山等处的盗贼,向村落居民传话说:“我们会在某日攻打你们的村子。”从听到这消息开始,他们便心生怖畏、惊恐,这就是「内心的惊惧」。他们心想:“这些恼怒的盗贼或许会来害我们。”于是带着贵重财物,领着两足、四足的牲畜躲进山林,随处卧在地上,被蚊虻等叮咬,钻进灌木丛中,踩踏荆棘。像这样颠沛流离、心不安稳,便是「散乱不安的状态」。之后,到了盗贼所说的那天,盗贼并没有来,他们又想:“那消息大概是假的,我们回村吧。”便收拾资具返回村里。盗贼得知他们进村后,就包围村庄,在门口放火,杀害众人,抢走一切财物后离去。幸存的人扑灭大火,靠着谷仓的阴影、墙影等处坐下,悲悼所失去的一切。这种恋恋不舍的依附,便叫做「执着附着的状态」。

「芦舍」即用芦苇覆盖的房屋,不过此处其余的材料是木制的。对于草屋,也是同样的道理。「从愚者生起」是说依止于愚者而产生。愚者,即不明智的人。他希求王位、副王位或其他大位,纠集了几个与自己相像的寡妇之子、大贼伙,说道:“来,我让你们成为统治者。”他们依止山林险要等处,先袭扰边远的村庄,显露出匪盗的行径,渐渐也攻打城镇与地方。人们舍弃房屋,逃往安稳之处避难。依止他们而住的比丘、比丘尼们,也都离开各自住处而去。所到之处,乞食和坐卧之处都难以得到。于是,四众的怖畏便降临了。即使在出家人当中,也有两个愚痴比丘互相争论、开始举罪,就像憍赏弥的比丘们那样引发大诤论,四众的怖畏便降临了。因此,无论任何怖畏的生起,都应当知道是从愚者生起的。

“他这样说”:意思是世尊并没有把法开示讲到最圆满就结束了。他心想:“我应当请问十力者,借由他的一切知智,令这番开示得以圆满。”这样思惟之后,便说出了“尊者,究竟到什么程度……”这番话。

125在十八界中,十一个半界是对色法的摄受,七个半界是对非色法的摄受,这就开示了色与非色的摄受。若依蕴来归纳,全部则成五蕴。五蕴即是苦谛,令其生起的渴爱是集谛,两者的不转起是灭谛,了知灭的修行道即是道谛。如此,便以四谛为禅修业处,为一位比丘圆满开示了导向究竟的出离之道。以上是简要意趣;至于详细阐述这些界,在《清净道论》中已依其方式说过。而‘知’与‘见’,即是名为观的修行道。

地界等,是为了说明这个有识之身为空、无众生而说的。这些界也需要用前面所说的十八界来充实。充实之时,应从识界中取出而充实。因为识界有眼识界等六种。当把握眼识界时,它的依处即眼界、所缘即色界,这两界也就同时被包括了。对一切界也是如此。当把握意识界时,由其前刹那与后刹那而说为意界,由所缘而说为法界,这两界也就一并被包括了。如此,在这十八界中,十一个半界是色法的摄受;如同前面所说,正是这样为一位比丘圆满开示了导向究竟的出离之道。

乐界等:它既是乐,又因‘无众生、空’的含义而称为界,故名乐界。其余一切也应这样理解。此处,前四界是依对立面而把握,后两界则是依相似性而把握。因为舍界不明显,故与无明界相似。在这里,当乐界与苦界被把握时,身识界也就自然被把握了;当其余诸界被把握时,意识界也就自然被把握了。这六界也需要归入下面所说的十八界中来充实。充实时,应从舍界中抽出而充实。如此,在这十八界中,十一个半界是色法的摄受;如同前面所说,正是这样为一位比丘圆满开示了导向究竟的出离之道。

“欲界”等:其义理应按照《二种寻思》中对“欲寻”等的阐释来理解。在《阿毗达摩》中,也以“其中,什么是欲界?是与欲相应的思惟……”的方式给出了它们的广释。这六界也应当在下文的十八界中得以充实。充实时,应从欲界中抽出而充实。如此,在十八界中,十一个半界属于色法的摄受;如同先前的方式,这也是为一位比丘完整开示了达到终点的出离之道。

在欲界等中,五种欲界蕴称为“欲界”,五种色界蕴称为“色界”,四种无色界蕴称为“无色界”。而在《阿毗达摩》中,是以“其中,什么是欲界?下以无间地狱为边际……”的方式给出了它们的广释。这三界也应当在下文的十八界中得以充实。充实时,应从欲界中抽出而充实。如此,在十八界中,十一个半界属于色法的摄受;如同先前的方式,这也是为一位比丘完整开示了达到终点的出离之道。

“有为界”:由种种缘和合而成,这是五蕴的别称。“非有为”即“无为”,这是涅槃的别称。这两界也应当在下文的十八界中得以充实。充实时,应从有为界中抽出而充实。如此,在十八界中,十一个半界属于色法的摄受;如同先前的方式,这也是为一位比丘完整开示了达到终点的出离之道。

126「内与外的」:即内在与外在。于此,眼等六种是内在,色等六种是外在。此处所说「知道」与「看见」,意指与观相应之道。

「在这……」等内容,在《大爱尽经》中已详细阐明。

127「非处」:是对因的否定。「无机会」:是对缘的否定。两者都是对原因的否定。因为原因依之而生起,故被称为自果的处所与机会。「以何……」:以何种原因。「具见者」:即具足道见的入流圣弟子。「任何行」:于四地范围内的有为诸行中,哪怕只是一个行。「把它看成常」:即执取为常。「这是不存在的事」:指没有这种道理,不可能发生。至于凡夫方面,「凡夫以那种原因」,「这是存在的事」:指有这种道理。因为凡夫会在三地范围内的有为诸行中,将某个行执取为常,这就是此处所说。然而,第四地的诸行极其猛利,犹如终日被烧灼的铁丸,不会成为邪见苍蝇的所缘,也不会成为其他不善法的所缘。依此道理,把任何行看成乐等,也应当如此理解其中的含义。

「视为乐」:这是针对基于我见而生起的乐执,如说“自我是唯一安乐、无病,死后也是如此”那样。然而,圣弟子若以不与我见相应之心,在被热恼逼迫时,为了平复热恼而把某种行视为乐,这就像一头被火惊吓的大象去抓握醉象,又好比一位洁净的婆罗门去抓粪便一样。在关于“自我”的论题里,为了把遍处等施设包含进来,所以不说“行”而说“任何法”。此处,圣弟子当理解为四地,凡夫当理解为三地。在一切表述当中,圣弟子也仅以三地来划定界限。因为凡夫执取什么,圣弟子就从那种执取中解脱出来。凡夫执取为常、乐、我的,圣弟子则视之为无常、苦、无我,从而摆脱那种执取。

128「母」:指生母;「父」:指生父;这里所说的「人」中的阿拉汉,特指作为人的漏尽者。难道圣弟子还会去夺取其他生命吗?这也是不可能的事。即使是一位投生他处、已不记得自己圣者身份的圣弟子,若有人对他说:‘你杀掉这只小蝼蚁,就可以在整个轮围世界里享受转轮王的王权。’他也绝不会去夺取它的生命。或者有人威胁他:‘如果你不杀它,我就砍掉你的头!’他们可以砍下他的头,但他始终不会去杀生。这番说明,是为了凸显凡夫性的极大罪过,并彰显圣弟子的力量。也就是说:凡夫性具有极大罪过,凡夫甚至会造下杀母等无间业;而圣弟子则有大威力,绝不会造作这些业。

「嗔心」:指怀着杀害之心,内心为仇恨所污染。「使出血」:是指在活着的身体上,哪怕只造成像小苍蝇吸血那么一点血,也令血流出来。「分裂僧团」:是指让同一共住、同一界内的僧团,通过五种方式分裂。律中这样说:‘优波离,僧团以五种方式分裂:以羯磨、以诵出、以宣说、以劝告、以投筹。’

在这当中,「以羯磨」:即用众合羯磨等四种羯磨中的任意一种。「以诵出」:即用五种巴帝摩卡诵出中的任意一种。「宣说」:指通过言语,依据种种因缘,开示‘非法为法’等十八种导致僧团分裂的事。「以劝告」:是这样进行的——‘你们难道不知道我出身高贵、多闻的身份吗?像我这样的人,竟会执取导师教法中的非法、非律,你们竟会生起这样的念头,这对你们合适吗?对我来说,无间地狱就像清凉的青莲池一样,我岂会畏惧恶趣?’——用这一类话在耳边劝说。「以取筹」:即这样劝告之后,增强了那些人的心意,使他们生起不退转的心,然后说‘取这支筹’,通过取筹来取得认可。

在此,只有羯磨和诵出才是僧团分裂的依据,宣说、劝告和取筹则只是前方便。因为,即使通过详说十八种事来宣说,并为了让那些人生起信心而劝告,乃至用筹让他们取了筹,僧团此时仍未分裂。只有当四人或更多人以此方式取了筹之后,另行举行羯磨或另行诵出时,才称为僧团分裂。如此,具有正见的补特伽罗绝不会分裂僧团。至此,已展示了杀母等五种无间业;这些业凡夫会造作,而圣弟子则不会。为阐明它们——

应从「业」、「门」、「劫住」以及「果报共通」等方面,来了解判别。

判别应从‘业’、‘门’、‘劫住’及‘果报共通’等方面而了知。

这里先从‘业’的角度来说:只有当杀人者是人,且被杀的母亲或父亲同样是人——即使他们改变了形相,只要剥夺了其生命,此业才成为无间业。造下这种业的人,即便心想‘我要遮止它的果报’,用如大塔庙般的金塔遍满整个轮围世界,又遍满轮围世界向端坐的比丘僧团行大布施,乃至亲自随侍世尊,甚至牵着世尊的僧伽梨衣角不放而殷勤服侍,一旦身坏命终,仍然必定投生于地狱。然而,若杀人者是人,而被杀的父母是畜生身;或杀人者是畜生,而被杀的父母是人;或两者都是畜生,这样夺去生命,其业不会成为无间业,但仍是重大恶业,极近于无间业。而这个问题,是专就人类种姓而说的。

对此,应说明羊四句、会遇四句与贼四句。若有人怀着‘我要杀羊’的意图,而此时站在羊的位置上的是人,他实际上杀死了身为人的母亲或父亲,也会触犯无间业。然而,若意图针对的是羊,却杀死了当时站在羊位置上的父母;或意图针对的是父母,却杀死了羊,则不触犯无间业。若意图明确针对父母,且确实杀害了父母,则必定触犯。其余两种四句,亦依此理类推。如同对母亲和父亲的分别,对于阿拉汉也应当了知有这些四句。

只有杀害人身阿拉汉才构成无间业,杀害夜叉身者则不构成。但此业是重业,与无间业相似。若在人身阿拉汉尚为凡夫时,有人对他施以刀杖打击或下了毒,而他后来证得阿拉汉果并因此而死,这也构成杀阿拉汉。然而,他在凡夫期间所受的布施,证果之后去受用,仍然算是对凡夫的布施。杀害其余圣者不犯无间业,但所造之业是重业,与无间业相似。

关于出佛身血:由于如来的身体不可破坏,不会因他人加害而出现割破皮肤、鲜血流淌的情形,血液只是聚集在身体内部的同一处。提婆达多所掷的石头迸裂后,碎片击中了如来的脚,脚部如同被斧劈过一样,内部出血。造作这样的事,就是无间业。但耆婆在如来的许可下,用手术刀割开皮肤,从那个部位放出瘀血,令佛舒适。这样做只产生善业。

若问:“如来般涅槃后,破坏塔庙、砍伐菩提树、损害舍利,会感得何等业?”答言:这是重业,类似无间业。但若为了防止含有舍利的塔或佛像被毁坏,可以修剪菩提树的枝条。即使有鸟栖息在塔上掉落粪便,也允许修剪。因为身塔(舍利塔)比受用塔(如菩提树等)更为重要。若有人破坏塔基并逃逸,为擒获故,甚至可以砍断菩提树根。然而,如果菩提树的枝条挤迫菩提树屋,为了保护房屋而砍伐是不可允许的,因为房屋是为菩提树而建,不是菩提树为房屋而建。在座堂中也是如此。但若座堂内安置了舍利,为了保护舍利就可以砍伐菩提树枝。为了照料菩提树,砍去吸取养分的枝条或腐烂的部分,那是允许的,如同照料世尊的遗体一样,也能获得福德。

关于破僧:若界内比丘僧众未聚集,而另集一部众,行羯磨、宣布与取筹,如此既造成僧团分裂,亦是破僧之无间业。若于心认僧团和合时作羯磨,则唯成分裂,不构成无间业;于人数不足九人时,亦然。最终界限为:满九人或以上,其中破僧者得无间业;附和非法说者得大罪,说法者无罪。

关于九人破僧,经中这样说:「优波离!一边有四位,另一边有四位,第九位作宣布并取筹,说:『此是法,此是律,此乃大师之教法;你们应受持此,应欢喜此。』如此,优波离!既成僧团裂痕,也成破僧。优波离!若是九人,或超过九人,也既成僧团裂痕,又成破僧。」(《小品》351)此五种无间业中,破僧为语业,其余四种为身业。应当如此从业门了知抉择。

关于「门」:这些诸业,皆能从身门与语门生起。其中,前四种业(杀母、杀父、杀阿拉汉、出佛身血),纵由命令或咒术等方便从语门生起,亦唯于身门圆满;而破僧者,若以手势而导致分裂而从身门生起,亦唯于语门圆满。如此,于此处亦当从门而了知抉择。

关于住劫业:在此,唯有破僧是住劫业。若劫仍在持续,或在劫之中期造下破僧,便唯有在劫坏灭时方能解脱。纵使明知“此劫明日即将坏灭”而于今日破僧,仍须等到明日劫灭才得解脱,仅在地狱中受一日之苦。然而,实际上不会有这种情况。其余四种业仅是无间业,并非住劫业。因此,这里也应当从住劫的角度来理解其中的抉择。

关于成熟顺序:造作这五种业的人,其中唯有破僧业会在结生时成熟,其余四种则归入“已作业,无业报”等类别。若无破僧,则出佛身血优先成熟;若无出佛身血,则杀阿拉汉优先成熟;若无杀阿拉汉,而父亲持戒、母亲破戒或不持戒,则杀父业在结生时成熟。若同时造下杀母与杀父二业,在父母持戒或破戒程度相同时,杀母业在结生时成熟,因为母亲对子女的艰辛付出更多,恩德更大。因此,这里也应当从成熟顺序的角度来理解其中的抉择。

“共通等”是指:前四种业对一切在家众与出家众都是共通的。而“破僧”业,如经中所说:“优波离!比丘尼不能破僧,在学尼、沙弥、沙弥尼、近事男、近事女也不能破僧。优波离!唯有比丘,而且是本性比丘,在同一界内共住的比丘,才能破僧。”(《小品》351)因此,唯有如此所说的这类比丘才能造作此业,其他人则不能,故它是不共通的。此处的“等”字表示,所有这些业都与苦受相应,并与瞋、痴相应。因此,这里也应当从共通与不共通等角度来理解其中的抉择。

「另认其他师」的意思是:认为“我这位老师没有能力履行老师之责”,便在其他生存有中,转而执取外道师为“我的老师”——但这绝非可能发生的事,即没有这样的可能。

129129.「一世界界」是指一万个世界界。其实有三种田:生田、令田和境田。其中,「生田」即称为一万世界界。因为如来在入母胎时、出胎时、成正觉时、转法轮时、舍寿行时以及般涅槃时,这一万个世界界都会震动。而「令田」则称为百千俱胝世界界,因为阿吒那胝护卫经、孔雀护卫经、幢顶护卫经、宝护卫经等经的敕令,在这范围内是有效的。至于「境田」,则没有限量。正如佛陀所说:“智慧所能及的范围就是所应知的范围,所应知的范围就是智慧所能及的范围。智慧以所知为边界,所知也以智慧为边界”(《无碍解道》3.5),因此,没有佛的智慧所不能了知的境界。

然而,在这三种田中,除了此一世界之外,其他世界是否会有佛陀出现呢?经典中并无“有其他佛陀出现”之说,却有“不会有”之说。三藏,即律藏、经藏、阿毗达摩藏;三次结集,即大迦叶长老所行的结集、耶舍长老所行的结集、目犍连子帝须长老所行的结集。在这三次结集所集成的三藏佛语中,均无“除此世界外,余处有佛出现”的经典,反而确说有“不会出现”的道理。

「非前非后」即非先非后。意思是说,他们不会同时出现,而是或先或后次第出现。在这里,从菩萨在菩提树下金刚座上,立誓「若未证菩提,决不起此座」而安坐之时起,一直追溯至先前入母胎结生之时,这一整段时间应理解为「前」。因为菩萨在结生之际便震动了一万轮围世界,已然摄受了教化的范围,其他佛陀的出现自然便被遮止。从佛陀般涅槃之时起,直到芥子大小的舍利还留存于世,这段时间应理解为「后」。因为只要舍利尚在,诸佛便如同仍住世间。因此,在这前与后之间的时间里,其他佛陀的出现是被遮止的。然而,当舍利也完全般涅槃后,其他佛陀的出现便不再被遮止了。

确实有三种消失:教理消失、通达消失和修行消失。其中,「教理」指三藏。「通达」指证悟真理。「修行」指实践的道路。其中,通达与修行时有时无。因为在某个时期,证得通达的比丘很多,那时想要指出「这位比丘是凡夫」,都需要特意伸手去点明;就在这个岛上,曾经有一段时期根本找不到一位凡夫比丘。而修行圆满的人,也是有时多有时少。由此可见,通达与修行或有或无,但就佛法住世的标准而言,教理才是真正的准绳。

因为有智慧的人听闻三藏之后,就能圆满通达与修行二者。正如我们的菩萨,先在阿罗罗仙人座前成就了五神通和七种定,然后询问非想非非想处定的准备方法;那位仙人说:「我不知道。」于是菩萨又前往优陀罗仙人座前,将之前证得的殊胜境界与他印证之后,又询问非想非非想处定的准备方法;这位仙人便为他详细开示。话音刚落,大士便成就了那种定。正如这样,有智慧的比丘听闻教理,就能圆满二者。因此,只要教理还在,教法便依然住世。

当教法隐没时,最先隐没的是阿毗达摩藏。其中,《发趣论》最先隐没,此后依次是《法集论》。阿毗达摩藏隐没后,其余两藏尚存,教法便仍然住世。而经藏隐没时,最先隐没的是《增支部》,从第十一品开始,渐次隐没至第一品;其后隐没的是《相应部》,从“有偈篇”开始,渐次隐没至“渡瀑流品”;接着隐没的是《中部》,从《根修习经》开始,渐次隐没至《根本法门经》;最后隐没的是《长部》,从《十上经》开始,渐次隐没至《梵网经》。仅凭一两个偈颂问答,虽能长久流传,却不足以支撑教法,例如《萨毗耶问经》与《旷野夜叉问经》便是如此。据说,这些问答出自迦叶佛时代,其后便未能维系教法。

然而,纵使两藏隐没,只要律藏还在,教法便依然住世;当《附随》与《犍度》隐没,而两部《分别》尚存时,教法依然住世;当两部《分别》隐没,而《论母》尚存时,教法依然住世;当《论母》隐没,而巴帝摩卡、出家与具足戒尚存时,教法也依然住世。外在形相虽可长久延续,但白衣沙门的传承,从迦叶佛时代起便已无法荷负教法。再者,从最后一位证悟圣谛者与最后的破戒者出现开始,教法便称为衰退。从此以后,便不再遮止其他佛陀的出现。

有三种般涅槃:烦恼般涅槃、蕴般涅槃、舍利般涅槃。其中,烦恼般涅槃发生在菩提树下的金刚座,蕴般涅槃发生在拘尸那罗,舍利般涅槃将在未来发生。据说,当教法衰退时,此铜掌岛上的所有舍利都将聚集,前往大塔;从大塔前往龙岛的王苑塔;再从那里前往大菩提座。龙界、天界、梵天界的舍利也都将前往大菩提座。纵然小如芥子的舍利,也不会在中途消失。所有的舍利将在大菩提座上汇聚,犹如一整个金块,放射六色光芒,遍照一万世界界。

那时,一万个轮围世界的诸天聚集,心中生起的大悲悯,甚至超过了对十力者般涅槃之日,他们说:‘今日导师般涅槃,今日教法衰退,这是我们最后一次瞻仰了。’除了不来者与漏尽者,其余众生都将无法自制。舍利中的火界将升腾,上至梵天界;只要还有芥子许的舍利存在,便化为一片火海;当舍利灭尽时,火焰即熄灭。如此示现大威神力之后,当舍利消失时,教法便名为消失。只要尚未如此消失,便称为‘非后’。因此,‘非前非后’地出现,这样的情形是绝不存在的。

为什么不‘非前非后’地出现呢?因为那是不稀罕之事。诸佛确实是稀有的人。正如所说:‘比丘们,有一人出现于世间,是作为稀有的人而出现。哪一人?如来、阿拉汉、正自觉者。’

假若有两位、四位、八位或十六位佛陀同时出现,他们便不稀有了。正如在一座寺院中,若有两座塔,利养与恭敬便不丰厚;比丘也因人数众多而不稀有。多位佛陀出现,也是如此。因此,他们不会同时出现。

再者,由于教法并无差别──一位佛陀所开示的四念处等法,即使有其他佛陀出现,也必定开示同样的法,如此便不成为稀有;唯有当一位佛陀在开示时,其教法才成为稀有。

再者,为了避免争论。如果众多佛陀同时出现,便会如同众多导师的门下弟子互相争论:‘我们的佛陀相好庄严,我们的佛陀音声甘美,具足利养、具足福德’,如此诤论便会产生,因此佛陀们不会这样出现。此外,这一理由,那先长老在回答弥兰陀王所问时,已作了详细阐述。正如(《弥兰陀问经》5.1.1)所说:

‘尊者那先!在此,世尊曾这样说:“诸比丘,这是不可能的,没有机会:在一个世界中,有两位阿拉汉、正自觉者不前不后地出现,这种事是不存在的。”但是,尊者那先,一切如来在开示时,都开示三十七菩提分法;在宣说时,都宣说四圣谛;在教授时,都教授三学;在教诫时,都教诫不放逸。尊者那先,如果一切如来都有相同的宣说、相同的教授、相同的教诫,是什么原因两位如来不会在同一刹那出现呢?仅仅一位佛陀出现,这世间就已充满光明;如果有第二位佛陀,由两位的光明,这世间应更为光明。两位如来一起教示,应能安乐地教示;一起教诫,应能安乐地教诫。请您告诉我这其中的原因,消除我的疑惑。’

大王,此十千世界唯能承载一佛,唯能承载一位如来之功德。若有第二位佛陀出现,此十千世界便无法承载,必定震动、摇晃、倾斜、下倾、弯曲、散裂、散坏、崩毁,不能安立。

大王,好比一艘船唯能承载一人。当一人登船后,那艘船即已满载。随后若有一模一样的第二人前来,在寿命、容貌、年龄、身量、胖瘦乃至一切肢节上悉皆相同,也登上那艘船——大王,那艘船还能承载两人吗?‘不能,尊者,它会晃动、震动、倾斜、下倾、弯曲、散裂、散坏、崩毁,不能安立,必沉入水中。’同样的道理,大王,此十千世界唯能承载一佛,唯能承载一位如来之功德。若有第二位佛陀出现,此十千世界便不能承载,会晃动……乃至……不能安立。

大王,又好比有人吃下所需的食物,饱足填塞至喉际,已得滋养、饱满、充实,毫无空隙,昏昏欲睡,身体僵直有如不能弯折的杖。如果让他再吃下等量的食物,大王,那人还能感到安乐吗?‘不能,尊者,光吃下那一餐便可能丧命。’同样的道理,大王,此十千世界唯能承载一佛……乃至……不能安立。

“尊者那先,难道大地是承载了过重的法故震动吗?”“大王,譬如有两辆车,都装满了宝物,一直装到与车口齐平。若从一辆车中取出宝物,倾入另一辆车中,大王,那辆车能承载两辆车的宝物吗?”“不能,尊者。它的轮毂会破裂、轮辐会折断、轮辋会脱落、轮轴也会断裂。”“大王,那辆车难道不是承载了过重的宝物故毁坏吗?”“是的,尊者。”“同样地,大王,大地也是承载了过重的法故震动。”

再者,大王,这一理由是为了显明佛陀的威德而举出的。请再听另一个与此相应的恰当理由——正是由于这个理由,两位正自觉者不会在同一刹那出现。大王,如果两位正自觉者在同一刹那出现,他们的随众中便会生起争执:‘你的佛陀,我的佛陀’,从而分裂成两个对立的派别。大王,就像两位有权势的大臣,他们的随众中会生起争执:‘你的大臣,我的大臣’,从而分成两派。同样地,大王,如果两位正自觉者在同一刹那出现,他们的随众中便会生起争执:‘你的佛陀,我的佛陀’,从而形成对立的两个派别。大王,这便是两位正自觉者不会在同一刹那出现的第一个理由。

还有,大王,请听另一个更深广的理由——正是由于这个理由,两位正自觉者不会在同一刹那出现。大王,如果两位正自觉者在同一刹那出现,那么‘最尊的佛陀’这句话,就成了虚妄;‘至尊的佛陀’这句话,就成了虚妄;‘最胜的佛陀’、‘最妙的佛陀’、‘最上的佛陀’、‘最殊胜的佛陀’、‘无等的佛陀’、‘无等等的佛陀’、‘无与伦比的佛陀’、‘无比的佛陀’、‘无敌的佛陀’这些话,也都成了虚妄。大王,你应当从义理上信受这一理由——正是由于这个理由,两位正自觉者不会在同一刹那出现。

再者,大王,诸佛世尊的本性法尔如是:世间唯有一佛出现。这是什么缘故?因为一切智佛陀的功德极其广大。大王,世间任何广大之物,都唯有一。大王,大地是广大的,它唯有一;大海是广大的,它唯有一;须弥山王是广大的,它唯有一;虚空是广大的,它唯有一;帝释是广大的,他唯有一;魔罗是广大的,他唯有一;梵天是广大的,他唯有一。如来、阿拉汉、正自觉者是广大的,于世间唯有一人出现。凡有他们出现之处,便无其他人的位置。因此,大王,如来、阿拉汉、正自觉者唯有一人出现于世间。‘尊者那先,这个问题您已通过譬喻和理由善为解说了。’

“在一个世间界中”,即指在一个轮围世界内。下文虽以此句总摄一万个轮围世界,但也可以仅用一个轮围世界来限定范围。因为诸佛出现时,唯在此一世界中显现;既然出现的处所已被遮止,则在其他轮围世界中不出现,也自然被遮止了。

“无前无后”此处意谓:轮宝出现之前称为“前”,此轮宝消失之后称为“后”。于此,轮宝的消失有两种情况:因转轮圣王命终,或因出家。当轮宝消失时,它是在转轮圣王命终或出家后的第七天消失。自此之后,转轮圣王的出现便再无任何障碍。

为何在一个轮围世界中不会出现两位转轮王呢?这是为了断绝争论,也因为转轮王稀有难得,更因为轮宝具有大神力。倘若两位并存,便会兴起‘我们的国王更伟大,我们的国王更伟大’的争论。再者,倘若一位在此洲为转轮王,另一位在彼洲也为转轮王,也就不成其为稀有了。而那个能在以二千岛为眷属的四大洲上行使自在权威、具有大神力的轮宝,其神力亦会减弱。因此,为了断绝争论,由于转轮王稀有难得,且因轮宝具有大神力,在一个轮围世界中不会出现两位转轮王。

130130. 关于‘女性不可能成为阿拉汉、正自觉者’这一点:在此,暂且不说生起了一切知智的功德、有能力度脱世间的佛陀状态,女性就连成佛的誓愿尚且无法圆满具足。

人身成就、男性相成就、因缘成就、值遇导师成就、

出家的德行成就、服务的奉献与强烈的意愿。

这八种法集合起来,成佛的誓愿方得成就。(《佛种姓经》2.59)——

这些便是令誓愿圆满的因。既然女性连誓愿都无法成就,又如何能成就佛果呢?因此方说:“女性成为阿拉汉、正自觉者,这是非处,无有是处。”再者,一切行相圆满的福德积聚,能造就一切行相圆满的有身,因此唯有男子能成为阿拉汉、正自觉者。

关于“女性不可能成为转轮圣王”等说法:因为女性不具备马阴藏相等特征,故转轮圣王的诸相于她身上无法圆满;由于没有女宝,因此具足七宝的成就亦无法达成;而且女性的身相也不会比一切男子更殊胜。因此才说:“女性成为转轮圣王,这是非处、没有机会的。”又因为帝释天等三种地位最为崇高,而女性相则是低劣的,因此帝释天等地位对她而言,也是被遮止、不可能获得的。

难道不是这样吗?正如梵天界中既无女性特征,也无男性特征。既然如此,若还说“男子能成就大梵天,这是有可能的”,这话就不该成立了吧?并非不该说。何以故?因为世间男子确实能往生彼处。这里所说的“梵天位”,指的是“大梵天位”。女子于此处修习禅那,命终之后,往生至梵众天的共住之处,而非大梵天;而男子往生大梵天,这话并非不能说。而且,虽于梵天界中,男女二性特征俱无,但梵天大众皆为男子身形的样貌,而非女子身形的样貌,因此,这句话说得极为妥当。

131于“身恶行”等(解释)中:犹如苦楝树的种子、括楼苦瓜的种子等,不会结出甘甜的果实,只会结出不可意、不甜美的果实;同样地,身恶行等亦不会带来甘甜的果报,只会带来不甜美的果报。又如甘蔗的种子、稻谷的种子等,只会结出甘甜、纯粹美味的果实,而非不可意、辛辣的果实;同样地,身善行等只会带来甘甜的果报,而非不甜美的果报。对此,也有这样的说法——

种下什么样的种子,便收获什么样的果实;

行善者得善果,作恶者得恶果。

因此,才说:“无有是处,无有是事,即身恶行……”等语。

在“身恶行具足者”这类表述中,“具足”有五种:积聚具足、思具足、业具足、果具足、显现具足。其中,在造作善或不善业的积聚刹那,称为积聚具足;思具足也是如此。再者,只要尚未证得阿拉汉果,一切众生就过往所累积、能感得果报的业而言,都称为“业具足者”,这便是业具足。果具足则只有在受果的刹那才能了知。此外,只要众生未证得阿拉汉果,当他们从此处死去、往生彼处时,若将投生地狱,地狱便会以火焰、大铁锅等相状现前;若将入胎,母胎便会现前;若将投生天上,天界便会以如意树、天宫等相状现前。像这样,投生的相状会为他们显现出来。由于他们尚未从此类投生相状的显现中解脱,因此称为显现具足。这种显现具足是变动的,其余四种则是不动的。因为即使地狱的景象现前了,天界也会显现;天界的景象现前了,地狱也会显现;人界的景象现前了,畜生道也会显现;畜生道的景象现前了,人界同样会显现。

这里有一个事例:据说,在首那山麓的裸衣寺,有一位名叫首那长老的说法师,他的父亲以猎狗谋生。长老虽然屡加劝阻,却无法让他安住于戒律,只得在父亲年迈时,心中暗想:“老东西,别再造业了。”便不情愿地让他出家了。后来,他父亲卧病在床时,地狱的景象现前了——只见许多大狗从首那山麓跑来,将他团团围住,仿佛要扑上来撕咬一般。他惊恐万分,高声呼喊:“拦住它们,亲爱的首那!拦住它们,亲爱的首那!”有人问道:“大长老,您怎么了?”他便将情形说了出来。首那长老心想:“像我这样的人,父亲怎会投生地狱?我定要做他的依怙。”于是,他让沙弥们取来各色鲜花,在塔院和菩提树院铺花、设座、作供养,然后让人将父亲连同床榻一起抬到塔院,令父亲坐于床上,并对他说:“这大长老所作的供养功德,是专为您而作的。请您这样说:‘这是我献给世尊、以免堕恶趣的赠礼。’然后礼敬世尊,让心内生起净信。”那位大长老见到供养后,便照此而作,心中生起了净信。就在那一刻,天界的景象现于他的面前——欢喜园、心蔓园、杂林园、粗涩园等处的天宫与天女,仿佛都聚拢过来,环绕着他站立。

132世尊如此说完之后,具寿阿难心想:“这部经由世尊如此宣说,我作为上座,自始至终忆持了整部经典,并令其如此庄严。然而,世尊尚未为这部已宣说的经安立经名。现在就让我来为它请立经名吧。”于是,他对世尊说了下面的话。

因此,对“tasmā tiha tvaṃ”(所以,你……)等词句,其义理的连贯理解如下:

阿难,因为在这部法门中,通过“阿难,确有这十八界”“阿难,这六界”等开示,像这样分别了众多的界,所以你应将这部法门记作“多界”。又因为在这里,从界、处、缘起、处非处的角度开示了四重转起,所以你应将它记作“四转”。又因为观察这部法门时,就像照镜子的人看见自己的面容一样,这些界等义理变得清晰明白,所以你应将它记作“法镜”。又因为,如同勇士为了摧破敌军而奔赴战场,举起战鼓冲入敌阵,击溃敌人而赢得自己的胜利一样,修习者依据这里所说的方法,举起观的武器,摧破烦恼,赢得阿拉汉果的胜利,所以你应将它记作“不死鼓”。又因为,如同面临战斗的勇士,拿起五种武器击溃敌军而赢得胜利一样,修习者也拿起这里所说的观之武器,击溃烦恼军,赢得阿拉汉果的胜利,所以你应将它记作“无上的会遇胜利”。

在《中部》注释书《破斥犹豫》中。

《多界经》的注释结束。

6. 《仙吞山经注疏》

133“如是我闻”的《仙吞山经》。其中,“别的名称出现了”是指:当“仙吞山”这一“仙吞”的名称产生时,毗波罗山便不再被认知为毗波罗山,而有了别的名称。“别的施设”一句,正是前一句的同义词。其余诸句,也是同一道理。

据说那时,世尊在傍晚时分,从定中出定,步出香室,来到一处可望见五座山的地方坐下。世尊由比丘僧团围绕而坐,依次解说这五座山。世尊对山本身并无需求,但在依次解说这些山时,便不免要说明仙吞山得名‘仙吞’的由来,进而也就要提及莲华母的五百位儿子——那些独觉佛的名字,以及莲华母的誓愿。世尊正是为此才依次解说这五座山。

‘进入而不见’,是指他们进入后便不见踪影。他们在合宜之处托钵乞食,食事完毕,返回此处,犹如打开塔殿的双重大门,将那座山一分为二,进入其内,安排好夜间与白天的住处,便安住其中。因此才这样说。‘这些仙人’,即指这些独觉佛仙人。

那是什么时候呢?据说在过去,如来尚未出现于世间时,波罗奈城附近的一个村庄里,有一位良家女子在看守田地。她用五捧炒米与一朵青莲花供养了一位独觉佛,并祈求能有五百个儿子。就在那一刻,五百名猎鹿人供养了甘甜的肉,也一同祈求:‘愿我们能成为她的儿子。’她享尽天年之后,转生天界,从天界命终,便在一个天然湖的莲花苞中化生。一位苦行者看见后,将她抱回抚养。她每举足,足下便生出莲花。一位山林人看见后,向波罗奈国王禀报。国王派人将她迎入王宫,立为第一王后。她怀孕后,大莲花王子安住于母胎之中,其余诸子则依胎垢而生。他们长大成人后,在皇家花园的莲花池中嬉戏,各坐一朵莲花,专一观察坏灭,从而证得辟支菩提智。关于他们的记说偈颂如下:

生于湖中,从莲叶与花瓣间生出,盛开着,群蜂环绕;

了知这一切都归于无常,应如犀牛角独自游化。

那时,他们便住在那里;也正是在那时,此山获得了‘仙吞山’的名称。

135在列举了‘无毁者、至上者、多伽罗尸弃、有名声者、善见、喜见、香者、宾头卢、优波萨婆、导者、真者、多闻、已修习者’这十三位独觉佛的名号之后,接着又以偈颂连缀的方式,宣说他们及其他独觉佛的名号,遂诵出‘那些众生之精髓’等文句。其中,「众生之精髓」指他们是众生的精华;「无恼者」指他们已无苦恼;「无欲者」指他们已断除渴爱。

「两位持网者」是指小持网和大持网这两位名为持网的独觉佛。「寂静心者」也仅是一位独觉佛的名号。对于‘见者断除依著之苦根’这一句,「见者」是那位独觉佛的名号,而‘他断除苦的根本——依著’则是对他的称赞。「未伏者」也仅是一位独觉佛的名号。

导师、转起者、萨拉邦伽、身毛竖立者、高步者——这五位是独觉佛。阿私多、无漏者、意所成者——这三位也是。‘慢断者与有亲戚者’中,「有亲戚者」是一个人的名号,因其慢已断除,故称「慢断者」。「志趣彼者」也仅是一个名号。

凯敦跋罗伽、摩登伽、圣者,这三位是独觉佛。其次,“阿陀阿库多”即是阿库多;“阿库多村之标志者”,这两位是独觉佛。乐安稳者与柔和者,也是两位。

“萨耶、无上精进”:这位佛陀名为萨耶,因其拥有无上精进,故被称为“无上精进”。“四位阿难、四位难陀、四位乌巴难达,如是十二位”:意思是,有四位名为阿难的,四位名为难陀的,四位名为乌巴难达的,如此一共十二位。“婆罗堕阇持最后身”:这位佛陀名为婆罗堕阇,“持最后身”是对他的赞叹。

“渴爱断者”是对尸弃佛的赞叹。“离贪者”是对吉祥佛的赞叹。“乌萨跋斩断作为苦根之爱网”:意思是,这位名为乌萨跋的佛陀,斩断了作为苦之根本的爱网。“乌帕尼多达到寂静之境”:这位名为乌帕尼多的佛陀,证得了寂静的境界。“离贪者”也是一位佛陀的名号。“善解脱心”是对迦那佛的赞叹。

“这些以及其他的”:是指圣典中所出现的这些名字,以及未见于圣典的其他名字,皆为同名的独觉佛。在这五百位独觉佛中,有的两个、有的三个、有的十个、有的十二个共用一名,就如阿难尊者等有同名的情况。因此,仅以圣典中出现的名字来总称所有独觉佛的名字,此后便不再一一别列,而说“这些以及其他的”。其余各处皆清楚明了。

《破迷障》,也就是《中部》的义注。

《仙吞山经》的注释到此结束。

《大四十经》的注释。

136“如是我闻”等经文出自《大四十经》。其中,“圣”指无过失、出世间;因为无过失,故称为圣。“正定”指道所生的定。“有助力”指有因缘。“有资具”指有眷属。

“具足”指被围绕(有眷属围绕)。“正见为先导”:正见以两种方式作为先导与前导,即观正见与道正见。观正见以无常等角度审察三地诸行;道正见则在审察终了时,将已得基础的轮回断除,而令寂止生起,犹如千壶冷水浇于头顶。如同农夫开垦田地,先砍伐森林里的树木,然后放火,火会将之前砍倒的树木烧尽。同样地,观正见先以无常等观照诸行,道正见则在观照之后,为使诸行不再生起而将其断除,并由此生起。这两种正见即此处所说。

「了知邪见」:通过洞察其相(无常、苦、无我)而从所缘上了知邪见是无常、苦、无我;从作用上、从不迷乱上来了解正见。「这成为他的正见」:这样的了知,在他那里就称为正见。

“我说两种”(dvāyaṃ vadāmi):即我说分为两类、两种部分的意思。“属于福德分的”(puññabhāgiyā):即属于福德这一部分的。“感得依着果报的”(upadhivepakkā):即能带来名为‘依着’之果报的。

“慧”(paññā):在“慧根”(paññindriya)等词中,因能分别分析而开示、显示甘露之门,故称为慧。就这一意义而行主宰的作用,故称为“慧根”。不被无明所动摇,故称为“慧力”。成就觉支状态之后,能简择四谛法,故称为“择法觉支”。依圣道之成就,是显耀、微妙之见,故称为“正见”。是圣道的支分,故称为“道支”。“他”(so):指那位比丘。“为了断除”(pahānāya):即为了断除。“为了证得”(upasampadāya):即为了获得。“正精进”(sammāvāyāmo):指名为出离的善精进。“成为具念者”(sato):即成为具足正念者之后。“围绕转起”(anuparidhāvanti):俱生与先前的法都围绕着转起。在这里,与出世间的正见同时生起的正精进……

137「邪思惟」:通过通达其相(无常、苦、无我)而从所缘上了知邪思惟;从作用上、从无迷乱上了知正思惟。其后的正语等,也应当如此理解。欲思惟等,已在《二种寻经》中说过了。

在「寻」等词中:因推度故,称为「寻」;该词加上前缀扩展后,称为「寻」;因意志故,称为「思惟」。令心统一后安止于所缘,故称「安止」;加上前缀扩展后,称为「遍行」。「cetaso abhiniropanāti」:令心投入所缘。当有寻时,寻将心投入所缘;无寻时,心则自行跃入所缘,犹如出身高贵、人所共知者进入王宫。若是不为人知者,则需引路者或守门人;而为人所知、出身高贵者,国王与大臣皆识其人,自能自在出入。此中的成就,亦应作如是解。「vācaṃ saṅkharotīti」:能造作语,故为「语行」。此处,世间寻能造作语,出世间寻则不能。虽不能造作,仍称为「语行」。「sammāsaṅkappaṃ anuparidhāvantīti」

138在「离妄语」等词中,既可理解为「远离」,也可理解为「思」。在「喜远离」等词中:因远离语恶行而欣乐,故称「喜远离」;因无他们恶行而欣乐,故称「远离」;从各处回转、远离他们恶行而欣乐,故称「转离」。或者,这些是通过前缀扩展的词语,其义无非「止息」。「veramaṇī」:因能遮止、摧破怨敌,故称「离」。这也是「止息」的同义词。

139在「离杀生」(pāṇātipātā veramaṇī)等语中,「思」(cetanā)与「远离」(virati)两者也都适用。

140在「诈欺」(kuhanā)等语中:以三种诈欺之事欺诳、迷惑世人,故称「诈欺」。为了利养恭敬而以此方式谈说,故称「谄说」(lapanā)。「nemittikā」:以相为生者,即占相者;其状态称为「占相者的状态」(nemittikatā)。「nippesikā」:以压榨为生者,即压榨者;其状态称为「压榨者的状态」(nippesikatā)。「以利求利」(lābhena lābhaṃ nijigīsanā):以利求利,即追求的状态,就是「以利求利的状态」(lābhena lābhaṃ nijigīsanatā)。此处为略说;详细解释已见于《清净道论》〈戒的解释〉中,引用《本母》与《义疏》作了说明。在「为断邪命」(micchāājīvassa pahānāya)这一句中,不单是圣典所说的邪命,为谋生而引发的杀生等七种业道之思,也都属于邪命。当那些七种思的微细部分被止息、根除,作为道支圆……

141「正见者」(sammādiṭṭhissāti):指安住于道正见的补特伽罗。「正思惟生起」(sammāsaṅkappo pahotīti):指道正思惟得以生起;于安住果正见者,果正思惟亦得生起。依此类推,所有经句中的义理都应如此理解。至于「正智、正解脱」(sammāñāṇassa sammāvimuttīti)这一句:安住于道正定时,能生起省察道的正智;安住于果正定时,则能生起省察果的正智。安住于省察道的正智时,道正解脱便生起;安住于省察果的正智时,果正解脱便生起。此即其义。此处还说明:通过省察的正智,除了八种果支之外,还能成就作为果的正解脱。

142“诸比丘,正见者的邪见已被灭尽”这类经文中,其余学派的诵者认为这是在开示果;而中部诵者则认为,在提到十种灭尽处的地方,是在开示道。其中,应当以“见”的意义来理解正见,以“令知”的意义来理解正智,以“已倾向其”的意义来理解正解脱。

二十善品,即正见等十法,以及依“以正见为缘,有众多善法”等方式所说的另外十法,合为二十善品。二十不善品,即依“邪见已被灭尽”等方式所说的邪见等十法,以及依“以邪见为缘,有众多恶法”等所说的另外十法,当知这二十不善品。由于将四十法总集而开示的意义,故称“大四十”。

在这部经中,宣说了五种正见:观正见、业自性正见、道正见、果正见、省察正见。其中,依“了知邪见为邪见”等所说的,名为观正见。依“有布施”等所说的,名为业自性正见。在“诸比丘,正见者生起正思惟”这一句中所说的,则兼具道正见与果正见。至于“正智生起”句中所说的,当知是省察正见。

143若有人呵责正见,例如说“这邪见是善美的”,或者说“这正见是不善美的”,都称为呵责正见。“Okkalā”是指欧卡拉那个地方的人们。“Vassabhaññā”是指瓦沙与班雅这两位。“无因论者”是那些主张“众生的清净既没有因,也没有缘”等说法的人。“无作论者”是那些主张“即使造了恶,也不算造了恶”等、否定业的作用的人。“虚无论者”是那些主张“没有布施”等说法的人。他们由此在这三种邪见中都成了决定性的邪见者。那么,他们是怎样变成决定性邪见者的呢?一个人接受了这种邪见后,不论白天还是夜晚,当他安坐时,便反复诵习、思索,将心投向“没有因、没有缘,造恶并不算造恶,没有布施,身体坏灭就断灭”这样的所缘,从而生起邪念住,心得一境性,速行心便随之生起。在第一速行心生起时,这人还有可能被纠正;第二、第三速行心等也是如此。但当第七速行心生起时,就连诸佛也无法使他回头了,他成了无法退转的人,犹如被阿里咤树桩般的毒箭射中一样。

在这些邪见者中,有的只执取一种邪见,有的执取两种,有的三种全部接受,他们都成为决定性的邪见者,并因此成为投生天界的障碍与解脱道的障碍。这样的人在此生结束之后,连天界也无法投生,更不用说解脱了。这样的众生被称为“轮回中的树桩”,如同守护大地者一般,这类有情绝大多数没有出离的可能。瓦沙和班雅就是这样的例子。因畏惧受人指责、畏惧遇人打击、畏惧遭人非难——也就是害怕遭到指责、攻击与诽谤,他们便如此顽固地坚持。其余的文义,各处都很明显。

《破除迷执·中部注》(Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya)

大四十经注释结束。

《入出息念经》的注释。

144“如是我闻”这部经是《入出息念经》。此处,“与其他”指除经文中提到的十位长老之外,还与众多以神通闻名的大弟子们在一起。据说当时有一个大比丘僧团,人数不可计数。

「教诫、教导」:指以物质摄受与法摄受这两种方式摄受之后,再依业处教授与教诫而予以教诫、教导。「而他们」中的「而」字,仅为连音之衬字。「了知前后殊胜的差别」:从持戒圆满等前位殊胜中,了知更为殊胜的后位——遍作差别等。

145「已发勤」谓已欢喜。「为未得的获得」:为证得尚未获得的阿罗汉果。第二第三句亦同此义。「月光」:指后迦提月四月的满月日。实因该月有睡莲,故称「月光」;又因是雨季四个月的终结,故称「四月满月」。「我将等待」:我将期盼,今日不自恣,我将等至那日,不离此地而住。世尊为了准许比丘们的自恣摄,如是说。

所谓「自恣摄」,是以白二甘马授予的。然而,这究竟是授予谁,又不授予谁呢?首先,无戒行的愚痴凡夫,不予授予;同样地,勤修观者及圣弟子,也不予授予。而对于止的修习尚薄弱,或观的修习尚薄弱者,则授予。那时,世尊观察比丘们内心的动向,了知他们的止观尚薄弱,心中思惟:『若我今日自恣,于各处雨安居结束的比丘将聚集至此。届时,这些比丘的坐卧具会被上座比丘占用,便无法证得殊胜功德。纵使我外出游化,他们也难获住处。然而,若我不自恣,比丘们便不聚集于舍卫城,我自己也不外出游化。如此,这些比丘的住处便无障难。他们各自于己住处安乐而住,令止观转趋坚固,便能证得殊胜功德。』于是,世尊当日未行自恣,而准许了比丘们的自恣摄,说道:『我将于迦提月满月日自恣』。因为若获得自恣摄,即使依止亲教师与和尚而住的比丘,于师长征行时,亦可如是思惟:『若有能授依止的合适师长前来,我即于其处受取依止。』如此,他便可一直住留至热季最后一月。即使是有戒行者……

“聚集到舍卫城”:这是指世尊已作自恣摄益,诸比丘在闻法之处如法安住一月后,于迦提月满月日举行布萨,而后聚集而来。此话正是对他们而说。所谓“前”“后”,此处是指:先前来在羸弱的止观中修习,令止观获得力量,这称为“前殊胜”。其后,以安止之心简择诸行,有人证得入流果……乃至有人证得阿罗汉果,这称为更为广大的“后殊胜”。

146“足够”:意为适宜、堪可。“由旬计数”:一由旬即称由旬,十由旬亦称由旬,超过此数,便称为由旬计数。而此处则指上百由旬乃至上千由旬。“即使背着行囊”:“puṭosa”是指路粮。意思是即便带着路粮,也适宜前去。也有读作“puṭaṃsenā”的,其义为:有行囊在肩者,即“以肩负粮袋”,也就是“即使以肩负粮袋”的意思。

147如今,为说明此处确实有具足如是行持的比丘,世尊便说:“诸比丘,有……”等语。其中,“四念住”等,是为了指出那些比丘专修的业处。这里讲述了包括世间与出世间在内的三十七菩提分法。当时正在修道的比丘,其(菩提分)是出世间的;而已发勤修观的比丘,其菩提分仍为世间。“修习无常想”:这是以“想”之名而言“观”。然而,因为此处的比丘多数专修入出息念这一业处,故在简要说了其他业处之后,便详细阐明入出息念业处,而说:“诸比丘,入出息念……”等。此入出息念业处,在《清净道论》中已从各方面详加解释,因此,其文段内容和修习方法,应依彼处所说来理解。

149“身中一种”(kāyaññataraṁ):意思是,在地界(pathavīkāya)等四类身中,我宣说其中一种,也就是“我宣说风身”。或者,色处……乃至抟食,这二十五种色聚合称为色身。在其中,入出息被归在触处里,所以它也属于身中一种,因此这样说。“是故……即”(Tasmātihāti):正因为他在四类身当中,随观其中一种——风身,或者在二十五种色身当中,随观其中一种——入出息,所以称为“于身随观身”(kāye kāyānupassī)。所有类似的地方,都应该这样来理解其含义。“受中一种”(Vedanāññataraṁ):指在三受当中的某一种,这里说的是乐受。“善作意”(Sādhukaṁ manasikāraṁ):这是指以觉知喜(pītipaṭisaṁveditā)等方式生起的善妙的作意(manasikāra)。那么,作意本身是不是乐受呢?不是的,这里只是一种说法上的指引。正如在“修习无常想者”(aniccasaññābhāvanānuyogamanuyuttā)那里,以“想”的名称来表述智慧一样,这里也应该理解成以“作意”的名称来表述受。在这组四法中,第一句以“喜”为名说受,第二句直接以“乐”的本身特性说受。在两个说“心行”(cittasaṅkhāra)的句子里,依据“想与受是心所法(cetasika),这些法系属于心,称为心行”(《无碍解》1.174),以及“除开寻(vitakka)与伺(vicāra),其余所有与心俱行的法都摄在心行里”这样的说法,因而以“心行”的名称来表述受。把这一切总括到“作意”的名称下,所以在此处说“善作意”。

虽然如此,但若有人想:“既然这个受并非所缘,那么受随观就不合理了。”其实并非不合理。因为《念处》的注释中也说:“以那些乐等的基础作为所缘,受才得以感受,而那种受的生起,仅仅是‘我感受’的假名施设而已。”而且,在解释“觉知喜者”等语句时,已经给出了这个问题的解答。正如《清净道论》中所说:

喜以两种方式被觉知:从所缘来觉知,以及从不迷乱来觉知。怎样从所缘来觉知喜呢?当进入有喜的两种禅那,在入定那一刻,由于获得了禅那,喜就从所缘被觉知了,这是因为所缘被觉知的缘故。怎样从不迷乱来觉知喜呢?进入有喜的两种禅那之后,从定中出来,以坏灭、衰灭的角度去随观与禅那相应的喜,在观的当下,由于通达了相,喜就从不迷乱被觉知。在《无碍解》中也这样说:‘对于那个由于长入息而了知心一境性、不散乱的人,念会现前;靠着这个念、这个智,那个喜就被觉知了。’其余各句,依照这个道理,也应当在含义上这样来理解。

因此,正如证得禅那时,喜、乐、心行从所缘而被觉知;同样地,通过证得与禅那相应的、名为“受”之作意,受也从所缘而被觉知。所以说“那时,比丘于诸受中,随观诸受而住”,这是善说。

“诸比丘,我不说失念、不正知者……”这句话的内在含义是:因为依循“我觉知心而入息……”等方式修行的比丘,虽然也以入出息相为所缘,但他是在心缘取所缘时,先安立念与正知而后才生起的,所以他实际就是“于心随观心而住的人”。因为失念、不正知者,是无法修持入出息念的。因此,在那一刻,从所缘觉知心等的角度而言,那位比丘是“于心随观心而住”。“他以慧见了贪忧的断除之后,成为善加行舍之人……”在此句中,“贪”指欲贪盖,“忧”指嗔恚盖。之所以这样说,是因为此四句分组纯粹依凭观而说;而法随观又分为以盖的分科等六种方式,其中盖分是起始,而在起始中,这两类盖又是最先的。因此,为了指出法随观的开端,便说“贪忧”。所谓“断除”,是指如“以无常随观能断除常想”那样,能够予以断除的智慧。“他以慧见了”是说:以更进一步的观慧,见到了那名为无常、离欲、灭与弃舍之慧的断除之智;然后再以更进一步的观慧见到它,这就显示出观慧的层层递进。“成为善加行舍之人”是说:

150“择取”的意思,是以无常等角度去择取。另外两个词是它的同义词。“无杂染的”,指没有烦恼杂染的。“平息”是指:通过止息身心的不安躁动,身体与心都因而平息。“入定”是指:心被正确地安置,如同达到了安止定一样。“成为行舍者”是指:通过对同时生起之相应法的行舍,而成为行舍者。

就这样,以十四种方式执受身体的比丘,在那身体上,念即是念觉支;与念相应的慧即是择法觉支;与之相应的身心精进即是精进觉支;喜、轻安、心一境性即是定觉支。对此六觉支既不退缩也不加干预、保持中舍的状态,即是舍觉支。正如一位车夫,在马车平稳奔驰时,不会因某一匹马缓慢便鞭策它,也不会因某一匹过快便勒制它,仅安住于观察;同样,对这六觉支既不退缩也不加干预、保持中舍,即是舍觉支。这便说明:在一个心识刹那中,便已具足多种特相的‘观觉支’。

152‘依远离’等词的意义,如前所述。然而在此处,执取出入息之念是世间的;由世间的出入息,圆满世间的念住;由世间的念住,圆满出世间的觉支;由出世间的觉支,圆满明解脱之果——涅槃。因此,在说到世间法之处,所说的便是世间的;在说到出世间法之处,所说的便是出世间的。但有一位长老说:‘其他处所说虽如此,而在这部经中,接下来将说明出世间。事实上,是世间的出入息圆满世间的念住,世间的念住圆满世间的觉支,世间的觉支圆满出世间的明解脱果涅槃。因为在这里,“明解脱”一词正是要表明与解脱之果——涅槃。’

《除迷障》(《中部》注疏)

《入出息念经》注释终。

第九《身至念经》注释

153-4‘如是我闻’等,是《身至念经》。其中,‘依家者’:指依着五欲。‘诸驰念’:指奔驰的意图;因‘sarā’有奔流、奔跑义。‘内’:唯指行境以内。‘身至念’:指执受身之念,也指以身作为所缘之念。若说‘执受身’,即是指止;若说‘以身作为所缘’,即是指观。由此二者,止与观皆已说出。

再者……乃至……“诸比丘,比丘这样修习身至念”等,即是在念处中以十四种方式开示身随观。

156「归入其中」:即那些比丘所修的,都含摄于其中。「明之分」:此处,因为与明相应而亲近明,故称‘明之分’;或在明的部分、明的类别中运作,也称为‘明之分’。其中,观智、意所成神通与六通,合为八种明。按前一种含义,与这些相应的法也都是‘明之分’;按后一种含义,其中的任何一个明是‘明’,其余的是‘明之分’。因此,无论是明本身,还是与明相应的法,都应理解为‘明之分’。「以心所触」:这里有两种触:水遍触与天眼触。其中,进入水遍定之后以水触达,称为水遍触。如此触达时,一切流向大海的河流都归入其中;又,增强光明后,以天眼看见整个大海,称为天眼触。如此触达时,一切流向大海的河流也都归入其中。

「入口」:即缝隙、孔洞。「所缘」:即烦恼生起之缘。「得入口」:即得以进入,穿透直至尽头之义。「放置处」:即安放之处。

157先以湿泥堆等比喻未修习身至念的人,现在以坚实门板等比喻已修习身至念的人,于是说:“譬如……”。此处,“门板”指门扇。

158“乌鸦可饮”:乌鸦栖于碗沿,不低颈即能饮到。“应被证悟者”:应以证智亲证的。“达到能作证”:达到现前亲证的状态。“在因缘具足时”:即当有因缘之时。“何为这里的因呢?”证智本身即是因。“堤塘所缚”:被界限所束缚。

“如已套乘”:如同已套好轭的车乘。“立为基础”:已建立为稳固的依止。“随转”:被持续地推动流转。“熟习”:已反复熟习。“善精勤”:善加精勤,善加把握。其余各处义理明显。

《破除迷执》之中部注疏

身至念经的注释结束。

第十 行再生经注释

160“如是我闻”等,是《行再生经》。此处,“行再生”即指诸行之再生,非有情或人之再生;或指由福行所引生的诸蕴之再生。

161“具足信”:信等五法属世间法。“置”:安立。“决意”:确立。“诸行与诸住”:即与愿求俱行之信等五法。“于彼处再生”:为生于彼处。“此是道,此是行处”:亦即与愿求俱行之五法。若仅有五法而无愿求,其趣向即不定;若有愿求而无五法,其趣向亦不定;二者兼具,其趣向则决定。犹如掷木棍于空中,其以顶端、中间或根部落地,并无定则;众生之结生亦复如是,并无定则。是故,造作善业后,应当于一处发愿。

165“余甘子”:即余甘子果。犹如眼净之人,对整颗余甘子清晰可见;同样,那位梵天与生于该处之众生,对千世界亦清晰可见。此法可通一切处。

167「美妙」:指美好的。「有矿源」:言其天生具有矿源般的质地。「善磨治」:通过清洗等方式善加打磨修治。「置于红毯上」:被放置在红色毯子上。

168「十万」:指在十万世界放大光明的梵天。「金币」:用金币制成的装饰品,金币即五钱金。若黄金不足一金币,所制饰品便不耐磨擦与抛光;若黄金过量,虽能经受磨擦与抛光,却缺乏色泽,显得粗糙。而用恰好一金币的黄金制成者,既能经住磨擦与抛光,又具足美丽的色泽。「阎浮河金」:产于阎浮河。大阎浮树的每一枝条长达五十由旬,有河流经其间。河流两岸,阎浮果掉落之处,生出金芽。这些金芽被河水冲携,渐次流入大海,因此称为‘阎浮河金’。「由善巧的铁匠之子在炉口善加锻打」:即由善巧的铁匠之子,在炉口熔炼之后,善加锻打。「炉口」即是熔炉。「锻打」:洗涤、锤打、擦净。在《衣喻经》与《界分别经》中说的是‘团食净’,而于此经中则说‘成品净’。

再者,于一切处所说的‘遍满已,胜解已’中,此处的‘遍满’有五种:心遍满、遍处遍满、天眼遍满、光遍满、身遍满。其中,心遍满是指在千世界中了知有情之心。遍处遍满是指在千世界中遍处(遍业处)的扩展。天眼遍满是指增长光明之后,以天眼看见千世界。光遍满亦即此(天眼遍满)。身遍满是指以身之光明遍照千世界。在任何地方,皆不应坏此五种遍满而作解说。

然而,三藏小无畏长老却说:“如同宝珠譬喻中(看似)有遍处之遍满,放下譬喻中(看似)有身遍满那样。”由于并无支持他这种说法的注释书,故而予以驳斥,并说:“身遍满并非一切时都有,只应在不破坏这四种遍满的情况下才说。”而“胜解”一词即是“遍满”的同义语;或者说,“遍满”是扩展,“胜解”是了知。

169在“光”等词中,并没有单独名为“光”的天众。少光天等三类天称为“光”,少净天等三类天称为“净”,遍净天等也称为“净”。至于广果天等诸天,则显而易见。

先就修习这五种法而于欲界受生来说。然而,若于梵天界受生,又如何能证得漏尽呢?这五种法即是戒。他以此戒为立足处,修习遍处之预备行,进而修习种种等至,便受生于有色梵天界;若修习无色禅那,则受生于无色梵天界。此后,以等至为依止,修习观,增长观智,证得不来果,继而受生于五净居天;最后,修习上道,证得漏尽。

《破除迷执》之《中部》注

《行再生经》的注释完毕。

第二品的注释结束。