5. 婆罗门品·《婆悉咤经》的注释

5. 婆罗门品义注 · 83 段

《婆悉咤经》的注释

454如是我闻这一段,就是《婆悉咤经》。其中“在伊车能伽罗树林”是指在伊车能伽罗村不远处的树林里。“商吉”等五个人,都是憍萨罗国波斯匿王的国师。“还有其他知名的”是指还有其他许多知名的婆罗门。据说他们每六个月在两个地方集会一次:当想要净化出身时,就为了净化出身而聚集在沸伽罗娑罗面前,在伍咖达城;当想要净化咒语时,就聚集在伊车能伽罗。这一次,他们是为了净化咒语而集会。“其间生起了这番谈话”意思是:他们一边走动,一边说着与朋友情谊相符的闲话,就在那番谈话中间,生起了这一段不同的对话。“具戒”是指有德行。“行仪具足”是指行为和规矩都圆满。

455“老师认可、自己承认”是指:老师们认可说“你们已经学成了”,而自己也承认说“是的,老师,我们已经学成了”。“我们是”就是“我们是”。至于“我是沸伽罗娑罗的,这位年轻人是呾卢迦的”,这是在说明:我是沸伽罗娑罗的首席弟子、最上首的弟子,而这位年轻人是呾卢迦的弟子。

“三明”是指通晓三吠陀的婆罗门。“所宣说的”是指无论从含义上还是从文句上,哪怕只宣说了哪怕一个词句。“我们在此中唯是圆满通达者”的意思是:因为完全了知那一切,所以我们在其中已经达到了究竟。现在,为了显示那种圆满通达的状态,便说了“从词句方面……”等话。其中,“在言谈上与老师相似”的意思是:在说法的场合,我们就像老师本人一样。

“以业”是指十善业道的行为。这里,他先前是针对七种身业和语业而说“贤者们,只要具戒”,接着针对三种意业而说“具足行仪”。因为具足这些的人,就是具足正行。“有眼者”是以具备五种眼的特质来称呼世尊。

“已超越损减”是指已经过了不足的状态,意思是圆满。“往诣后”是指前往之后。“礼敬”就是作礼敬。

在世间生起了眼:在无明的黑暗世间,破除那黑暗之后,通过照见世间的现世利益等义理,成为眼而生起。

456世尊被婆悉咤这样赞叹恳请之后,为了摄受他们两个人,便说:“我要为你们解说”等等。其中,“我要解说”就是“我要开示”。“次第”的意思是:婆罗门的思辨暂且放一边,从草、树、虫、蛾开始,按顺序来讲。“生类分别”就是详细解说生类。因为“各类有情彼此的生类各不相同”,意思是这些有情各自所属的生类彼此不同、多种多样。

关于“草木”这一句,他是先以无执取类的生命为例,之后再说有执取类的生命,这样就能让生命类别的区分变得清楚,因此开始了这段教导。不过,大息瓦长老被人问到时,有人问:“尊者,难道可以说无执取类是因为种子不同而有差别,有执取类是因为业不同而有差别吗?这样讲是不妥当的。”他回答:“是的,不妥当。因为业才是把众生投入母胎的因素。这些众生是由母胎成就的,所以才有种种颜色。”在“草木”这里,凡是内部有髓、外部有心材的,甚至多罗树、椰子树等,也都只是草;而内部有心材、外部有髓的,全都叫作树。它们并不会承认“我们是草”“我们是树”,也不会知道“我是草”“我是树”。即使它们不知道,由出生类别所决定的形态,仍然和它们各自所属的根本种类,比如草等,是相似的。为什么呢?因为各种出生类别彼此不同。草是一种出生类别,树是另一种出生类别。即使在草里面,多罗树是一种出生类别,椰子树又是另一种出生类别,这样应当详细展开。这段话要说明的是:凡是因出生类别而有所不同的事物,即使没有自己的承认,也没有别人的教导,仍然可以依其不同类别而被明显区分出来。如果单凭出生就能成为婆罗门,那么他也应当在没有自己的承认、也没有别人教导的情况下,能够从刹帝利、吠舍、首陀罗中被明显区分出来,但实际上并不能这样区分。所以,不是单凭出生就成为婆罗门。接下来,在“如在这些种类中”这首偈颂里,他会直接用言语把这个问题说明白。

像这样,先说明了无执取类中的出生,接着要说明有执取类中的出生,于是就说“从虫开始”等等。“下至蚊蚋”,意思是把蚊蚋作为下限。在这里,那些跳着走的,就叫蝗虫。因为彼此的出生类别不同,所以这些虫类依照蓝色、红色等体色的差别,出生类别也确实是种种不同的。

小的,指黑蚁这类。大的,指兔、猫这类。

“腹为足者”,意思是腹部就是它们的脚,也就是说它们用腹部当脚来走。“长背者”,因为蛇从头部一直到尾端都是背,所以它们被称为长背者。

水中:指在水里,也就是生在水中的。

有翅膀的,就是鸟类。它们靠翅膀行走,所以叫“乘翅者”;因为它们在空中飞行,所以叫“行空者”。

像这样展示了陆地、水中、空中众生的出生类别差别之后,现在为了说明自己的用意,就把它显示出来,于是说出“正如在这些……中”这个偈颂。它的含义在简要说明中已经讲过了。至于这里应当详细解说的内容,他自己就通过“不以头发”等语句来开示。这里的连接方式是这样的:前面说“在人当中,并没有众多由相状和出生类别造成的差别”,应当理解为就是没有这样的东西。比如什么呢?就是不以头发等来判定。因为并不存在一条固定的规则,说“婆罗门的头发是这样的,刹帝利的头发是那样的”,不像对大象、马、鹿等那样有固定的特征。应当按这个方式把一切都连接起来理解。

“相状并非由出生类别而成,正如在其他出生类别中一样”——这一句应当理解为是对前面所说内容的总结。这里应当这样连接理解:正因为从头发等这些特征来看,人类当中并不存在众多由出生类别决定的相状,所以应当知道:“在以婆罗门等区分的人类中,相状并非由出生类别而成,不像在其他出生类别中那样。”

457现在,为了说明虽然出生类别上并没有差别,“婆罗门、刹帝利”这种多样性到底是怎么来的,就说了“各自”这一偈。其中,“差别”就是指多样性。这里简要的意思是:比如畜生道众生,毛发等外形的差异纯粹是由其物种决定的,可是婆罗门等各类人各自的身体上并没有这种差异。即便如此,所谓“婆罗门、刹帝利”这种差别,在人类当中也只是名称的施设,仅仅是随顺世俗的说法而已。

世尊这样驳倒了婆罗堕阇的主张之后,接着指出:如果单凭出身就能算是婆罗门,那么即使谋生方式、戒行和举止都败坏的人,也照样能算婆罗门了。可是古代的婆罗门并不承认这种人是婆罗门,世间其他有智慧的人也不承认。所以,世尊为了支持婆悉咤的观点,说了“无论哪一种人……”等八首偈颂。其中,“护牛”是指护田,也就是耕作。“go”这个词也有土地的意思,所以这样说。“各种手艺”是指织布等种种技艺。“经商”是指做买卖。“事他者”是指为他人服役工作。“箭术者”是指以武器为生计,即使用弓箭与矛。“以国师为业者”是指从事国师的事务。

像这样,先根据婆罗门的传统和世间的通称,证明了活命、戒行、威仪败坏的人就不是婆罗门。既然这样,那就说明:不是靠出身才成为婆罗门,而是靠功德才成为婆罗门。所以,不管生在什么家族,只要有功德,他就是婆罗门——这就是这里的道理。这样从义理上把这条道理推导成立之后,现在为了用言辞把它揭示出来,就说了“我不说他是婆罗门”等话。它的意思是:对我来说,这个人无论是四生中哪一种,尤其是生在婆罗门所称赞的母胎中,也就是婆罗门用“两边都善生”这类说法所讲的、被称为婆罗门清净出身之道的母胎,也就是以“清净家系”来指称的母系成就;因为是从那里出生、生起的,所以被称为“母胎所生、从母而生”——我并不会仅仅因为他是母胎所生、从母而生,就说他是婆罗门。为什么呢?因为“贤者啊、女士啊”这样的称呼,只是让他和其他有执取的人有所区别,所以他才叫“称贤者”,只要他还带着执取和障碍。然而,如果有人不管生在什么地方,都因为远离贪等执取而无执取,因为舍弃一切执著而无所执取——无执取、无所执取,我说他就是婆罗门。为什么呢?因为他是“已除诸恶”的缘故。

458458. “还有什么呢?断除一切结缚”等等,是二十七首偈颂。其中,“一切结缚”指十种结缚。“他不战栗”指他不因渴爱的战栗而战栗。“超越附着”指已经超越了贪着等附着。“离系”指从四种生中脱离,或从一切烦恼中解脱。

“结缚”指怨恨。“皮条”指渴爱。“系绳”指套索,这是“见现起”的别名。“连同次第”中的“次第”,指的是把套索穿进去的结,这是“见随眠”的名称。“已举闩”里,“闩”指无明。“觉者”指觉悟四谛之人。“堪忍”指忍耐。

“忍力”是指安忍的忍耐力。不过,这种忍耐力只生起一次,还不能叫“力量之军”;只有一次又一次反复生起,才叫“力量之军”。正因为有它存在,才有“力量之军”。

持头陀支者就是“具有头陀支的人”。具有德行的人就是“持戒者”。远离了贪等漏泄的人就是“无漏泄者”。也有版本写作“Anussuta”,意思同样是无漏泄。“调伏者”指的是不亲近、不依止的人。

不染着就是不黏附。诸欲,是指烦恼欲与事欲。

他了知苦,就在这同一生命里灭尽。这里所说的“苦的灭尽”,指的就是阿拉汉果。“了知”是指通过证悟而知道。“已舍重担”是指已经放下重担,也就是把蕴、烦恼、行和五欲功德这些重担都卸下之后而安住。“离系”一词的意思和前面所说的一样。

甚深慧,是指在甚深的所缘中运作的智慧。聪慧者,是指凭天生智慧而有智慧的人。

“与出家者两方……”意思是:既与出家者不相混杂,也与这两方都不相混杂,也就是与这两者都不相混杂。“不行于居家”中,“居家”指的是五种欲乐的住处,意思是不攀附、不黏着于那里。“少欲”意思是没有欲求。

对有渴爱的人,指那些还有渴爱的众生;对无渴爱的人,指那些已经离了渴爱的众生。

对于执杖者,指的是手持棍杖的众生。已寂灭,指的是通过烦恼的寂灭而达到寂静。对于有执取者,指的是有执取的众生。

已放下者,就是已堕落者。

459Akakkasa 指没有过失。因为连有瑕疵的树木也会被称为 sakakkasa。Viññāpana 指能让人明白意义。Sacca 指不欺骗人。Udīraye 指说。Yāya nābhisajje 的意思是:用某种言语不对他人造成执著或黏附,也就是说不粗恶的言语;其含义是:以那样的、不粗恶的言语而说。

长的,是指串在经上的物品。短的,是指散放的物品。细的,是指微小的。粗的,是指巨大的。美丑的,是指好看与不好看的。因为长的物品既有不值钱的,也有很值钱的;短等物品也是如此。所以,仅凭这些还不能涵盖一切,而用“美丑”这一项就涵盖了一切。

“无执著”即无渴爱。

Ālaya 指渴爱的执著基础。Aññāya 指已经了知。Amatogadha 指不死界的内部。Anuppatta 指已经进入。

“Ubho saṅga”说的是这两者都是执著。因为福业会让人黏着在天界,非福业会让人黏着在恶趣,所以世尊说这两者都是执著。“Upaccagā”的意思是已经超越。

没有浑浊,就是远离了会让心浑浊的烦恼。喜和有都已灭尽,就是喜已灭尽、有已灭尽。

在“Yo ima”这一偈中,无明正因为具有欺骗性,所以被称为“歧途”;因为是大困境,所以被称为“难处”;因为导致流转,所以被称为“轮回”;因为令人迷惑,所以被称为“痴”。“已渡过”是指已经渡过四种瀑流。“到彼岸”是指已经到达涅槃。“入禅者”是指依所缘相专注而入禅修的人。“无动”是指没有渴爱。“无取著而寂灭”是指不执取任何东西,通过灭尽一切烦恼而寂灭。

欲,指两种欲。无家者,指成为无家者。游方,指四处游方。欲与有已尽,指欲已尽、有已尽。

人的束缚,指人对五种欲乐的束缚。天的束缚,指天人对五种欲乐的束缚。已脱离一切束缚,指已脱离一切烦恼的束缚。

“喜”是指对五种欲乐的欢喜。“不喜”是指对修习善法感到厌倦。“精进者”是指具足精进力的人。

“善逝”是指到达了殊胜之处,或者是以殊胜的修行方式而到达。

“去”是指投生。“前”是指过去。“后”是指未来。“中”是指现在。“障碍”是指能制造障碍的烦恼。

“大仙”是指以寻求广大功德为意义的大仙。“胜者”是指已经取得胜利、战胜一切的人。

460世尊这样从功德方面说明只有漏尽者才是真正的婆罗门之后,为了指出那些固执地认为“凭出身就是婆罗门”的人并不了解这一点,并且揭示他们那种见解其实是错误的见解,于是说了“这只是名称而已”这两首偈颂。它的意思是:所谓婆罗门、刹帝利、婆罗堕阇、婆悉咤这些姓名和族姓,都是人为编造、造作、建构出来的,这只是世间的共同称呼,只是日常交流的说法而已。为什么呢?因为这种称呼是随顺众人的习俗而共同形成的。一个人出生的时候,各地的亲戚族人就为他编造、安立了这些称呼。如果没有这样编造,那么谁也不能一看到某个人就知道“这是婆罗门”或者“这是婆罗堕阇”。这个被编造出来的东西,长久以来一直作为随眠潜藏在人们心里,在那些不了解真相的人心中,就成了一种固执的错误见解。这个被编造出来的姓名族姓,本来只是“一个名称而已,是为了日常称呼而编造的”,但众生不了解这一点,所以这种错误见解就在他们心中长久地潜藏下来了。正是由于这种随眠潜藏的缘故,那些不了解这个姓名族姓真相的人才会说“凭出身就是婆罗门”,他们其实并不知道真相,却这样说了。

像这样指出:“那些认定‘从出身就是婆罗门’的人,不知道这只是一种称呼,他们的这种见解就是恶见。”然后,为了彻底否定出身论、确立业论,说了“不是由出身……”等话。其中,为了详细解释“以业”这半首偈颂,说了“农夫以业……”等话。这里的“以业”,是指现世产生农耕等行为的思业。

以“缘起”为所见的人,就是“以此为缘,如是而有”这样见到缘起的人。通达业与业果的人:投生到应当受到恭敬或轻蔑的家族中,是由业力决定的;其他种种低劣或殊胜的差别,也是在低劣或殊胜的业成熟时发生的。这样,就是通达业与业果的人。

在“世间以业而转”这首偈颂里,世间、众生、有情这三个词意思完全一样,只是说法不同。这里第一句应当理解为:驳斥“有梵天神、大梵天神、最胜者、支配者”这种见解。因为世间确实是随着业在种种趣处中流转,那谁是他的支配者呢?第二句说明:这样由业所生,又在生命相续中,依过去和现在不同的业而流转;他一边感受苦乐,一边现出低劣、殊胜等各种差别,持续不断地流转。第三句把同一个意思归结为:这样看来,众生在一切情况下都以业为系缚,只被业绑着而流转,不是别的什么。第四句用譬喻把这一点说清楚。就像马车在行走时,车轴销钉是它的系缚处,没有销钉系住,车就走不了;同样,世间无论生起还是相续,业就是它的系缚处,没有业系住,就不会生起,也不会流转。

现在,因为世间就是这样被业所系缚的,所以为了显示通过最殊胜的业而获得最殊胜的状态,说了“以苦行……”这两首偈颂。其中,“以苦行”是指头陀支的苦行。“以梵行”是指远离淫欲。“以自制”是指戒律。“以调伏”是指调御诸根。“由此”是指由这种最殊胜、清净、已成为梵的业,而成为婆罗门。为什么?因为这是最上的婆罗门,也就是说,这种业被称为最上的婆罗门功德。也有读作“梵的”的版本。这里它的词义是:能带来梵,所以叫“梵的”,意思是能成就婆罗门的身份。

第二首偈颂里说的“寂静者”,是指烦恼已经止息的人。“梵天神与帝释”,就是梵天神和帝释。意思是,像这样的人,不只是一位婆罗门,在明理的智者看来,他其实就是梵天神和帝释。婆悉咤,你要这样去理解——这就是这句话要说的。其余各处,意思都很清楚。

《破除迷执》中部注疏

《婆悉咤经》的注释终

第9《须婆经》的注释

462“如是我闻”这一段,就是《须婆经》。其中,“都提耶之子”是指住在杜提村的都提耶婆罗门的儿子。“成为成就者”是指成为圆满、具足的人。“合乎道理的法”是指有因有缘的法。“善”是指没有过失的。

463邪行之道,指的是不能导向解脱的不善修行方式。正行之道,指的是能导向解脱的善的修行方式。

在“大事务”等说法里,因为有众多办事的人,或者有众多工具,事务很多,所以叫“大事务”。因为有盛大的取名、庆典等仪式,所以叫“大仪式”。因为今天要做这件事、明天要做那件事,有这么多叫作“管理”的待办事项,所以叫“大管理”。因为众人投入劳作时,有那种叫作“逼迫”的大规模筹备,所以叫“大筹备”。“在家的工作处”就是指在家从事的事业。每一个说法都应该这样理解。在这里,农耕因为要从犁尖等工具开始,以寻求各种工具的方式,所以是“大事务”的性质;经商则是把现有的货物拿来转手买卖,应当知道它是“小事务”的性质。失败的时候,比如农耕遇到干旱或洪涝等灾害,经商则因为对宝石、黄金等缺乏技巧或不熟练等,事业就收获微薄,甚至血本无归。反过来,成功的时候就能获得大果,就像那位年幼的学徒一样。

464同样,就像农耕的事一旦失败,收成就很少;在家的事业也是这样。因为一个没做过善事的人,死后会投生到地狱。据说曾有个叫大财将军的人,是婆罗门的信徒,他临死的时候,地狱的景象出现了。婆罗门们问他:“你看到了什么?”他说:“一座血红的屋子。”他们说:“贤者,那就是梵天界啊。”他问:“贤者,梵天界在哪里?”他们答:“在上面。”他说:“可它在我下面出现。”虽然他们说是上面,他死后还是投生到了地狱。大家说:“这人在我们的祭祀里犯了错。”于是拿了一千钱出来,把他抬走。反过来,如果事业成功,果报就很大。因为一个做过善事的人,死后会投生到天界。这整个内容可以用《古帝喇天宫谈》来说明。同样,就像经商的事一旦失败,收益就很少;戒行不圆满、靠邪命过活的出家事业也是这样。这类人既得不到禅那等快乐,也得不到天界和解脱。但如果成功,果报就很大。因为一个人戒行圆满,增长观智,甚至能证得阿拉汉果。

婆罗门们说“乔达摩尊者”——他在这里问的是什么呢?婆罗门们主张:“出家人当中,没有人能够圆满这五种法,只有在家人才能圆满。”可是沙门乔达摩却一再地说:“年轻人啊,不管是在家人还是出家人,我……”他始终不肯放弃出家人,我猜想他根本没有注意到我问的是什么,所以才以“布施”为首来问这五种法。“如果你不觉得为难”——意思是,如果按照婆罗门们所宣说的那样在这里说,对你来说并不沉重,如果你没有什么不舒服,那就请说吧。“尊者,对我来说并不为难”——他为什么这样说呢?因为跟那些貌似有智慧的人说话很痛苦,他们一字一句地挑毛病。而真正有智慧的人听了说法之后,讲得好就赞叹;如果讲得不好,在经文、句义、言辞上哪里有不对,就一一纠正过来。可是世间没有谁能跟世尊一样真正有智慧,所以他说:“乔达摩尊者,对我来说并不为难,在那里,无论是您或者像您这样尊贵的人坐着。”“真实”指说真实语。“苦行”指修苦行。“梵行”指远离淫欲。“诵习”指学习咒语。“布施”指舍弃财物。

466所谓将被引至,是指将被引至无知状态。他说了这话:他被世尊用盲人队列的比喻驳倒后,无法反驳回去,就像一只瘦弱的狗把野兽惊起来,让野兽面对主人,自己却退到一边;同样地,他把责任推给老师,说了“婆罗门……”等话。其中,“沸伽罗娑罗”是他的名字,也叫“沸伽罗娑夷”。据说他的身体像白莲花一样洁白,在天帝城里就像竖起的银拱门一样光彩夺目;他的头则像黑蓝色的蓝宝石做成的;胡须在圆月般的脸上就像一抹乌云;眼睛像青莲花;鼻子像银管一样端正圆润,极其洁净;手掌、脚掌和脸都像经过蜡红抛光处理一样光洁。这位婆罗门的形体极其庄严。在没有人治理的地方,也适合让这位婆罗门做国王,他的威光就是如此显赫。因为他的形象像莲花,所以人们称他为“沸伽罗娑罗”;又因为他是在莲花中化生的,不是从母胎出生的,所以人们也称他为“沸伽罗娑夷”。“Opamañño”指他属于乌跋摩尼族。“Subhagavaniko”指他是郁伽咤地区幸运林的主人。“Hassakaṃyevā”指这仅仅是可笑的事。“Nāmakaṃyevā”指这仅仅是低劣的事。那本身因为没有实义,所以是空洞的;因为空洞,所以是虚妄的。现在,世尊为了连同他的老师一起驳倒他,便说了“年轻人啊,究竟什么呢……”等等。

467在这其中,“他们中哪种话更优胜?”意思是哪种话对他们来说更好、更值得称赞。“依世俗”是指依照世间的共同约定。“衡量”是指经过掂量、仔细考察。“审察”是指清楚了知之后。“与义相应”是指有合理的依据。这样一来,就是说不脱离世间言说,经过掂量、了知,并以合理依据来说,在这种情况下才算得上是更优胜。“覆盖”是指被遮住。“遮掩”是指被挡住。“笼罩”是指被缠裹。“遍覆”是指被紧紧包裹、缠绕。

468“执著”等词的意思和前面说的一样。“乔达摩尊者,如果这个道理成立”意思是:如果这个理由确实存在。“那个火”是说,因为没有烟、炭灰等,那个火就有明亮的火焰、有色彩、清澈透亮。“年轻人,我举出同样的比喻”意思是我举出与那相对应的比喻。这里说的是:就像依靠草和柴燃烧的火,因为有烟、炭灰等而有缺陷;同样,依靠五种欲乐而生起的喜,因为有生、老、病、死、忧愁等而有缺陷。又像舍弃了草和柴的火,因为没有烟等而清净;同样,与出世间两种禅那相应的喜,因为没有生等而清净。这就是这段话的意思。

469现在,婆罗门以“布施为首”所安立的这五法,因为只有五法,所以不能稳定地成立,一旦加上“有慈悯心者”就变成六法。因此,为了指出这个过失,才说了“年轻人,那些……”等话。其中,“有慈悯心者”是指以慈悯为本性。

世尊之所以问“你在哪里见得最多”,是因为他说过:“这五法,出家者根本不可能圆满,在家人才能圆满。”因此,他这样发问,就是为了让对方亲口说出“只有出家者才能圆满这五法,在家人根本不可能圆满”。

在“不恒常、不持续地说真实语”等说法中,在家人在没有其他办法时,确实也会说那种权宜的妄语;而出家人即使头被刀砍,也不会说那两种话。在家人连在三个月雨安居内都守不住学处,出家人则始终是苦行者、具戒者、依止苦行的人。在家人连一个月里八天都做不了布萨羯磨,出家人则一辈子都是梵行者。在家人只是把《宝经》《吉祥经》之类抄写在书本上放着,出家人则天天背诵。在家人连一餐饭都没法毫无缺漏地布施出去,出家人如果没有别的食物,也会布施给乌鸦、狗等,甚至把食物投进取物沙弥的钵中。应当这样理解其义。这五法,我说是慈心的眷属。

470“生而增”是指既在那里出生,也在那里长大。如果一个人只是在那里出生,却在别处长养,那么他对周围的村庄道路就不能完全了知,所以经中说“生而增”。不过,即使是“生而增”的人,如果离家已久,也不能完全了知,因此经中又说“刚刚离家”,意思是才刚离开不久。“迟缓”是指因为生起“这到底是路,还是不是路”的疑惑而拖延耽搁。“呆滞”是指就像有人突然被问到微细的义理时,身体变得僵硬一样,那种僵住的状态。“或不然”这句话,是在显示一切知智没有障碍。因为对那个人来说,由于魔罗的扰乱等原因,智慧可能会受到阻碍,因此他可能迟缓或呆滞;但一切知智没有障碍,没有任何东西能对它造成阻碍,这就是这句话所要说明的。

正如,年轻人,一个力气大的人吹螺号。这里“力气大”是指体力充沛。“吹螺号”是指吹螺号的人。“毫不费力”是指不困难、不辛苦。因为一个虚弱的吹螺号的人,就算在吹螺号,也没办法让四个方向都听到声音,他的螺号声不能完全传遍各处。但力气大的人吹起来,声音就能广泛传播,所以世尊说“力气大”。关于“慈心解脱”:这里如果只说“慈”,那么近行定和安止定都可以算;但如果说了“心解脱”,那就只指安止定。所谓“有量的业”,是指欲界业;“无量之业”指色界与无色界业。在这两者之中,这里特指梵住业。因为它超越了量,以限定和不限定的方式遍满各方而修成,所以称为“无量之业”。“它不会在那里残留,不会在那里停留”:那欲界业在那色界与无色界业中不停留、不滞留。这是什么意思?欲界业不能在那色界与无色界业中间卡住或停留,也不能遍满、穷尽色界与无色界业而占据自己的位置并安住。相反,正是色界与无色界业像大洪水遍满、穷尽小水一样,占据自己的位置而安住,排斥欲界业的果报,自己就导向与梵天共住。其余各处都容易理解。

《破除迷执》中部注疏

《须婆经》的注释终

10.《伤歌逻经》注释

473“如是我闻”这一段,就是《伤歌逻经》。其中,“禅佳利咖巴”是一个叫这个名字的村子。“净信”是指由不坏净信而生的净信。据说她是一位入流者(入流者)圣弟子,是婆罗堕阇种姓婆罗门的妻子。那位婆罗门以前时常邀请婆罗门们,恭敬供养他们。可是,他把这位婆罗门女娶回家后,因为无法让这位美貌又出身高贵的婆罗门女动怒,便没办法再供养婆罗门们。于是,婆罗门们无论在哪儿见到他,都逼问说:“如今你已不是信奉婆罗门的人了,竟连一天对婆罗门们的恭敬供养都不做了。”他回到家,把这件事告诉婆罗门女,说道:“女士,如果您能有一天管住嘴,我就布施一天饮食给婆罗门们。”她说:“你的应施之物,你爱在哪儿布施就在哪儿布施,这跟我有什么关系?”于是他邀请了婆罗门们,让人煮了浓稠的乳粥,又让人把屋子打扫干净,铺设好座位,请婆罗门们坐下。婆罗门女穿上大外衣,手持勺子,在分送食物时被衣角绊倒,连“我在给婆罗门们分送食物”这样的念头都没有,由于习惯的力量,突然忆念起导师,便唱出了优陀那。

婆罗门们听到那番感叹后,愤怒地说:“这个两边讨好的家伙是沙门乔达摩的朋友,我们不要接受他的施物!”于是扔下食物就走了。那位婆罗门说:“我不是一开始就对你说过‘今天你要管住嘴’吗?你白白糟蹋了这么多牛奶和米之类的东西!”他极度愤怒,说道:“这个贱女人,不管在什么地方都称赞那个剃头沙门的德行,现在,贱女人啊,我就要去驳倒他那位导师的言论。”于是婆罗门女说:“你去吧,婆罗门,去了你就会知道。”接着她又说:“婆罗门,在包括天神的世界里……我都不见有谁能驳倒世尊的言论。”他便前往世尊那里。

“砍掉什么才能睡得安乐?砍掉什么才不会忧愁?

乔达摩,你称赞杀灭哪一种法?”

他提出了这个问题。导师说:

“把愤怒砍断后,就能安乐地入睡;把愤怒砍断后,就不再忧愁。

婆罗门啊,嗔怒的根是有毒的,它的顶端却是甜的;

圣者们称赞对嗔恨的断除,因为断除它之后就不会再忧愁。”

他解答了那个问题。那人出家后,证得了阿拉汉果。他的弟弟名叫骂詈婆罗堕阇,听说“我哥哥出家了”,就来到世尊面前辱骂世尊,被世尊调伏后出家,证得了阿拉汉果。他的另一个弟弟名叫孙德利格跋勒德瓦哲,也来见世尊,问了问题,听完解答后出家,证得了阿拉汉果。他还有一个弟弟名叫宾伽罗婆罗堕阇,他问完问题,在问题解答结束时出家,证得了阿拉汉果。伤歌逻童子是他们当中最小的弟弟,那天和婆罗门们一起坐在同一个食堂里。“凋落”就是衰败、变成不吉利。“毁灭”就是已经走向灭亡。“在存在的事物中”就是在存在的事物当中。“戒与智”就是对戒和智都不知道。

474在现法中自证,达到究竟彼岸的意思是:在现法中、在当下这个生命体里,自己证知,成为到达终点的人,证得了被称为彼岸、作为一切法之彼岸的涅槃,然后说“我们已证得”,从而宣称自己是初始梵行者。“初始梵行”是说:宣称“我们是梵行的开端、生起者、产生者”——就是这样宣称。“推理者”就是执取推理的人。“思察者”就是探究者,也就是运用智慧之后这样主张的人。“我是他们中的一员”是说:我是那些正自觉者当中的一位。

485“不坚定的苦行”是指不稳固的苦行,它和“精勤”这个词连在一起理解,也同样和“善士”这个词连在一起。这里要表达的是:乔达摩尊者有不坚定的精勤苦行,有善士的精勤苦行。被问到“有天神吗”的时候,这个青年心想“正自觉者好像不知道就说了出来”,所以才那样说。“既然如此”是指在你们不知道的情况下。“虚妄、说谎”是说你们的话没有结果、毫无意义。这样,青年就是在用妄语指责世尊。“有智慧的人”是指聪明的男子。这是阐明“但你由于无智,连我所作的解答都不知道”。“高度认可”是指以“高”这个词在世间一致认可、众所周知。“增上天”是指即使是小孩子也被叫作天,也被叫作天后,而诸天神则被称为增上天,意思是比世间那些获得“天”“天后”名称的人更为超胜。其余各处含义显明。

《破除迷执》中部注疏

《伤歌逻经》的注释终

第五品注释终

《中部》五十篇经的义注终