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5. 婆罗门品义注

255 段

5. 婆罗门品

1. 梵摩经注

383“如是我闻”等语，是《梵摩经》。其中，“与大比丘僧团俱”（mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ）的“大”，既指功德之大，也指数目之大。因为此比丘僧团具足少欲等功德，故在功德上实为宏大；在数目上亦是大，共有五百位比丘。“比丘僧团”即比丘组成的团体，也就是依共同的见与戒和合而住的沙门众。“俱”即一起。“与五百位比丘”中的“五百”，即指那五百位比丘。“量”是说尺度、数量。因此，如同“于食知量”意指对食物知适量、知限度，此处也应这样理解：那五百位比丘的“五百”，即是五百之数。比丘之百数，即比丘百众。与那五百位比丘一起。

“百二十岁者”（Vīsavassasatiko），指超过一百二十岁。“三吠陀”（tiṇṇaṃ vedānaṃ），即《梨俱吠陀》《夜柔吠陀》《娑摩吠陀》。“达彼岸者”（pāragū），因依凭口诵而达至究竟，故称达彼岸。他与《尼犍度》（nighaṇḍu）及《克吒跋》（keṭubha）同具，故为“具尼犍度克吒跋者”（sanighaṇḍukeṭubhānaṃ）。“尼犍度”，是阐明树木等事物名称及其异名的学问；“克吒跋”，则是为诗人们提供助益的、有关仪轨法则的典籍。与“文字分”（akkharappabheda）同具，故为“具文字分者”（sakkharappabhedānaṃ）。“文字分”，即语音学与训诂学。“以古传说为第五者”（itihāsapañcamānaṃ）：以《阿闼婆吠陀》（āthabbaṇaveda）为第四，而以“古传说”（itihāsa）——那与“此曾有，此曾有”等语句相关联的古代故事——为第五，因此称为“以古传说为第五者”。通达章句及其余文法，并广为解说，故为“章句文法家”

384“我儿……是这样”（Ayaṃ tātā）：这位婆罗门因老迈不能亲自前往，便召唤学童，这样说道。再者，那婆罗门心中思惟：“在这世间，有不少人打着‘我是佛、我是佛’的名号到处游走，因此我不应仅凭传闻便去亲近。有些人若是去亲近了，即便想退回来也会很困难，甚至可能招来祸患。不如我派这名学童先去，弄清楚‘他究竟是不是佛’，然后再决定是否该去亲近？”于是，他召唤学童，说道：“我儿……是这样”等等。“那位尊者”（taṃ bhavantaṃ），指那位尊贵者。“如实如此者”（tathā santaṃyeva），是对事实的确认，此为描述既成状态的业格用法。“然则我当如何而知，尊？”（yathākathaṃ panāhaṃ, bho），其意思是：尊啊，我将以何种方式了解那位乔达摩尊呢？请将能够如实知晓他的方法告诉我。或者，此处“如何”（yathā）也可仅作一个不变词。“以何相”（kathanti），是询问特征，意思是：我应以什么特征来辨识乔达摩尊呢？

据说，当他这样说时，他的戒师便对他说道：“儿啊，你怎么说这样的话，就像站在大地上却说看不到大地，站在日月的光辉中却说看不到日月一样。”然后，为了显示能知道的方式，戒师说：“儿啊，在诸咒语中，大人相的传述已经传下来了……”等等。在那里，「咒语中」（mantesu）即指吠陀中。据说，在如来将要出现之前，净居天们就把大人相放入吠陀中，说“这些名为佛咒语”，并以婆罗门的身份传诵吠陀，说：“依此传承，大有威力的众生将能认识如来。”因此，往昔在吠陀中大人相得以流传。然而如来般涅槃后，这些大人相便渐次隐没，所以现今已不存在了。「大人」（mahāpurisassa）指具足愿力、摄持、智慧、悲悯等功德的大人。「唯有两种趣向」（dveyeva gatiyo）即只有两种归宿。应知虽然“趣向”（gati）一词：在“舍利弗，这些有五种趣向”（pañca kho imā, sāriputta, gatiyo）等处，指生存的差别；在“兽之去处是山林”（gati migānaṃ pavanaṃ）等处，指住处；在“如是志深趣者”（evaṃ adhimattagatimanto）等处，指智慧；在“已到趣者”（gatigata）等处，指分散状态。但在本文此处，是指归宿。这其中，虽然具足那些大人相而成为转轮王者，与具足大人相而成为佛者并不相同，但仅从种类的共性上说，还是称这些为大人相。因此说：“凡具足彼诸相者……”（yehi samannāgatassā）。如果居家（sace agāraṃ ajjhāvasati），意思是：若居家中，就成为转轮王。因为以四种奇特法和四摄事使世间喜乐，所以称为「王」（rājā）。他使轮宝转动，以四种成就轮而转动，以此带动他人，并且为了他人利益而运转威仪之轮，所以称为「转轮王」（cakkavattī）。这里，“王”是一般称谓，“转轮王”是特别说明。「以法而行」（dhammena caratīti dhammiko），就是以正义、平等而行的意思。已得法王之位而生为王，所以称为「法王」（dhammarājā）。或者，以作利他之法而称为「法行者」（dhammiko），以作自利之法而称为「法王」。「于四边自在」（caturantāya issaro）即成为「四海为边者」（cāturanto）：对以四海为界、以四类洲为庄严的大地而得自在的意思。「内制嗔等诸敌，外服一切王」所以称为「征服者」（vijitāvī）。「得地方稳固」（janapadatthāvariyappatto）意思是：已使国土获得坚固、恒常之性，不会被任何人动摇。或者，国土在他之下获得了安定、无扰乱而各自从事自己的业、不动摇，因此称为「得地方稳固者」。「所谓」（seyyathidanti）是不变化词，意为“他那些是什么？”即“轮宝……”（cakkaratanaṃ）等。在这里，「轮」（cakka）又因能令人喜悦而称为「宝」（ratana），所以叫「轮宝」（cakkaratana）。一切处都可类推。

在这些宝物之中，转轮王以轮宝征服未征服的疆土，以象宝、马宝在已征服的境内随意巡行，以典兵宝守护已征服的国土，以其余诸宝享受受用之乐。这其中，凭轮宝成就精勤威力之结合；凭象宝、马宝、居士诸宝成就支配威力之结合；凭最后的典兵宝成就计谋威力之结合，极为圆满。而女宝、珠宝乃是三种威力结合之果。转轮王凭女宝与珠宝享受受用之乐，凭其余诸宝享受自在之乐。更应了知：前三宝是由无嗔善根所造业之威力而成就，中三宝是由无贪善根所造业之威力而成就，最后一宝是由无痴善根所造业之威力而成就。这是此处的纲要，详细解释应从《觉支相应·中宝经》的教导中汲取。在《愚者与贤者经》中，也将附带说明这些宝物出现的次第。

「逾千」（Parosahassanti），即超过一千。「勇悍」（sūrā），指禀性无所畏惧的人。「具勇相之形」（vīraṅgarūpā）——有人解释为身如天人一般，但此处实际意义是：最胜的勇士称为「勇者」（vīrā）。勇士的构成部分即是「勇相」（vīraṅga），意思是勇士之因，即精进。具有此勇相之形的人，便是「具勇相之形」，表示其身体似是精进力所构成。「能摧破他军」（parasenappamaddanā）意思是：如果敌军正面而来，他们能将其摧破。「依法」（dhammenāti），就是指依止“不应杀生”等五戒之法。

「是阿拉汉、正自觉者，于世间为揭开覆盖者」：此处，所谓「揭开覆盖者」，是指被贪、嗔、痴、慢、见、无明、恶行这七种覆盖所遮蔽的烦恼黑暗之世间，他揭去那些覆盖，令光明从一切方所生起而安住，故为「揭开覆盖者」。其中当知：第一词（阿拉汉）说明应受供养之义；第二词（正自觉者）说明其因——因为是正自觉者；第三词则说明成为佛陀之因，即揭开覆盖之德。或者，「揭开覆盖」即开显与去除覆盖，也就是无轮回、无覆盖。如此，「阿拉汉」由无轮回故，「正自觉者」由无覆盖故，前二词各各说明了其因。又，于此，以第二无畏成就第一，以第一无畏成就第二，以第三、第四无畏成就第三。还应了知：第一成就法眼，第二成就佛眼，第三成就一切眼。「你是咒语的承受者」——以此激发他的勇悍之心。

385他听了老师这番话，对诸大人相便彻底离了迷惑，如同遍照光明一般，于佛陀诸相好中正观察时，如是说道：‘尊者，是。’其意为：‘尊者，如您对我所说，我定当照办。’所谓‘审察’，即寻求，逐一计数而加以汇集观察。‘他见到了’：是如何见到的呢？因为诸佛或坐或卧时，无人能遍观大人相；而站立或经行时则可。因此，见到为寻相而来的人，诸佛便从座起身，或站立，或决意经行。如是，于适合见相的威仪中行持时，他见到了。‘大多’：即大部分，见到了许多相，有少数未见到。为说明未见之相，故说‘除了两相’。‘他期望’：即生起‘啊，但愿我能见到’的希求。‘他疑惑’：即从各方面寻思彼相，因难以彻见而感到困难。‘他不决定’：即因彼疑惑而不能达至决断。‘他不净信’：即因此对世尊不生于‘此具足大人相’的净信。或者，弱者为期望，中者为疑惑，强者为不决定，而所谓不净信，便是由此三法而心浑浊的状态。‘为衣所覆’：即被衣囊所遮蔽。‘于衣下之私处’：即生殖器。世尊的生殖器如象王般为衣所覆，呈金色，犹如莲苞。他因被衣遮蔽，又因舌入口中，故未能察觉其广长之相。

那时，世尊如是思惟：‘我若不向他展示此二相，他便不能无疑。若他有疑，其导师便不得无疑，如是则导师不会来见我，不来便不得闻法，不闻法则不能证得三种沙门果。然而，若他无疑惑，其导师便也无惑，便会来亲近我，得闻法后，便能证得三种沙门果。我正是为此目的，方才圆满诸波罗蜜。我将为他展示他们相。’

他示现了如是的神变。是怎样的呢？此处何须再假他人之言？这正是那先长老被弥兰陀王问及时所说：

他说道：“尊者那先，世尊做了难行之事。”“大王，是什么事？”“尊者，世尊向梵摩婆罗门的内弟子乌多罗、巴婆利婆罗门的十六位弟子、施罗婆罗门的三百位青年，以及大众，展示了令人羞惭的部位。”“大王，世尊并不展示隐秘处，世尊展示的是影像。世尊以神通变化出穿戴整齐的影像——穿着下裙、系着腰带、披着上衣的影像而已。”“尊者，见到影像，难道不就是已经见了吗？”“大王，此事暂且搁置。若有众生见心脏色法而能觉悟，正自觉者便会取出心脏肉来展示。”“善哉，尊者那先。”

“Ninnāmetvā”意为伸出（舌头）。“anumasī”意为将舌头作成缝衣针一般，随后搓揉。应知，如此处理，柔软性得以显现；通过搓揉耳孔，长性得以显现；通过搓揉鼻孔，细性得以显现；通过覆盖前额，广性得以显现。而关于“双耳孔”等处，诸佛的耳孔中并无垢秽或尘垢，犹如冲洗后静置的银管；鼻孔也是如此，犹如精工打造的金管或宝珠管。因此，世尊伸出舌头，作成缝衣针般，沿口腔边缘运用，先送入右耳孔，从彼处抽出后再送入左耳孔；从彼处抽出后送入右鼻孔，又从彼处抽出送入左鼻孔；其后，为显示广大，便以那条犹如红云遮蔽的半月、又如金片、亦如在红毯覆盖下放出闪电般光芒的舌头，遍覆整个前额轮相。

他为何这样思惟：“我还是……”呢？因为，他观察了大丈夫相之后回去，若被导师问及：“贤者，你见到大丈夫相了吗？”他能回答：“是的，导师。”然而，若导师接着问：“他的行为举止如何？”他便无法回答了。如果他说“我不知道”，导师就会生气，心想：“你难道不是为了了解这一切才被我派去的吗？为何不知便回？”因此，他思惟“我还是……”之后，便跟随世尊。世尊除了沐浴处、洗脸处、护理身体处、与国王及王臣等后宫眷属共坐之处这四种地方之外，其余一切处所——乃至单独的香室——都给予了他机会。

时日推移，这位梵摩婆罗门的青年乌多罗，因试探如来是否为佛而名声远播，人称“试探佛陀者”。诸佛所住之处，有五事已成定例，前文已述。其中，午后世尊端坐于庄严法座，手执象牙彩饰扇，为大众说法时，乌多罗亦在不远处就座。说法已，有信心的信众礼请世尊明日应供，并走近青年，说道：“朋友，我们已邀请世尊，也请您与世尊同来，于我等家中接受饮食。”次日，如来由比丘僧团围绕进入村落，乌多罗步步紧随，观察着如来的每一步。进入施主家时，从接受供养水起，他便观察一切，随后坐下。用斋毕，如来将钵置于地上而坐，此时人们才为青年备好早斋。他在一旁坐下进食，食毕又回到大师近旁，聆听饭后随喜开示，此后便与世尊同返寺院。

其时，世尊在香殿中安坐，等待比丘们用斋完毕。比丘们用斋毕，收好钵与衣，回来顶礼世尊，于适当时候通报后，世尊便进入香室，青年亦随同前往。世尊立于香室门口，对围绕而来的比丘僧团予以教诫，遣散他们后进入香室，青年也随入。世尊在小床上稍坐片刻，青年亦在不远处注视着坐下。世尊坐了片刻，显出垂头欲卧之状。青年心想：“乔达摩尊者的静修时间到了”，便关好香室之门，出来退坐一面。信众于午前布施，用过早斋，受持布萨戒，身着洁净的郁多罗僧，手持花鬘、香等，心想“我们要去听法”而来到寺院，那情形犹如转轮圣王的宿营地一般。

世尊以狮子卧姿卧片刻后起身，以初夜分界定时间，随即入于等至。从等至出定后，知大众已至，便从香室而出，于大众围绕中前往香殿，登上已敷设的最胜佛座，为大众说法。青年亦在不远处坐下，逐句审察：“这位沙门乔达摩，是否依于居家琐事而在说法中褒扬或贬低某些人呢，还是并没有？”世尊丝毫无有那样的言说，了知时节后便结束了说法。青年以此方式考察，随世尊一同经行七个月，于世尊的身门等处不见丝毫过失。这其实不足为奇：成佛之后，人间的青年是见不到他的过失的。当世尊尚为菩萨，精勤修习六年时，非人的魔罗天子尚且见不到一丝依于世俗的寻；成佛之后，魔罗追随一年亦无所见，便说了如下偈颂——

七年之中，我步步紧随世尊，

对那位正自觉者、具念者，我找不到任何可乘之机。

他说完这些开首的偈颂后，便离开了。于是，那位青年心想：“我跟随乔达摩尊者七个月，丝毫不见他有过失。纵使我再跟随他七个月、七年，乃至百年、千年，也绝不会见到他有过失。然而，我的老师已年迈，所谓的安稳处他无从知晓。我应当先说明沙门乔达摩凭借自性功德成就佛果的事实，再去禀告老师。”于是他向世尊告辞，礼敬比丘僧团后离去了。

他来到老师跟前，老师问道：“亲爱的优多罗，关于那位乔达摩尊者的传闻，是否真如其本人那样呢？”他答道：“老师，您这是什么话？对于乔达摩尊者来说，轮围山太狭小，有顶天也嫌低矮，因为乔达摩尊者的功德聚犹如虚空一般无有边际。确实如此，尊者，那位乔达摩尊者就是如其本身那样……”说完之后，他便依次讲述了自己亲眼所见的三十二大人相，并叙述了他的威仪行持。因此经中说：“那时，优多罗青年……那位乔达摩尊者是这样这样，而且远不止如此。”

386其中，“足善安立”（suppatiṭṭhitapādo）：一般人把脚放在地上时，或是脚掌前端、脚跟、侧面先触地，或是中间悬空留有缝隙；抬脚时，也只是脚掌前端等某一部分先抬起。世尊则不然。世尊的脚，如同金鞋底一般，整个脚掌同时触地，又同时抬起。因此说：“那位乔达摩尊者确实是足善安立者。”

世尊足善安立的特性如下：即使世尊伸出脚，想要踏在数百人深的深渊上，那低洼之处也会立刻像充满风的铁匠风箱一样鼓起，变得与地面齐平；而高凸之处则会自行陷下。当他向前伸出脚，想要踏向远处时，即便是如同须弥山那么大的山，也会像蒸软的藤芽一样弯下来，来到他的脚边。确实如此，当世尊示现双神变后，要踏在持双山上时，那座山便弯下来，来到他的脚边；世尊踏着它，以另一只脚跨上了三十三天。因为具有轮相之处，绝不可能是不平坦的。木桩、荆棘、瓦砾碎石、大小便、唾涕等，都事先自行消失，并各自没入地中。凭借如来的戒德威力、智慧威力、法之威力以及十种波罗蜜的威神力，这大地变得平坦柔软，铺满鲜花。如来将脚平正地放下，平正地抬起，以整个脚掌触地。

“轮”指两脚上有两个轮相。轮的辐、辋、毂，经中已说。“一切形貌皆圆满”这一句，应知其微细差别：据说，于他们轮之脚掌中央，可见毂；可见由毂所划分出的圆形线条；可见围绕毂的带状区域；可见毂孔口；可见辐；辐与辐之间可见圆形线条；可见辋；亦可见辋上的小环。这些均属经中所说。

然而“众多回”这一部分，经典未载，应当如是观：矛、吉祥、犊、喜旋、卍字、耳环、增长、双鱼、吉祥座、钩、刺棒、宫殿、拱门、白伞、剑、扇、孔雀尾扇、拂尘、头巾、钵、宝珠、花鬘、青莲、红莲、白莲、莲花、白睡莲、满瓶、满盘、大海、轮围山、雪山、须弥山、日月、星宿、四大洲、二千小洲，乃至转轮王的随从等，这一切皆是轮相的眷属。

“足跟广长”即长的脚跟，意为饱满浑圆的脚跟。因为一般人脚掌前端较长，小腿正对脚跟上方，脚跟像是被削平后安上去一般；而如来则非如此。如来的脚分四部分：前两部分为脚掌前端，第三部分为小腿所对之处，在第四部分，脚跟浑圆隆起，犹如用锥尖旋成后安上，宛如红色毛毯制成的球状。

「手指纤长」：常人中有的手指长，有的手指短，但如来并非如此。如来的手指与脚趾，犹如猿猴的长指，根部粗壮，朝指尖逐渐变细，像用树脂油揉搓后再捻成的蜡棍一般。因此称之为「手指纤长」。

「手足柔软」：他的手和脚，柔软得如同浸透醍醐后再取出的、捶打过百次的棉絮片，又如刚出生的婴儿，手足永葆幼嫩。因此称为「手足柔软」。

「手足网缦」：并非指以皮肤连结指间。若有人手指间生有皮膜，那是有缺陷之人，连出家也不被许可。然而，如来的四根手指与五根脚趾，每一根都长短等同；正因为长短一致，指间纹路呈现出麦粒形纹，彼此交错。如此一来，他的手与脚，就如同巧匠制作的网格窗一般。因此说「手足网缦」。

“脚踝不显”：因脚踝较高安立，故其足名为“脚踝不显之足”。常人脚踝位于脚背后方，因此他们的脚犹如被钉固般僵硬，不能自如转动，行走时脚掌不可见。而如来脚踝高高隆起，安立上方。以此因缘，其从脐以上的上半身，如安奉于船上的金像般端严不动，唯下半身活动。双足可轻松转动。无论立于前方、后方或是两侧瞻视之人，皆能见到如来脚掌，不似大象唯从后方得见。

“小腿如羚羊”：即小腿如羚羊之腿，因肌肉丰满而圆润饱满。并非仅于一处结成团块的腿肚，而是被四周均匀分布的肌肉所围绕，具足圆满、如同稻粒般的小腿。这便是其义。

“不弯腰”：即无需弯腰。此显示其不驼背、亦不矮小。因为其余之人，或驼背，或矮小：驼背者上半身不完整，矮小者下半身不完整。他们因身体不完整，无法不弯腰而摸到膝盖。而如来则因上下半身皆完整，故能不弯腰而触及膝盖。

“马阴藏相”：如公牛、象王等，密处如金色莲蕊般隐于鞘中，不露于外，故称“马阴藏相”。“密处”指应覆藏之处，即生殖器官。

“金色”：犹如以天然朱砂研磨、用野猪牙磨擦，再涂上赭石粉而制成的纯金雕像。此言先显其身坚实、润泽、柔软，进而为明肤色而说“肤似黄金”；或此句即是前“金色”之异名。

“尘垢不染”：尘垢，即尘土与污垢。不染，指不附着，如水珠从荷叶上滚落一般。然而，洗手洗足等事，佛陀为顺应时节气候、令施主获得福报，亦依仪轨而作。因为教导中说：比丘进入住处时，应先洗足而后入。

「身毛上靡」：指在发旋的末端，每一根毛发向上竖起，仿佛正仰望着面容的光辉；具足如此毛发者，便称为「身毛上靡」。

「梵身正直」：指身体犹如梵天一般正直，亦即挺拔高大的身躯。因为多数众生在肩、腰、膝三处弯曲：腰部弯曲者向后弓，其余两处向前曲。有些身材高大者身形侧弯，有些人仰面而行，好像正在数着星宿一般；有些人血肉瘦薄，犹如标杆，行走时还会战抖。而如来则全然笔直地竖立，身长体高，犹如天城中竖立的金色拱门那样。

「七处隆满」：指两手背、两脚背、两肩和颈项，这七处肌肉饱满隆起。其他人手背、脚背上筋脉浮现，肩头与颈项的骨端凸出，看上去犹如人饿鬼；如来则不然。如来正因这七处肌肉圆满丰腴，手背等处的筋脉都隐没在肉中，肩与颈项就像磨圆的黄金柱一般，看上去宛如石雕像或彩绘之像。

“上身如狮子”：指身体的前半部分犹如狮子。狮子的前半身圆满，后半身则不圆满。而如来的整个身体就像狮子的前半身那般圆满，并且也如同狮子一样，不会在任何地方出现弯曲、凹凸等不正或松散之态；该长之处即长，该短之处即短，该细之处即细，该粗之处即粗，该圆润之处即圆润，皆恰如其分。对此也曾有说：

诸比丘，当悦意的业果现前时，以长为好的肢体，便成就为长；以短为好的肢体，便成就为短；以粗壮为好的肢体，便成就为粗壮；以纤细为好的肢体，便成就为纤细；以圆润为好的肢体，便成就为圆润。

如此，以种种心、以福德心所构筑，以十波罗蜜所庄严的如来之身，世间一切工匠或具神通者，皆不能模仿其相好。

“肩间饱满”：两肩胛骨之间称为“肩间”，如来此部位充实圆满，故称“肩间饱满”。其他人此处凹陷，两肩胛骨各自分明。而如来从腰部起，肌肉层向上隆起，覆盖背部，宛如竖立的金板，一直延展至肩膀。

“如尼拘律树之圆”：意为如尼拘律树般圆整。比如一棵尼拘律树，无论高五十肘或一百肘，树干与枝条都匀称，竖量与横量同等；同样，如来身量与臂展也等量齐观。其他人或身长而臂短，或臂长而身短，并不均等，这就是其含义。因此说“如其身”等等。其中，“如其身”即指与其身量相应。

“肩头圆满”：意为圆整的肩头。有些人颈长如鹤，或弯曲如鹭，或粗大如猪，说话时青筋显露，声音微弱；如来则不然。如来的肩头犹如善加旋就的金门闩般圆整，说话时青筋不现，音声宏大，如云中雷鸣。

“味端顶尖”：在此，“尝味者”名为“味端”，是对味觉导管的称呼；这些导管极为顶尖，故称“味端顶尖”。如来的七千条味觉导管皆向上伸展，汇于颈部。即使仅有芝麻大小的食物置于舌尖，也能遍润全身。因此，当如来行大精进、仅依一粒米或一碗豆粥维生时，身体亦得滋养。他人无此功能，养料不能遍满全身，故大多多病。此相即由名为“少病”的异熟果所成就。

“狮子颏”：指犹如狮子的颏。于狮子而言，下颏是圆满的，上颏则不圆满；而如来的两颏皆如下颏一般圆满，犹如十五日的月亮。

“四十齿”等：上颚安有二十齿，下颚安有二十齿，合共四十齿，故称“四十齿”。他人纵使齿全，亦不过三十二齿，而如来则有四十齿。

他人的牙齿有高有低，参差不齐；而如来的牙齿则像被锯开的贝壳片一样平整。

他人的牙齿如同鳄鱼齿那般稀疏，以鱼肉等为食时，牙缝便充满残渣。而如来的牙齿，犹如金蔓中竖起的金刚行列，密致无隙，宛如用画笔划出的界线般分明。

「齿极白净」：他人多有腐齿，因而有些牙齿发黑、变色。而如来齿极白净，其光明甚至超过晨星，故称「齿极白净」。

广长舌：其他人的舌头，有粗厚的、细薄的、短小的、僵硬的，也有不规则的。而如来的舌头则柔软、修长、宽广，且色泽具足。为了消除前来寻求此相者心中的疑惑，他以柔软之性，将舌头卷起，犹如卷起一根粗针，而能触及两侧鼻孔；以修长之性，能触及两侧耳孔；以宽广之性，则覆盖整个发际乃至全部额头。如此，示现舌头柔软、修长、宽广之相，以除众人疑惑。对于具足此三相的舌头，故称为“广长舌”。

梵音：其他人的声音，有断裂的、破散的，也有如乌鸦叫一般的。而如来则具足与大梵天相似的声音。大梵天的声音因为不被胆汁、痰等所障碍，所以清净。如来所造之业净化了（发声的）根门，由于根门清净，他的声音从脐部开始生起，清净而具足八支，由此发出。“如迦陵频伽鸟般发声”，意思是如同处在求偶期的迦陵频伽鸟那般，发出美妙音声。

在此，关于迦陵频伽音声的美妙，有这样的说明：据说，迦陵频伽鸟用嘴喙啄食甘甜的熟芒果，饮其流出的汁液，然后用翅膀打拍子鸣叫。这时，四足众生等都像喝醉了一样开始嬉戏。正在觅食的四足众生也把嘴里的草吐掉，来听这个声音；猛兽正在追逐小动物时，抬起的脚都忘了放下来；被追逐的动物也不顾死亡的恐惧而站着；空中飞行的鸟也展开翅膀停住；水里的鱼也竖起耳膜倾听这个声音。迦陵频伽的音声就是如此美妙。

阿桑迪弥塔是法阿育王的王妃，她曾问僧众：“尊者！可有谁的声音与佛陀的声音相似？”僧众答：“迦陵频伽鸟。”“尊者！那鸟在何处？”“在雪山。”她便禀告国王：“大王！我想见迦陵频伽鸟。”国王说：“让迦陵频伽鸟坐在这金笼中送来。”于是放飞一只金笼。金笼飞至一只迦陵频伽鸟前，鸟心想：“此笼乃奉王命而来，我不可不去。”便坐入其中。笼子飞回，停在国王面前。众人无法令迦陵频伽鸟发出鸣声。国王便问：“此鸟如何鸣叫？”答：“大王，见到同类时。”于是国王命人用镜子围绕它。鸟见到自己的影像，以为“同类来了”，便振翅拍击，发出如吹奏宝螺般美妙的音声。一时，满城之人皆如饮醉般嬉戏。阿桑迪弥塔心想：“这畜生尚有如此甜美的音声，那已证得遍知智这一吉祥瑞相的世尊，其音声又将是何等样貌！”她生起欢喜，并持续浸润于此欢喜中，仅以七步行的过程，便证得入流果。迦陵频伽的音声如此甜美，而如来的音声更胜过它百倍、千倍。然而世间没有其他音声比迦陵频伽的音声更为甜美。

「眼色绀青」并非指整个眼珠皆为青色，而是在当现青色的部位，其眼具有犹如乌摩花般极纯净的青色；在当现黄色的部位，具有犹如迦尼迦罗花般的黄色；在当现红色的部位，具有犹如般度吉瓦迦花般的红色；在当现白色的部位，具有犹如晨星般的白色；在当现黑色的部位，具有犹如黑石般的黑色。这双眼睛看去，宛如金殿中开启的宝式狮窗一般。

「牛睫」中，“睫”乃指整个眼窠。小牛的眼窠厚实多汁，红色小牛的眼窠则极为明净。意思是说，如来的眼窠如同刚刚出生片刻的红犊眼窠那样明净。其他人的眼窠皆不圆满，或如象眼，或如鼠眼，或如乌鸦眼，凸出而深陷。然而如来的眼睛，却像清洗擦拭后安放的宝珠，柔软润滑，密生着深蓝色的细睫毛，芊绵丛立。

“白毫相”（uṇṇā）即指那根白毫毛，生于眉间——两眉正中、鼻根之上。长出后，便安处于额头的中央。说它“白色”，是极为清净的色泽，如同晨星的光色。“柔软”，犹如沉淀于生酥之中、经过上百次梳理的棉絮。“绵软”，如同木棉絮般绵软，这是就其白色所作的比喻。若捏住末端向外拉，可牵至半臂之长；松手时，它便向右旋绕，向上竖起，安然安住。它就像安放在金板正中的银珠，如同从金罐倾出的乳汁，又如朝霞映照路面的那颗晨星，放射出无比悦意的祥瑞光芒。

“顶髻相”（uṇhīsasīso）这一名称，是依据两种含义而说：一是额头的圆满，二是整个头部的圆满。如来的额上，有一层肉片从右耳廓处隆起，覆盖并逐渐充满整个额头，一直延展至左耳廓，犹如国王缠束的顶巾一般闪耀。据说，正是由于国王们知道最后有身的菩萨都具足此相，才制作了顶巾，这是第一种意义。其他人的头都不圆满：有的像猴头，有的像果头，有的像骨突头，有的像葫芦头，有的像岩壁窝头。而如来的头，则如同用锥尖细细旋削而成，极其圆整，又像水泡一般。依前一种解释，就像用顶巾缠裹的头，因此称为‘顶髻相’；依后一种解释，就像顶巾那样处处圆整的头，因此称为‘顶髻相’。

再者，对于这些大人相，若能在每一相中都阐明四个部分：所造之业、与业相似的特征、相本身、相的功德，才算是善巧解说。因此，世尊在《相经》（《长部》3.200–202）中所开示的这些业等内容，应当依此展示解说。若凭经文本身尚无法确定，则应依《善喜光明》——《长部注》彼经的注释所示的方法来把握。

经中说“尊者，那位尊贵的乔达摩具足这些三十二大人相”，这里的“尊者”即老师。意思是：老师啊，那位尊贵的乔达摩具足这三十二大人相，如同天城中高高耸立、众宝装饰的金拱门；如同高达一百由旬、满树繁花的波利质多罗树；如同山岩间开满花朵的娑罗树；又如群星点缀的夜空。他以自身威德的光辉，仿佛令世间生起光明而行。说明了这层意义之后，为宣说他的威仪行持，经中便接着说“而他正在前行时”等等。

387“以右足（先行）”：因为一切诸佛，无论是站立、安坐还是躺卧，凡要起行之时，永远是右脚先动。据说这确实是一种恒常不断的示现。“不将脚抬得过远”：他抬起右脚时，心里想的是“我不把这只脚放得过远”。因为如果送得太远，右脚送出时，左脚就会被拖着向前；右脚本身也无法迈远，只能落在很近的地方，这样一来步距就会变得断裂、不均匀。然而，当右脚恰好适度地抬起时，左脚也就恰好适度地抬起；恰好适度地抬起之后，落脚时也恰好适度地落下。应当知道，就这样，如来的右脚受左脚节制，左脚也受右脚节制。

“不疾”：他走路不会过快，不像比丘为去日间住处或乞食那样急赶。“不徐”：也不会慢到令后面来的人完全没有空间靠近。“不使膝与膝相触”：膝与膝不会相碰。“不抬高大腿”：不会像在深水中行走那样高抬大腿。“不拖后脚”：不会像用铁钩杖截取树枝那样把脚向后拖。“不僵直脚”：不会像在绑好或未绑好的地方用力顿脚那样，把脚绷得僵硬。“不弯曲摇摆脚”：不会像摆弄机关木偶那样，将脚左摇右晃。“下躯”：只有下半身转动，上半身如同安置在船上的金像一般凝然不动。人们从远处看时，甚至分不清佛是站着还是在行走。“不以身体力量”：他行走时不是靠甩动手臂、汗水淋漓那样的体力来走。“以全体身”：他回视之时，如同《罗睺罗教诫经》中所说的大象回望那样，不转动脖颈，而是转动整个身体来回视。

于“不向上”等句中：他不像数星星那样抬头仰望，不像寻找丢失的零星钱币那般低头逼视，也不像观看大象、马匹等那样左顾右盼地行走。“一轭量”：他将目光置于前方约九拃远处行走，即名“视一轭量”。世尊犹如安于轭下的善调良马，唯观此范围而行。所谓“由此更向上看”，不应误解为他不见一轭量外之物；墙壁、门扇、树丛、蔓草皆不能为障，以其无碍智故，数千轮围世界亦如一座庭院。“入民居”：在《大善生优陀夷经》中，“民居”是从城门门槛算起；而此处应从屋宅门槛算起。“不以身……”等句，是为了显示世尊始终以平常威仪入户。纵使进入穷人的低矮小屋，或屋顶自然升高，或大地自然沉降，世尊依然以常行步态行走。“不过远”：若转身过远，则需退后一兩步方能就坐。“不过近”：若转身过近，则需向前一兩步方能就坐。因此，世尊在转身站立之处，即于不必前后移步即可坐下的位置转身。

“以手”：他不像患腰风病者那样用手撑着座位坐下。“投身于座”：若有人活动之后，嬉戏般站着猛然坐下；或以座席近边为支点坐下后，蹭移至远边；或以远边为支点坐下后，同样蹭移至近边——这些皆名“把身体抛向座位”。然而世尊并不如此，他如同在座位中央悬垂安放，如置棉絮般轻柔坐下。“手之不安分”：指在钵口缘安放水滴、用蝇拂分割叶片等用手做出的不调伏行为。“脚之不安分”：指用脚蹭地等用脚做出的不调伏行为。

“不畏惧”：不恐惧。“不沉没”：不下陷。“不摇动”：不晃荡。“不困扰”：不因恐惧之困扰或贪爱之困扰而困扰。有些人为了说法等事而来，见众人礼敬后，会因恐惧之困扰而思虑：“我能把握他们的心而说法吗？能解答提问吗？能作斋后随喜吗？”另有些人则因贪爱之困扰而想：“会有合我口味的粥送来吗？有可口的点心吗？”如来远离此二种困扰，故说“不困扰”。“心向远离”：心转向寂静涅槃。又或读作“vivekavatto”，意为具足远离行。所谓“远离行”，即比丘食毕之后，于日间住处，依止观修习根本业处，结跏趺座而坐。如是安坐之人，其威仪寂静调柔。

「不抬钵」等：有人像是要把水倒在钵口边缘似的，把钵高高抬起；有人则像把钵放在脚背上似的，将钵放得过低；有人用力紧握钵，仿佛要将它固定住；有人让钵左右晃动。比丘不作这些行持，而是用双手持钵，稍作倾斜而受水，这就是此处的含义。「不翻转」：意指不会将钵翻转过来，先洗背面。「不过远」：倒水时，不会使水落在离座过远之处。「不过近」：不会直接倒在脚边。「如法洒净」：即泼洒时，不会溅湿接水之人。

「不太少」：不像某一类恶欲而装作少欲的人那样，只取抓一把的量。「过多」：指超过了维持生命所需的份量。「依佐料之量」：所谓佐料之量，是指饭菜的四分之一。有人见饭可口便多取饭，有人见佐料可口便多取佐料。然而导师不会如此取用。「不以佐料过量」：若有人放着不喜的佐料只吃饭，或放着饭只吃佐料，便称作“以佐料过量”。导师是交替取用，令饭与佐料同时用尽。「二三次」：对如来而言，以广长舌送近牙齿的食物，仅经牙齿触碰两三次，便如同精细研磨的涂面香粉一般细滑，故有此说。「口中不留余粒」：犹如水珠滑落莲叶，食物旋即翻转，顺喉而下，因此口中不残留任何食物。「觉知味」而不染：对于甘、苦、涩等一切味，他都清楚觉知。于诸佛而言，纵是饮用之水，也仿佛融入了天界美味，因此他们对一切食物的味道都了然分明，心中却毫无对味的贪染。

「具足八支」：即具足从“不为嬉戏”等所说的八种行相。其详细抉择见于《清净道论》，此是依《一切漏经》而说。「双手洗净后」：导师是如何做的呢？他先洗净持钵之处，然后握住钵，将具足细密网纹的手伸入，来回轻摩两遍。仅此而已，水就像落在莲叶上一般，旋即流走。「非不介意」：不像有些人将钵置于钵架后，不擦干钵中余水，对灰尘飘落漠不关心。「非过度长时守护」：也不像某些人设立过度的守护，譬如饭毕即将钵中水渍擦干，把钵收入衣内，用腹部压住来持守。世尊不如此行。

“不拖延随喜”：若有人刚用完饭，见小孩们因要吃饭而哭闹、众人还饿着肚子时，便立即开始作随喜，那么有些人会放下手头一切赶来，有些人却尚未到达，这就拖延了时间。又或，当大众为听随喜前来礼敬坐下后，不作随喜，反而先进行个别交谈，如：“帝思怎么样？弗沙怎么样？善意怎么样？帝瑟怎么样？弗塞怎么样？苏曼内怎么样？你们都身体好吗？庄稼丰收吗？”这也拖延了随喜的时间。然而，世尊了知适当的时机，在众人恳请时才作随喜，因此不拖延。

“他不非难那食物”：即不会说“这算什么食物，米没煮熟、太烂了”等非难的话语。“也不期待其他食物”：有人作随喜时心想“我明天或后天要让他们做出食物来”，这便是期待其他食物；又或心想：“等女人们煮好食物时我便作随喜，随喜结束时她们或许会从自己那份中分一点给我”，这样拖延随喜也是期待。佛陀不会这么做。“也不欲求脱身”：因为有人会混入人群后悄悄溜走，让人急忙去追。佛陀不会这样离去，他站在大众中央才离开。“过高”：若有人将衣提至下颚以上披着，那是过高；将衣垂到脚踝以下披着，也是过高；将两端提起露出腹部行走，也是过高；作偏袒而袒露乳房行走，也是过高。佛陀全不如此。

“贴身”：如同别人被汗水湿透的衣服紧贴身体那样，世尊的衣服不会如此。“远离”：不像麻布那样悬离身体。“风”：即使是旋风也不能吹动。“从事装饰脚”：指用砖块摩擦等方式修饰双脚。“洗足”：指用自己的脚搓洗另一只脚。“他不为自我折磨”等话，并非因他有宿住随念智及他心智才这么说，而是见到世尊的威仪持续安稳，依推断而说。“法”：指教法。“不抬举”：不会说“你是大家族出身吗？你是大富豪吗？”等话，不以世俗的方式抬举人。“不轻慢”：不会说“怎么，近事男，你是如何认识来精舍的路的？你是因为害怕才不来吗？比丘们并不会抢夺任何东西，别怕”，或者说“你这样吝啬的生活算什么”，不以世俗的情感轻慢人。

「流畅」(Vissaṭṭhoti)：指柔和、无滞碍。「可解」(Viññeyyoti)：能令人明了、清晰；正因为流畅，所以可解。「悦耳」(Mañjūti)：甜美。「动听」(Savanīyoti)：令耳欢喜；正因为甜美，所以动听。「凝聚」(Bindūti)：紧密聚合。「不散」(Avisārīti)：不流散；正因为凝聚，所以不散。「甚深」(Gambhīroti)：从深处生起。「回荡」(Ninnādīti)：有回荡之声；正因为甚深，所以有回荡。「随受众」(Yathāparisanti)：能令以轮围为边际的一切无间大众，无不清晰了知。「向外」(Bahiddhāti)：声音不会超出大众之外，哪怕一指节的距离。为何如此？为使这样甜美的音声不致无端消散。因此，世尊的音声只在大众的头顶上传扬。

「瞻视着」(Avalokayamānāti)：将合掌置于头顶，瞻仰着世尊，倒退而行，到看不见世尊的地方时，才礼拜离去。「以不离之性」(Avijahitattāti)：有些人听完法语起身后，边走边谈论其他见闻等事，就本性而言，这称为离去；但若有人边走边只赞叹所听闻的法语，这便称为不离。他们正是以这样不离的方式离去。「行走着」(Gacchantanti)：犹如被绳子牵引，如同由七宝构成的金色绳索般行走。「我们见屹立」(Addasāma ṭhitanti)：像一座矗立的金山那样屹立，我们看见了。「且更超过」(Tato ca bhiyyoti)：由于无法详尽称扬他的功德，便将余下的功德略说，如同捆成一束、用线绑住那样放舍，而说道：我所说的功德，远不及未说之多。因为那位尊者的功德无量、不可测度，犹如大地、大海，又如虚空一般周遍弥漫。

390「未被察觉」(Appaṭisaṃviditoti)：即别人未察觉他的到来。前去拜访出家人时，若在忙着处理袈裟等事务的时候前往，或在只穿着下衣、正涂抹身体的时候前往，便应从那里直接折返，连基本的问候都不会发生。然而，若能预先让人安排适当的机会，清扫日间休息处，披好袈裟，比丘在僻静处坐定，来者见到之后，也会因目见而生起信心，问候便会发生，也才能获得答问或听法的机会。因此，有智慧的人会让人安排机会。他便是他们中的一位，所以当时这样想。「年老、年长」(Jiṇṇo vuḍḍhoti)：他为何不说明自己已提升了地位，却这样说呢？因为佛陀们充满悲悯，知道是长老，就会尽快给予机会，所以才这样说。

391「他迅速起身让出空间」(Oramiya okāsamakāsīti)：他迅速起身，大地裂为两半，让出了一条通道。

「为我所作者」(Ye meti)：即由我所作。「当以女性化名词呼之者」(Nārīsamānasavhayāti)：其名称为“似女”，属阴性名词，因此当用此词称呼，亦即“当以女性化名词呼之者”，意思是应当以阴性名词来称呼它。这是基于用词的善巧才如此宣说。「广舌者」(Pahūtajivhoti)：即舌头宽阔者。「应当伸出」(Ninnāmayetanti)：将那个舌头伸出来。

393「一切具足者」(Kevalīti)：一切功德悉皆具足者。

394“回答”：当八个问题被一次性问起时，他一并作了解答。“知者”：他知晓、了知，即他的宿命住已清楚明了。“且见天界及恶趣”：这是指天眼智。“达生尽”：证得阿拉汉果。“依胜知而究竟”：由证知阿拉汉果而达究竟，达到最极清净。“牟尼”：即具足阿拉汉智的牟尼。

“清净”：洁白。“从贪解脱”：从烦恼贪中解脱出来。“断生与死”：由于到达了生的尽头，故为断生者；由断生故，为断死者。“梵行之全具者”：具足梵行的完整整体，意思是圆满住于四道梵行。“于一切法到彼岸”：以胜知到达一切世间、出世间法的彼岸，亦即了知一切法而安住。或者，“到彼岸”有这些意义：对五取蕴，是遍知到彼岸；对一切烦恼，是断除到彼岸；对四道，是修习到彼岸；对灭，是作证到彼岸；对一切定，是等至到彼岸。又，“一切法”这一句，是说明胜知到彼岸。“佛陀，如是称为”：像这样由六种方式到达彼岸，并在一切方面觉悟了四谛，因此称为“佛陀”。

问：这样，所有的问题都解答了吗？答：是的，都已解答。由“心清净，从诸贪解脱”这一句，因为已舍断了罪恶，故称为“婆罗门”，由此解答了第一个问题。由“度彼岸”一句，因为通达了诸吠陀，故称为“明吠陀者”，由此解答了第二个问题。由“宿住……”等句，因为具备这三种明，故称为“三明者”，由此解答了第三个问题。由“从一切贪解脱”一句，因为由此从诸恶法出离，故称为“多闻者”，由此解答了第四个问题。由“达到生灭尽”一句，这正是在说阿拉汉果，由此解答了第五个问题。由“已完成”和“梵行之究竟者”等句，由此解答了第六个问题。由“以证智究竟者，牟尼”一句，由此解答了第七个问题。由“度一切法之彼岸，彼如来被称为如来”一句，由此解答了第八个问题。

395“布施论”等内容，在先前经典中已详尽说明。“他实行”即他付诸实践。关于“法随法”，此经中“法”指阿拉汉道，“随法”指较低的三道及三种沙门果，意为次第证得。“他并没有以法为由而困扰我”，意即没有因法的缘故令我疲累，没有反复要我讲述。其余各处义理清晰。而“般涅槃者”一词，则表明说法以阿拉汉果为顶点。

《破除犹豫》之中部义注

梵摩经释义结束。

第二 塞拉经释义

396“如是我闻”，此为塞拉经。其中“在鸯古答拉人……”等内容，在晡利多经中已详细说明。“以半十三”是指以一半和十三，即与一千二百五十位比丘一同随行。那些是在声闻集会中聚集的比丘，全是通过“善来，比丘”方式出家、诸漏已尽者。葛尼耶是他的名字，一位结发苦行者。据说他本是婆罗门大富豪，为保全财产而受持苦行者的出家方式，他献礼国王，获得一块地，在那里建造修行处居住，用五百辆车经营贸易，成为一千户家族的依靠。其修行处有棵棕榈树，据说每天结一颗金色棕榈果。他白天着袈裟、扎发髻，夜间则享受欲乐成就。“以法谈”指与饮品功德相关的法谈。的确，这位葛尼耶空手去见世尊觉得难为情，心想：“持守离非时食的人，饮料是允许的”，便让人带上用五百担精心调制的枣子饮料前去。他前往的情形在《药犍度》（大品300）的巴利文中已有记载：“那时，结发者葛尼耶心想：‘我该拿什么给沙门乔达摩呢？’

为何世尊要一再拒绝？是为了让外道对拒绝生起净信。其实并非有其他原因，诸佛不会因供养的条件而如此欺诳。世尊看到这一千二百五十位比丘后心想：“他只会为这些比丘准备食物；而这位塞拉将和三百人一同出家。但是，把新出家的比丘遣往别处、只与原先的比丘同行，或者把原先的比丘遣往别处、只与新出家的比丘同行，都不合适。若把所有比丘都带去，乞食将不足。若比丘们届时去行乞，人们便会抱怨：‘过了这么久，葛尼耶邀请了沙门乔达摩，竟连维生的食物都给不了。’他自己也会懊悔。然而，被拒绝后，他会想：‘沙门乔达摩一再提起你净信婆罗门们，提起了婆罗门的名号。’于是，他便会想去邀请婆罗门们。之后他就会另外去邀请，那些受邀的人将成为比丘而用餐。这样，他的信心就得到了保护。”因此世尊一再拒绝。他通过“尽管……尊者”这句话表达的是：“乔达摩尊者啊，就算我净信婆罗门们，又怎样呢？请尊者接受，我也完全能为婆罗门们和你们提供。”

“身服务”指身体方面的服侍。“圆堂”即用布搭设的帐幕。

397「迎」指迎娶新娘。「送」指出嫁女儿。“他是我邀请的”意思是：他是我所邀请的人。那时，这位婆罗门由于亲依止缘已经成熟，一听到“佛陀”一词，犹如被甘露灌顶，生起净信，说道：“给尼耶贤者，你说‘佛陀’吗？”给尼耶如实告诉他：“谢拉贤者，我说‘佛陀’。”随后，谢拉为了坚定信念，又再问了一遍，他也同样回答。

398那时，他观察到即使经百千劫，“佛陀”一词也极难听闻，便这样想：“音声也……”等。「深蓝林带」指深蓝色的树列。「步中的步」：此处“步”指一步的距离。若脚步踏得过近或过远，便会发出声音，为了令其避免，故如此说。「如狮子独行」：群居的狮子与幼狮等共住时会放逸，独行则不放逸。如此为了显示不放逸而住，以独行狮子为喻。「诸贤友，请勿……」他教导威仪而说。这里的深义是：如果你们未经允许便在我说话时插话，就会有人指责我：“他未能教导弟子。”因此，应见机再交谈。然而「我不知道」：毗婆尸菩萨被八万四千位已出家的长老比丘围绕，作七个月的菩萨游行时，已如同佛陀出世之时。而我们的菩萨游行仅六年。这样，即便具足圆满身相，也未必就是佛陀。因此婆罗门说：“然而我不知道。”

399「身圆满」是指因种种相好具足、无有残缺而身相圆满。「好光」是指殊妙的身光。「善生」是指高矮胖瘦合宜、体态端严，因而善生。「悦目」是指即便长久注视亦不生厌足、令人心神愉悦的容貌。「金色」是指如同黄金的颜色。「白齿」是指极为洁白的牙齿。以上便是「大人相」——用不同的表述方式，总结前文所说的种种特征。

现在，从这些相好之中选取自己心所喜爱的部分来做赞叹，于是说了「净眼」等语。世尊实因五种净色的成就而有净眼，因面容如满月而有妙相，因高矮胖瘦合宜而有高广之身，因身如梵天般端直而有正直之姿，因具足光辉而有威德。至于其中前面已经说过的内容，则是以「在沙门僧团中」这样的方式来作赞叹、再次提及，正是因此，他才如此闪耀。后面的偈颂也是同样的道理。「最上色者」是指具有最上色身的人。「车王」是指最上的调御者。「赡部洲林」是指赡部洲洲。凭借显赫的威德，他成为自在者。

「刹帝利」是指出生于刹帝利种姓的人。「富有者」是指拥有财富的人。「国王」是指一切行使王权的人。「王中王」是指在国王之中受尊敬者，即成为大王，意指转轮王。「人主」是指成为人众之尊、最高自在者。

世尊闻言，为满足塞拉婆罗门的心愿——“那些阿拉汉、正自觉者，当自己的功德被宣说时，便会显现自身”，于是说“我是王”等语。此中意谓：“塞拉！你请求‘您堪作王’，对此不必劳心，我本身即是王。然而，在王权方面，其余国王所统治的疆域，或百由旬，或千由旬，即便转轮王也仅限于四洲之内，而我的疆域却无这些界限。我是无上的法王，纵向从最高的有顶天直到无间地狱，横向则统御无量的世界。大凡无足、二足等一切众生，我皆是其中最上者。在戒……乃至解脱知见方面，无有能与我相比者。我正是如此无上的法王，以无上的四念处等法门而转动法轮。‘舍弃此，成就彼而安住’，是为教诫轮；或如‘诸比丘，此是苦圣谛……’等，以教理法转动的，则是法轮。此轮不退转，意即：在这世间，无论沙门……还是其他任何人，都无法令其退转。”

塞拉婆罗门见世尊如此显现自身，心生喜悦与欢悦。为作确认，他诵出两首偈颂：“正自觉者您自称……”其中问道“谁是将军？”意即：“贤主您以法转动法轮，那么随您转动法轮的将军是谁呢？”

那时，尊者舍利弗坐于世尊右侧，犹如一堆黄金，光彩闪耀。世尊指着他，诵出“由我所转”的偈颂。其中“随如来而生”，意指以如来为因而随生，也就是由如来为因而出生。再者，有劣生、随生、超生三种说法。其中，劣生是犯戒者，不算是如来的儿子；超生是指超胜于父亲的人，这样的人也不是如来的儿子。如来仅有此随生之子。为阐明此理，世尊如此说道。

世尊如此回答“谁是将军”的问题后，为使塞罗对其所言“正自觉者您自称”确信无疑，便诵出“应证知”偈颂，以表明：“我并非仅凭宣称而自称，而是以此因由成为佛陀。”其中，“应证知”指明与解脱；“应修”指道圣谛；“应断”指集圣谛。而由于是因上说，从果的成就而言，灭圣谛与苦圣谛便也隐含地提及。如此，“应作证的已作证，应遍知的已遍知”亦含摄其中，显示了四圣谛的修习之果与解脱，而说“应觉悟的已觉悟，我已成佛”，以如理因由证成佛位。

世尊如此全然显现自身后，为拔除婆罗门对自身的疑惑，教导他而说了“应调伏”等三首偈颂。其中，“拔箭者”指拔除贪等箭矢之人。“无上”：外道医生所平息的疾病，于此生命体中仍会复发；而我所平息的疾病，于未来有中亦不再生起，故我为无上者。“梵已立”指成为最胜者。“无比”指超越衡量，无可比拟。“摧伏魔军”：即摧破“欲是你的第一支军队”等所说的魔军。“一切敌”即指蕴、烦恼、行、死、天子魔等一切怨敌。“调伏”指令其随顺己意。“无所畏”指从一切处皆无怖畏。

世尊如此说后，塞罗婆罗门即刻对世尊生起净信，期望出家，便说了“这些贤者”等三首偈颂。其中，“黑生者”指生于旃陀罗等下贱家族者。随后，那些学童也期望出家，便说了“若如此合您心意，贤者”的偈颂。于是塞罗对那些学童心生欢喜，将他们展示出来，乞求出家而说了“婆罗门”偈颂。

于是，世尊即为此因缘而说了“善说”等偈颂：过去在莲花上佛的教法中，塞罗本是那三百人众的首领，他曾率领众人建造精舍，并修习布施等福德。依此业而辗转受用人天胜妙果报，至最后有，又出生为他们的老师。此业复成为解脱果圆满的近缘，兼为善来比丘身份的近缘，因而世尊令他们全体以善来比丘的形式出家。其中，“现见”是说可亲自现见，是现量亲证的。“非时”指证道后果即刻现前，而非历经时间间隔才得果。“于此非空”意为：在那道梵行中，精勤者通过圆满三学而修学，其出家决不会空无果报，即定有成果之义。说此偈已，世尊又道：“来，诸比丘！”他们便各持衣钵自空中降下，诸根调伏，有如已届百岁的长老比丘，前来顶礼世尊。如此，就其善来比丘身份，而有“塞罗得到”之说。

400“以这些”（Imāhīti），指以这些令给尼亚心生欢喜的偈颂。偈颂中，因婆罗门若离了事火便无祭祀可言，故说“火供为祭祀之首”（aggihuttamukhā yaññā），意谓火供最胜，即以投火供养为主要的祭祀。于讽诵吠陀时，萨维特丽赞歌因是首先讽诵的，故被称为“韵文之口”（chandaso mukha）。国王因在人类中最为尊胜，而被称为“口”（mukha）。大海是诸河流的容纳处与庇护所，故被称为“口”。月亮与星宿相应，能使人了知“今日是昴宿日，今日是毕宿日”，并能施予光明，其性清凉，故被称为“星宿之口”（nakkhattānaṃ mukhaṃ cando）。太阳在一切发光体中最为殊胜，故被称为“发光体之口”（tapataṃ mukha）。然而，若论应受供养者中的最胜者，则特指当时以佛为首的僧团，因此说：“于希求福德者中，僧伽正是祭祀之口”（puññaṃ ākaṅkhamānānaṃ, saṅgho eva yajataṃ mukha）。由此指出：僧团乃是福德的入口。

“那皈依”（Yaṃ taṃ saraṇaṃ）等，是另一首解说义理的偈颂。其意为：世尊具足五眼，乃是有眼者。因为从今日起的第八天，我们已获得此皈依，所以在您的教法中，我们被无上的调伏法所调伏。啊！皈依的威力，真是不可思议！

此后，他以两首偈颂赞叹世尊，又以第三首偈颂请求顶礼，诵出“比丘们三百位……”等语。

《中部注》之《破除戏论》

《塞拉经》的释义完毕。

3.《阿摄惒经》释义

401“如是我闻”等，即是《阿摄惒经》。其中，“来自种种异地之人”（nānāverajjakānaṃ）是指从鹑伽、摩揭陀等种种不同外地而来的人，也指在那些国土出生与长大的人。“以某一种事务”（kenacideva）是指未被祭祀、近行等特定事务所限定的工作。“四种种姓”（cātuvaṇṇa）就是四种姓共通的工作。然而我们却说：“婆罗门是由沐浴清净、修习清净而清净的。”他们心中这样思惟，认为沙门乔达摩做了不该做的事。“剃了头发者”（vuttasiro）就是剃除了头发的人。

“说法者”（Dhammavādī）是指说真实语的人。“难以辩论的”（Duppaṭimantiyā）：像我们这些说非法的人，很难与他们辩论。这表示说正法的人不可能被击败。“游方者”（Paribbājaka）是一种出家方式：他们学习三吠陀后，在最后才出家；他们以某些咒语出家，出家后又奉持那些咒语，或者奉行某种行仪。贤者，这一切您都已奉行、修学了。因此，他们想您不可能落败，必定会取得胜利，而说出了这番话。

402「然而可见……」等语，是为破除他们的恶见而说。其中，「婆罗门女」是指为了给婆罗门生子续嗣，通过迎娶婚嫁的仪礼从族中娶来的婆罗门女子，她们是可见的。然而，这些女子随后也会有「有经期者」，即月经来潮。「怀孕者」即是怀有胎儿。「分娩者」即是生养儿女。「哺乳者」即是哺喂婴儿。她们同样是从产道所生——同是由婆罗门女的产道出生的人，却这样说：「婆罗门是最胜种姓……婆罗门是大梵天的继承人。」如果这些言语真实，那么婆罗门女的胎宫就应是大梵天的胸膛，婆罗门女的产道就应是大梵天的口。仅就这一点而言，「我们住于大梵天的胸中，从口而生」的说法便不能成立了。这便是破斥「从口而生」之论。

403「主人沦为奴隶，奴隶成为主人」：例如，有婆罗门携妻经商，前往臾那迦国或剑浮阇国，在那里死去。他家中若无成年儿子，婆罗门女便与奴隶或仆役同居。一旦生下一个男孩，那名男子依然是奴隶，而他所生的这个男孩却成为财产的继承人。如此，由母系而言是清净的，由父系而言则不清净。那男孩长大后同样去经商，前往中部地方，娶一婆罗门少女为妻，她于胎中得子；这个孩子同样是由母系而言清净，由父系而言不清净。这是为了显示：即便在婆罗门自己的教说中，种姓的混杂依然存在。「什么力量？什么依怙？」意思是说：在你们那里，成为奴隶时便全都是奴隶，成为主人时便全都是主人。你们是凭什么能力、什么依托，而说婆罗门是最胜种姓的呢？

404「刹帝利青年……等」，称为「断经之论」。

408现在，为了显示四种姓的清净，经文说：“在这里，国王……”等。“在狗饮水槽”是指狗饮水的槽。“火事”指驱寒、除暗、煮饭等与火相关的事务。此处的“阿摄惒”，即指从事这一切火事的人。

409现在，婆罗门们宣称“四姓清净”，但所谓“四姓”并非定论，因为实际还存在第五种贱种姓。为了简要指出他们论点的过失，经中遂说“刹帝利青年”等。“而在那里与别处，对于这些人”的意思是：在之前的论例中，我曾说看不出这些年轻人有何差别，然而差别确实存在。刹帝利青年与婆罗门少女所生者，称为刹帝利低阶者；另一个由婆罗门低阶者所生者，则称为婆罗门低阶者。他们皆属出身低贱的青年。

如此，通过指出第五种姓的存在，揭示他们“四姓清净”论的过失之后，现在为进一步教示四姓清净的问题，经文又提出“你意如何”等问。其中，“以净信”指为亡者备办的饭食；“以满盘食”指作为礼物的饭食；“以祭祀”指祭祀时的饭食；“以待客”指为来宾备办的饭食。“什么利益”意为：这样做会有大果报吗？还是没有呢？这便是所要阐明的。

410“过去”（bhūtapubbaṃ）：阿摄惒啊，从前你们的出身较我更卑劣，你们却自以为殊胜，那时被我以出身论发问，尚且无法圆满作答；如今，你们变得更为低劣，而被诸佛中最胜的我问及同样的出身论题，又怎能答得出呢？不必在此犹豫——为了鼓励这位年轻人，世尊开始了这段开示。在这当中，“阿西多”意为“黑色的”，即黑尊者；“德瓦罗”是他的名字，他正是当时的世尊。“波吒利”指牛群涉水的渡口，“波坦迪勒”指叶寺的僧房。“是谁？究竟在哪里？”意思是如同村童般无知。而“我就是，尊者”即是他所说：“尊者，我就是阿西多·德瓦罗。”据说那时大菩萨化身为恭达达摩，正在游化。“他们开始礼拜”指他们开始行礼敬。从那时起，即便是修苦行百年的沙门，若不向当天出生的婆罗门男孩敬礼，便会成为一个有过失的人（恭达）。

411“生母”（janikā mātā）指生育你们的人，即你们的亲生母亲。“生母的母亲”（janikā mātu）指生母的母亲。“生父”（yo janako）指生育你们的父亲。另有一种读法是“生父即父亲”（yo janiko pitāteva）。

“被阿西多”（asitena）：意即被具足五神通的阿西多·提瓦罗仙人问及这乾闼婆的问题，他们仍无法圆满解答。“那些”（yesaṃ）指那七位仙人。“斟斗者普那并非”（na puṇṇo dabbigāho）：在那七位仙人中，有一位名叫普那的施主，他手持勺子，煮好树叶布施他人，且精通斟斗的技巧。你连同你的老师，连那位普那都不如，因而于斟斗技巧一窍不通。其余各处，意义浅显明白。

然而，这位阿摄惒具足净信，心极明净，他在自己的住所内建造了一座塔庙。从此以后，凡是生于阿摄惒家族的人，在建造住宅时，都会在屋内建造塔庙。

《破除迷执·中部注疏》

《阿摄惒经注疏》结束。

4. 《瞿哆牟佉经》注释

412“如是我闻”等，即《瞿哆牟佉经》。其中，“于安稳芒果园”是指在一个名为安稳的芒果园里。“法游行者”意为如法的出家。“无见”指由于未曾见到像您这样的智者，或者“这里所说的法”指真实的法，即由于未曾见到此法。以此表明：“我们的话不足为准绳，法才是准绳。”接着上座心想：“这里应如在新布萨堂那样，有许多事要做。”于是他从经行处下来，进入叶屋坐下。为了说明此事，才说了“如是我闻”等开篇之语。

413“有四种婆罗门”——相传，上座当时心想：“这位婆罗门声称：‘依止如法出家的沙门或婆罗门并不存在。’我将为他指出四种补特伽罗和两类众，然后问他：‘你常见第四种补特伽罗大多在哪一类众中？’他若明白，便会答道：‘在出家众中。’这样就能让他亲口说出：‘如法的游行者是存在的。’”于是便开始了这次开示。

414其中，“深为喜悦”（sārattarattā）：指极为喜悦。“说其有据之言”（sānuggahā vācā bhāsitā）：指说出有理由的话。对此，我也说过：“我们的话不足为量，法才是量。”

421“那么你呢？”（Kiṃ pana te）——为分辨在家人是否也会说出如法或不如法的话而问。“令造”（Kārāpesīti）：即令建造。他令建造后，命终生到天界。据说，懂得那种暗杀技艺的人，会杀害父母，然后自杀。除了懂得此技艺者，无人能生天界；而这人是依靠长老的功德而生到那里。生到那里后，他思惟：“我是以何业而生于此？”如实了知后，有一天，为了修缮破旧的食堂，当比丘僧团集会时，他变化成人形前来问道：“尊者，僧团为何集会？”“为修缮食堂。”“这食堂是谁建造的？”“是瞿哆牟佉。”“他现在在哪里？”“已经命终。”“他有亲属吗？”“有一位姊妹。”“请将她带来。”比丘们便把她带来。他走到她面前说：“我是你的兄弟瞿哆牟佉，建造此食堂后生到天界。我在某处存放了财物，你去取来，用以继续建造这间食堂，并抚养孩子们。”说完，他顶礼比丘僧团，腾空返回天界。其余各处内容皆易解。

《破除迷执·中部注疏》

《瞿哆牟佉经》注释结束。

5. 《香克经》注释

422“如是我闻”等，这就是《香克经》。其中，“天林沙罗树林”（devavane sālavane）：据说在那里为天神作祭祀，因此既称“天林”，也称“沙罗树林”。“居住在欧帕萨达”（Opāsādaṃ ajjhāvasati）：指住在名为欧帕萨达的婆罗门村落；或解作“征服后而住”，即成为该地主人，依应守的界限居住。然而此处，由于前缀的含义，应将受用格理解为表示处于陆地之义，因为后续用词亦顺应此义。关于此点，应从音韵学（声论）中寻求依据。“众生充溢”（Sattussadaṃ）：指被众生充满，即人口众多、拥挤，充满人与牛、象、马、鹿等种种众生。然而，因为该村之外生长的草料足以供给象、马等食用，盖屋的茅草极为充足，木料与建筑材料也十分丰足；又因村内有众多圆形、方形等形状的池塘，村外有众多点缀着水生花卉的湖泊，水常满盈，因此说“有草、有木、有水”。

“与谷物一起”是指与谷物一起，即初熟谷物、后熟谷物等种类的大量谷物堆积。至此，在那个村落中，婆罗门撑起白伞，享有国王般的威仪，这便昭示了他的富足圆满。“王受用物”是指从国王那里得到、可以享用的田产。若问是谁所赐？那是憍萨罗国波斯匿王所赐。“王所施”意为国王的赠物，即遗产。“梵施”指最殊胜的布施，意思是撑起白伞，以国王的简要方式受用。或者，“王受用物”也可解释为：行使一切生杀大权，在山林、渡口等处征收关税，撑起白伞，如同国王般受用。其中，由憍萨罗国波斯匿王所赐的，便称为“王所施”。这里，因为是由国王所赐，所以称为‘王施物’；而为了指明施主是国王，故说‘由憍萨罗国波斯匿王所赐’。“梵施”是指最殊胜的布施，意思是如同已经彻底给出、不再收回，完全舍弃、出离地赐予。

423“众多、众多地聚集在一起”，故称为“众”。每一方向都各有其团体，故称为“有众的”。先前在村内未被计入，出村后各团体具足圆满，故称为“成为众的”。“Uttarenamukhā”意为面向北方。“Khattaṃ āmantesī”：“khatta”是指能解答所问的大臣，他召唤了这位大臣。“Āgamentū”：请稍待片刻，即“请停留一下”。

424“种种异域之人”：指在种种不同的国土——如迦尸、憍萨罗等——出生、居住，或从彼处而来的人，称为“种种异域者”。“因某一事务”：指因某件不确定的事情，如祭祀、供养等。他们听到了商吉要去见世尊的消息，心里想：“这位商吉是出身高贵的婆罗门，而其他大多数婆罗门都已经皈依了沙门乔达摩，唯独他还没有去。现在他要是去了那里，必定会被沙门乔达摩那种能吸引人的幻术所迷惑，从而皈依。这样一来，在他家门口，婆罗门们将不再集会。来，我们为他的前往制造障碍吧。”他们如此商议后，便去了那里。关于此事，经文接着说“Atha kho te brāhmaṇā”等。

其中，“ubhato”指从母系与父系两个方面。“Mātito ca pitito ca”即：尊者的母亲是婆罗门女，母亲的母亲是婆罗门女，乃至她的母亲也是婆罗门女；父亲是婆罗门，父亲的父亲是婆罗门，乃至他的父亲也是婆罗门。如此，尊者从母系和父系两方面，皆是“从两方面善生”。“Saṃsuddhagahaṇiko”意为“清净受胎”，即：你的母亲受胎清净，你母亲的子宫清净。“Yāva sattamā pitāmahayugā”意为“上至七代祖父辈”：此处，父亲的父亲称为祖父，祖父的一代则称为祖父辈。这仅是一种名义上的称谓，实际意义上，“祖父”即指祖父辈。由此上溯，所有先祖都含摄于“祖父”这一称呼之中。如是，上至第七代先人，皆是清净受胎者；或者，这也显示出他“不被指责、不被贬损”的出身论。“Akkhitto”指“未被指责”：即“除去此事，以此何用？”如此这般，不被指责、不被贬斥。“Anupakkuṭṭho”……

“Aḍḍho”指富有者，即富足自在者。“Mahaddhano”指大财富者：拥有巨量财富。他们如此说，意在显示：在尊者的家中，财富如同地上的尘土一般繁多，而沙门乔达摩却身无分文，唯以乞食果腹度日。“Mahābhogo”指大受用者：凭借五种欲乐功德而享有广大受用。他们这样讲，是认为在赞叹自己每一种功德时，便能反衬出世尊的功德缺失。

“Abhirūpo”指端正：相较于他人，容貌更为优胜。“Dassanīyo”指可观：即使整日观看也不会感到餍足，因此值得瞻仰；又因仅凭瞻仰便能使心生起净信，故而称为“令人心生明净”。“Pokkharatā”指美好的状态，“vaṇṇassa pokkharatā”即“容貌之美”；以此容貌之美，也就是以色身成就的意思。然而古师有言：“pokkharaṃ”指身体，“vaṇṇa”指肤色。依其见解，肤色与身体合称为“vaṇṇapokkharāni”，其状态便是“vaṇṇapokkharatā”。如此一来，“paramāya vaṇṇapokkharatāya”即“具有极殊胜的容貌之美”，意指拥有最为清净的肤色与身体形态的圆满成就。“Brahmavaṇṇī”意为“梵天色”：指最殊胜的肤色，即在清净肤色中拥有最极的金色。“Brahmavacchasī”意为“梵身者”：拥有与大梵天相类之身。“Akhuddāvakāso dassanāya”：他令人观无厌足……

“他有戒”，因此称为“具戒者”。他的戒增长与增广，所以称为“增上戒者”。“以增上戒”意为以增长、增广的戒。“具足”即具备，这也是“增上戒者”的同义词。他们所说的这一切，实际上都是仅就五戒而言。

在“言辞美妙”等词中：“言辞美妙”指他拥有美好、圆满的语句，所以称为言辞美妙者。“言辞悦耳”指他拥有甜美悦耳的声音。“声音”即发出的音声。因为功德圆满而称为“优雅”，亦即高贵；或者因为它如同都市女子那般娇柔，所以称为优雅。以这种优雅的言语，即“流利无碍”，指没有障碍，远离了结巴、迟疑等过失。“无唾液滴沥”是远离了“唾液滴沥”。有些人说话时，口水会流出来，或者淌涎，或者喷出唾沫星子，这种人的话语就叫作“有唾液滴沥”。这里是指与此相反，没有这些过失。“能令理解义理”指能够清晰地解说所说内容的前、中、后各部分义理。此处其余关于婆罗门相貌的描述，都是显而易见的。

425“在如此说时”：当那些婆罗门这样说了之后，商吉心想：“这些婆罗门在听到称赞自己的功德时，没有一个人会不欢喜。他们称赞我的出身等功德，是想先赞美我，然后阻止我。然而，我沉迷于自己的功德实在不合适。让我来打破他们的话头，告诉他们沙门乔达摩的伟大之处，从而让他们能够前往他那里。”这样思考后，他说：“那么，诸位，也请听听我（的功德）。”对于他们所说的那些诸如“从两方面善生”等与他自己功德相当的功德，他也心想：“我算什么，沙门乔达摩的出身成就等功德又算什么”，认为自己的功德远为更胜。而其他的那些话，纯粹是为了彰显世尊的殊胜伟大。此处，“我们才配”这样确定地说，是想说明：“如果因为功德伟大而应该去亲近，那么，就像把芥子放在须弥山旁边，把牛蹄印里的水放在大海旁边，把草尖的露珠放在七大湖的水旁边，显得微小、低劣一样，我们的功德与沙门乔达摩的出身成就等功德相比，也是微小、低劣的。因此，我们才配去亲近那位尊者乔达摩，为了一睹他的容颜。”

“藏于地下与置于空中”：在宫院与御苑中，用石灰抹平的池子里，将七宝装满后埋入地下的财富，称为“地下之财”；而装满宫殿尖顶等高处并安放的财富，称为“空中之财”。这是依世间家族传承来说的。然而，对于如来，在他诞生之日，便有螺宝、青宝、黄宝、白宝这四种宝藏出现。其中，螺宝藏方圆一牛呼，青宝藏半由旬，黄宝藏三牛呼，白宝藏一由旬。这些宝藏所在之处，不论取走多少，都会重新充满。应当知道，世尊正是舍弃了如此众多的金银财宝而出家的。至于“年轻”等词，前文已作详细解释。

“观看之处不小”：在这里应当知道，对于世尊，见佛的空间其实不可限量。有这样一件事例：据说在王舍城，有一位婆罗门听说“沙门乔达摩的身量无法测量”，便在世尊入城乞食时，拿着一根六十肘长的竹竿，站在城门外面。当世尊到来时，他举起竹竿靠近站立，竹竿仅够到世尊的膝处。第二天，他把两根竹竿接在一起，靠近站立，而世尊却显得比这两根竹竿相加还要高出两竿。世尊问：“婆罗门，你在做什么？”他回答：“我在量您的身高。”世尊说：“婆罗门，即使你取来竹子填满整个轮围世界，把它们接成一根竹竿，也永远无法量出我的身量。我曾在四不可计劫和十万劫中修习波罗蜜，并不是为了让别人能够测量我的身量。婆罗门，如来无与伦比，不可测量。”说完，便诵出《法句》中的一偈。偈颂结束时，八万四千众生得饮不死甘露。

又有一则事例：据说，阿修罗王罗睺身高四千八百由旬，两臂之间宽一千二百由旬，手掌和脚掌的宽度为三百由旬，手指节长五十由旬，眉间宽五十由旬，额头三百由旬，头九百由旬。他心想：“我如此高大，若要低下头来瞻仰世尊，我难以做到。”因此不来见佛。后来有一天，他听闻世尊的功德，心想“无论如何我也要去看一看”，于是便来了。世尊知道了他的心念，便思惟：“在行、住、坐、卧四种威仪中，我应当用哪一种来示现呢？”接着又想：“站着的时候，即使矮小的人也显得高大，我就卧着让他瞻仰吧。”于是说道：“阿难，在香室旁廊铺好床。”随后便在那里作狮子卧。罗睺到来，仰起脖子望向躺卧的世尊，犹如仰观天空中央的满月。当被问及“阿修罗王，这是为何？”时，世尊说：“阿修罗王，我并非因为不能低头看你才避而不见。我的波罗蜜不是低着头修成的，我是昂着头行布施的。”就在那一天，罗睺皈依了。如此，对于见佛，世尊是无所障碍、随时相应的。

他以四遍清净戒而成为具戒者。此戒是圣洁、殊胜、清净的，因此称“圣戒者”。又从无过失的意义上说，是善的，故称“善戒者”。“由善戒所成”是其同义语。他是众多老师的老师：世尊每一次说法，便有八万四千乃至无量的诸天与人畅饮道果甘露。因此，他既是众多人之师，对于声闻弟子及应受教化者而言，更是师公。

“灭尽欲贪”：在此，虽然世尊的一切烦恼都已灭尽，但这婆罗门并不知悉，他只是在自己所能了知的范围内称赞功德。“远离散漫”：即远离了诸如“装饰钵、装饰袈裟、装饰坐卧具，或为这臭皮囊……嬉戏、互相戏弄”等被称为散漫的行为。

“不以恶为首”：即不以恶事为首要，不将恶事置于前而行，不希求恶事。对婆罗门众而言，此指以舍利弗、目犍连、大迦叶等为代表的婆罗门大众，他为这一大众所尊奉。意思是说，这一大众以沙门乔达摩为前导而行事。又一种解释，“不以恶为首”是指以非恶的九种出世间法为前导而生活。这是针对谁说的？针对婆罗门众：即使对于与自己有敌意的婆罗门众，他也不与他们对立，唯愿他们获得利益与安乐。这便是所说的意思。

“Tiroraṭṭhā”意指从他国而来。“Tirojanapadā”意指从他方而来。“前来请问”：刹帝利智者等，以及婆罗门、乾闼婆等，备好问题欲来请问。在他们之中，有些人观察到提问可能有过失，或觉察到无人能胜任解答，便不提问而默然静坐；有些人则提问。对于有些人，世尊先策励其提问之勇气，而后解答。如是，他们一切疑惑，犹如大海波澜，一遇世尊便皆粉碎。其余如来功德，其义于此分明可见。

“他们是我们的客人”：意谓他们是来此者、新到者、应受供养的宾客。“我通晓”：即我了知。“无量功德”：像那样的全知者尚且功德无可测量，何况如我辈？这是为了显示此理。也曾有语云——

即便佛陀赞颂佛陀的功德，

纵使以另一劫之久来称说，

纵使那漫长的劫数耗尽，

如来的功德亦无穷尽。

听完这些功德的讲述，那些婆罗门心想：‘正如禅吉所称赞的沙门乔达摩，那位乔达摩尊者的确拥有无量的功德。然而，他明知这些功德，却已迁延过久。来，我们就随顺他吧。’于是，他们顺从而言：‘既然如此，尊者……’等等。

426“Opātetī”的意思是使进入。“Saṃpurekkharontī”的意思是：对待如同亲生儿女、孙辈一般的人，也让他们走在前面，带着他们一同行动。

427“曼陀句”：曼陀本身就是曼陀句，意思是明论。“如是如是相传”这一句，表明了“听说是这样，听说是那样”这种代代相传的传承方式。“圣典传承”，指的是称为佛语的成就。这进一步指出，它们是由萨维蒂等韵文和章句编集而成，并传承下来的。“在其中”是指在那个曼陀句的范畴里。“宣说者”是使之流传的人。“那些人的”是询问这属于谁。“曼陀句”是指称为明论的曼陀。“歌咏”，是由八人伙等十位古婆罗门，凭借文句的成就而讽诵出来的。“已说”，是对他人所说的，也就是教授的意思。“集合”，意思是聚集、堆积，好比把东西收集成一堆。“随彼歌咏”，说的是现在的婆罗门，随着他们先前所歌咏的内容，去歌咏、随诵、演奏。“随彼言说”

428「盲辫」（andhaveṇī）：即盲人相联如辫。譬如，一位明眼人握杖一端，一盲人执杖末，另一盲人又攀此盲人，如此次第相接，五十、六十盲人连成一串，即名盲辫。「相互连结」（paramparāsaṃsattā）：指他们彼此牵系，意谓脱离了持杖的明眼人。据说，曾有一骗子见一群盲人，便诱诳道：‘在某村落，饮食易得。’盲人们说：‘先生，请带我等前去，当以某物相酬。’骗子得酬后，故意离道，引入大丛林，教令前者抓住后者的腋窝，便说：‘我有些事，你们先走。’遂溜去。盲人们走了一整天，寻不着路，哭喊：‘先生，明眼人在哪里？道路在哪里？’终因迷途而悉数死于彼处。所说的「相互连结」即就这些而言。「前面的」（purimopī）：在那十位古婆罗门中，一位也无。「中间的」（majjhimopī）：于历代师承中，一位也无。「后面的」（pacchimopī）……

「五类说」：这是在圣典所提及的两类之外，另加如此三类而说。「两种果报」：即真实的果报或不真实的果报。「于此不宜」：婆罗堕阇，意为若有智者依循‘我将守护真理’而行，那么对于‘我所执取者为真理，余皆虚妄’的立场，便不应亦不适合固执一端而定下论断。如此，世尊便为接下来的提问留出了余地。

430「此处，婆罗堕阇，有比丘」：如《耆婆经》与《大瓦洽经》等，此是世尊指自身而说。「于可贪著法」：即能引生贪著的法。其余二句的解释，亦同此理。

432「建立信」：即建立能信受的净信。 「亲近」：即前去接近。 「承事」：即近坐身旁。 「倾耳」：即专注倾耳倾听。 「听法」：即听闻所宣说的教法。 「忆持」：即熟练忆持、记于心中。 「审查」：即从义理与理由两方面进行思辨考察。 「忍可观察」：能堪任观察，也就是说，如实现见“此是戒、此是定”而能把握。 「欲」：即想要付诸行动的意愿心。 「努力」：即精进地从事。 「称量」：即以无常等角度加以衡量。 「勤行」：即对于道的精勤修行。 「以身证最上真理」：即以生得的名身亲证涅槃，并以智慧破除烦恼，在清晰照见涅槃时，令其显然分明。

433「谛随觉」：即随顺于道的觉悟。 「谛证得」：即果的证得。 「正是他们的」：若理解为前文所说的十二种法，虽能随顺详尽的道说，却非此处本意。此处真正的含义是——“正是他们的”，指那些与道相应的诸法。 「勤行」：即道上的精勤。因为此道于称为果证得的“谛证得”有极重要的助益，若无道，则无果。依此方式，便能通达所有语句的意义。其余各处，显然可知。

《破除愚痴》之中部经典注疏

《禅吉经》注疏结束。

《Esukārī经》注疏

437437. “如是我闻”等，这就是《Esukārī经》。在这里，「把份额挂起」的意思是让他们把一份肉挂起来，以此来显示什么叫作“商队领袖的规矩”。据说，商队领袖在进入大沙漠旷野的途中，当牛死了以后，便取来牛肉，为所有客商把一份肉挂起来，说：“吃了这个，就该付若干本金。”对于所谓的牛肉，有人吃，有人不吃；有人能付本金，有人不能。商队领袖为了收回买那头牛所用的本金，强行向所有人分配份额并收取本金，这就是“商队领袖的规矩”。同样地，为了表明婆罗门们也是没有获得世间众生的承诺，只凭自己认定的法理便设立了四种侍奉，这才说了“同样，确实”等开头语。「他将更恶」的意思是：他会有恶。 「他将更善」的意思是：他会有利益。或者，「更恶」是指他将拥有恶劣、低劣的生存状态。「更善」是指最上、最优越的生存状态。「更善者」也就是更善。「因为高种姓」是指凭借“出身于高种姓”而更善。「更恶者」也就是更恶。而“高种姓的状态”会在两种家族里增长，也就是刹帝利家族和婆罗门家族；“容貌殊胜的状态”则在三种家族里都可能有增长，因为吠舍也会容貌殊胜；“财富殊胜的状态”在四种家族中都可能具备，因为即使是首陀罗，乃至最低贱的旃陀罗，也确确实实有拥有殊胜财富的。

440「乞食行」：据说，即便是拥有上亿财富的婆罗门，也必须行乞食。古代的婆罗门们即便拥有八十亿财富，也每日乞食一次。为何如此？为了免于这样的讥嫌：'他们是在穷困潦倒时才去乞食，如今竟又开始乞食了。'如此，讥嫌便不会产生。「正在轻蔑」：谁若舍弃乞食行的传统，靠务农、经商等维生，这人便被称为'正在轻蔑'。「如牧牛者等」的意思是：就如牧牛者若偷盗自己本应守护的物品，便成了不行应作之事的人。应以这一方法来理解所有例句中的意义。「未食的扁担」：指的是割草用的镰刀和扁担。「当追忆时」的意思是：当他在自己出生的地方，被人忆起他出身于古老父母所出的家族血统时。其余各处之义，都是显而易见的。

收录于《破除戏论》——《中部》注疏中

《Esukārī经》注疏终。

《陀然经》注疏

445“如是我闻”等，这就是《陀然经》。在此，「在南山地方」：'山'指山峰；这是环绕王舍城而耸立的山脉，其南方区域的那个地方的名称。「在Taṇḍulapāli门」：据说王舍城有三十二个大城门、六十四个小城门，其中有一个便叫做Taṇḍulapāli门，这是针对此门而言。「依仗国王」：他被国王派去，国王下令说：'去，不要压迫民众，把田赋收来。'他去后便收走了所有谷物。当民众说：'尊者，请不要毁了我们！'时，他却说：'对王宫里，你们的话可说轻了。国王派我来时就是这样命令的。你们别哭了！'像这样，他依仗国王掠夺婆罗门和居士们。他把大部分谷物搬进自己家，只将少量送进王宫。当又被国王问及：'你难道没有压迫婆罗门和居士们吗？'时，他便说：'是的，大王，这一季田地谷物歉收，所以我并没有压迫他们，收上来的实在不多。'像这样，他又依仗婆罗门和居士们欺骗国王。

446「让他喝乳汁」：让他喝新鲜的乳汁。「直到那时饭食」：待你们喝完乳汁坐下，马上就会到用饭的时候了。这是在示意：'他们将会直接在这里，为我们送来早餐饭食。'而关于'对父母'等经文，意思是：应当寻找柔软的垫褥、被盖，精细的衣服，甘甜的饮食，以及芬芳的香、花鬘等物，来奉养年迈的父母。应当为子女们举办命名礼等一切应有的仪式，依靠这些方式养活妻儿。应当这样理解：'如果不这样做，讥嫌就会生起'的含义。

447“行非正法者”：在此，“非正法”是指五种恶戒行或十种恶戒行。“会拖近”：意指为了施以五种束缚等刑罚，便将那些造恶者拖到各地狱中去。

448“行法者”：指从事如法耕种或吠陀学问等工作的人。“退失”：指消逝、衰退。“增进”：指前进、增长。“更善”：指更殊胜、更高明。“于低劣者”：指处于下劣、低贱的境界中。“死后，舍利弗”：这是世尊怀着“你应往彼处为其说法”的用意而对长老所说。长老也即刻前往，为大梵天说法。但从此以后，他虽然仍讲说四句偈，却再也不曾开示过“四圣谛解脱”这一法门。

收录于《破除戏论》——《中部》注疏中

《陀然经》释义结束。

第八、《婆悉吒经》释义

454“如是我闻”等，是《婆悉吒经》。其中，“于一奢能伽罗树林”是指在一奢能伽罗村不远处的树林中。“商伽”等五人，都是憍萨罗国波斯匿王的国师。“还有其他知名的”指还有其他许多知名的婆罗门。据说，他们每六个月会在两个地方集会：当希望净化出身时，便为此聚集在沸伽罗娑罗的住处——优迦他；当希望净化咒语时，便聚集在一奢能伽罗。这一次，他们正是为了净化咒语而集会。“其间生起了这番谈话”意思是：当他们一边走动着，一边说着与友伴情谊相应的闲谈时，在那次谈话的过程中，忽然生起了这一段不同的对话。“具戒”指具足德行。“行仪具足”指具足端正的行为规范。

455“得师认可与自行承认”是指：得到老师“你们已经学成了”这样的认可，并且自己也承认“是的，老师，我们已经学成了”。“是”即“我们是”。“我是沸伽罗娑罗的内弟子，这位年轻人是晡哆罗的”这句话表明“我是沸伽罗娑罗的首席内弟子、最杰出的弟子，而这位年轻人是晡哆罗的弟子”。

“三明婆罗门的”是指通达三吠陀的那些婆罗门。“所宣称的”指从义理和文句上所说的任何一个字句。“我们在此中是通达圆满者”的意思是：由完全了知那一切，我们在其中已达究竟。现在，为了显示这种“圆满通达”，便说了“在字句方面……”等语。其中，“在言谈上（我们）与老师等同”的意思是：在说法言谈的场合，我们如同老师本人。

“以业”指以十善业道之业。因为先前那位青年针对七种身业与语业而说：“贤者，只要具戒”，又针对三种意业而说：“行仪具足”。具足这些意业的人，即是具足正行。“有眼者”是因世尊具足五种眼而以此称呼他。

“超越缺损”指超越缺损与不足，即圆满义。“往诣后”指前往之后。“礼敬”即作礼敬。

“眼生于世间”：在无明黑暗的世间，破除黑暗后，通过照见世间现法利益等义，成为眼而生起。

456456. 世尊被婆悉吒如是赞叹恳请后，为摄受此二人，便说：“我将为你们解说”等语。其中，“我将解说”意为“我将开示”。“次第”指：暂且放下婆罗门的思辨，从草、树、虫、蛾开始，按次第解说。“生类分别”指详细解说生类。因为“各类有情彼此互不相同”，即这些有情各自的类别，彼此千差万别。

在“草木”中，先说无执取类的出生，再说有执取类的出生，由此，种种出生的差别便能明了——他以此开启了这段教导。但大息瓦长老被问及：“尊者，难道无执取类因种子差别而有不同，有执取类因业差别而有不同吗？这样说不妥当吧？”长老回答：“是的，不妥当。因为业是入母胎的。这些有情依母胎而成就，所以有种种颜色。”在“草木”这个词所指的范围中，凡是内有髓、外有皮的，乃至多罗树、椰子树等，也都属于草类；而内有坚实心材、外有髓的，全都称为树。它们并不声称“我们是草，我们是树”，也不会说“我是草，我是树”，它们没有这样的了知。虽不知自己的形态由出生类别所决定，但其形态确实由出生类别决定，与其根本所从属的草类等特征相似。何以故？因为它们的出生类别各不相同。草类是一种出生，树类是另一种出生。在草类之中，多罗树的出生是一种，椰子树的出生是另一种，应如此详细辨明。这是为了阐明：凡由出生类别而有差别的事物，即使没有自己的声称，也无人教导，仍能从其不同的类别中明显地辨别出来。如果说凭借出生便可以

如此示明了无执取类中的出生之后，为示现有执取类中的出生，便说道“从虫开始”等。“下至蚊蚋”，意思是以下至蚊蚋为界限。这里，那些跳跃而行的称为蝗虫。“它们彼此的出生类别也不同”：这些虫类，依其体色有蓝、红等差别，出生类别也同样种种不同。

“小者”，指黑蚁之类。“大者”，指兔、猫之类。

“以腹为足者”：即腹即为足者，意思是它们以腹部行走，腹部就是它们的脚。“长背者”：因为蛇从头部到尾端几乎全是背，所以被称为长背者。

“水中”：指水里，即生于水中者。

“有翅者”：指鸟类。因为它们以翅膀行进，故称“乘翅者”；因为飞行于空中，故称“行空者”。

如此展示了陆地、水中、空中众生的出生差别之后，为了点明用意，便说“正如在这些出生类别中”等偈颂。其义已在简述中说尽。至于其中应详述的内容，世尊便从“不以头发”等句开始亲自开示。这里应如此连结理解：所谓“在人中，并没有众多依相状而有的出生类别”，应知是指没有那样固定的模式。例如，并非由头发决定。因为并不存在某种硬性的规定，说“婆罗门的头发如此，刹帝利的头发如彼”，并不像对大象、马、鹿等那样有固定的外形差别。应依此理贯穿所有的理解。

“相状并非由出生类别而成，正如在其他出生类别中一样”这一句，应知是对前面所说意义的总结。应这样连结起来理解：正因为从头发等这些特征来看，人类当中并没有众多依出生而定的相状，所以应当了知：“在以婆罗门等分化的人类中，相状并非由出生所决定，正如在其他种类的出生中那样。”

457457. 现在，为了显示虽然没有真实的出生差别，“婆罗门、刹帝利”这种差别又是如何产生的，便说了“各自”等一偈。这里，“差别”（vokāraṃ）即种种不同。此处的简略意义是：犹如畜生道的众生，其毛发等外形的差异纯然依母胎而定，但在婆罗门等每一类众生各自的身体上，却并没有这种固有的外形差异。纵然如此，所谓“婆罗门、刹帝利”的差别，在人类中也仅是名称的安立，只是随顺世俗言语而说。

至此，世尊破斥了婆罗堕阇的主张。倘若仅凭出身便可成为婆罗门，那么即使是活命、戒行、威仪败坏的人，也应被视作婆罗门。然而，古时的婆罗门并不承认这些人的婆罗门身份，世间也另有明辨之人，因此，世尊为彰显婆悉吒的主张，便说了「无论人们在世间如何」等八首偈颂。其中，「护田者」意为守护田地，即从事耕作。因「go」亦是土地的名称，故作此说。「依种种手艺者」指从事织布等各种手艺活。「经商者」指从事贸易。「事他者」指为他人服役工作。「箭术者」指以武器为生计，即使用弓箭与矛。「以国师为业者」指从事国师的事务。

如此，先依婆罗门的传统与世间的通称，成立了活命、戒行、威仪败坏者并非婆罗门。既然如此成立，便意味着不是由出身而成为婆罗门，而是依功德而为婆罗门。因此，无论生于哪一个家族，只要是具足功德者，他便是婆罗门，这就是此处的正理。这样从义理上证成此理后，现在为以言辞揭示它，便说出「我不说彼为婆罗门」等语。其意为：于我而言，那位仅凭「母胎所生、从母而生」者——无论他是四生中哪一类，特别是出生于婆罗门所称许的母胎者，即那些婆罗门用「他是两方善生」等方式所称说的、意指婆罗门清净出身之道的「母胎」，也就是以「清净家系」来指称的母系成就；由于从那里出生、生起，故被称为「母胎所生、从母而生」——我仅因此而不说他是婆罗门。为什么呢？因为他只是凭「喂！尊驾！」这样的称呼而有别于其他有执取者，因而被称为「称喂者」，只要他还带着……

458458. 「更有何者，断除一切结」等，共有二十七首偈颂。其中，「一切结」指十种结。「他不战栗」指不因渴爱所引发的战栗而动摇。「超越附着」指已超越了贪着等附着。「离系」指从四生中脱离，或从一切烦恼中解脱。

“羁索”指忿恨。“皮革带”指渴爱。“绳索”指轭套，是“见现起”的别称。“连同轭序”中的“轭序”，指用来将套索系紧的结，是“见随眠”的名称。“已举闩”的“闩”指无明。“已觉”指觉悟了四谛。“他安忍”指他能够堪忍。

“忍力”指安忍的忍耐力。但这种忍耐力若仅生起一次，还不能称为“力量之军”；唯有反复、持续地生起，才可称为“力量之军”。正是由于它的存在，才会有力量之军。

“持头陀支者”指具备头陀支的人。“持戒者”指具足德行的人。“无漏泄者”指远离了贪等漏泄的人。也有的版本读作“Anussuta”，其义同样是无漏泄。“调伏者”指无有恼害的人。

「不染着」即不粘着。「于诸欲」指对于烦恼欲与事物欲。

「他了知苦」，这里“灭尽”即指以阿罗汉果作为苦的灭尽。「了知」指通过证得而了知。「已舍重担」指已放下重担：即卸除了蕴、烦恼、行与五欲功德等重担，并安住于此。「离系位」含义如前所说。

「甚深慧」指于甚深所缘中运行的智慧。「聪慧者」指因天赋智慧而具足智慧者。

“于非居家者，两方……”意为：既与非居家者（出家人）不相混杂，也与这两方（在家众与出家众）均不相混杂，即与二者皆不相混杂。“不行于居家”中，“居家”指的是五种欲乐的居所，意为不攀附、不黏着于彼处。“少欲”意为无所欲求。

“于有渴爱者”指于诸有渴爱的众生。“于无渴爱者”指于诸离渴爱的众生。

“于执杖者”指于手持棍杖的众生。“寂灭者”指依烦恼的寂灭而证得清凉者。“于有执取者”指于诸有执取的众生。

「Ohita」指已卸下者。

459「Akakkasa」指无过失、不粗涩；因为有瑕疵的树木也会被称为粗涩。「Viññāpana」指能令意义被了知。「Sacca」指真实不虚。「Udīraye」指言说。「Yāya nābhisajje」的意思是：以那样的言语，不使他人产生执著或缠缚，即说无粗恶的言语。

「Dīgha」指长而串连的物品。「Rassa」指短而散放的物品。「Aṇu」指细小的物品。「Thūla」指粗大的物品。「Subhāsubha」指美好与不美好的物品。因为长的物品中既有不值钱的，也有很值钱的；对于短等物品也是如此。由此，仅说长短大小尚不能涵盖一切物品，而‘美好与不美好’这一项则涵盖了一切。

「Nirāsaya」指无渴爱，即离贪。

「Ālaya」指渴爱的执著处。「Aññāya」指已经了知。「Amatogadha」指已入不死之境。「Anuppatta」指已经证得。

「Ubho saṅga」指这两者都是执著。因为福业使人粘著于天界，非福业使人粘著于恶趣，因此说这两者都是执著。「Upaccagā」指已经超越。

「Anāvila」指远离了令心浑浊的烦恼。「Nandībhavaparikkhīṇa」指喜已灭尽、有已灭尽。

在「Yo ima」这一偈中，无明因其欺诳的性质而被称为「险途」；因是大难处，故称「难处」；因导致流转，故称「轮回」；因令人迷惑，故称「痴」。「已渡过」(Tiṇṇo) 指已渡过四瀑流。「到彼岸」(Pāraṅgato) 指已证达涅槃。「禅修者」(Jhāyī) 指依所缘相专注而入定者。「无动」(Anejo) 指无渴爱。「无取著而寂灭」(Anupādāyanibbuto) 指不执取任何事物，通过灭尽一切烦恼而证入寂灭者。

「欲」(Kāme) 指两种意义上的欲。「无家者」(Anāgāro) 指出家后。「游行」(Paribbaje) 指四处游方。「欲与有已灭尽」(Kāmabhavaparikkhīṇaṃ) 指已灭尽了欲与有的渴爱。

“人的束缚”指人对五种欲乐的束缚，“天的束缚”指天人对五种欲乐的束缚，“已离一切束缚者”指已脱离一切烦恼束缚的人。

“乐”指对五种欲乐的贪爱，“不乐”指对修习善法感到厌倦，“精进者”指具足精进力的人。

“善逝”指已到达殊胜之处者，或以殊胜的修行方法而到达目标者。

「趣」指再生。「前」指过去世。「后」指未来世。「中」指现在世。「障碍」指能造成障碍的烦恼。

「大仙」因遍求宏大功德而得名。「胜者」指已战胜烦恼并获得胜利之人。

460460. 世尊这样从功德层面说明了唯有漏尽者才是真正的婆罗门之后，为了指出那些执着“凭出身即是婆罗门”的人对此义的无知，并揭示这种见解实为恶见，于是宣说了“这仅是名称而已”等两首偈颂。偈颂的义理是：所谓婆罗门、刹帝利、婆罗堕阇、婆悉吒等名种，皆属人为施设、造作、建构；这只不过是世间的共称，仅是言说罢了。为何如此？因为这种共称是随顺众人的习惯而共同生起的。正是他出生之时，各地的亲戚族人为他造作了这些称呼。若无这些施设，则无人能从这些便知“此是婆罗门”或“此是婆罗堕阇”。这个人为施设的事物，长久以来作为随眠烦恼潜藏于众生心中，并在不了知真相者心中形成了恶见。这个施设的名种，本“仅是名种而已，是为了方便称呼而施设的”，但对于不了知真相的众生而言，这种恶见长久以来便已存在。

这样指出“执着‘依出身即为婆罗门’者，不知此仅是一种称谓，其见乃是恶见”之后，为彻底驳斥出身论、确立业论，而说了“不是由出身……”等句。在那里，为了详细解释“以业”这半首偈颂，而说“农夫以业……”等句。其中“以业”是指由现世农耕等行为所生的思业。

“缘起见者”：指以“缘此而有彼”的方式，如是见缘起的人。“业果善巧者”：于应受尊敬或应受轻慢的家族中，投生依业而发生；其他种种低劣与殊胜的差别，也是在低劣或殊胜之业成熟时显现的。如此，便是对于业果善巧之人。

在“世间以业而转”这首偈颂中，“世间”、“众生”、“有情”三者意义相同，只是用词有别。应知此处第一句是为驳斥“有梵天、大梵天、最胜者、创造者”这样的见解。因为世间确实依业在诸趣中流转，哪里有什么创造者呢？第二句则显示：“如此由业投生的众生，在相续过程中，亦依过去与现在不同之业而转；他在领受苦乐、显现低劣与殊胜等差别相的同时，持续流转。”第三句总结此义：“因此，在一切情况下，众生都以业为系缚，唯为业所系而流转，并非其他原因。”第四句以譬喻说明：犹如正在行进的马车，车轴销钉是它的联结处，若不这样联结，车便无法行进；同样地，世间在生起与相续上，都以业为它的联结处，不以业联结，则不会生起，亦不会流转。

此中，世间既为业所系缚，为显示由最胜业而成就最胜之理，遂说“以苦行……”等两首偈颂。其中，“以苦行”指头陀支的苦行。“以梵行”指远离淫欲。“以自制”指持守戒律。“以调伏”指调御诸根。“由此”即由这种最殊胜、清净、已成就梵行的业，而成为婆罗门。为什么呢？因为这是最上的婆罗门，也就是说，这种业是最上的婆罗门功德。另有一说读作“梵的”。此处，其词义为：能带来梵的状态，故称“梵的”，即能成就婆罗门性。

第二首偈颂中的“寂静者”：指烦恼已息灭的人。“梵天与帝释”：即梵天和帝释。意思是，像这样的人，不仅是一位婆罗门，在具慧的智者看来，他实是梵天与帝释本身。婆悉吒，你应当如此了知——这是这句话的要义。其余各处，意思都很明显。

《破除迷执者》之《中部注疏》

《婆悉吒经》的注释解释完毕。

第九品 《净妙经》的注释解释

462462. “如是我闻……”此为《净妙经》。其中，“多德亚之子”（todeyyaputto）指住在杜提村的多德亚婆罗门的儿子。“Ārādhako hotī”指成为成就者、圆满者。“Ñāyaṃ dhammaṃ”指合乎道理的教法。“Kusalanti”指无有过失的。

463「Micchāpaṭipattinti」指不能导向解脱、不善的修行道。「Sammāpaṭipattinti」指能导向解脱、善的修行道。

在「大事务」等词中，因有众多办事人或众多资具，事务繁多，故称“大事务”；因有盛大的取名、庆典等仪式，故称“大仪式”；因有今日应做此事、明日应做彼事等众多名为“管理”的待办事项，故称“大管理”；因众人忙于劳作时，会产生名为“逼迫”的大规模筹备，故称“大筹备”。「gharāvāsakammaṭṭhānaṃ」指“在家的工作处”，即在家从事的事业。所有相关的词句，都应如此理解。在此，农耕事业因需寻找犁尖等工具，故属“大事务”性；而经商则是基于已有货物就地转卖，应知属“小事务”性。若失败，例如农耕遭遇干旱或洪涝等灾害，经商则因宝石、黄金等物品上有瑕疵，事业便收获微薄，乃至血本无归。若成功，则能获得“大果”，如同那位年幼的学徒一样。

464正如这样，农耕事业失败时收获微薄，在家的事业也是如此，因为一个“未作善”的人死后会投生地狱。据说曾有一位名叫“大财将军”的婆罗门信徒，他临终时地狱的景象显现。婆罗门们问他：“你看见了什么？”他答：“一个血红的屋子。”他们说：“尊者，这就是梵天界呀。”他问：“尊者，梵天界在哪里？”众人答：“在上面。”他却说：“但对我来说，它呈现在下面。”虽然他口称“上面”，死后还是投生了地狱。众人说：“这人在我们的祭祀中犯了错误。”于是给了他一千钱，将他逐出。然而，若在家事业成功，便能获得“大果”，因为一个“作了善行”的人死后会投生天界。这整个内容可用《古帝喇天宫谈》来说明。同样，如同经商事业失败时收获微薄，那些戒行不圆满、以邪命谋生的出家事业也是如此。这样的人，既得不到禅那之乐，也达不到天界与解脱。但若成功，则能获得“大果”，因为此人戒行圆满，增长观智，乃至能证得阿拉汉果。

“婆罗门们，乔达摩尊者”——他此处想问的是什么呢？婆罗门们宣称：“出家人中没有任何人能圆满这五种法，只有在家人才行。”然而，沙门乔达摩却反复说：“年轻人啊，不论是在家人还是出家人。”他根本不放弃出家人也能圆满的观点，我猜想他可能没有理解我所提出的问题。就这样，他以“施舍”为首来询问这五种法。“Sace te agarū”：如果你不觉得为难，意思是，如婆罗门们所宣说的那样在此讲说，若对你来说并非负担，若你没有任何不适，便请说吧。“尊者，对我来说并不为难”——他为何这样说？因为与那些貌似聪明的人交谈实在辛苦，他们会逐字逐句地挑毛病。然而，那些智慧真正圆满的人听闻教法后，若讲得好便会赞叹；若在讲述中发现经文、义理、言辞有不合之处，便会一一加以纠正。而世间没有比世尊智慧更圆满的人了，因此他说：“乔达摩尊者，对我来说并不为难，只要您或像您一样尊贵的人坐在某处。”“Saccaṃ”指说真实语。“Tapaṃ”指修苦行。“Brahmacariyaṃ”指远离淫欲。“Ajj

466“Pāpito bhavissati”指将会被带向无知的状态。“Etadavoca”指：他被世尊以“盲人队列”的比喻驳倒后，完全无法反驳，就像一只胆小的狗惊起猎物，让猎物直面主人，自己却退缩一旁；同样地，他把责难推给老师，说道：“婆罗门……”等等。其中，“沸伽罗娑罗”是他的名字，也被称为“沸伽罗娑夷”。据说他的身体肤色如白莲花，光彩夺目，宛如天宫中升起的银色拱门；头发则呈黑蓝色，犹如蓝宝石所成；胡须如圆月表面的一抹乌云；双眼如青莲花；鼻子如银管般笔挺圆润，极为洁净；手、脚掌和面庞如同经过蜡红色抛光处理，光彩照人。这位婆罗门的形体极其庄严。即使在无政府之地，这位婆罗门也适合被推举为国王，威光就是如此显赫。因其形象似莲花，故人们称他为“沸伽罗娑罗”；又因他于莲花中化生，而非母胎所生，所以也有人称他为“沸伽罗娑夷”。“Opamañño”指他属于乌跋摩尼族。“Subhagavaniko”指他是郁伽吒地区幸运林的主人。“Hassakaṃyevā”指这仅仅是

467这里“他们中哪种话较为优胜？”意思是哪种话对他们来说更好、更值得称赞。“依世俗”指依据世俗社会的共同约定。“衡量”指经过权衡、了解之后。“审察”指了知之后。“与义相应”指基于合理的理由。如此说来，即在不脱离世间言说、经过权衡了解，并基于合理理由而述说的状态下，才称得上是较为优胜的。“覆盖”指被遮蔽。“遮掩”指被阻挡。“笼罩”指被缠住。“遍覆”指被紧密地包裹、缠绕。

468“系着”等词的意思如前所述。“乔达摩尊者，若此理成立”意思是：如果这个理由是成立的。“那个火”指由于没有烟与灰烬等，那个火焰便是有明亮火焰、具足色彩、极其光净的。“年轻人，我举出同样的比喻”意为我举出与那火相对应的比喻。这句话的意思是：正如依靠草木薪柴而燃烧的火，因为有烟、灰、炭而有缺陷；同样地，依赖五种欲功德而生起的喜悦，因为有生、老、病、死、忧愁等而有缺陷。然而，正如离了草木薪柴的火，因为没有烟等而成为“清净”；同样地，与出世间两种禅那相应的喜悦，因为没有生、老等而成为“清净”。这就是此句的义理。

469现在，那些婆罗门以“施舍为首”而安立的五法，由于只是五法，并不稳固，加上“有慈悯心者”便成了六法。所以，为了指出这个过失，才说“年轻人，那些……”等。其中，“有慈悯心者”指以慈悯为本性，即具有慈悯特质的人。

“你在何处多见？”世尊之所以这样问，是因为他说过：“这五法，出家人完全无法圆满，在家者才能圆满。”因此，为了让他亲口说出：“只有出家人才能圆满这些，在家者则根本无法圆满”，世尊才顺着这同一口径反问。

在“不恒常、不持续地说真实语”等描述中：在家者若无他法，确实也会说权宜的妄语；而出家者即使头被刀砍，也绝不说那两种话。在家者连半个月都无法守护学处，出家者则是恒常修习苦行、具足戒律、依止苦行的人。在家者一个月中仅有八天，也不能行持布萨羯磨，出家者则终生为梵行者。在家者只不过把《宝经》《吉祥经》等书写下来置于书本中罢了，出家者却恒常地背诵读诵。在家者连一餐饭也无法做到毫无缺失地布施；而出家者在没有其他食物时，也会分给乌鸦、狗等众生，即使是负责行堂的年轻沙弥，也会把食物放进他们钵中——这些意义应如此理解。“这是心的”：意为这五法，我说是慈心的眷属。

470“生而增”指既在那个地方出生，也在那个地方长大。若一个人只在那里出生，却在别处长养，那么他对周边的村庄道路便无法完全了知，故说“生而增”。然而，即便是“生而增”之人，若离家已久，也不能完全了知，因此又说“刚刚离家”，意思是才刚出家不久。“迟缓”是指生起“这究竟是路，还是不是路？”的疑惑而迟疑耽搁。“呆滞”是指如同有人突然被问及精微义理时身体僵住一般，即那种僵滞的状态。“或不然”这一句，是显示一切知智毫无障碍的特质。因为对普通人而言，智慧或许会由于魔罗的扰乱等因缘而受障碍，导致迟缓或呆滞。然而，一切知智则无有障碍，意在表明：没有任何事物能对其构成阻碍。

“年轻人，譬如一个强力的吹螺者”——此处“强力的”指具足力量的人。“吹螺者”即吹螺贝的人。“以很少的困难”意为不难、不苦，轻而易举。因为一个虚弱的吹螺者，即便吹奏螺贝，也不能让四方都听到声音，其螺贝声无法完全遍满；而强有力的人吹奏时，声音则能广泛传播，因此佛说“强力的”。关于“慈心解脱”：这里若单说“慈”，则近行定与安止定都可成立；但若说“心解脱”，则唯独指安止定。所谓“有量之业”指欲界业，“无量之业”指色界与无色界业。而此处所说的这两种业中，实际上特指梵住业。因为此业超越限量，经由限定、不限定以及遍满一切方向的方式，不断修习扩展后成就，故称“无量业”。“它不残留其中，它不留在其中”：意思是欲界业不会残留在色界与无色界业之中，也不会安住其内。这是说什么呢？欲界业既不能粘附或存留在色界与无色界业之间，也不能遍满、完全占据并立足其中。相反地，色界与无色界业犹如大洪水淹没并吞没少量水一般，遍满、完全占据、获得自身的立足处而安住；它排开欲界业的果报，单凭自身的力量。

《破除犹豫》中部注中

《净经》注释结束。

《伤歌逻经》注释

473“如是我闻”等语，是《伤歌逻经》。其中，“禅佳利咖巴”是一个以此为名的村庄。“净信”：指由不坏净信所生的净信。据说她是一位入流圣弟子，是婆罗堕阇种姓婆罗门的妻子。那位婆罗门以前时常邀请婆罗门，恭敬供养他们。可是，他把这位婆罗门女娶回家后，因为不忍触怒这位美貌而又出身高贵的婆罗门女，便无法再供养婆罗门。于是，婆罗门们无论在哪里遇到他，便逼问说：“如今你已不是信奉婆罗门的人了，竟连一天对婆罗门的恭敬供养都不做了。”他回到家，将此事告诉婆罗门女，说道：“夫人，若您今天能管住口，我便布施一天饮食给婆罗门们。”她说：“你的应施之物，你爱在哪里布施就在哪里布施，这与我何干？”于是他邀请了婆罗门，让人煮了稀薄的乳粥，又让人打扫屋舍，铺设座位，请婆罗门们坐下。婆罗门女穿上大外衣，手持勺子，在分送食物时被衣角绊倒，连“我在分送食物给婆罗门”这样的念头都没有，习惯使然，突然忆念起导师，唱出了优陀那。

婆罗门们听到这感叹，忿怒地说：“这个两边讨好的人是沙门乔达摩的朋友，我们不要接受他的施物！”便扔下食物离开了。那位婆罗门说：“我不是一开始就对你说过‘今天你要管住口’吗？你毁掉了这么多牛奶、米等东西！”他极度恼怒，骂道：“这个贱女人无论在什么地方都称赞那个剃头沙门的德行，现在我便去让那位导师受人指责。”于是婆罗门女说：“您去吧，婆罗门，去了您就会知道。”接着她又说：“婆罗门，在含天神的世界中……我都不见有谁能对世尊加以指责。”他便前往世尊处。

断了什么，睡得安稳？断了什么，不再忧愁？

乔达摩，您称赞杀灭哪一种法？

他提出此问。世尊说：

断除嗔恚，得安稳眠；断除嗔恚，无忧无愁。

婆罗门！嗔恚有毒根，其端却甘甜；

圣者们称赞嗔恚的断除，断除它之后，便不再忧愁。

他解答了问题。那位婆罗门出家后，证得阿拉汉。他的弟弟名叫骂詈婆罗堕阇，听说兄长出家，便来见世尊辱骂，被世尊调伏后出家，证得阿拉汉。他的另一个弟弟名叫孙陀利迦婆罗堕阇，也同样来见世尊问问题，听到解答后出家，证得阿拉汉。还有一个弟弟名叫宾伽婆罗堕阇，他在提问结束后出家，证得阿拉汉。伤歌逻童子是他们最小的弟弟，那一天与婆罗门们同坐在一间食堂中。‘凋落’即衰败、变为不吉祥。‘灭亡’即到达毁灭。‘在存在的事物中’即是在存在的事物之中。‘戒与智’即是对戒与智无知。

474“得达现法自证究竟彼岸”意指：在现法中已自证，即就在此有身之中，自己证知而成为究竟者，证得了称为彼岸、为一切法之彼岸的涅槃，并宣称“我是初始梵行者”。“初始梵行”意为：梵行的创始者、令其生起者、出生者——如此宣称。“推理者”指执取推理之人。“思察者”指探究者，即实行智慧后，这样说的人。“我乃其中之一”的意思是：我是那些正自觉者中的一位。

485“Aṭṭhitavataṃ”意为“不坚定的苦行”(aṭṭhitatapaṃ)，它与“精勤”(padhāna)一词相关联，也与“善士”一词相关联。这里所说的是：“乔达摩尊者的苦行是不坚定的精勤，是善士的精勤。”当被问及“存在天神吗？”时，这位青年心想：“正自觉者似乎不知而宣说”，于是这样说。“既然如此”指在您不知的状况下。“虚妄的、说谎的”意为您的言论是空虚无益的。这样，青年以妄语斥责世尊。“有智之人”即由聪明的男子所说。“而您不具智慧，所以我所解说的，您并不了知”——此句显示了这层意思。“以高声称赞”是以高亢的声音所称赞的，世间知名的。“Adhidevā”（胜妙天）：即使是最为英俊的人也被称为“天”，女人被称为“天女”，然而这里的“天”特指“胜妙天”，其含义是：比世间获得“天”、“天女”之称的人更殊胜。其余各处，文句明显易懂。

《破除迷执》中部注疏

《伤歌逻经》解释结束。

第五品解释结束。

中部《中分五十经》注疏结束。