5. 婆罗门品义注巴利

383“如是我闻”这句，是《布拉玛优经》的经文。其中“与大比丘僧团俱”的“大”，既指功德上的大，也指数目上的大。因为这位比丘僧团具足少欲等功德，所以在功德上确实是大；在数目上也是大，有五百位比丘。“比丘僧团”就是比丘的团体，也就是依共同的见解和戒律而和合聚集的沙门众。“俱”就是在一起。“与五百位比丘”中的“五百”，是指这些比丘有五百之数。“量”是指标准、数量。所以，就像说“于食知量”时，意思是对于食物知道适量、知道限度；这里也应同样理解：那五百位比丘的“五百”，就是五百这个数量。比丘的百数，就是比丘百众。与那五百位比丘一起。巴利

一百二十岁，就是一百二十岁。三类吠陀，指梨俱吠陀、夜柔吠陀和娑摩吠陀。因为凭口诵而达到彼岸，所以叫“到彼岸者”。与尼犍度和克咤跋一起，就是“具尼犍度克咤跋者”。尼犍度是阐明树木等事物名称和异名的典籍；克咤跋是为诗人提供帮助的、关于仪轨法则的典籍。与文字分一起，就是“具文字分者”。文字分就是语音学和训诂学。“以古传为第五者”：把阿闼婆吠陀算作第四，再把与“此曾有，此曾有”这类说法相关联的古代故事称为“古传”，作为第五，所以叫“以古传为第五者”，即属于这些以古传为第五者。通达章句及其余文法，并能广为解说，所以叫“章句文法家”。所谓“顺世论”，是指诡辩诤论之学的典籍。“大士相”是指阐明大士——佛等——之相的典籍，共一万二千偈，其中有一万六千偈名为“佛咒”，依此可以知道这样的差别：“具足此相者名为佛，具足此相者名为独觉佛，具足此相者名为两位上首弟子、八十位大弟子、佛母、佛父、首席男侍者、首席女侍者、转轮王。”“无缺”是指在这些顺世论和大士相方面，不缺减、圆满具足，也就是说没有缺失。所谓“有缺失”，就是不能从义理和文句两方面都完全掌握这些。至于“听闻”等语中应当说明的内容，已在《萨雷亚咖经》中说过。巴利

384这位婆罗门因为年纪太大，没办法亲自走过去，就把那个年轻学生叫过来，这样对他说。另外，这位婆罗门心里想：“在这个世上，很多人打着‘我是佛、我是佛’的名号到处走动，所以我不该只凭传闻就去拜访他。有些人去拜访之后，连想转身离开都很难，还会惹上麻烦。不如我派我的学生先去，弄清楚‘他到底是不是佛’，然后再决定要不要去拜访。”于是他叫来那个年轻学生，说了“我儿，这位……”等等的话。“那位尊者”，就是指那位尊贵的人。“确实如此”，就是“事实就是这样”的意思。这里的宾格用法，是用来表达“实际状态”这个意思。“那么，尊者，我该怎么……”这里的意思是：尊者啊，我要怎样才能认出那位乔达摩尊者呢？请把能够认出他的方法告诉我。或者，这里的“如何”只是一个不变词。“怎么”是在问方式，意思是：我该用什么方式认出乔达摩尊者呢？巴利

听说，当他这样说时，他的戒师对他说：“孩子啊，你这样说，就好像站在大地上却说看不见大地，站在日月的光明中却说看不见日月一样。”接着，戒师为了让他明白认知的方式，说了“孩子啊，在诸咒语中，大人相确实已经传下来了”等话。其中，“在诸咒语中”指的是在吠陀中。据说，如来将要出现之前，净居天的天人们就把大人相的特征放入吠陀中，说“这些叫做佛咒”，然后以婆罗门的身份让人诵读吠陀，心想：“依靠这个传承，有大威力的众生就能认出如来。”因此，从前吠陀中流传着大人相。但如来般涅槃之后，这些内容就逐渐消失了，所以现在没有了。“大人”指的是具足愿力、摄持、智慧、悲悯等功德的大人物。“只有两种去向”就是只有两种归宿。虽然“去向”这个词，在“舍利弗，有五种去向”等说法中指生存的类别，在“兽的去处是山林”等说法中指居住的地方，在“如此有极强去向”等说法中指智慧，在“已去者”等说法中指扩散的状态，但在这里应当知道是指归宿。在这里，虽然具足这些特征而成为国王的人，和具足这些特征而成为佛的人并不相同，但仅从种类相同这一点来说，还是说就是这些特征。因此说“具足这些特征的人”。如果居家，意思是：如果住在家里，就成为转轮王。因为以四种奇特法和四种摄事使世间欢喜，所以叫“王”。他转动轮宝，以四种成就之轮来转动，并以此带动他人，又为了他人利益而运转威仪之轮，所以叫“转轮王”。这里，“王”是一般称呼，“转轮王”是特别说明。“依法而行”就是行于正法，意思是以正当、平等的方式行事。依法获得王位而成为王，所以叫“法王”。或者，做利他之法所以叫“法行者”，做自利之法所以叫“法王”。“于四边自在”就是“四边之主”，意思是对以四海为边、以四洲为庄严的大地拥有自在。“内制服嗔等敌人，外战胜一切国王”，所以叫“征服者”。“国土达到稳固”意思是：国土已达到坚固、恒常的状态，任何人都无法动摇它。或者，国土在他治下达到安稳，没有扰乱，各安其业，不动不摇，所以叫“国土达到稳固”。“所谓”是虚词，意思是“那些是什么”。“轮宝”等中，“轮”又因为能令人喜悦而叫“宝”，所以叫“轮宝”。一切处都可以这样类推。巴利

在这些宝物当中，这位转轮王靠轮宝征服还没被征服的地方，靠象宝和马宝在已经征服的国土里随心所欲地巡行，靠典兵宝守护已经征服的国土，靠其余几样宝物享受受用的快乐。对他来说，第一样轮宝带来的是精勤力的相应，象宝、马宝和居士宝带来的是支配力的相应，最后一样典兵宝带来的是谋略力的相应，三者都圆满具足，而女宝和珠宝则是这三种力相应所结的果。他靠女宝和珠宝享受受用的快乐，靠其余宝物享受自在的快乐。特别要知道，前面三宝是靠无嗔善根所造之业的威力而成就，中间三宝是靠无贪善根所造之业的威力而成就，最后这一宝是靠无痴善根所造之业的威力而成就。这里是简要的说明，详细的解释应当从《觉支相应》中《宝经》的教导来掌握。另外，在《愚者与贤者经》里，也会连同这些宝物出现的次第一起来说明。巴利

“超过一千”就是多过一千。“勇士”是指天性无所畏惧的人。“具勇士之相的身形”，有些注释者解释为身体像天神一样，但这里真正的意思是：最上等的勇士称为“勇者”。勇者的构成要素就是“勇相”，说的是勇士的成因，也就是精进。具有这种勇相之身形的人，就是“具勇相之形”，意思是他们的身体仿佛是由精进所构成的。“能摧破他军”的意思是：如果敌军正面迎上来，他们有能力将其摧破。“依法”就是指依“不应杀生”等五戒之法。巴利

是阿拉汉、正自觉者，在世间揭开了覆盖。这里说的是：世间被贪、嗔、痴、慢、见、无明、恶行这七种覆盖所遮蔽，处在烦恼的黑暗中；他揭开了那些覆盖，成为四面八方都生起光明而安住，所以叫“揭开覆盖者”。其中应当知道：第一个词说明值得供养，第二个词说明它的原因——因为是正自觉者，第三个词说明成为佛陀的原因，也就是揭开覆盖的功德。或者，“揭开覆盖”就是既脱离了轮回的缠缚，又去除了覆盖；也就是说，没有轮回、没有覆盖。这样一来，“阿拉汉”是因为没有轮回，“正自觉者”是因为没有覆盖——由此说明了前两个词各自的原因。再者，这里以第二无畏成就第一，以第一无畏成就第二，以第三、第四无畏成就第三。还应当知道：第一成就法眼，第二成就佛眼，第三成就一切眼。“你是咒语的承受者”——用这句话激发他的勇悍之心。巴利

385385. 他听了老师这番话，对诸相也不再迷惑，就像一片光明生起一样，在观察佛陀的诸相时，这样说道：“先生。”这话的意思是：“先生，您对我怎么说，我就照那样去做。”所谓“审察”，就是寻求、探究，或者一边数一边把一相一相地汇集起来。“他见到了”：是怎么见到的呢？因为诸佛坐着或躺着的时候，没有人能寻见他们的相；但站着或经行的时候却能。所以，诸佛看到有人为了寻相而来，就从座位上起身站着，或者决意经行。就这样，他在与见相相适合的威仪中行动时见到了。“大多”：意思是大部分，他见到了许多相，少数没有见到。为了说明那些没见到的相，所以说“除了两相”。“他期望”：生起“啊，但愿我能见到”的希求。“他疑惑”：从各方面对那些相进行思择，觉得困难，无法见到。“他不决定”：由于那种疑惑，不能达到决断。“他不净信”：因此对世尊不能生起“这位具足诸相”的净信。或者，弱的犹豫叫作“疑”，中的叫作“疑惑”，强的叫作“不决定”；而由于不净信，就是由这三种法使心变得污浊的状态。“为衣所覆”：被衣囊遮蔽。“于衣下之私处”：就是生殖器。世尊的生殖器像象王的一样，为衣所覆，呈金色，犹如莲苞。他因为被衣遮蔽，又因为舌入口中，没有察觉到它的广大，所以对这两相生起疑惑、犹豫。巴利

那时，世尊心里想：“如果我不给他展示这两个相，他就不会没有疑惑。只要他有疑惑，他的老师也就不会没有疑惑，这样一来，他的老师就不会来见我，不来就听不到法，听不到法就不能证得三种沙门果。但如果他没有疑惑，他的老师也就没有疑惑，就会来亲近我，听闻法之后，就能证得三种沙门果。我正是为了这个目的，才圆满了诸巴拉密。我要给他展示这两个相。”巴利

他变现出那样的一种神通。是什么样的呢？这里还需要别人再说什么吗？这正是那先长老被弥兰陀王问到时所说的：巴利

他说：“尊者那先，世尊做了很难做到的事。” “大王，是什么事？” “尊者，世尊向大众展示了令人生愧的部位，也向布拉玛优婆罗门的学生乌多罗、巴瓦利的学生十六位婆罗门、塞拉婆罗门的学生三百位青年展示了。” “大王，不是的。世尊不展示隐秘处，世尊展示的是影像。世尊以神通变化出穿着下裙、系着腰带、披着上衣的影像而已，大王。” “尊者，见到影像，不就是见到了吗？” “大王，这事先放一边。如果有众生看见心脏的色法就能觉悟，正自觉者就会把心脏的肉取出来给他看。” “尊者那先，您能这样回答，很好。”巴利

把舌头伸出来，意思是把舌头吐出来。搓揉，是指把舌头弄得像缝衣针一样，然后来回抚摸。应当知道，通过这样的做法，这里显示了舌头的柔软；通过搓揉耳孔，显示了舌头的长；通过搓揉鼻孔，显示了舌头的细；通过覆盖前额，显示了舌头的宽。关于“两个耳孔”等处，诸佛的耳孔里没有污垢或耳垢，就像擦洗干净后放着的银管一样；鼻孔也是如此，它们就像精工打造的金管或宝珠管一样。因此，世尊把舌头伸出来，弄得像缝衣针一样，沿着口腔边缘移动，先伸进右耳孔，再从那里抽出来伸进左耳孔；从那里抽出来后伸进右鼻孔，再从那里抽出来伸进左鼻孔；从那里抽出来后，为了显示舌头的宽大，就用那条像红云遮住的半月、像金盘、又像在红毛毯下闪出电光一样的舌头，覆盖了整个前额区域。巴利

他为什么想“我何不……”呢？因为他观察了大丈夫相之后回去，如果老师问：“孩子，你见到大丈夫相了吗？”他能回答：“是的，老师。”但如果老师接着问：“他的行为举止怎么样？”他就答不上来了。要是他说“我不知道”，老师就会生气：“我不是为了让你了解这一切才派你去的吗？你为什么没弄清楚就回来了？”所以他想了“我何不……”之后，就跟了上去。世尊除了沐浴的地方、洗脸的地方、护理身体的地方、与国王和王臣等后宫眷属一起坐的地方这四处之外，其余所有地方——哪怕是自己单独住的香室——都让他自由进出。巴利

日子一天天过去，事情渐渐传开了：“听说这位布拉玛优婆罗门的青年优陀罗，为了试探如来到底是不是佛陀，四处游行，大家都叫他‘试探佛陀的人’。”凡是佛陀居住的地方，都有五种固定的日常事务，这些前面已经说过了。其中，午斋之后，世尊坐在装饰好的法座上，拿着象牙装饰的扇子，为大众说法时，优陀罗也坐在不远处。说法结束后，有信心的信众邀请世尊明天来应供，又走到青年面前这样说：“朋友，我们已经请了世尊，也请你跟世尊一起来我们家吃饭。”第二天，如来在比丘僧团的围绕下进入村庄，优陀罗也一步一步紧跟着，观察如来的每一个动作。进入施主家时，从接供水开始，他什么都看在眼里，然后坐下。用斋完毕，如来把钵放在地上坐着的时候，人们才为这位青年准备早斋。他坐在一旁吃完，又回到大师身边，听完饭后随喜开示，然后就跟世尊一起回寺院。巴利

这时，世尊在香室里坐着，等比丘们把饭吃完。比丘们吃完饭，收拾好钵和袈裟，回来向世尊顶礼，到了合适的时候禀报之后，世尊就走进香室，那个青年也跟着一起进去。世尊站在香室门口，对围拢过来的比丘僧团做了教诫，把他们打发走之后，就进了香室，青年也跟着进去。世尊在小床上坐了一小会儿，青年也在不远处看着坐下。世尊坐了片刻，就显出要躺下休息的样子。青年心想：“乔达摩尊者该休息了。”于是关上香室的门，出来坐到一边。人们上午布施完，吃过早斋，受了伍波萨他戒，穿着洁净的上衣，手里拿着花环、香料等，想着“我们要去听法”，就来到精舍。那场面就像转轮王的营地一样。巴利

世尊以狮子卧的姿势躺了片刻，起身之后，先以入定的前行阶段划定时间，随后进入等至。从等至出定后，知道大众已经到来，便从香室出来，在众人围绕下前往香坛堂，坐上已经敷设好的最胜佛座，为大众说法。那个青年也在不远处坐着，一字一字、一句一句地仔细审察：“这位沙门乔达摩说法时，到底是在以居家所依的方式抬高或贬低大众呢，还是不是这样？”世尊完全没有说那种话，观察时机到了，就结束了说法。青年用这种方式审察，跟着世尊一起相处了七个月，在世尊的身门等各方面，连极微小的过失都没看到。这并不奇怪：已经成佛的人，一个凡俗青年当然看不出他的过失。而当年世尊还是菩萨、在六年精勤修行期间，身为非人的魔罗天子连一丝居家思虑都找不到；成佛之后，魔罗跟随了一年，也什么都没发现，于是说道：巴利

说完开头的那些偈颂后，他就离开了。接着，那个青年心里想：“我跟着乔达摩尊者七个月，一点过失都没看到。就算我再跟着他七个月、七年，甚至一百年、一千年，也还是看不到他有什么过失。可是我的老师已经老了，人的安危寿命无常，是不可预知的。我应该把沙门乔达摩凭自身本有的功德就是佛这件事说清楚，然后去告诉我的老师。”于是他向世尊告辞，礼敬了比丘僧团，就离开了。巴利

他走到老师那里，老师问他：“亲爱的孩子优多罗，关于那位乔达摩尊者的名声，是不是真的像传说的那样，他本人确实如此呢？”他回答说：“老师，您说什么呢？对乔达摩尊者来说，整个轮围世界都太狭窄了，连有顶天都太低了。因为这位乔达摩尊者的功德之聚，就像虚空一样没有边际。确实如此，贤者，那位乔达摩尊者就是这样的……”说完这些之后，他按顺序讲述了自己亲眼所见的三十二大人相，又讲述了他的行为举止。因此经中说：“那时，优多罗青年……这位乔达摩尊者是这样这样，而且还不止如此。”巴利

386386. 其中，“足善安立”：一般人把脚放到地上时，要么是脚掌前端、要么是脚跟、要么是脚侧先碰到地，要么中间留有空隙；抬脚时，也只是脚掌前端等某一个部分先抬起。世尊不是这样。世尊的脚，就像金鞋的鞋底一样，整个脚掌一下子同时碰到地面，又同时离开地面。因此说：“那位乔达摩尊者确实是足善安立者。”巴利

关于世尊“足善安立”这一点，情况是这样的：即使世尊伸出脚，心想“我要踏进几百人深的深渊”，那低洼的地方当下就会像被风灌满的铁匠风箱一样鼓起来，变得和地面一样平；高起的地方也会陷下去。当他向前伸脚，心想“我要踏到远处”时，即使像须弥山那么大的山，也会像蒸软的藤芽一样弯下来，来到他脚边。正是如此，世尊示现双神变后，心想“我要踏上持双山”，伸脚时那座山就弯下来到了他脚边；他踏上那座山，用另一只脚跨上了三十三天。因为以足之轮相所应安立之处，不可能是不平坦的。木桩、荆棘、碎石瓦砾、大小便、唾沫鼻涕等，都会事先自行消失，就地没入地中。凭借如来的戒德之力、智慧之力、法之力，以及十种巴拉密的威神力，这大地变得平坦柔软，遍满鲜花。在那里，如来平正地放下脚，平正地抬起脚，用整个脚掌触地。巴利

所谓“轮”，就是两只脚底上各有一个轮相。这些轮的辐、轮辋和轮毂，经文里已经说过了。而“一切形貌都圆满”这一句，要这样理解它的特别之处：据说，在那些轮的脚掌中央，能看见轮毂；能看见由轮毂划出的圆形线条；能看见围绕轮毂的一圈带状区域；能看见毂孔；能看见辐条；在辐条之间能看见圆形线条；能看见轮辋；还能看见轮辋上的小环。这些都属于经文里已经说到的内容。巴利

不过“众多回”这一部分经典里没有，应当这样来看：矛、吉祥、牛犊、喜旋、卍字、耳环、增长、双鱼、吉祥座、钩、刺棒、宫殿、拱门、白伞、剑、扇、孔雀尾扇、拂尘、头巾、钵、宝珠、花鬘、青莲、红莲、白莲、莲花、白睡莲、满瓶、满盘、大海、轮围山、雪山、须弥山、日月、星宿、四大洲、二千小洲，乃至转轮王的随从在内，这一切都是轮相的附属。巴利

“足跟广长”是指脚跟长，意思是脚跟饱满圆润。一般人脚的前端长，小腿正好落在脚跟的顶端，脚跟就像被削平了再安上去一样；如来却不是这样。如来的脚分为四个部分：前两个部分是脚的前端，第三部分是小腿所落之处，第四部分则是脚跟，像用锥子旋成的一样圆隆，如同红色毛毯做成的球。巴利

“手指纤长”：一般人的手指，有的长，有的短，如来不是这样。如来的手指和脚趾，如同猿猴的一样，是长的手指和脚趾，根部粗，越往指尖越细，好像用树脂油揉过之后捻成的雌黄棒。所以经中说“手指纤长”。巴利

手足柔软：就像把棉絮片浸入酥油精后放置，经过百次捶打那样柔软；又像刚出生的婴儿一样，手脚任何时候都细嫩。所以叫手足柔软。巴利

“手足网缦”并不是指手指之间由皮肤连在一起。因为像那样手指间有蹼的人，是身体有缺陷的人，连出家都不被允许。而如来的四根手指和五根脚趾，每一根都同样长短；因为长短一致，麦粒纹互相交错而立。这样一来，他的手和脚就像巧匠制作的网格窗一样。因此说“手足网缦”。巴利

脚踝高耸、位置偏上，所以叫“脚踝高隆之足”。别人的脚踝长在脚背后面，因此他们的脚就像被钉住一样僵硬，不能随意转动，走路时也看不到脚掌。而如来的脚踝则高高隆起，位于上方。因此，从肚脐以上的上半身，就像安放在船上的金像一样纹丝不动，只有下半身活动。双脚能轻松转动。无论站在前方、后方还是两侧看的人，都能看见如来的脚掌，不像大象那样只能从后面才看得到。巴利

小腿像羚羊腿：也就是说，小腿像羚羊的腿一样，肌肉丰满而圆润饱满。它不是那种只有一处结成硬块的小腿肚，而是四周都有均匀分布的肌肉包裹，长得圆润美好，像稻谷里的胚芽一样。这就是这句话的意思。巴利

不弯腰：就是不弯曲身体。这说明他的身体既不驼背，也不矮小。因为其他的人，要么是驼背，要么是矮小。驼背的人上半身不完整，矮小的人下半身不完整。他们因为身体不完整，没办法不弯腰就摸到膝盖。而如来因为上下半身都完整，所以能做到。巴利

就像公牛、大象等那样，生殖器藏在像金色莲花花蕊一样的鞘膜里，被覆盖着不露出来，所以叫马阴藏相。所谓密处，就是指应当用衣服遮覆的生殖器官。巴利

“金色”的意思是：用天然朱砂研磨，再用豹牙摩擦，然后涂上赭石粉处理，做成之后放置着的纯金雕像那样。这是先显示他的身体坚实、润泽、柔软，然后为了说明肤色而说“肤似黄金”；或者说，这句只是前面“金色”的另一种说法。巴利

尘土和污垢，就是灰尘或垢秽。不沾染，就是不附着，像水珠从荷叶上滚落一样。不过，洗手、洗脚等做法，佛陀是为了顺应时节气候，也是为了让布施者获得福报，而且是依照仪轨来做的。因为教导中说过：比丘进入住处时，应当先洗脚再进去。巴利

身毛上靡：在发旋的末端，毛发向上竖起，仿佛正仰望着面容的光辉而站立着；拥有这样的毛发，就叫身毛上靡。巴利

梵身正直：是说身体像梵天神那样端正挺直，笔直而高大。因为大多数众生在肩、腰、膝这三个地方会弯曲。腰弯曲的人向后弓，另外两处则向前弯。有些身材高大的人身体侧弯，有些人仰着头走路，好像在数星星；有些人血肉瘦薄，像尖刺一样，走起路来还摇摇晃晃。而如来则完全笔直挺拔，身形高大，就像天城之中竖立的金色牌楼一样。巴利

七处隆满：是指两个手背、两个脚背、两个肩头和颈项这七个地方肌肉饱满隆起，所以叫七处隆满。其他人的手背和脚背上，筋脉都看得出来，肩头和颈项上骨端凸出，他们看起来就像人饿鬼一样，如来不是这样。如来因为这七个地方肌肉圆满丰腴，手背等处的筋脉都被肉包住隐没不见，颈项就像磨圆的黄金柱一样，看上去宛如石雕像或彩绘之像。巴利

像狮子的前半身一样，他的身体就是“狮子上半身”。因为狮子的前半身圆满，后半身不圆满。而如来的整个身体，则完全像狮子的前半身那样圆满。而且他的身体也像狮子一样，不会这里那里地弯曲、凹凸，显得歪斜不正、松散不整；该长的地方就长，该短、该细、该粗、该圆的地方，也都正好那样。对此确实说过：巴利

比丘们，当悦意的业果成熟显现时，那些以长为美的身体部位，就长成长的；那些以短为美的身体部位，就长成短的；那些以粗壮为美的身体部位，就长成粗壮的；那些以纤细为美的身体部位，就长成纤细的；那些以圆润为美的身体部位，就长成圆润的。巴利

如来之身，由种种心、由福德心所构筑，又以十巴拉密为庄严；世间一切技艺精湛之人或拥有神通者，连仿造一个相似之身都做不到。巴利

“肩间饱满”是指两肩胛骨之间的部位称为“肩间”，如来的这个部位充实圆满，所以叫“肩间饱满”。其他人的这个部位是凹陷的，两片肩胛骨各自分明可见。而如来从腰部开始，肌肉层向上隆起，覆盖住背部，就像竖立的金板一样，一直延伸到肩部。巴利

“如榕树般圆整”的意思是：像榕树一样圆整。榕树无论高五十肘还是一百肘，树干和枝条都匀称，纵向和横向一样大小；同样，如来的身体和两臂展开的长度也相等。也就是说，不像其他人的身体那样，或者身子长而臂展短，或者臂展长而身子短，而是没有这种不均等。正因为这样，才说“如其身”等话。其中，“如其身”就是与他的身量相应。巴利

肩头圆满，意思是肩膀长得圆整匀称。有些人脖子长得像鹭，像白鹭，或者像猪，有的脖子长，有的脖子弯，有的脖子粗；他们说话的时候，青筋暴起，声音又弱又小。如来不是这样。如来的肩膀就像打磨得很好的金色门闩一样圆整匀称，说话的时候青筋不露，声音洪亮，像打雷的云一样。巴利

“味端顶尖”这个说法里，“尝味”就是味端，这是对味觉通道的称呼；那些通道是最顶尖的，所以叫“味端顶尖”。如来的七千条味觉通道都朝上，正好汇集在颈部。哪怕只是芝麻那么大的一点食物放在舌尖上，也能遍及全身。因此，如来在修大精进时，仅靠一粒米等，甚至一捧豆粥，也能维持身体。别人没有这种能力，养分不能遍满全身，所以他们多病。这个特相，就是通过被称为“少病”的等流果而显现出来的。巴利

“狮子颚”是指像狮子一样的颚。其中，狮子的下颚才是圆满的，上颚则不圆满。但如来的上下两颚都像狮子的下颚一样圆满，宛如十二日的月亮。巴利

在“四十齿”等说法中，上颚安住二十颗牙，下颚二十颗，合起来就是四十颗牙，所以叫“四十齿”。其他人即使牙齿齐全，也只有三十二颗牙，而如来有四十颗。巴利

别人的牙齿有的高、有的低，参差不齐；而如来的牙齿却像被锯开的贝壳片一样平整。巴利

别人的牙齿像鳄鱼的牙齿一样稀疏，吃鱼肉之类的东西时，牙缝里就会塞满。而如来的牙齿却像由金藤竖立起来的金刚列一样，紧密无间，又像用画笔划出的界线一样分明。巴利

牙齿极其洁白：其他人的牙齿会生腐坏，因此有些牙齿发黑、变色。而如来牙齿极其洁白，其光明甚至超过晨星，所以称为“牙齿极其洁白”。巴利

广长舌：别人的舌头，有的粗厚，有的细薄，有的短小，有的僵硬，有的歪斜不平。而如来的舌头则是柔软的、修长的、宽大的，而且色泽圆满。为了消除前来寻求这一相的人心中的疑惑，他因为舌头柔软的的缘故，把舌头卷起来，像卷起一根粗针那样，能够碰到两个鼻孔；因为修长的缘故，能够碰到两个耳孔；因为宽大的缘故，能够覆盖整个发际乃至全部额头。这样显示他的舌头柔软、修长、宽大，从而消除疑惑。如此，针对具足这三种特征的舌头，才说“广长舌”。巴利

梵音：别人的声音有的是断的，有的是破的，还有像乌鸦叫一样的。如来却具足与大梵天王相似的声音。因为大梵天王的声音不被胆汁和痰等阻碍，所以清净。如来所造的业净化了发声的部位，由于这个部位清净，声音从脐部开始生起时，就是清净的，而且具足八种特质。“像迦陵频伽鸟那样发声”，意思是像求偶期的迦陵频伽鸟那样，发出美妙的声音。巴利

关于迦陵频伽叫声的美妙，这里要说明一下：据说，迦陵频伽鸟用喙啄破甘甜的熟芒果，尝了流出来的果汁，然后拍打翅膀鸣叫起来。这时，四足众生等就像喝醉了一样，开始嬉戏起舞。正在吃草的四足动物，也把嘴里的草吐掉，来听这个声音；猛兽正在追赶小动物时，抬起的脚还没放下就停住了；被追赶的动物也不顾死亡的恐惧，站在那里不动；在空中飞翔的鸟也展开翅膀停住了；水里的鱼也拍打着耳膜，一边听这个声音一边停在那里。迦陵频伽的美妙就是这样的。巴利

阿桑迪弥塔是法阿育王的王后。她问僧团：“尊者，有没有谁的声音和佛陀的声音相似？”僧团回答：“有，迦陵频伽鸟的声音。”她又问：“尊者，那种鸟在哪里？”
答：“在雪山。”她便对国王说：“大王，我想见迦陵频伽鸟。”国王说：“让迦陵频伽鸟坐进这个笼子，把它带来。”于是放出一只金笼。金笼飞到一只迦陵频伽鸟面前停住。那只鸟心想：“这笼子是奉王命来的，不能不去。”就坐了进去。金笼飞回来，停在国王面前。大家怎么也没法让迦陵频伽鸟发出叫声。国王就问：“这鸟要怎么才会叫？”有人答：“大王，要让它见到同类。”于是国王让人用镜子把它围起来。那鸟看见自己的影子，以为“同类来了”，便振翅拍击，发出像吹奏宝笛一样美妙的鸣声。整个城里的人都像喝醉了一样欢闹起来。阿桑迪弥塔心想：“这畜生都有这么甜美的声音，那已经证得一切知智、具足吉祥的世尊，他的声音该是怎样的呢？”她生起欢喜，持续沉浸在这份欢喜中，和七百名侍女一起证得了入流果。迦陵频伽的声音就是这般甜美。而如来的声音比它甜美百倍、千倍。不过，世间除了迦陵频伽的声音之外，再没有别的更甜美的声音了，所以才说如来是“迦陵频伽音者”。巴利

“绀青眼”并不是说整只眼睛都是青色的。在眼睛呈现青色的部位，他的双眼带着像乌摩花一样极其纯净的青色；在呈现黄色的部位，带着像迦尼迦罗花一样的黄色；在呈现红色的部位，带着像般度吉瓦迦花一样的红色；在呈现白色的部位，带着像晨星一样的白色；在呈现黑色的部位，带着像黑石一样的黑色。这双眼睛看起来，就像金殿中打开的宝石狮子窗一样。巴利

这里说的“牛睫”，其中的“睫”指的是整个眼睛。黑牛犊的眼睛厚实，红牛犊的眼睛则非常清澈明亮。意思是说，如来的眼睛就像刚出生那一刻的红牛犊的眼睛那样。其他人的眼睛都不圆满，像象、鼠、乌鸦等动物的眼睛，有的凸出，有的深陷。而如来的眼睛，就像清洗擦拭后安放的宝珠，睫毛柔软光滑，呈深蓝色，纤细密布。巴利

白毫就是那根白毫毛。说“眉间”，是指两眉正中、鼻梁上方那个位置生出来的。长出来之后，则生在额头中央。说“白色”，是极清净的，像晨星那样的色泽。说“柔软”，就像沉淀在生酥里、经过上百次捶打的棉絮一样。“如棉絮一般”，是像木棉絮、拉达棉絮那样，这是就它白色的方面所作的比喻。而这一根白毫，如果捏住末端往外拉，能拉到半臂那么长；一松手，便向右旋绕，向上竖起，安住不动。它就像放在金板中央的银珠，像从金瓶里流出的乳汁，又像朝霞映照的路面上那颗晨星，以极其悦意的祥瑞之光而闪耀。巴利

顶髻相这个说法，是依据两种含义而说的：一是额头圆满，二是整个头部圆满。如来的额头，从右耳尖开始，有一层肌肉隆起，覆盖并充满整个额头，一直延伸到左耳尖安住下来，就像国王缠着的顶巾一样光彩夺目。据说，人们知悉最后有身菩萨的这个相后，才为国王们制作了顶巾。这是第一种含义。其他人则头部不圆满：有些像猴头，有些像果头，有些像骨突头，有些像葫芦头，有些像岩壁凹陷的头。而如来的头，就像用锥尖旋削而成，极其圆满，像水泡一样。按照前一种解释，就像用顶巾缠裹的头，所以叫顶髻相；按照后一种解释，就像顶巾那样处处圆满的头，所以叫顶髻相。巴利

不过，如果要讲这些大人相，就得在每一个相里都说明四部分：业、与业相似的特征、相本身、相的功德，这样才算讲得好。所以，世尊在《相经》（《长部》3.200–202）里所说的这些业等内容，应当依此展示解说。如果单凭经文本身无法确定，就应按照《善喜光明》——《长部注》中对那部经的注释所说的方法来把握。巴利

贤者们，这位尊贵的乔达摩。老师啊，这位尊贵的乔达摩具足这三十二大人相，就像天城之中高高矗立、众宝庄严的金色拱门；就像高达一百由旬、满树繁花的昼度树；就像山岩间开满花朵的娑罗树；又像群星点缀的天空。他仿佛以自身的威德光辉，让整个世界都亮了起来，就这样行走。说明了这层含义之后，为了讲述他的威仪行持，经中接着说了“而他正在前行时”等等。巴利

387“以右足”：因为诸佛无论站着、坐着还是躺着，要起步行走时，总是右脚先向前。据说这是一种持续不断的示现。他抬脚时想“不把脚放得太远”，所以抬起右脚时不会把它放得太远。因为如果右脚送得太远，左脚被拖向前时也会跟着走，右脚自己也没法迈得远，只能落在近处，这样一来步距就断裂了。而如果右脚按适当的距离抬起，左脚也按适当的距离抬起；按适当距离抬起后，落脚时也按适当距离落下。应当知道，就这样，如来的右脚动作由左脚来限定，左脚动作由右脚来限定。巴利

不急速：他走路不会太快，不像比丘为了去日间住处或乞食而赶路那样走得太快。不迟缓：不会慢到像后面来的人找不到落脚空间那样，走得过于迟缓。膝与膝：膝盖与膝盖相触。不抬高大腿：不会像在深水里行走那样高抬大腿。不向后拖：不会像用钩杖砍树枝的人那样把脚向后拖。不僵直：不会像在绑缚或未绑缚之处顿脚那样把脚弄得僵硬。不弯曲摇摆：不会像摆弄机关木偶那样把脚这里那里地晃动。只有下半身动：只有下半身移动，上半身就像放在船上的金像一样纹丝不动。因为从远处看的人，根本分不清佛是站着还是在行走。不以身体之力：他不是靠甩动手臂、身体流汗那种体力在走。以整个身体：他回视时不转动脖子，而是像《罗睺罗教诫经》里所说的大象回望那样，用整个身体来回视。巴利

在“不向上看”等句子里：他不像数星星那样抬头往上看，也不像在找丢失的一点点小钱那样低头往下看，也不像看大象、马之类那样东张西望地走路。“一轭量”：把视线放在前方大约九拃远的地方走路，这就叫“视一轭量”。世尊也像套在轭里的、调教得很好的良马一样，只看着这么远的范围往前走。但不能因此就说“他超越于此”——不能说他一轭量之外就看不见了。因为墙壁、门扇、树丛、藤蔓都挡不住他，而他那无遮无碍的智慧，能让几千个轮围世界像一座庭院一样呈现在眼前。“入民居”：在下面的《大萨咕伦达义经》里，“民居”是从城门的门槛算起；这里则要从屋宅的门槛算起。“不以身……”等句，是为了说明世尊就是以平常的姿态走进去。就算走进穷人的低矮小屋，对如来来说，要么屋顶自然升高，要么大地自然下沉，世尊仍然以平常走路的姿态走进去。“不过远”：如果转身时离得太远，就得后退一两步才能坐下。“不过近”：如果转身时离得太近，就得向前一两步才能坐下。所以，他就在转身站定的那个位置，不必向前或向后移动就能坐下。巴利

用手：他不像患腰风病的人那样用手抓着座位坐下。投身坐下：有人做完某件事后，嬉戏般站着就猛然倒下坐；或者靠着座位这一边坐下后，蹭着挪到那一边；或者靠着那一边坐下后，同样蹭着挪回这一边——这些都叫把身体抛向座位。但世尊不这样做，他像在座位中央托持着悬垂物、像安放棉絮一样，轻轻地坐下。手的不安分：指在钵口边缘放水滴、用蝇拂切叶子等，用手做出不调伏的动作。脚的不安分：指用脚蹭地等，用脚做出不调伏的动作。巴利

不害怕：就是不恐惧。不颤动：就是不陷落。不摇动：就是不晃动。不惊慌：就是既不因恐惧而惊慌，也不因渴爱而惊慌。有些人为了说法等事来到这里，看到众人礼敬自己时，会因为恐惧而惊慌，心想：“我能把握他们的心来说法吗？有人提问我能回答吗？我能做餐后随喜吗？”另一些人则因为渴爱而惊慌，心想：“会不会有合我口味的粥送来？有没有可口的点心？”这两种惊慌他都没有，所以说不惊慌。心转向远离：心朝向远离、朝向涅槃。也可以读作vivekavatto，意思是具足远离之行。所谓远离之行，就是比丘吃完饭、完成该做的事之后，在白天休息的地方，以止观修习根本业处，盘腿坐下。这样坐着的人，他的威仪是寂静的。巴利

不把钵举高：这里说的是，有些人倒水时，像是要把水从钵口边缘送进去一样，把钵举高；有人像是把钵放在脚背上一样，把钵放低；有人把钵抓紧固定住；有人让钵左右晃动。比丘不这样做，而是用双手拿钵，稍微倾斜，然后接水，这就是这里的意思。不翻转：不是先把钵翻过来洗钵底。不太远：不是像有人那样，把水丢到离座位很远的地方。不太近：不是就倒在脚边。洒净：是分散地倒，不是像有人那样倒得接水的人被溅湿。巴利

不太多：不像某些心怀恶欲却装作少欲的人那样，只抓一把的量，他不是这样。过多：指超过维持身体所需的份量。依佐料之量：所谓佐料之量，就是饭菜的四分之一。有人遇到合口味的饭就多取饭，遇到合口味的佐料就多取佐料。导师不这样取用。不以佐料过量：如果有人放下不喜欢的佐料只吃饭，或者放下饭只吃佐料，这就叫以佐料过量。导师是饭和佐料交替取用，让饭和佐料同时吃完。二三次：对如来来说，以广长舌送到牙齿边的食物，只被牙齿碰两三次，就像精细研磨的涂身香粉一样细滑，所以这样说。口中不留余粒：就像水珠落在莲叶上会滑落一样，食物一转身就顺喉而下，所以口中不残留。觉知味：甘、苦、涩等味道他都清楚知道。对诸佛来说，就连喝的水也仿佛融入了天界美味，所以他们对一切味道都明明了了，但心中没有对味道的贪著。巴利

具足八支：所谓“不为嬉戏”等，就是具足八种支分。它的详细判定见于《清净道论》，这是依《一切漏经》所说的。双手洗净后：导师怎么做呢？他先洗净放钵的地方，然后拿起钵，把带有细密网纹的手伸进去，来回转两遍。到这时，水就像落在莲叶上一样，滚落流走。并非不在意：不像有些人把钵放在钵架上，不擦干钵里的水，灰尘落进去也毫不在乎，导师不这样做。也不过度守护：不像有些人设立过度的守护，比如吃完饭把钵里的水擦干，把钵塞进衣内，用肚子压着拿，导师不这样做。巴利

不拖延随喜：如果有人刚吃完饭，在孩子们为了吃饭而哭闹、人们还饿着肚子的时候，就马上开始作随喜，结果有些人放下手头所有事情赶过来，有些人还没到，这就拖延了时间。又或者，当人们为了听随喜而前来礼敬、坐下之后，他还不作随喜，就先一个个地搭话：“帝萨怎么样？普萨怎么样？苏摩那怎么样？帝萨怎么样？普萨怎么样？苏摩那怎么样？你们身体都还好吗？庄稼收成好吗？”这样也是拖延了随喜的时间。而世尊是了解众人的时机、在大家请求时才作随喜，所以不算拖延。巴利

他不会挑剔说“这算什么饭，米没煮熟、太烂了”之类的话来嫌恶食物。也不期待别的食物：有人一边随喜一边心想“我明天或后天再让他们煮饭来”，这就是在期待别的食物。又或者有人想：“等女人们把饭煮好，我再作随喜，随喜结束时她们也许会从自己煮好的饭里分一点给我”，这样把随喜拖长，也叫期待。导师不这样做。也不想着赶紧脱身：有人混在人群里悄悄溜走，得赶紧追上去。导师不会那样离开，他站在大众中间才走。过高：有人把衣提到下巴以上披着，就是过高；有人把衣垂到脚踝以下披着，也是过高；有人把两边提起来、露出肚子走路，也是过高；有人偏袒一肩、露出胸部走路，也是过高。导师完全不会这样做。巴利

贴身：就像别人的衣服被汗水浸湿后会黏在身上，世尊的衣服不会这样。远离：不像麻布那样从身体上脱离悬空。风：即使是旋风刮起，也不能吹动它。从事装饰脚：指用砖块摩擦等方式来修饰双脚。洗足：指用自己的脚搓洗另一只脚。他不为自我折磨等话：并不是因为世尊有宿住随念智和他心智才这样说，而是看到世尊的威仪持续安稳后，通过推断而说的。法：指教法。不抬举：不会说“你是大家族出身吗？你是大富豪吗？”这类话，不会以攀附世俗人家的方式抬举人。不轻慢：不会说“怎么，近事男，你是怎么认识来精舍的路的？你是因为害怕才不来吗？比丘们并不会抢夺任何东西，别怕”，也不会说“你这样吝啬的生活算什么”这类话，不会以攀附世俗人家的情感来轻慢人。巴利

流畅：柔和，没有滞碍。可解：能让人明了，清晰；正因为流畅，所以可解。悦耳：甜美。动听：令耳欢喜；正因为甜美，所以动听。凝聚：紧密聚合。不散：不流散；正因为凝聚，所以不散。甚深：从深处生起。回荡：有回荡之声；正因为甚深，所以有回荡。随受众：能令以轮围为边际的一切无间大众，无不清晰了知。在外：声音不会超出大众之外，哪怕一指节的距离。为何如此？为使这样甜美的音声不致无端消散。因此，世尊的音声只在大众的头顶上传扬。巴利

“瞻视着”：把合掌举到头顶，一边注视着世尊，一边倒退着走，直到看不见世尊的地方，才礼拜后离去。“以不离之性”：有的人听完说法起身后，边走边谈论别的见闻之类的事，从本性上说，这就叫离去；但有的人边走边只是赞叹所听闻的法义，这就叫不离。他们就是以这样不离的方式离开。“行走着”：像被绳子牵引一样行走，如同七宝高的金色尖顶饰柱。“我们见屹立”：像一座矗立的金山那样屹立着，我们看见了。“且更超过”：因为无法详尽地称扬他的功德，就把余下的功德概括起来，像捆成一束、用线绑住一样，然后这样说道。这里的意趣是：我所宣说的功德，比起未宣说的，后者要多得多。因为那位尊者的功德无量、不可测度，犹如大地、大海，又如虚空一般周遍弥漫。巴利

390“未被察觉”是指别人没察觉他来了。去拜访出家人时，如果正赶上他们在处理袈裟等事务，或者只穿着下衣、正在涂抹身体的时候前去，那就只能从那里直接折返，连打个招呼都谈不上。但如果事先让人安排好地方，把日间休息处打扫干净，披好袈裟，比丘在僻静处坐下，来人见到之后，光是看到就会生起信心，问候也就有了，还能得到答问或听法的机会。所以有智慧的人会让人事先安排好地方。他就是他们当中的一位，因此当时这样想。“年老、年长”：他为什么不说明自己已经提升了地位，却这样说呢？因为佛陀们充满悲悯，知道是长老，就会尽快让出地方，所以才这样说。巴利

391他退开后让出了空间，意思是：迅速起身，将（人群）分开成两边，让出了空间。巴利

“为我所造”就是指由我所做。“以类似女人的名字称呼”是说，那是个女性名词的名字，因此应该用它来称呼，也就是应当用女性名词来称说。这是出于对用语习惯的善巧才这么说。“广舌”就是舌头宽大。“伸出来”就是把那舌头伸出来。巴利

393具足一切功德者。巴利

394回答：当八个问题被一口气问出来时，他一一作了解答。知者：他能知能了，他的宿命住已经清清楚楚。又见天界和恶趣：这是说天眼智。达到生的尽灭：证得阿拉汉果。以胜知而究竟：证知阿拉汉果之后达到究竟，到达最终终点。牟尼：具足阿拉汉智之牟尼。巴利

清净，就是洁白。从贪欲中解脱，就是从烦恼贪中解脱。已断除生与死，是因为已经到达生的尽头，所以是已断生的人；正因为断了生，也就断了死。梵行的完全者，是指具足梵行的完整圆满，也就是圆满具备四道梵行而安住，意思是圆满住于四道梵行。于一切法到彼岸，是以证智到达一切世间法和出世间法的彼岸，意思是了知一切法之后安住。或者，“到彼岸”在这里有这样的含义：对五蕴是遍知到彼岸，对一切烦恼是断除到彼岸，对四道是修习到彼岸，对灭是作证到彼岸，对一切定是等至到彼岸。再者，“一切法”这一句，是说明以证智到彼岸。佛陀，如是称为：像这样以六种方式到达彼岸，并在一切方面觉悟四谛，所以称为佛陀。巴利

那么，到这里所有问题都回答完了吗？是的，都回答完了。靠“心清净，了知，从诸贪解脱”这一句，因为已经舍断了罪恶，所以称为婆罗门，第一个问题就回答完了。靠“度彼岸”这一句，因为已经通达诸吠陀，所以称为明吠陀者，第二个问题就回答完了。靠“宿住……”等句，因为具备这三种明，所以称为三明者，第三个问题就回答完了。靠“从一切贪解脱”这一句，因为由此从诸恶法出离，所以称为多闻者，第四个问题就回答完了。靠“达到生尽”这一句，因为这正是在说阿拉汉果，第五个问题就回答完了。靠“已完成”和“梵行之究竟者”这些句子，第六个问题就回答完了。靠“以证智究竟者，牟尼”这一句，第七个问题就回答完了。靠“度一切法之彼岸，被称为佛陀、如是者”这一句，第八个问题就回答完了。巴利

395“布施论”等部分，在下面的经里已经详细讲过了。“他实行”就是他去实践。“法随法”：在这部经里，“法”指的是阿拉汉道，“随法”指的是下面那三道和三种沙门果，意思是依次证得它们。“他并没有因为法而使我疲惫”，就是说没有因为法的缘故让我劳累，没有反复让我讲述。其余部分在各处都很清楚。而“般涅槃者”这个词，说明这次说法是以阿拉汉果为顶点的。巴利

396如是我闻，这句说的是《塞拉经》。其中“在鸯古答拉人……”等话，在《波德离亚经》里已经详细讲过了。“以半十三”是指以十二又二分之一，也就是与一千二百五十位比丘一起，这样说。那些比丘是在声闻集会时聚集的，全都是通过“善来，比丘”的方式出家、诸漏已尽的人。给尼亚是他的名字，他是个结发苦行者。据说他本是婆罗门大富豪，为了保住财产才接受了苦行出家，他给国王献礼，得到一块地，在那里建了修行处住下来，用五百辆车经营商业，成为一千户人家的依靠，而且在他的修行处还有一棵棕榈树，每天都会掉下一颗金棕榈果，人们这样说。他白天穿袈裟、结发髻，夜里享受欲乐。“以法谈”是指与饮品功德相关的法谈。这位给尼亚空着手去见世尊觉得羞愧，心想“即使对戒除非时食者，饮品也是许可的”，于是让人准备了五百挑精心调制的枣子饮品，然后前往。他到了之后的情形，在《药犍度》（大品300）的巴利原文中已经记载：“那时，结发苦行者给尼亚这样想：我该让人给沙门乔达摩送些什么呢？”巴利

世尊第二次也拒绝了。为什么他要一再拒绝呢？是为了让外道对拒绝这件事生起净信吗？这不是原因。诸佛不会因为供养的因缘而做出这样欺诳的事。世尊看到这一千二百五十位比丘，心想：他只会为这些比丘准备食物，而明天这位塞拉将会带着三百人出家。可是，把新出家的比丘打发到别处去，只跟原来这些人一起去，或者把原来这些人打发到别处去，只跟新出家的比丘一起去，都不合适。但如果我把所有人都带去，乞食就不够了。到那时比丘们去乞食，人们就会抱怨：过了这么久，给尼亚邀请了沙门乔达摩，却连维持生活的食物都拿不出来。他自己也会后悔。可是如果拒绝了，他就会想：沙门乔达摩一再提到你净信婆罗门，提到婆罗门的名字。于是他就会想去邀请婆罗门。然后他会另外邀请婆罗门，那些婆罗门受他邀请后，就会作为比丘用餐。这样他的信心就得到了保护。所以世尊一再拒绝。他用“尽管，尊者”这句话表达的是：乔达摩尊者啊，就算我净信婆罗门，那又怎样呢？请尊者接受吧，我也能供养婆罗门们和你们。巴利

身体服务，就是指身体上的服侍。圆堂，就是用布搭的帐幕。巴利

397“迎”是指娶新娘。“送”是指嫁女儿。“他是我邀请的”意思是：他是我所邀请的人。那时，这位婆罗门因为亲依止缘已经成熟，一听到“佛陀”这个词，就像被甘露灌顶一样，生起了净信，便问道：“给尼亚贤者，你说的是‘佛陀’吗？”给尼亚如实告诉他：“谢喇贤者，我说的是‘佛陀’。”接着，为了让他更加坚定，又问了一遍，他也同样作了回答。巴利

398398. 他观察到，即使经过百千劫，光是“佛陀”这个词都极难听到。他心里这样想，于是就有了“音声也……”这一段话。“深蓝林带”指的是深蓝色的树列。“步中的步”是说一步的距离。因为把脚踏得太近或太远都会发出声音，为了阻止这种情况，才这样说。“如狮子独行”：群居的狮子跟幼狮等在一起时会懈怠，独行的狮子则不懈怠。就这样，他用独行狮子来打比方，说明应当以不放逸而住。“诸贤友，请不要……”他是在教导行为规范。这里的意思是：如果你们没有得到说话的机会，就在我说话中间插话，别人就会指责我：“他没能教好弟子。”所以应该看准时机再说话。“然而我不知道”：维巴斯菩萨被八万四千位出家长老比丘围绕，行了七个月的菩萨行，那时就已经像佛陀出世一样了。我们的菩萨也是如此，行了六年的菩萨行。如此，即使具足圆满的身相特征，也不一定就是佛陀。因此那位婆罗门说：“然而我不知道。”巴利

399身体圆满，是指因为种种相好具足、没有残缺，所以身体圆满。好光，是指殊妙的身光。善生，是指因为高矮胖瘦都恰到好处、体态端正，所以生得美好。悦目，是指即使长久注视也不让人厌足、令人心生欢喜的容貌。金色，是指像黄金一样的颜色。白齿，是指牙齿非常洁白。大人相，是用不同的说法来总结前面所说的那些特征。巴利

现在，他从这些相好中挑出自己心里最喜欢的部分来赞叹，于是说了“净眼”等话。世尊确实因为具足五种清净之色而拥有清净的眼睛，因为面容像满月一样而有好面容，因为身高和体围都恰到好处而显得高大，因为身体像梵天一样端正挺直而显得正直，因为具足光明而有大威德。至于这里前面已经说过的内容，是以“在沙门僧团中”这种方式来赞叹，所以又再说了一遍。正是像这样的人，才这样光芒四射。后面的偈颂也是同样的道理。“最上色者”是指具足最上色身的人。“车王”是指最上的调御者。“赡部洲林”是指赡部洲。以显赫的威德，他成为自在者。巴利

刹帝利是指出身于刹帝利种姓的人。富有者是指拥有财富的人。国王是指任何行使王权的人。王中王是指受到诸王敬奉的人，也就是成为大王，这里指的是转轮王。人主是指成为众人的主宰、最高的自在者。巴利

世尊听塞拉这样说之后，为了满足塞拉的心愿——“那些阿拉汉、正自觉者，当自己的功德被宣说时，就会显现自身”——便说了“我是王”等话。这里的意思是：塞拉，你请求说“您堪当国王”，对此不必费心，我本身就是王。而且，说到王权，别的国王或许统治一百由旬或一千由旬的地方，即使成为转轮王也不过统治四洲之内，而我的领域并不是这样有限。我是无上的法王，纵向从最高的有顶天直到无间地狱，横向则统御无量的世界。凡是无足、二足等各类众生，我都是他们中最上的。在戒……乃至解脱知见方面，没有任何人能和我相比。我正是这样无上的法王，以无上的四念处等法门转动法轮。“舍弃这个，成就那个而安住”，这是教诫之轮；而“诸比丘，这是苦圣谛”等，则是以教理之法转动法轮。所谓轮不退转，意思是：在这个世间，无论沙门……还是任何人，都无法使这个轮退转。巴利

塞拉看见世尊这样显示自己，生起喜悦和欢欣，为了进一步确认，又说了两首偈颂：“正自觉者，您自称……”其中“那将军是谁”是在问：“尊贵的主人，您以法转动的法轮，随转法轮的将军是谁呢？”巴利

当时，具寿舍利弗坐在世尊右边，像一堆黄金一样，以光彩而闪耀。世尊指着他，说出“由我所转”这首偈颂。其中，“随如来而生”是指以如来为因而生，也就是由如来这个因而出生。另外，还说了三种：劣生、随生、超生。其中，劣生是犯戒的人，他不算是如来的儿子；超生是指胜过父亲的人，这样的人也不是如来的儿子。如来只有随生这一种儿子。为了说明这一点，世尊这样说道。巴利

世尊这样回答了“谁是将军”这个问题之后，为了让塞拉对他所说的“您是正自觉者吗”这句话不再有疑惑，想要让他明白：“我不是只凭自称就自认是佛，而是因为有这个原因才成为佛陀”，于是说出“应证知”这首偈颂。其中，“应证知”指的是明与解脱。“应修习”指的是道圣谛。“应断除”指的是集圣谛。不过，因为是从因的角度来说的，从果的成就来看，它们的果——灭圣谛和苦圣谛——也已经被说到了。这样，“应作证的已作证，应遍知的已遍知”也包含在这里面了。为了显示四圣谛的修习之果与解脱，他说“应觉悟的已觉悟，我已成佛”，以合理的理由成立佛的境界。巴利

世尊这样毫无保留地显示了自己之后，为了去除婆罗门对自身的疑惑，对他进行调伏（令其随顺己意），说了“应调伏”这三首偈颂。其中，“拔箭者”是指拔除贪等箭矢的人。“无上”：就像外道医生治好的病，在这个生命体中还会再发作，但我所治好的病不是这样。我所治好的病，在来世也不会再生起，所以我是无上的，这就是“无上”的意思。“梵已立”是指成为最殊胜者。“无比”是指超越了衡量，无可比拟的意思。“摧伏魔军”：就是摧破“欲是你的第一支军队”等所说的魔军。“一切仇敌”：是指蕴、烦恼、行、死、天子魔等所说的一切怨敌。“降伏”：是指令其随顺自己的掌控。“无所畏惧”：是指从任何地方都无所畏惧。巴利

世尊这样说后，塞拉婆罗门立刻对世尊生起了净信，想要出家，便说了“这些贤者”等三首偈颂。其中，“黑生者”是指生于旃陀罗等低贱家族的人。接着，那些年轻人也想要出家，便说了“如果这样合您心意，贤者”这首偈颂。于是塞拉对那些年轻人心生欢喜，一边把他们指出来，一边请求出家，说了“婆罗门”这首偈颂。巴利

那时，世尊因为塞拉在过去莲华上佛的教法时期，曾做那三百人的僧团首领，和他们一起建了精舍，做了布施等福德善行，凭这业报享受天界和人间的福报，在最后一生又投生为他们的老师；而且他们那业已经成熟，能带来解脱的成熟果报，也成为他们以“善来比丘”身份出家的助缘。因此，世尊让他们全都以“善来比丘”的方式出家，说了“善说”这首偈颂。其中，“现见”是指应当自己亲自见到的、眼前亲证的。“非时”是指由于道后立即生果，所证得的果报没有时间间隔。“于此非空”：在那道梵行中，精勤者通过圆满三学而修学，其出家决不会空无果报，即定有成果之义。这样说后，世尊说：“来吧，诸比丘。”他们全都持钵着衣，从空中而来，像百岁长老一样善加调伏，礼拜了世尊。如此，针对他们以“善来比丘”身份出家这件事，说了“塞拉确实得到”等语。巴利

400“以这些”就是指以这些让给尼亚心生欢喜的偈颂。其中，因为婆罗门一旦离开事火就没有祭祀可言，所以说“火供是祭祀之口”。意思是，火供最为殊胜，是以投火供养为主的祭祀。在讽诵吠陀时，萨维提赞歌因为是首先要诵的，所以被称为“韵文之口”。国王因为是人类中最尊贵的，所以被称为“口”。大海因为是诸河的归宿和依靠，所以被称为“口”。月亮因为与星宿相应，让人知道“今天是昴宿日，今天是罗希尼日”，又能带来光明，性情清凉，所以说“月亮是星宿之口”。太阳因为是一切发光者中最殊胜的，所以说“太阳是发光者之口”。然而，若就应受供养者中最殊胜的而言，则特别是指当时以佛为首的僧团，因此说：“对于希求福德的人，僧团正是祭祀之口。”由此说明：僧团是福德的入口。巴利

那皈依这句，是另一首解说义理的偈颂。它的意思是：因为具足五眼的具眼者世尊，我们从今天算起的第八天已来到你那皈依处，所以我们以自身在您的教法中，已被无上的调伏之法所调伏。啊！你那皈依的威力，真是不可思议！巴利

之后，三百位比丘用两首偈颂赞叹世尊，又用第三首偈颂请求顶礼，诵出“ime……”等语。巴利

401“如是我闻”这句，说的就是《阿萨喇亚经》。其中“来自种种异地之人”，是指从鸯伽、摩揭陀等各种不同外地来的人，也可以指在那些地方出生、长大的人。“以某一种事务”是指没有限定为祭祀、侍奉等特定事务。“四种种姓”是指四种姓共通的事。然而他们这样想：“我们婆罗门是靠沐浴清净、修行清净也才清净的，只有婆罗门才清净；沙门乔达摩却做了不该做的事。”“剃了头的人”就是剃除头发的人。巴利

“说法者”就是主张事物真实本性的人。“难以反驳”是说，像我们这些主张非法的人，很难跟他们辩驳。这是在表明：主张正法的人不可能被击败。“游方者”是一种出家方式：他们学完三部吠陀之后，最后才出家；他们靠某些咒语出家，出家后又持诵那些咒语，或者奉行某种修行规范。贤者，这一切您都实践过、学过了。所以他们想：您不可能落败，只会获胜，于是说出了这番话。巴利

402然而可见等这些话，是为了破除他们的邪见而说的。其中，婆罗门女是指为了给婆罗门生孩子传宗接代，通过迎娶嫁娶的方式从家族中娶来的婆罗门女子，她们是看得见的。而这些女子后来也会有经期，也就是月经来了。怀孕的就是已经怀了胎。正在生产的就是正在生儿育女。正在哺乳的就是正在给婴儿喂奶。同样是从产道生出来的——婆罗门自己同样是从婆罗门女的产道出生的，却这样说：婆罗门是最胜种姓……婆罗门是大梵天王的继承人。如果他们这话是真的，那么婆罗门女的肚子就该是大梵天王的胸膛，婆罗门女的产道就该是大梵天王的嘴。这样一来，我们住在大梵天王的胸膛里，从大梵天王的口中生出来这话就不得说了。这就是对从口而生这一说法的破斥。巴利

403“主人变成奴仆，奴仆变成主人。”——比如说，有个婆罗门带着妻子去做买卖，到了臾那迦国或者剑浮阇国，就在那里死了。他家里要是没有成年的儿子，这个婆罗门女就跟奴仆或者雇工住在一起。一旦生下个男孩，那个男人仍然是奴仆，可跟他生的这个男孩却成了继承家产的主人。这样一来，从母亲这边算，血统是干净的；从父亲这边算，血统就不干净了。这孩子长大后也去做买卖，到了中部地方，娶了一个婆罗门少女，在她肚子里怀上了孩子。这个孩子同样是从母亲这边算干净，从父亲这边算不干净。说这些，就是为了说明：即使在婆罗门自己的说法里，种姓的混杂也是存在的。“什么力量？什么依靠？”意思是说：在你们那里，当奴仆的时候全都是奴仆，当主人的时候全都是主人。你们凭什么本事、靠什么支撑，敢说只有婆罗门才是最上等的种姓呢？巴利

404像“刹帝利究竟……”这类说法，就叫作断章取义的论调。巴利

408现在，为了说明四种姓的清净，经文接着说了“在这里，国王……”等话。“狗饮水槽”就是狗喝水的水槽。“火事”是指驱寒、除暗、煮饭等用火来做的事情。这里的“阿娑罗延那”，就是指做这一切火事的人。巴利

409现在，婆罗门们说“四姓清净”，但在这里，“四姓”并没有限定。因为实际上还存在第五种贱民阶层。为了简要指出他们这种说法的过失，经文在这里说了“刹帝利青年”等话。其中，“在那里和别处，对于这些人”的意思是：在先前那个论例中，这些年轻人的差别我一点也看不出来——他这样说。然而差别确实是存在的。刹帝利青年和婆罗门少女所生的人，叫做“刹帝利贱种”；另一方则叫做“婆罗门贱种”。这些人都是出身低贱的青年。巴利

像这样，先指出他们“四姓清净”的说法有过失，因为还存在第五种姓；现在为了进一步教诫四姓清净的问题，就说了“你认为怎么样”等话。其中，“以净信”是指为亡者备办的饭食；“以满盘食”是指作为礼物的饭食；“以祭祀”是指祭祀时的饭食；“以待客”是指为来客备办的饭食。“什么利益”是在说明：这会有大果报呢，还是没有呢？巴利

410阿萨喇亚，从前当我出身更低贱、你们更尊贵时，你们被我以出身论问难，都没能答得上来；如今你们出身更加低贱，而我是诸佛中最殊胜的，被我问到同样的出身论问题，你们又怎么能答得上来呢？不必在这里犹豫——为了鼓励这位年轻人，世尊开始了这段开示。其中，“阿斯达”就是“黑色的”意思；“德瓦罗”是他的名字，他正是当时的世尊。“波咤利”指牛群涉水的渡口；“波坦迪勒”指叶寺的僧房。“是谁？究竟在哪里？”意思是像村童一样无知。“而我就是，贤者们”意思是他这样说：“贤者们，我就是阿斯达·德瓦罗。”据说那时大菩萨化身为恭达达摩，正在游化。“他们开始礼拜”意思是他们开始行礼致敬。从那时起，即使是修了百年苦行的沙门，如果不向当天出生的婆罗门男孩敬礼，就成了有过失的人。巴利

411“生母”就是生下你们的母亲，她是你们的生母。“生母的母亲”就是生母的妈妈。“生父”就是生育你们的父亲。也有一种读法是“生父就是父亲”。巴利

被阿斯达（Asita）问到的意思是：被那位名叫迭瓦拉（Devala）、具足五神通的阿斯达仙人问起这乾闼婆问题时，他们没法圆满回答。“那些”指的是那七位仙人。“斟斗者普那并非”——那七位仙人中，有一位施主名叫普那，他拿起勺子，把叶子煮好布施给人，而且懂得拿勺子的手艺。你连你的老师一起算上，也比不上那位普那，所以看得出来，你连拿勺子这点手艺都不懂。其余各处都很浅显易懂。巴利

这位阿萨喇亚却是有信仰、有净信的，他在自己的住处里面建了一座塔庙。从此以后，阿萨喇亚家族中出生的人，建好住宅后，都会在住处里面建塔庙。巴利

412“如是我闻”等语，是《瞿哆牟佉经》。其中，“在安稳芒果园”就是在一座名叫安稳的芒果园里。“如法的游行者”意思是如法的出家。“没有见过”是指没有见过像您这样的智者，或者是指没有见过这里所说的法、这里的真实情况。通过这句话表明：“我们的话不算标准，法才是标准。”于是上座心想：“在这里应该像在新伍波萨他堂一样，有很多事情要做。”就从经行处下来，走进叶屋坐下。为了说明这件事，才说了“如是我闻”等开篇的话。巴利

413“有四种婆罗门”——据说，上座当时这样想：“这位婆罗门说：‘依止如法出家而成为沙门或婆罗门的人，并不存在。’我要给他指出四种人和两类众，然后问他：‘你常看到第四种人大多在哪一类众中？’他若明白，就会说：‘在出家众中。’这样，我就能让他亲口说出：‘如法的游行者是存在的。’”于是便开始了这段开示。巴利

414其中，极为贪染就是深深贪染。所说的话有根据，就是所说的话有理由。我也这样说过：我们的话不算标准，法才是标准。巴利

421“那么他们呢？”——为了分辨在家人会不会也说如法或不如法的话，他问了这个问题。“令造”：就是令建造。他令建造之后，命终投生到了天界。据说，懂得这种（暗杀）技艺的人，会杀掉母亲、父亲，然后杀掉自己。懂得这种技艺的人当中，除了他以外，没有谁投生到天界。而这个人依靠长老修了福德，才投生到那里。投生之后，他思惟：“我是因为什么业才投生到这里的？”如实了知之后，有一天，为了修缮破旧的食堂，僧团集会时，他以人的形貌前来问道：“尊者，僧团为什么集会？”
“为了修缮食堂。”
“这食堂是谁让人建的？”
“是瞿哆牟佉建的。”
“他现在在哪里？”
“已经命终了。”
“他有亲属吗？”
“有一个姐姐。”
“把她叫来。”比丘们就把她叫来了。他走到她面前说：“我是你的兄弟，名叫瞿哆牟佉。我建了这座食堂后投生到了天界。我在某某地方存有财物，你去取来，用这些继续建这座食堂，也抚养孩子们。”说完，他顶礼比丘僧团，腾空而起，径直回到了天界。其余各处内容都容易理解。巴利

422422.“如是我闻”等，就是《参吉经》。其中，“天林沙罗树林”：据说在那个地方，人们为天神举行祭祀，所以那个林子既叫天林，也叫沙罗树林。“住在欧帕萨达”：意思是住在名叫欧帕萨达的婆罗门村里；或者也可以理解为征服之后住在那里，也就是成为那里的主人，按照应当居住的界限住在那里。不过在这里，由于前缀的关系，应当把业格理解为表示“在……地方”的处格义，因为其余词也没有业格的用法。这一点应当从语法学中去寻找依据。“众生充溢”：意思是众生充满、拥挤，人口众多、人烟稠密，到处挤满了人、象、马、孔雀、鹿等需饲养的各种众生。又因为那个村子外面蔓延生长着供象马等吃的草料，又有盖屋顶用的茅草，木材和建房用的木料也很充足；再加上村子里面有许多圆形、方形等各种形状的池塘，外面还有许多点缀着水生花卉的湖泊，水总是满满的，所以经文说“有草、有木、有水”。巴利

与谷物一起，就是连同谷物一起，包括初熟谷物、后熟谷物等各种各样的大量谷物堆积，这就是这句话的意思。到这里为止，说的是：在那个村子里，婆罗门撑起白伞，像国王一样威风地住着，这就显示了他富足圆满的成就。从国王那里得到的享用之物，就是御赐的。如果有人问是谁给的，那就是憍萨罗国的波斯匿王给的。王所施，意思是属于国王的赠予，也就是遗产。梵施，意思是最殊胜的布施，也就是撑起白伞，以国王的身份来享用。或者也可以这样理解御赐的：在行使一切生杀大权、在山林渡口等处征收关税的时候，撑起白伞，以国王的身份来享用。其中，由憍萨罗国波斯匿王所赐的，就叫王所施。这里因为是由国王赐予的，所以叫王施物；而为了指明施主是国王，才说由憍萨罗国波斯匿王所赐。梵施，意思是最殊胜的布施，意思是像已经彻底给出、不再收回那样，完全舍弃、彻底放下的布施。巴利

423423. “众多、众多地聚集在一起”，所以叫“众”。每一个方向都有他们的团体，所以叫“有团体的”。先前在村里不算数，出村之后团体圆满具足，所以叫“成为团体的”。“面朝北方”就是面向北方。“召唤家臣”：能回答所问问题的大臣叫“家臣”，他召唤了那位大臣。“请稍候吧”，意思是请稍等片刻，就是“请留下来”的意思。巴利

424“种种异域之人”：指在迦尸、憍萨罗等各个不同的国土中出生、居住，或者从那些地方来的人，就叫“种种异域者”。“因某一事务”：指因为某件不确定的事情，比如祭祀、供养等。他们听说参吉要去那里，就心想：“这位参吉是出身高贵的婆罗门，而其他大多数婆罗门都已经皈依了沙门乔达摩，唯独他还没去。他要是去了那里，肯定会被沙门乔达摩那套引人上钩的幻术迷惑，从而皈依。这样一来，他家门口就不会再有婆罗门聚集了。来，我们想办法阻止他去。”他们这样商议之后，就去了那里。针对这件事，经文接着说“Atha kho te brāhmaṇā”等等。巴利

这里，“两方面”是指从母系和父系两个方向来说。从母亲这边和从父亲这边——尊者的母亲是婆罗门女，外祖母是婆罗门女，外祖母的母亲也是婆罗门女；父亲是婆罗门，祖父是婆罗门，祖父的父亲也是婆罗门。这样一来，尊者从母系和父系两方面都是“善生”。“清净受胎”的意思是：你母亲的受胎清净，你母亲的子宫清净。“上至第七代祖父辈”中，父亲的父亲就是祖父，祖父的一代叫祖父辈。“代”在这里指的是寿命的长度。这只是一种称呼，但从意义上说，祖父本身就是祖父辈。从此以上，所有先人都被祖父这一称呼所涵盖。如此，直到第七代人都保持清净受胎。或者说，这显示的是不被指责、不被以种姓之言贬斥。“不被指责”：即“除去此事，以此何用？”如此这般，不被指责、不被贬斥。“不被贬斥”：即不被贬斥，不曾遭受辱骂或谴责。以什么原因呢？以种姓之言，即“他是低贱种姓”这样的话，就是这个意思。以这个原因，即以此理由。巴利

“Aḍḍho”就是有钱有势的。“Mahaddhano”就是拥有巨额财富。他们这样说，是想表明：在尊者家里，财富多得像地上的尘土，而沙门乔达摩却一无所有，靠乞食填饱肚子过日子。“Mahābhogo”就是大享福，凭五种欲乐而享有丰盛的受用。他们这样讲，是以为每赞叹自己一种优点，就能反衬出世尊没有那个优点。巴利

容貌端正，是说比起其他人来容貌更胜一筹。值得一看，是说即使看上一整天也不会满足，所以值得瞻仰；又因为仅仅看着就能让人心生净信，所以是令人心生敬信的。肤色之美，说的是美好的状态；色的美，就是肤色之美。以那种肤色之美，也就是容貌成就的意思。不过古师们说，pokkhara是指身体，vaṇṇa只是指肤色。按照他们的看法，肤色和身体合起来就是vaṇṇapokkharāni，它们的状态就是vaṇṇapokkharatā。“paramāya vaṇṇapokkharatāya”：“具有极殊胜的容貌之美”，意指拥有最为清净的肤色与身体形态的圆满成就。“Brahmavaṇṇī”：“梵天神色”：指最殊胜的肤色，即在清净肤色中拥有最极的金色。“Brahmavacchasī”：“梵身者”：拥有与大梵天王相类之身。“Akhuddāvakāso dassanāyā”：“并非狭小之处可供瞻仰”：是说在尊者身上，可供瞻仰之处并不狭小，而是广大。他的一切大小肢体都值得一看，而且它们也都是广大的，以此显示此义。巴利

他有戒，所以叫具戒者。他的戒已经成长、增长，所以叫增上戒者。以增上戒，就是以成长、增长的戒。具足，就是具备，这也是对增上戒者这个词的另一种说法。他们说的这一切，其实都只是针对五戒而言。巴利

在“言辞美妙”这些词里，言辞美妙是指他拥有美好、圆满的语句和文辞。言辞悦耳是指他拥有甜美悦耳的声音。声音就是发出的音声。因为功德圆满而称为优雅，即因往昔生于城中；或者因为住于城中，所以称为优雅；或者因为像都市女子那样娇柔，所以称为优雅。以这种优雅的言语，流利无碍是指没有障碍，远离了结巴、迟疑等过失。无唾液滴沥是指远离了唾液滴沥。有些人说话时，口水会流出来，或者淌涎，或者喷出唾沫星子，这种人的话语就叫有唾液滴沥。这里是指与此相反，没有这些过失。能令理解义理是指能够清晰地解说所说内容的前、中、后各部分义理。此处其余关于婆罗门相貌的描述，都是显而易见的。巴利

425在如此说时：当那些婆罗门这样说了之后，参吉心想：“这些婆罗门在听到别人称赞自己的功德时，没有一个人会不高兴。他们称赞我的出身等功德，是想先夸我一番，然后阻止我。可是，我沉迷于自己的功德实在不合适。让我来打断他们的话，告诉他们沙门乔达摩有多么伟大，好让他们到他那里去。”这样想过之后，他说：“那么，贤者们，也请听听我的（功德）。”在他们所说的那些诸如“从两方面善生”等与他自己功德相当的功德上，他也心想：“我算什么，沙门乔达摩的出身成就等功德是何等（殊胜）”，认为佛陀的功德远胜于自己的功德。而其他的那些话，纯粹是为了彰显世尊的殊胜伟大。这里，“我们才配”这样确定地说，是想说明：“如果因为功德伟大就该去亲近，那么，就像把芥子放在须弥山旁边，把牛蹄印里的水放在大海旁边，把草尖的露珠放在七大湖的水旁边，显得微小、低劣一样，我们的功德与沙门乔达摩的出身成就等功德相比，也是微小、低劣的。因此，我们才配去亲近那位尊者乔达摩，为了一睹他的容颜。”巴利

“埋在地下和放在空中”这句话里，在王宫庭院和园林中，用石灰抹平的池塘里装满七宝后埋在地下的财富，叫“埋在地下”；而装满宫殿尖顶等高处并安放的财富，叫“放在空中”。这是按世间家族传承的说法。但对如来来说，在他出生的那一天，就有螺宝、青宝、黄宝、白宝这四种宝藏出现。其中，螺宝方圆一牛呼，青宝半由旬，黄宝三牛呼，白宝一由旬。这些宝藏所在之处，不管取走多少，都会重新充满。应当知道，世尊就是舍弃了这么多金银财宝而出家的。“年轻”等词，前面已经详细解释过了。巴利

“见佛之处不小”这句话的意思是：应当知道，世尊让人见佛的空间根本不可限量。这里有一件事：据说在王舍城，有个婆罗门听说“沙门乔达摩的身量没法量”，就在世尊进城乞食时，拿了一根六十肘长的竹子，站在城门外。世尊到了以后，他举起竹子靠近站着，竹子只够到世尊的膝盖。第二天，他把两根竹子接起来，靠近站着，世尊却显得比两根竹子加起来还高出两竿。世尊问：“婆罗门，你在干什么？”他说：“我在量您的身量。”世尊说：“婆罗门，就算你拿竹子把整个轮围世界填满，接成一根竹竿带来，也还是量不出我的身量。我在四大不可计劫和十万劫中圆满巴拉密，并不是为了让别人能量出我的身量。婆罗门，如来无与伦比，不可测量。”说完，便诵出《法句》中的一首偈。偈颂结束时，八万四千众生尝到了不死甘露。巴利

还有另一件事。据说罗睺阿修罗王身高四千八百由旬，两臂之间宽一千二百由旬，手掌和脚掌宽三百由旬，手指节长五十由旬，两眉之间宽五十由旬，额头三百由旬，头九百由旬。他心想：“我这么高大，要低下头去看世尊，我做不到。”所以他不来。有一天，他听说了世尊的功德，心想“不管怎样我都要去看一看”，于是就来了。世尊知道他的心思，便想：“在行、住、坐、卧四种威仪中，我用哪一种来让他看呢？”接着又想：“站着的时候，就算矮小的人看起来也显得高大，我还是躺着让他看吧。”于是说：“阿难，在香室旁的住处铺一张床。”然后就在那里作狮子卧。罗睺来了，仰起脖子看躺着的世尊，就像仰望天空正中的满月一样。有人问“阿修罗王，这是怎么回事？”世尊说：“阿修罗王，不是因为我不能低头看你才不来。我的巴拉密不是低着头修成的，我是昂着头行布施的。”就在那一天，罗睺皈依了。就这样，世尊让人见佛是没有丝毫障碍的。巴利

他具备四遍清净的戒，所以是具戒者。而那种戒是圣洁的、殊胜的、清净的，因此说他是“圣戒者”。同样，从无过失的意义上说，它是善的，因此说他是“善戒者”。“以善戒”是他的同义词。他是众多老师的老师：世尊每一次说法，就有八万四千乃至无量的天与人喝下道果的甘露。因此，他是众多人的老师，是声闻弟子和应受教化者的老师之师。巴利

灭尽欲贪这句话是说：世尊确实已经灭尽了一切烦恼，但这位婆罗门并不知道那些烦恼，他只是在自己能了解的范围内称赞世尊的功德。远离轻躁则是说：他已经远离了所谓装饰钵、装饰袈裟、装饰坐卧处，或者装饰这个臭皮囊……嬉笑、互相戏弄这类轻躁的行为。巴利

“不以恶为前导”：就是把非恶的九种出世间法放在前面，然后行持。对于婆罗门众来说，这里指的是以舍利弗、目犍连、大迦叶等为代表的婆罗门大众。他确实不与这大众对立，所以是这大众的前导。也就是说，这大众是以沙门乔达摩为前导而行动的。另外，“不以恶为前导”也可以理解为：不是以恶为前导，不把恶放在前面而行，不想要恶。这是对谁说的呢？是对婆罗门众说的：即使对与自己为敌的婆罗门众，他也不与他们对立，只是一心希望他们得到利益和安乐。这就是这段话要表达的意思。巴利

“Tiroraṭṭhā”是指从他国而来。“Tirojanapadā”是指从他方国土而来。“前来请问”：刹帝利智者等人，以及婆罗门、乾闼婆等人，准备好问题，想着“我们要来问难”，于是前来。在这些人当中，有些人看出提问的过失，或者察觉到在解答或接受解答方面无能，就不提问，只是默默坐着；有些人则提问。对有些人，世尊先激起他们提问的勇气，然后再解答。这样一来，他们所有人的疑惑，就像大海的波浪碰到岸边就碎掉一样，一碰到世尊就粉碎了。这里其余关于如来功德的内容，意思已经很明白了。巴利

“他们是我们的客人”，意思是说，他们是来到我们这里的客人、新来的人、应当受款待的宾客。“我通晓”，就是我知道。“无量功德”，是说像那样具足一切种智的佛陀，功德尚且无法衡量，更何况像我这样的人呢？这是为了说明这一点。而且也曾这样说过——巴利

那些婆罗门听了这番称赞功德的话之后，心里想：“参吉这样赞叹沙门乔达摩，这位乔达摩尊者确实有无上的功德。可是明明知道他有这些功德，参吉却还拖了这么久。来吧，我们就顺从他。”于是他们顺从地说：“那么，贤者们……”等等。巴利

426“令下降”就是令进入。“置于前”是指，即使对方和自己亲生儿子或孙子一样，也把他放在前面，带着他到处走。巴利

427“曼陀句”就是指曼陀本身，意思是明论。“如是如是相传”这句话，是在说明“听说是这样，听说是那样”这种代代相传的方式。“圣典传承”，是指被称为婆罗门圣典教说的成就。这是在说明，它们是由萨维提等偈颂和章节编集而成并传承下来的。“在其中”是指在那个曼陀句里。“宣说者”是使它流传的人。“那些人的”是问属于谁的。“曼陀句”是指被称为明论的曼陀本身。“歌咏”，是由阿吒迦等十位古婆罗门，以文句成就的方式讽诵出来的。“已说”，是别人所说的，也就是被读诵的意思。“集合”，是聚集、堆成一堆，意思是收成一团放好。“随彼歌咏”，是说现在的婆罗门，随着他们先前所歌咏的，跟着歌咏、跟着讽诵、使之宣说。“随彼言说”，是随着那个言说，这是前面那个词的另一种说法。“随说已说”，是随诵他们所说、所讽诵的。“随诵已诵”，是把他们为别人读诵的再教别人读诵。“譬如”是说他们是谁。阿吒迦等是他们的名字。据说他们用天眼观察，不做伤害他人的事，拿来和迦叶正等正觉世尊的教法对照之后，把曼陀编成了书。可是后来的婆罗门，把杀生等内容塞进去，破坏了三种吠陀，使它们和佛语相违背。巴利

428428.“盲人串”就是盲人的行列。比如，一个明眼人拿着一根棍子的一头，一个盲人抓住另一头，另一个盲人又抓住那个盲人，再一个又抓住那个，这样五十个、六十个盲人一个接一个连在一起，就叫作“盲人串”。“相互牵连”是说他们彼此攀附着，意思是说他们离开了那个拿棍子的明眼人。据说，有个骗子看见一群盲人，就怂恿他们说：“某某村里，吃的喝的很容容易得到。”盲人们说：“先生，带我们去吧，我们给你这个那个。”骗子收了报酬后，故意在半路上离开道路，绕进一大片丛林，让前面的人抓住后面人的腋窝，然后说：“我有点事，你们先走。”说完就溜走了。那些盲人走了一整天，找不到路，哭喊着：“喂，明眼人在哪里？路在哪里？”最后找不到路，就全都死在那里了。所说的“相互牵连”就是指这些人。“前面的”是说：在前面那十位婆罗门中，连一个明眼人也没有。“中间的”是说：在中间的历代老师和老师的老师中，连一个明眼人也没有。“后面的”是说：在现在的婆罗门中，连一个明眼人也没有。巴利

“五类”是指：在巴利圣典中提到的两类之外，再加上像这样的三类，然后这样说。“两种果报”是指：真实的果报，或者不真实的果报。“于此不宜”：跋拉瓦迦，一个智者如果依“我要守护真理”而行，那么对于“我所执取的才是真理，别的都是虚妄”这一点，就不应该、也不适合一口咬定下结论。这样，世尊就为接下来的提问打开了道路，然后停了下来。巴利

430这里，跋拉瓦迦，所谓“比丘”，就像《吉瓦咖经》和《玛哈瓦恰经》等经中那样，是世尊针对自己而说的。“于可贪著之法”：就是指能引生贪欲的法。剩下两句的解释，也是同样的道理。巴利

432把信建立起来，就是让能信受的净信安住下来。亲近，就是走上前去接近。承事，就是坐在旁边陪伴。倾耳，就是把清净信的耳朵侧过去听。法，就是听所宣说的教法。持，就是把它学熟、记在心里。审查，就是从意义和理由两方面去考察思量。忍可观察，就是能够接受观察，也就是说，能这样现前把握：这里是戒，这里是定。欲，就是想去做的心愿。努力，就是精进用功。称量，就是用无常等角度去衡量判断。精勤，就是为道而精勤修行。以身证最上真理，就是以自己的俱生名身亲证涅槃，又以智慧破除烦恼，使涅槃清晰明白地显现出来，并亲眼看见。巴利

433“谛随觉”就是道的觉悟。“谛证得”就是现证果。“正是他们的”如果理解成前面说的十二种法，虽然能顺着那种详细的道说讲通，但这里不是这个意思。这里真正的意思是：“正是他们的”，指那些与道相应的诸法。“勤行”就是道上的精勤。因为它对于称为现证果的“谛证得”有很大帮助，如果没有道，就不会有果。按这个方式，所有语句的意义都能理解。其余各处，都显而易见。巴利

437“如是我闻”这一段，就是《埃苏咖拉经》。在这里，“把份额挂起来”的意思是让他们把一份肉挂出来，用这个来说明什么叫“商队领袖的规矩”。据说，商队领袖在进入大沙漠途中，牛死了以后，就取来牛肉，给所有商人挂出一份肉，说：“吃了这些，就该付这么多钱。”所谓牛肉，有人吃，有人不吃；有人付得起钱，有人付不起。商队领袖为了收回买牛所花的钱，就强行给所有人分派份额，收取钱款，这就是“商队领袖的规矩”。同样，为了说明婆罗门们并没有得到世间众生的认可，只凭自己的法性就安立了四种侍奉，所以说了“同样，确实”等话。“他将更恶”的意思是他会有恶。“他将更善”的意思是他会有利益。或者，“更恶”是指他会拥有恶劣、低劣的生存状态。“更善”是指最上、最优越的生存状态。“更善者”就是更善。“因为出身高种姓”是指凭出身高种姓而更善。“更恶者”就是更恶。而高种姓的状态在两种家族中增长，即刹帝利家族和婆罗门家族；容貌殊胜的状态在三种家族中都有，因为吠舍也可以容貌殊胜；财富殊胜的状态在四种家族中都有，因为即使是首陀罗，乃至最低贱的旃陀罗，也确确实实拥有殊胜的财富。巴利

440乞食行：就算是拥有千万财富的婆罗门，也还是得去乞食。古代的婆罗门哪怕有八亿财富，每天也照样去乞食一次。为什么？因为这样，当他们在穷困时去乞食，别人就不会讥嫌说“他们现在才开始乞食了”。正在轻蔑：如果有人抛弃了乞食行这个传统，靠务农、经商等来谋生，这就叫“正在轻蔑”。如牧牛者等：就像牧牛人偷走自己本该看管的财物，就成了不尽本分的人。所有例子都应当按这个方式来理解。镰刀与扁担：指割草用的镰刀和扁担。当追忆时：意思是，当他所出生的那古老父母相传的家族血统被忆念时。其余各处都很浅显易懂。巴利

445“如是我闻”这一段，就是《特南迦尼经》。其中，“在南山地方”：“山”就是山峰；这是环绕王舍城而立的山，那座山南方那一片地方的名称。“在檀都罗婆利门”：据说王舍城有三十二座大城门、六十四座小城门，其中有一座就叫檀都罗婆利门，这句话就是针对这座门说的。“依仗国王”：国王派他去，命令说：“去，不要压迫百姓，把该收的田赋收上来。”他去了以后，却把所有的谷物全都收走。百姓说：“尊者，请不要害了我们！”他却说：“在王宫那边，你们这话说得太轻了。国王派我来的时候就是这样命令的。你们别哭了！”就这样，他依仗国王，掠夺婆罗门和居士们。他把大部分谷物搬进自己家里，只把很少一部分送进王宫。国王又问：“你没有压迫婆罗门和居士们吗？”他回答说：“是的，大王，这一季田里谷物歉收，所以我在没有压迫他们的情况下收取时，收上来的实在不多。”就这样，他又依仗婆罗门和居士们欺骗国王。巴利

446让他喝乳汁，就是让他喝新鲜的奶。所谓“直到那时饭食”，意思是：等你们喝完奶坐下来，马上就到吃饭的时候了。这是在说明：他们会直接在这里给我们送来早餐。关于“对父母”等经文，意思是：应当为年迈的父母寻找柔软的垫褥、被盖，精细的衣服，甘甜的食物，以及芬芳的香、花鬘等物来奉养他们。应当为子女们操办命名礼等一切该做的事，以此来养活妻儿。如果不这样做，就会招来讥嫌——应当按这个思路来理解其中的含义。巴利

447447.“行非正法者”：在这里，“非正法”指的是五种恶行或十种恶行。“会被拖去”：意思是，为了施加五种束缚等刑罚，他们会被拖到各种地狱里去。巴利

448“行法者”，就是从事如法耕种、吠陀学问等各类工作的人。“退失”，就是退落、衰退。“增进”，就是前进、增长。“更善”，就是更殊胜、更高明。“于低劣者”，就是处于下劣、低贱之中。“死后，舍利弗”：这是世尊怀着“你到那里去为他说法”的用意，对长老所说。长老也在那一刻就前往，为大梵天王说法。但从那时起，他即使讲说四句偈，也不讲说脱离四圣谛的法。巴利

454如是我闻这一段，就是《瓦塞塔经》。其中“在伊车能伽罗树林”是指在伊车能伽罗村不远处的树林里。“参吉”等五个人，都是憍萨罗国波斯匿王的国师。“还有其他知名的”是指还有其他许多知名的婆罗门。据说他们每六个月在两个地方集会一次：当想要净化出身时，就为了净化出身而聚集在波卡拉萨提面前，在伍咖达城；当想要净化咒语时，就聚集在伊车能伽罗。这一次，他们是为了净化咒语而集会。“其间生起了这番谈话”意思是：他们一边走动，一边说着与朋友情谊相符的闲话，就在那番谈话中间，生起了这一段不同的对话。“具戒”是指有德行。“行仪具足”是指行为和规矩都圆满。巴利

455“老师认可、自己承认”是指：老师们认可说“你们已经学成了”，而自己也承认说“是的，老师，我们已经学成了”。“我们是”就是“我们是”。至于“我是波卡拉萨提的，这位年轻人是呾卢迦的”，这是在说明：我是波卡拉萨提的首席弟子、最上首的弟子，而这位年轻人是呾卢迦的弟子。巴利

“三明”是指通晓三吠陀的婆罗门。“所宣说的”是指无论从含义上还是从文句上，哪怕只宣说了哪怕一个词句。“我们在此中唯是圆满通达者”的意思是：因为完全了知那一切，所以我们在其中已经达到了究竟。现在，为了显示那种圆满通达的状态，便说了“从词句方面……”等话。其中，“在言谈上与老师相似”的意思是：在说法的场合，我们就像老师本人一样。巴利

“以业”是指十善业道的行为。这里，他先前是针对七种身业和语业而说“贤者们，只要具戒”，接着针对三种意业而说“具足行仪”。因为具足这些的人，就是具足正行。“有眼者”是以具备五种眼的特质来称呼世尊。巴利

“已超越损减”是指已经过了不足的状态，意思是圆满。“往诣后”是指前往之后。“礼敬”就是作礼敬。巴利

在世间生起了眼：在无明的黑暗世间，破除那黑暗之后，通过照见世间的现世利益等义理，成为眼而生起。巴利

456世尊被瓦塞塔这样赞叹恳请之后，为了摄受他们两个人，便说：“我要为你们解说”等等。其中，“我要解说”就是“我要开示”。“次第”的意思是：婆罗门的思辨暂且放一边，从草、树、虫、蛾开始，按顺序来讲。“生类分别”就是详细解说生类。因为“各类有情彼此的生类各不相同”，意思是这些有情各自所属的生类彼此不同、多种多样。巴利

关于“草木”这一句，他是先以无执取类的生命为例，之后再说有执取类的生命，这样就能让生命类别的区分变得清楚，因此开始了这段教导。不过，玛哈斯瓦长老被人问到时，有人问：“尊者，难道可以说无执取类是因为种子不同而有差别，有执取类是因为业不同而有差别吗？这样讲是不妥当的。”他回答：“是的，不妥当。因为业才是把众生投入母胎的因素。这些众生是由母胎成就的，所以才有种种颜色。”在“草木”这里，凡是内部有髓、外部有心材的，甚至多罗树、椰子树等，也都只是草；而内部有心材、外部有髓的，全都叫作树。它们并不会承认“我们是草”“我们是树”，也不会知道“我是草”“我是树”。即使它们不知道，由出生类别所决定的形态，仍然和它们各自所属的根本种类，比如草等，是相似的。为什么呢？因为各种出生类别彼此不同。草是一种出生类别，树是另一种出生类别。即使在草里面，多罗树是一种出生类别，椰子树又是另一种出生类别，这样应当详细展开。这段话要说明的是：凡是因出生类别而有所不同的事物，即使没有自己的承认，也没有别人的教导，仍然可以依其不同类别而被明显区分出来。如果单凭出生就能成为婆罗门，那么他也应当在没有自己的承认、也没有别人教导的情况下，能够从刹帝利、吠舍、首陀罗中被明显区分出来，但实际上并不能这样区分。所以，不是单凭出生就成为婆罗门。接下来，在“如在这些种类中”这首偈颂里，他会直接用言语把这个问题说明白。巴利

像这样，先说明了无执取类中的出生，接着要说明有执取类中的出生，于是就说“从虫开始”等等。“下至蚊蚋”，意思是把蚊蚋作为下限。在这里，那些跳着走的，就叫蝗虫。因为彼此的出生类别不同，所以这些虫类依照蓝色、红色等体色的差别，出生类别也确实是种种不同的。巴利

小的，指黑蚁这类。大的，指兔、猫这类。巴利

“腹为足者”，意思是腹部就是它们的脚，也就是说它们用腹部当脚来走。“长背者”，因为蛇从头部一直到尾端都是背，所以它们被称为长背者。巴利

水中：指在水里，也就是生在水中的。巴利

有翅膀的，就是鸟类。它们靠翅膀行走，所以叫“乘翅者”；因为它们在空中飞行，所以叫“行空者”。巴利

像这样展示了陆地、水中、空中众生的出生类别差别之后，现在为了说明自己的用意，就把它显示出来，于是说出“正如在这些……中”这个偈颂。它的含义在简要说明中已经讲过了。至于这里应当详细解说的内容，他自己就通过“不以头发”等语句来开示。这里的连接方式是这样的：前面说“在人当中，并没有众多由相状和出生类别造成的差别”，应当理解为就是没有这样的东西。比如什么呢？就是不以头发等来判定。因为并不存在一条固定的规则，说“婆罗门的头发是这样的，刹帝利的头发是那样的”，不像对大象、马、鹿等那样有固定的特征。应当按这个方式把一切都连接起来理解。巴利

“相状并非由出生类别而成，正如在其他出生类别中一样”——这一句应当理解为是对前面所说内容的总结。这里应当这样连接理解：正因为从头发等这些特征来看，人类当中并不存在众多由出生类别决定的相状，所以应当知道：“在以婆罗门等区分的人类中，相状并非由出生类别而成，不像在其他出生类别中那样。”巴利

457现在，为了说明虽然出生类别上并没有差别，“婆罗门、刹帝利”这种多样性到底是怎么来的，就说了“各自”这一偈。其中，“差别”就是指多样性。这里简要的意思是：比如畜生道众生，毛发等外形的差异纯粹是由其物种决定的，可是婆罗门等各类人各自的身体上并没有这种差异。即便如此，所谓“婆罗门、刹帝利”这种差别，在人类当中也只是名称的施设，仅仅是随顺世俗的说法而已。巴利

世尊这样驳倒了跋拉瓦迦的主张之后，接着指出：如果单凭出身就能算是婆罗门，那么即使谋生方式、戒行和举止都败坏的人，也照样能算婆罗门了。可是古代的婆罗门并不承认这种人是婆罗门，世间其他有智慧的人也不承认。所以，世尊为了支持瓦塞塔的观点，说了“无论哪一种人……”等八首偈颂。其中，“护牛”是指护田，也就是耕作。“go”这个词也有土地的意思，所以这样说。“各种手艺”是指织布等种种技艺。“经商”是指做买卖。“事他者”是指为他人服役工作。“箭术者”是指以武器为生计，即使用弓箭与矛。“以国师为业者”是指从事国师的事务。巴利

像这样，先根据婆罗门的传统和世间的通称，证明了活命、戒行、威仪败坏的人就不是婆罗门。既然这样，那就说明：不是靠出身才成为婆罗门，而是靠功德才成为婆罗门。所以，不管生在什么家族，只要有功德，他就是婆罗门——这就是这里的道理。这样从义理上把这条道理推导成立之后，现在为了用言辞把它揭示出来，就说了“我不说他是婆罗门”等话。它的意思是：对我来说，这个人无论是四生中哪一种，尤其是生在婆罗门所称赞的母胎中，也就是婆罗门用“两边都善生”这类说法所讲的、被称为婆罗门清净出身之道的母胎，也就是以“清净家系”来指称的母系成就；因为是从那里出生、生起的，所以被称为“母胎所生、从母而生”——我并不会仅仅因为他是母胎所生、从母而生，就说他是婆罗门。为什么呢？因为“贤者啊、女士啊”这样的称呼，只是让他和其他有执取的人有所区别，所以他才叫“称贤者”，只要他还带着执取和障碍。然而，如果有人不管生在什么地方，都因为远离贪等执取而无执取，因为舍弃一切执著而无所执取——无执取、无所执取，我说他就是婆罗门。为什么呢？因为他是“已除诸恶”的缘故。巴利

458458. “还有什么呢？断除一切结缚”等等，是二十七首偈颂。其中，“一切结缚”指十种结缚。“他不战栗”指他不因渴爱的战栗而战栗。“超越附着”指已经超越了贪着等附着。“离系”指从四种生中脱离，或从一切烦恼中解脱。巴利

“结缚”指怨恨。“皮条”指渴爱。“系绳”指套索，这是“见现起”的别名。“连同次第”中的“次第”，指的是把套索穿进去的结，这是“见随眠”的名称。“已举闩”里，“闩”指无明。“觉者”指觉悟四谛之人。“堪忍”指忍耐。巴利

“忍力”是指安忍的忍耐力。不过，这种忍耐力只生起一次，还不能叫“力量之军”；只有一次又一次反复生起，才叫“力量之军”。正因为有它存在，才有“力量之军”。巴利

持头陀支者就是“具有头陀支的人”。具有德行的人就是“持戒者”。远离了贪等漏泄的人就是“无漏泄者”。也有版本写作“Anussuta”，意思同样是无漏泄。“调伏者”指的是不亲近、不依止的人。巴利

不染着就是不黏附。诸欲，是指烦恼欲与事欲。巴利

他了知苦，就在这同一生命里灭尽。这里所说的“苦的灭尽”，指的就是阿拉汉果。“了知”是指通过证悟而知道。“已舍重担”是指已经放下重担，也就是把蕴、烦恼、行和五种欲乐这些重担都卸下之后而安住。“离系”一词的意思和前面所说的一样。巴利

甚深慧，是指在甚深的所缘中运作的智慧。聪慧者，是指凭天生智慧而有智慧的人。巴利

“与出家者两方……”意思是：既与出家者不相混杂，也与这两方都不相混杂，也就是与这两者都不相混杂。“不行于居家”中，“居家”指的是五种欲乐的住处，意思是不攀附、不黏着于那里。“少欲”意思是没有欲求。巴利

对有渴爱的人，指那些还有渴爱的众生；对无渴爱的人，指那些已经离了渴爱的众生。巴利

对于执杖者，指的是手持棍杖的众生。已寂灭，指的是通过烦恼的寂灭而达到寂静。对于有执取者，指的是有执取的众生。巴利

已放下者，就是已堕落者。巴利

459Akakkasa 指没有过失。因为连有瑕疵的树木也会被称为 sakakkasa。Viññāpana 指能让人明白意义。Sacca 指不欺骗人。Udīraye 指说。Yāya nābhisajje 的意思是：用某种言语不对他人造成执著或黏附，也就是说不粗恶的言语；其含义是：以那样的、不粗恶的言语而说。巴利

长的，是指串在经上的物品。短的，是指散放的物品。细的，是指微小的。粗的，是指巨大的。美丑的，是指好看与不好看的。因为长的物品既有不值钱的，也有很值钱的；短等物品也是如此。所以，仅凭这些还不能涵盖一切，而用“美丑”这一项就涵盖了一切。巴利

“无执著”即无渴爱。巴利

Ālaya 指渴爱的执著基础。Aññāya 指已经了知。Amatogadha 指不死界的内部。Anuppatta 指已经进入。巴利

“Ubho saṅga”说的是这两者都是执著。因为福业会让人黏着在天界，非福业会让人黏着在恶趣，所以世尊说这两者都是执著。“Upaccagā”的意思是已经超越。巴利

没有浑浊，就是远离了会让心浑浊的烦恼。喜和有都已灭尽，就是喜已灭尽、有已灭尽。巴利

在“Yo ima”这一偈中，无明正因为具有欺骗性，所以被称为“歧途”；因为是大困境，所以被称为“难处”；因为导致流转，所以被称为“轮回”；因为令人迷惑，所以被称为“痴”。“已渡过”是指已经渡过四种瀑流。“到彼岸”是指已经到达涅槃。“入禅者”是指依所缘相专注而入禅修的人。“无动”是指没有渴爱。“无取著而寂灭”是指不执取任何东西，通过灭尽一切烦恼而寂灭。巴利

欲，指两种欲。无家者，指成为无家者。游方，指四处游方。欲与有已尽，指欲已尽、有已尽。巴利

人的束缚，指人对五种欲乐的束缚。天的束缚，指天人对五种欲乐的束缚。已脱离一切束缚，指已脱离一切烦恼的束缚。巴利

“喜”是指对五种欲乐的欢喜。“不喜”是指对修习善法感到厌倦。“精进者”是指具足精进力的人。巴利

“善逝”是指到达了殊胜之处，或者是以殊胜的修行方式而到达。巴利

“去”是指投生。“前”是指过去。“后”是指未来。“中”是指现在。“障碍”是指能制造障碍的烦恼。巴利

“大仙”是指以寻求广大功德为意义的大仙。“胜者”是指已经取得胜利、战胜一切的人。巴利

460世尊这样从功德方面说明只有漏尽者才是真正的婆罗门之后，为了指出那些固执地认为“凭出身就是婆罗门”的人并不了解这一点，并且揭示他们那种见解其实是错误的见解，于是说了“这只是名称而已”这两首偈颂。它的意思是：所谓婆罗门、刹帝利、跋拉瓦迦、瓦塞塔这些姓名和族姓，都是人为编造、造作、建构出来的，这只是世间的共同称呼，只是日常交流的说法而已。为什么呢？因为这种称呼是随顺众人的习俗而共同形成的。一个人出生的时候，各地的亲戚族人就为他编造、安立了这些称呼。如果没有这样编造，那么谁也不能一看到某个人就知道“这是婆罗门”或者“这是跋拉瓦迦”。这个被编造出来的东西，长久以来一直作为随眠潜藏在人们心里，在那些不了解真相的人心中，就成了一种固执的错误见解。这个被编造出来的姓名族姓，本来只是“一个名称而已，是为了日常称呼而编造的”，但众生不了解这一点，所以这种错误见解就在他们心中长久地潜藏下来了。正是由于这种随眠潜藏的缘故，那些不了解这个姓名族姓真相的人才会说“凭出身就是婆罗门”，他们其实并不知道真相，却这样说了。巴利

像这样指出：“那些认定‘从出身就是婆罗门’的人，不知道这只是一种称呼，他们的这种见解就是恶见。”然后，为了彻底否定出身论、确立业论，说了“不是由出身……”等话。其中，为了详细解释“以业”这半首偈颂，说了“农夫以业……”等话。这里的“以业”，是指现世产生农耕等行为的思业。巴利

以“缘起”为所见的人，就是“以此为缘，如是而有”这样见到缘起的人。通达业与业果的人：投生到应当受到恭敬或轻蔑的家族中，是由业力决定的；其他种种低劣或殊胜的差别，也是在低劣或殊胜的业成熟时发生的。这样，就是通达业与业果的人。巴利

在“世间以业而转”这首偈颂里，世间、众生、有情这三个词意思完全一样，只是说法不同。这里第一句应当理解为：驳斥“有梵天神、大梵天王、最胜者、支配者”这种见解。因为世间确实是随着业在种种趣处中流转，那谁是他的支配者呢？第二句说明：这样由业所生，又在生命相续中，依过去和现在不同的业而流转；他一边感受苦乐，一边现出低劣、殊胜等各种差别，持续不断地流转。第三句把同一个意思归结为：这样看来，众生在一切情况下都以业为系缚，只被业绑着而流转，不是别的什么。第四句用譬喻把这一点说清楚。就像马车在行走时，车轴销钉是它的系缚处，没有销钉系住，车就走不了；同样，世间无论生起还是相续，业就是它的系缚处，没有业系住，就不会生起，也不会流转。巴利

现在，因为世间就是这样被业所系缚的，所以为了显示通过最殊胜的业而获得最殊胜的状态，说了“以苦行……”这两首偈颂。其中，“以苦行”是指头陀支的苦行。“以梵行”是指远离淫欲。“以自制”是指戒律。“以调伏”是指调御诸根。“由此”是指由这种最殊胜、清净、已成为梵的业，而成为婆罗门。为什么？因为这是最上的婆罗门，也就是说，这种业被称为最上的婆罗门功德。也有读作“梵的”的版本。这里它的词义是：能带来梵，所以叫“梵的”，意思是能成就婆罗门的身份。巴利

第二首偈颂里说的“寂静者”，是指烦恼已经止息的人。“梵天神与帝释天神”，就是梵天神和帝释天神。意思是，像这样的人，不只是一位婆罗门，在明理的智者看来，他其实就是梵天神和帝释天神。瓦塞塔，你要这样去理解——这就是这句话要说的。其余各处，意思都很清楚。巴利

462“如是我闻”这一段，就是《苏跋经》。其中，“多迭亚之子”是指住在杜提村的多迭亚婆罗门的儿子。“成为成就者”是指成为圆满、具足的人。“合乎道理的法”是指有因有缘的法。“善”是指没有过失的。巴利

463邪行之道，指的是不能导向解脱的不善修行方式。正行之道，指的是能导向解脱的善的修行方式。巴利

在“大事务”等说法里，因为有众多办事的人，或者有众多工具，事务很多，所以叫“大事务”。因为有盛大的取名、庆典等仪式，所以叫“大仪式”。因为今天要做这件事、明天要做那件事，有这么多叫作“管理”的待办事项，所以叫“大管理”。因为众人投入劳作时，有那种叫作“逼迫”的大规模筹备，所以叫“大筹备”。“在家的工作处”就是指在家从事的事业。每一个说法都应该这样理解。在这里，农耕因为要从犁尖等工具开始，以寻求各种工具的方式，所以是“大事务”的性质；经商则是把现有的货物拿来转手买卖，应当知道它是“小事务”的性质。失败的时候，比如农耕遇到干旱或洪涝等灾害，经商则因为对宝石、黄金等缺乏技巧或不熟练等，事业就收获微薄，甚至血本无归。反过来，成功的时候就能获得大果，就像那位年幼的学徒一样。巴利

464同样，就像农耕的事一旦失败，收成就很少；在家的事业也是这样。因为一个没做过善事的人，死后会投生到地狱。据说曾有个叫大财将军的人，是婆罗门的信徒，他临死的时候，地狱的景象出现了。婆罗门们问他：“你看到了什么？”他说：“一座血红的屋子。”他们说：“贤者，那就是梵天界啊。”他问：“贤者，梵天界在哪里？”他们答：“在上面。”他说：“可它在我下面出现。”虽然他们说是上面，他死后还是投生到了地狱。大家说：“这人在我们的祭祀里犯了错。”于是拿了一千钱出来，把他抬走。反过来，如果事业成功，果报就很大。因为一个做过善事的人，死后会投生到天界。这整个内容可以用《古帝喇天宫谈》来说明。同样，就像经商的事一旦失败，收益就很少；戒行不圆满、靠邪命过活的出家事业也是这样。这类人既得不到禅那等快乐，也得不到天界和解脱。但如果成功，果报就很大。因为一个人戒行圆满，增长观智，甚至能证得阿拉汉果。巴利

婆罗门们说“乔达摩尊者”——他在这里问的是什么呢？婆罗门们主张：“出家人当中，没有人能够圆满这五种法，只有在家人才能圆满。”可是沙门乔达摩却一再地说：“年轻人啊，不管是在家人还是出家人，我……”他始终不肯放弃出家人，我猜想他根本没有注意到我问的是什么，所以才以“布施”为首来问这五种法。“如果你不觉得为难”——意思是，如果按照婆罗门们所宣说的那样在这里说，对你来说并不沉重，如果你没有什么不舒服，那就请说吧。“尊者，对我来说并不为难”——他为什么这样说呢？因为跟那些貌似有智慧的人说话很痛苦，他们一字一句地挑毛病。而真正有智慧的人听了说法之后，讲得好就赞叹；如果讲得不好，在经文、句义、言辞上哪里有不对，就一一纠正过来。可是世间没有谁能跟世尊一样真正有智慧，所以他说：“乔达摩尊者，对我来说并不为难，在那里，无论是您或者像您这样尊贵的人坐着。”“真实”指说真实语。“苦行”指修苦行。“梵行”指远离淫欲。“诵习”指学习咒语。“布施”指舍弃财物。巴利

466所谓将被引至，是指将被引至无知状态。他说了这话：他被世尊用盲人队列的比喻驳倒后，无法反驳回去，就像一只瘦弱的狗把野兽惊起来，让野兽面对主人，自己却退到一边；同样地，他把责任推给老师，说了“婆罗门……”等话。其中，“波卡拉萨提”是他的名字，也叫“沸伽罗娑夷”。据说他的身体像白莲花一样洁白，在天帝城里就像竖起的银拱门一样光彩夺目；他的头则像黑蓝色的蓝宝石做成的；胡须在圆月般的脸上就像一抹乌云；眼睛像青莲花；鼻子像银管一样端正圆润，极其洁净；手掌、脚掌和脸都像经过蜡红抛光处理一样光洁。这位婆罗门的形体极其庄严。在没有人治理的地方，也适合让这位婆罗门做国王，他的威光就是如此显赫。因为他的形象像莲花，所以人们称他为“波卡拉萨提”；又因为他是在莲花中化生的，不是从母胎出生的，所以人们也称他为“沸伽罗娑夷”。“Opamañño”指他属于乌跋摩尼族。“Subhagavaniko”指他是郁伽咤地区幸运林的主人。“Hassakaṃyevā”指这仅仅是可笑的事。“Nāmakaṃyevā”指这仅仅是低劣的事。那本身因为没有实义，所以是空洞的；因为空洞，所以是虚妄的。现在，世尊为了连同他的老师一起驳倒他，便说了“年轻人啊，究竟什么呢……”等等。巴利

467在这其中，“他们中哪种话更优胜？”意思是哪种话对他们来说更好、更值得称赞。“依世俗”是指依照世间的共同约定。“衡量”是指经过掂量、仔细考察。“审察”是指清楚了知之后。“与义相应”是指有合理的依据。这样一来，就是说不脱离世间言说，经过掂量、了知，并以合理依据来说，在这种情况下才算得上是更优胜。“覆盖”是指被遮住。“遮掩”是指被挡住。“笼罩”是指被缠裹。“遍覆”是指被紧紧包裹、缠绕。巴利

468“执著”等词的意思和前面说的一样。“乔达摩尊者，如果这个道理成立”意思是：如果这个理由确实存在。“那个火”是说，因为没有烟、炭灰等，那个火就有明亮的火焰、有色彩、清澈透亮。“年轻人，我举出同样的比喻”意思是我举出与那相对应的比喻。这里说的是：就像依靠草和柴燃烧的火，因为有烟、炭灰等而有缺陷；同样，依靠五种欲乐而生起的喜，因为有生、老、病、死、忧愁等而有缺陷。又像舍弃了草和柴的火，因为没有烟等而清净；同样，与出世间两种禅那相应的喜，因为没有生等而清净。这就是这段话的意思。巴利

469现在，婆罗门以“布施为首”所安立的这五法，因为只有五法，所以不能稳定地成立，一旦加上“有慈悯心者”就变成六法。因此，为了指出这个过失，才说了“年轻人，那些……”等话。其中，“有慈悯心者”是指以慈悯为本性。巴利

世尊之所以问“你在哪里见得最多”，是因为他说过：“这五法，出家者根本不可能圆满，在家人才能圆满。”因此，他这样发问，就是为了让对方亲口说出“只有出家者才能圆满这五法，在家人根本不可能圆满”。巴利

在“不恒常、不持续地说真实语”等说法中，在家人在没有其他办法时，确实也会说那种权宜的妄语；而出家人即使头被刀砍，也不会说那两种话。在家人连在三个月雨安居内都守不住学处，出家人则始终是苦行者、具戒者、依止苦行的人。在家人连一个月里八天都做不了伍波萨他甘马，出家人则一辈子都是梵行者。在家人只是把《宝经》《吉祥经》之类抄写在书本上放着，出家人则天天背诵。在家人连一餐饭都没法毫无缺漏地布施出去，出家人如果没有别的食物，也会布施给乌鸦、狗等，甚至把食物投进取物沙弥的钵中。应当这样理解其义。这五法，我说是慈心的眷属。巴利

470“生而增”是指既在那里出生，也在那里长大。如果一个人只是在那里出生，却在别处长养，那么他对周围的村庄道路就不能完全了知，所以经中说“生而增”。不过，即使是“生而增”的人，如果离家已久，也不能完全了知，因此经中又说“刚刚离家”，意思是才刚离开不久。“迟缓”是指因为生起“这到底是路，还是不是路”的疑惑而拖延耽搁。“呆滞”是指就像有人突然被问到微细的义理时，身体变得僵硬一样，那种僵住的状态。“或不然”这句话，是在显示一切知智没有障碍。因为对那个人来说，由于魔罗的扰乱等原因，智慧可能会受到阻碍，因此他可能迟缓或呆滞；但一切知智没有障碍，没有任何东西能对它造成阻碍，这就是这句话所要说明的。巴利

正如，年轻人，一个力气大的人吹螺号。这里“力气大”是指体力充沛。“吹螺号”是指吹螺号的人。“毫不费力”是指不困难、不辛苦。因为一个虚弱的吹螺号的人，就算在吹螺号，也没办法让四个方向都听到声音，他的螺号声不能完全传遍各处。但力气大的人吹起来，声音就能广泛传播，所以世尊说“力气大”。关于“慈心解脱”：这里如果只说“慈”，那么近行定和安止定都可以算；但如果说了“心解脱”，那就只指安止定。所谓“有量的业”，是指欲界业；“无量之业”指色界与无色界业。在这两者之中，这里特指梵住业。因为它超越了量，以限定和不限定的方式遍满各方而修成，所以称为“无量之业”。“它不会在那里残留，不会在那里停留”：那欲界业在那色界与无色界业中不停留、不滞留。这是什么意思？欲界业不能在那色界与无色界业中间卡住或停留，也不能遍满、穷尽色界与无色界业而占据自己的位置并安住。相反，正是色界与无色界业像大洪水遍满、穷尽小水一样，占据自己的位置而安住，排斥欲界业的果报，自己就导向与梵天共住。其余各处都容易理解。巴利

473“如是我闻”这一段，就是《桑嘎拉瓦经》。其中，“禅佳利咖巴”是一个叫这个名字的村子。“净信”是指由不坏净信而生的净信。据说她是一位入流者圣弟子，是跋拉瓦迦种姓婆罗门的妻子。那位婆罗门以前时常邀请婆罗门们，恭敬供养他们。可是，他把这位婆罗门女娶回家后，因为无法让这位美貌又出身高贵的婆罗门女动怒，便没办法再供养婆罗门们。于是，婆罗门们无论在哪儿见到他，都逼问说：“如今你已不是信奉婆罗门的人了，竟连一天对婆罗门们的恭敬供养都不做了。”他回到家，把这件事告诉婆罗门女，说道：“女士，如果您能有一天管住嘴，我就布施一天饮食给婆罗门们。”她说：“你的应施之物，你爱在哪儿布施就在哪儿布施，这跟我有什么关系？”于是他邀请了婆罗门们，让人煮了浓稠的乳粥，又让人把屋子打扫干净，铺设好座位，请婆罗门们坐下。婆罗门女穿上大外衣，手持勺子，在分送食物时被衣角绊倒，连“我在给婆罗门们分送食物”这样的念头都没有，由于习惯的力量，突然忆念起导师，便唱出了优陀那。巴利

婆罗门们听到那番感叹后，愤怒地说：“这个两边讨好的家伙是沙门乔达摩的朋友，我们不要接受他的施物！”于是扔下食物就走了。那位婆罗门说：“我不是一开始就对你说过‘今天你要管住嘴’吗？你白白糟蹋了这么多牛奶和米之类的东西！”他极度愤怒，说道：“这个贱女人，不管在什么地方都称赞那个剃头沙门的德行，现在，贱女人啊，我就要去驳倒他那位导师的言论。”于是婆罗门女说：“你去吧，婆罗门，去了你就会知道。”接着她又说：“婆罗门，在包括天神的世界里……我都不见有谁能驳倒世尊的言论。”他便前往世尊那里。巴利

他提出了这个问题。导师说：巴利

他解答了那个问题。那人出家后，证得了阿拉汉果。他的弟弟名叫骂詈跋拉瓦迦，听说“我哥哥出家了”，就来到世尊面前辱骂世尊，被世尊调伏后出家，证得了阿拉汉果。他的另一个弟弟名叫孙德利格跋勒德瓦哲，也来见世尊，问了问题，听完解答后出家，证得了阿拉汉果。他还有一个弟弟名叫宾伽罗跋拉瓦迦，他问完问题，在问题解答结束时出家，证得了阿拉汉果。桑嘎拉瓦童子是他们当中最小的弟弟，那天和婆罗门们一起坐在同一个食堂里。“凋落”就是衰败、变成不吉利。“毁灭”就是已经走向灭亡。“在存在的事物中”就是在存在的事物当中。“戒与智”就是对戒和智都不知道。巴利

474在现法中自证，达到究竟彼岸的意思是：在现法中、在当下这个生命体里，自己证知，成为到达终点的人，证得了被称为彼岸、作为一切法之彼岸的涅槃，然后说“我们已证得”，从而宣称自己是初始梵行者。“初始梵行”是说：宣称“我们是梵行的开端、生起者、产生者”——就是这样宣称。“推理者”就是执取推理的人。“思察者”就是探究者，也就是运用智慧之后这样主张的人。“我是他们中的一员”是说：我是那些正自觉者当中的一位。巴利

485“不坚定的苦行”是指不稳固的苦行，它和“精勤”这个词连在一起理解，也同样和“善士”这个词连在一起。这里要表达的是：乔达摩尊者有不坚定的精勤苦行，有善士的精勤苦行。被问到“有天神吗”的时候，这个青年心想“正自觉者好像不知道就说了出来”，所以才那样说。“既然如此”是指在你们不知道的情况下。“虚妄、说谎”是说你们的话没有结果、毫无意义。这样，青年就是在用妄语指责世尊。“有智慧的人”是指聪明的男子。这是阐明“但你由于无智，连我所作的解答都不知道”。“高度认可”是指以“高”这个词在世间一致认可、众所周知。“增上天”是指即使是小孩子也被叫作天，也被叫作天后，而诸天神则被称为增上天，意思是比世间那些获得“天”“天后”名称的人更为超胜。其余各处含义显明。巴利