4. 王品义注

282282. 如是我闻等，为《陶师经》。其中，“展露微笑”指：世尊沿大路而行，观察某处地面后，作意道：“我过去修习梵行时，可曾在此处住过？”他观见：“于迦叶佛时代，此处曾有一名为韦伽林伽的村镇，我那时是名为乔提巴拉的青年，我友则是陶师。我曾与他一同在此行一善事，然此事对比丘僧团而言，尚未知晓，尚属隐蔽。如今，我当令比丘僧团知晓此事。”于是，他走下大路，立于一处，展露微笑——露出雪白齐整的牙齿，绽放柔和的微笑。正如世人常拍着胸膛大笑，佛陀则不然，佛陀的微笑仅是喜悦振奋的表现而已。显示巴利原文

所谓“微笑”，由十三种与喜俱起之心所生。其中，世间大众依四种不善心及四种欲界善心，合此八心而笑；有学圣者除去两种与邪见相应之不善心，以六心而笑；诸漏尽者依四种有因唯作心与一种无因唯作心，合此五心而笑。于他们之中，当强力所缘现前时，以两种与智相应之心而笑；当弱所缘现前时，则以两种二因心及一种无因心，合为三心而笑。而在此处，世尊所生起的，仅是喜俱之无因唯作意识界，表现为喜悦振奋之相，仅为微笑而已。显示巴利原文

然而，这个微笑虽然如此轻微，长老（阿难）却仍然察觉到了。他是如何察觉的呢？原来在那样的时候，如来的四颗牙齿会放射出光芒，那光芒如同从覆盖四洲的浓密雨云之中，迸射而出的百道闪电那般璀璨耀眼。那大如棕榈树干的光轮，向右绕着世尊的头顶旋转三圈后，便消失在牙尖之处。正因这一特征，阿难尊者即使跟在如来身后而行，也能知晓世尊正在微笑。显示巴利原文

他向世尊这样说道——他心中思惟：“据说迦叶佛曾在此处教诫比丘僧团，开示四圣谛。我也要让世尊愿意在此处安坐。如此一来，这片土地便会被两位佛陀所使曾用，大众将会以香、花等物供养，将其作为塔庙之处，并虔诚侍奉，从而走上通往天界的道路。”这样想后，他便说出了“那么，尊者……”等话语。显示巴利原文

283283.“以剃头秃头的沙门”：本可以骂作“剃头者，剃头”，或骂作“沙门，沙门”，但此人由于智慧尚未成熟，仅仅依从在婆罗门家族中学来的惯用语，才这样轻蔑地说出。“沐浴用的擦石”：指为了洗澡而用的擦石。所谓擦石，就是将库鲁文达石粉用虫胶粘合而成的丸块捆束。关于此物，有这样的说法：“那时，六群比丘用库鲁文达擦石沐浴。”（《小品》243）他们抓住擦石的两头，摩擦身体。“是的，朋友”：这就如同现在的人，若被招呼“我们去礼敬塔庙吧”、“我们去听法吧”，往往会提不起劲来；但一被招呼“我们去看表演等”，便立刻答应。同样地，他一听到“去沐浴吧”，也马上应声说好。显示巴利原文

284他招呼乔提巴拉青年说：那时，他以圣者的方式先沐浴完毕，上岸后立在一边，等待乔提巴拉以大自在的方式沐浴结束。当乔提巴拉整理湿发、穿着下衣时，他便招呼他。“这个”：为指示近处而说。“挽起裙褶”：意思是具有象力的菩萨稍稍转身，说着“走开，朋友”，让他松开抓扯。“抓住头发后这样说”：据说他这样想：“这位乔提巴拉有智慧，如果能让他见一次如来，他一定会生起净信；听法时也会生起净信；有了净信，就会表达净信。所谓朋友，就是为了这个目的。无论如何，我要拉着这位朋友，到十力尊者那里去。”因此，他抓住他的头发后说了这番话。显示巴利原文

“低贱种姓”：指不同的种姓，与我不同类，是低劣的种姓。“这不”：我们此行绝非微不足道，不会是小事情，而将是一件大事。他并非靠自己的力量抓住，而是依靠导师的力量才抓住的，他也只是在“被抓”这件事上下了定论。“乃至等等”：这里有几个虚词表示谴责、原因、理由、轻蔑，意思是“乃至最极致”。这是说：“不止是言语呼唤、抓住衣角，哪怕要抓住头发，也要为了达成目的而设法前往那里。”显示巴利原文

285「法谈」：此处应理解为，为了让他获得正念，而开示的与他过去世相关的法谈。因为世尊是为了让他获得正念，才以这样的方式说法：「乔帝巴喇，你并非一个堕入低劣处的有情，而是为了渴望在大菩提座上证得一切知智而降生的。像你这样的人，过着放逸的生活是不合适的。」然而，住在外海的诸长老则说：世尊是为了让他的心倾向于出家，才开示了感官欲乐的过患与出离的利益，这样说：「乔帝巴喇，正如我圆满了十种波罗蜜，证得一切知智，以两万比丘为眷属在世间游化；同样地，你将来也会圆满十种波罗蜜，证得一切知智，以沙门众为眷属在世间游化。像你这样的人，生起放逸是不合适的。」显示巴利原文

286「阿难已经获得……出家，获得具足戒」：那么，出家之后他做了什么呢？正是菩萨所应行之事。因为菩萨们都是在佛陀面前出家。出家之后，他们不会像普通众生那样成为退堕者，而是稳固地安立于四遍清净戒，学习三藏佛语，受持十三头陀支，进入林中，履行往返的诸项义务，修习沙门法，增长观法，在到达随顺智的阶段便停住于此，安住其间，并不致力去证取道果。乔帝巴喇也正是这样做的。显示巴利原文

287「满半月后得具足戒」：的确，如果将一位良家子弟剃度后，未住满半月就离开，父母的忧伤便不会止息。他对持钵与着衣也一无所知，与年少比丘、沙弥之间无法建立信赖，与上座长老之间也未能培育亲密之情，无论走到哪里，都会生起不乐住的心。然而，如果在此住满这样一段时间，父母得以见到他，他们的忧伤便会淡薄。他也知晓了如何持钵与着衣，与沙弥、年少比丘之间开始生起信赖，与上座长老之间建立了亲密的感情，如此，无论走到何处都能乐住，不再焦躁不安。所以说，应当住满这样的时日后，再行离去。显示巴利原文

「放在小盒里的红米」：指的是经过盒装、干燥处理的红米。据说，这种米从播种之时起，便享有这样的特殊待遇：稻田被整治得极为精细，播下种子后，用有香味的水灌溉。在播种时，如同华盖一般，于稻田上方绑上布和席子。待到成熟时，割下稻穗，做成拳头大小的盒子，用绳系好，只悬在空中晾干，铺上香粉，然后装满谷仓，到第三年才开启。就这样，从存放了三年、芳香的红米中，拣除黑色颗粒，取出极为清净的米粒，做成嚼食与饭食。正是针对此而言：「精致的嚼食、啖食……告知（他）时间到了。」显示巴利原文

288“我被安排住下了”：这是针对什么而说的呢？当嘎帝咖拉从韦伽林伽离开时，他曾承诺要在自己那里度过雨安居，正是针对这一承诺而说。“确实有过其他的想法，有过忧伤”：这是指他因整整三个月无法作布施、无法听闻正法，也无法依此方式供养两万比丘众，失去了这样的机会，内心便生起异样的感受与忧伤，而并非因为如来的缘故。为何如此？因为他是入流者。据说他过去曾是一位婆罗门的施主。有一次边境发生叛乱，国王为了平息叛乱而前往，临行时嘱咐他名叫优乐洽达的女儿说：“孩子，不要轻忽了我们的天神！”那些婆罗门一见到这位公主，全都昏厥过去了。当被问“这些人是谁？”时，他们答道：“是你们的大地天神。”“原来所谓的大地天神，就是这副模样吗？”公主唾弃了他们，随即登上宫殿。后来有一天，她站在楼上眺望街道，看见了迦叶世尊的上首弟子，便迎请他来供养团食。在听受随喜开示时，她便证得了入流果。她问道：“还有其他比丘吗？”听闻“导师正与两万比丘同住在仙人堕处”，于是她便发出邀请并作了大布施。显示巴利原文

国王平息了边境叛乱后归来。此时，那些婆罗门已先于他赶到，在他面前诽谤他女儿，企图离间他们。然而，国王曾在女儿出生时就给过她一个恩典。他们便选取了这个恩典，要求：“应将王权交给她七天。”于是国王便将七天的王权交付给了她。她在供养导师时，召请国王前来，让他坐在外面的帘幕后。国王正是在听闻了导师的随喜开示后，成为入流者。而且，被称为入流者的人，根本不会对如来生起任何嗔恨之心。因此才说“并非因为如来的缘故”。显示巴利原文

“想要什么，就把它拿走吧”：据说，他烧制好器皿后，并不进行买卖交易，而是这样说了之后，便前往森林采集木材、黏土或稻草。大众听闻“嘎帝咖拉烧好器皿了”，便会带着清净的米、盐、奶酪、油、糖蜜等前来。假若器皿价值高昂，而他们带来的资财却很少，他们也不会抱着“随便给点什么就拿走”的念头便贸然取走。他们会想：“这是一位如法的商人，他要赡养父母，还要侍奉正自觉者，如果我们给少了，将来恐怕会有很多不善的果报。”于是他们会再回去取来与价值相当的资财。相反，假若器皿价值不高，而他们带来的资财却很丰厚，他们则会想：“这是如法的商人，这将成为我们的广大功德。”于是他们便如同对待自己的家宅一般，将东西仔细收拾妥当后才离开。那么，具有如此德行的人，为何不出家呢？正是为了不违背对国王的承诺，并赡养失明年老的父母，他才这样回答。显示巴利原文

289“是谁呢”与“在哪里呢”是对地点的探问。“从罐”指从锅里。“从羹盘”指从盛汤的盘子。“受用”就是吃。为什么他们这样说呢？据说，陶匠嘎帝咖拉煮好饭、做好羹，先奉请父母用餐，自己也吃过之后，便为世尊留出额外的一份饭菜，铺设座位，安好脚架，备上水，再告知父母一声，就前往山林了。因此他们才这样说。“极度信赖”就是非常信任。“不弃喜乐”并非指刹那也不曾中断，而是无论日夜、无论村落或山林，每当他在那时这样忆念：“真的，在这含天神在内的世界里，那位无上的最上士，竟进入我家，亲手取食受用——我实得大利了！”就在那样的时刻，五种色调的喜便会生起。这段话正是就此而说。显示巴利原文

290“从笸箩”是指从盆或容器中取用。那么，世尊为何这样做呢？因为这一资具是如法的，等同于比丘钵中的食物，因此他才这样做。而且，学处的制定仅针对弟子，对佛陀而言，并无所谓学处时限的约束。正如国王的御花园中有花果，他人摘取便要受罚，而国王却可随己意享用，这正是佛陀的成就。不过，海外长老们却说：“实是诸天众接受了供养，然后转施给佛陀的。”显示巴利原文

291“持去，尊者！持去，贤面！”此中，当被问到“你去哪里了？”儿子回答：“我去十力尊那里了。”他们尚不知导师的住处有漏雨的情形，以为儿子有过失，便怀着认定儿子犯错的心情，一边拿东西，一边欢喜地说出了这句话。显示巴利原文

“三个月以虚空为覆盖而住”：据说，世尊在雨季四个月中，过了一个月之后才让人取草来覆盖屋顶，因此这样说。此处的词义是：“以虚空为覆盖”即以天空作为遮蔽。“天未下雨”并非仅仅指雨没下大，而是说，在这一带，平常无遮盖处本该落入的雨水，在此处一滴也未落；并且恰如处在有厚实顶盖的屋内，既无风来恼，也无日光为碍，只如平常时节一般。后来即便那个聚落被遗弃，此地依然不受雨淋。人们干活时若遇天雨，便将衣物放在那里，继续工作。直到劫初之际，此地仍然保持这种状态。然而要知道，这并非凭如来的神通之力，而是依靠那两位老人自己的功德所成就。因为他们并未因‘正自觉者怎会找不到草，却让两个瞎子的家来出草’这样的念头而生起忧恼；反而生起了无量而猛利的喜悦：‘在含摄天神的世间中，那位最尊贵者，竟令人从我们的家取草去盖香殿。’因此应当理解，这种神变是凭借他的……显示巴利原文

292“百车之米”：此处应知，两辆货车为一载。“配合其汤羹的菜肴”指为配合汤羹而准备的油、糖蜜等。据说，国王派人送来这些东西时，心里想：‘这些食物应该够两万比丘吃三个月。’赖吒和罗为什么拒绝，说‘我但得国王所予便已足够’呢？这是因为他已证得少欲。其实他当时内心是这样思量的：‘国王从未见过我，怎么会派人送这些东西来呢？’接着又想：‘导师去了波罗奈，一定是国王在请他接受雨安居时，他顺便告诉了国王我曾答允过的状况，并宣说了我的功德。然而，借由宣说功德而获得利养，就好比戏子表演后得到酬劳，又像歌手唱完歌拿到赏钱。我要这些做什么？依凭亲手劳作所得来奉养父母，乃至承事正自觉者，这才是应当做的。’其余各处内容都浅显易懂。显示巴利原文

《破除迷障》(Papañcasūdaniyā) 中部注显示巴利原文

293“如是我闻”等，是《赖吒和罗经》。其中，“土喇果帝咖”意为仓库充实、谷仓盈满。据说，那一地区常年丰收，总见种子运出，谷堆运入。因此，那个镇上的仓库恒常充满。所以，那地方便被称作“土喇果帝咖”。显示巴利原文

294“赖吒和罗”：何以名为赖吒和罗？因他能匡扶、守护分裂的国土，故称赖吒和罗。这个名字起于何时？起于莲花上正自觉者的时代。因为在此十萬劫前之劫初，人寿十萬岁时，有一位名為莲花上的导师出现于世，由十萬比丘随行，为利世间而游化。关于此事，有如下偈颂：显示巴利原文

在莲华上佛尚未出现于世间时，汉舍卫城有两位具足信心、净信的富绅，常对贫困者、乞者等行布施。那时，有五百位山林苦行者来到了汉舍卫城。那两位富绅将苦行者僧团从中分成两组，各自承事供养。苦行者们住了一段时日后，便返回山脚，只留下了两位僧团长老。这两位富绅终其一生都在服侍他们。每当苦行者们用完斋饭作随喜时，一位会赞叹帝释天界的快乐，另一位则赞叹支撑大地的龙王宫殿。显示巴利原文

两位富绅中，发愿求生帝释天界的那位，后来投生为帝释；另一位则生于龙界，成为名为护养的龙王。帝释见龙王前来侍奉自己，便问他：“你喜欢龙类的生处吗？”龙王回答：“不喜欢。”帝释说：“既然如此，你去供养莲华上世尊，并在那里发愿，我们二人便可一同安乐度日了。”于是，龙王向导师发出邀请，为有十万比丘随行的世尊举办了七天的大布施。第七天，他见到了一位名为离婆多的沙弥，乃是莲华上十力之子，便以佛陀为首的僧团为对象，供养了天界的衣物，并发愿说：“愿我能获得如那位沙弥一般的地位。”世尊观察未来后，照见：“在未来世，乔达摩佛陀的儿子罗睺罗王子将会出现。”便说：“你的愿望将得以实现。”龙王将此事告知帝释。帝释听后，也依样举办了七天的布施。他见到一位善男子，出生于能匡扶、守护分裂国土的家族，因信心而出家，名为赖吒和罗，便发愿说：“在未来世，当像你这样的佛陀出现时，愿我也投生于能匡扶、守护分裂国土的家族，像这位善男子一样，以信心出家，名字就叫赖吒和罗。”导师了知此事必将成就，便诵出以下的偈颂：显示巴利原文

应当知道，在莲花上正自觉者的时代，他的这个名称便这样产生了。显示巴利原文

“他这么想”是什么意思？就是指“正如……那样”等。此处简略说明如下：我对于世尊依种种因缘所宣说的法，如是了知；当我如此审察时，便这样想：“这具足三学的梵行，应当修习到哪怕一日也不曾破犯，直至临终最后一念都完全圆满；应当修习到哪怕一日也不曾被烦恼垢秽所染污，直至临终最后一念都绝对清净，如同经过刮磨、洗净的贝壳一般光亮。然而，对于住在家中、处于居家环境中的人来说，要如此完全圆满地修习梵行，实在不易。我何不剃除须发，披上染作黄褐色的粪扫衣，从在家而出家呢？”显示巴利原文

“在那些土喇果帝咖婆罗门居士离去后不久，便前往世尊处”——赖吒和罗是在他们起身离去之后，才向世尊请求出家的。为何如此？因为那里有许多他的亲戚、血亲、朋友与同僚，他们定会抓住他的手臂，将他拖拽着说：“你是父母的独子，你不能出家！”如此一来，他的出家便会受到障碍。因此，他等到那群人起身离开并走了一段距离后，再借由某种身体需要为借口而折返，然后近前到世尊跟前请求出家。所以这样说：“那时，土喇果帝咖婆罗门居士离去后不久，善男子赖吒和罗……‘请世尊度我出家吧’。”然而，自从罗睺罗王子出家以来，凡未得父母许可的儿子，世尊便不度其出家，因此问他：“赖吒和罗，你得到父母的允许了吗？……出家吗？”显示巴利原文

295「妈妈、爸爸（Ammatātā）」在此处，“ammā”是称呼母亲，“tātā”是称呼父亲。「独子（Ekaputtako）」指唯一的儿子，再没有其他年长或年幼的兄弟。这里本应说“独子（ekaputto）”，却出于慈悯而以“独子（ekaputtako）”的形式说出。「所爱的（Piyo）」意思是令心生喜悦者。「可意的（Manāpo）」意思是令心增长者。「在安乐中被养育长大的（Sukhedhito）」意思是被安乐地养育，即在安乐中被抚养长大。「在安乐中被细心养育的（Sukhaparibhato）」意思是被以安乐养育：从出生以来，由乳母们从一人的怀抱递到另一人的怀抱中被抱着长大，用小车、小马等儿童玩具使他玩耍，喂他美味柔软的食物，从而被以安乐养育。「孩子赖吒和罗，你不知道任何苦（Na tvaṃ, tāta raṭṭhapāla, kassaci dukkhassa jānāsi）」意思是，孩子赖吒和罗啊，你连一丁点儿苦都不曾知道，也不曾忆念。「若你死去，我们也不得不勉强与你分离（Maraṇena显示巴利原文

296「就在那里（Tatthevā）」意思是，就在他躺着而父母不允许的那个地方。「不铺任何东西（Anantarahitāyā）」意思是，不用任何铺盖垫着。「享受吧（Paricārehī）」意思是，召集乾闼婆歌舞、戏剧表演等，在那里与朋友们一起随心所欲地放纵、游走诸根，到处游历。或者说，“享受吧”意思是，召集乾闼婆歌舞、戏剧表演等，与朋友们一起嬉戏、游玩、娱乐、玩耍。「享受欲乐（Kāme paribhuñjanto）」意思是，和自己的妻儿一起享受财富。「行福德（Puññāni karonto）」意思是，以佛、法、僧为对象，行布施等能净化通往善趣之道的善业。「默然不语（Tuṇhī ahosi）」意思是为了中断对话的延续，变得沉默无言。显示巴利原文

那时，他的父母说了三次，仍得不到回答，便召来他的朋友们说：“你们这位朋友想要出家，请劝阻他。”朋友们便前往他那里，说了三次，他同样默然不语。故而有言：“那时，善男子赖吒和罗的朋友们……他默然不语。”那时，他的朋友们三次劝说后，这样想道：“如果他因为不能出家而死去，谁也不会得到任何利益。但是，如果他出了家，父母时而还能见到他，我们也能相见。而且，出家这件事是艰难的：天天要托钵乞食，独处卧宿、日中一食、行持梵行，极为不易。他出身于娇贵的城市种姓，若无法堪忍，必然还会回到这里。好吧，我们应当去请求他的父母允许吧。”他们便这样做了。父母也与他约定：“你出家后，应当让父母见到你。”然后便允许了他。因此说：“那时，善男子赖吒和罗的朋友们，去到善男子赖吒和罗的父母那里……你得到父母的允许了吗？……应当让他们见到你。”这里，“应当让他们见到”（uddassetabbā）意为应当使自己被见到，即应当回来显现自身，令他们能时时得见。显示巴利原文

299“获得体力”（Balaṃ gahetvā）：通过食用适宜的食物，以及以涂油等方式护理身体，从而获得身体的力量。然后，他礼拜父母，离开泪流满面的亲族圈，来到世尊处……说道：“世尊，请度我出家吧！”世尊便对站在近旁的一位比丘说：“那么，比丘，你度赖吒和罗出家，并给他授具足戒吧。”那位比丘回应世尊：“是，尊者！”之后，便让善男子赖吒和罗成为他的弟子，度他出家并授予具足戒。因此说：“善男子赖吒和罗，在世尊面前得以出家，受具足戒。”显示巴利原文

“持续精进而住”（Pahitattoviharanto）：指他如此住了十二年。因为这位具寿是须引导者，所以虽然他具足福德，又具备导向成就的条件，即使精勤修习沙门法，并怀着“今日，就在今日证得阿拉汉果”的心愿，也还是在第十二年才证得阿拉汉果。显示巴利原文

“前往世尊所在之处”：我的父母允许我出家时曾嘱咐说：“你应当时常回来探望我们。”然而，让父母承受苦行实为困难，而我出家所依的志向已经达到圆满。此时我心想：先向世尊告辞，再让父母见到自己。如此思惟后，便希望能去告辞。“以意了知”：世尊心中思量：“赖吒和罗离去后，会有障碍吗？”随后了知“会有”。又观察：“赖吒和罗能克服吗？”见到他将证得阿罗汉果，便知“能克服”。因此这样说：正如世尊所知……你现在认为是时候了。显示巴利原文

“在鹿皮园”：在那座名为鹿皮园的园林中。因为国王曾特许：“这是在非时到来的出家人应得的，让他们随意受用。”所以长老不作此念：“我要告知父母我已到来，他们会送来洗脚温水、涂脚油等物”，便径直进入园林。“为乞食而入”：次日才入城乞食。显示巴利原文

“在中央门”：在那栋有七座门楼的房屋的中央门楼处。“叫人梳头”：令理发师梳理头发。“说此语”：她心中思量：“这些沙门引得我的爱子出家，如同将他交到盗贼手中，连一日也不让他与我们相见。做出如此粗暴之事的人，竟还认为可以再登此门，应当把他们从此处赶走。”这样想后，便说出“这些秃头……”等语。“亲族婢女”：即亲戚家的婢女。“隔夜的食物”：指存放过夜而变坏的食物。此词的含义是：因被变坏的过失所染污，故称“隔夜”；隔夜即指隔夜的食物，特指那些放置过夜的东西。那样的隔夜之食。“凝乳粥”：指大麦凝乳粥。“想丢弃”：因为这东西连仆人、工人乃至牛都不适合食用，所以她想像丢弃垃圾一样把它倒掉。“如果”：如果此物。“姊妹”：她用圣者的称呼呼唤自己的奶妈——那位亲族婢女。“应被丢弃的法”：意指具有应被丢弃的性质。这里的意思是：“姊妹，如果这东西是应当被丢弃的，而且已经无人受用了，就请把它倒进我的钵里。”那么，可以这样说吗？这算不算请求或有意指使？不算。为什么？因为已无人受用。显示巴利原文

“手的”：指从递出钵来接食物时，由手腕开始，直至两手。“脚的”：指从内衣下摆露出的部分开始，两脚的特征。“声音的”：指她说出那声“姊妹”时的声音特征。“取了相”：她观察手背等处，心中思惟：“这手脚背就像金龟的壳，同我儿赖吒和罗的一模一样；手指如同用黄石膏粉搓过一般圆润；声音也那样甜美。”她由此抓取了过去在家时曾经留意过的相貌特征，从而认了出来、辨识出来。这位长老于林中住，以乞食为生十二年，身体的肤色已与过去迥然有别，因此那位亲族婢女一见之下并未立即认出，不过已取了相。显示巴利原文

300“对赖吒和罗的母亲说此”：她本是将长老的身体四肢调理养护、以乳哺育的奶妈，然而长老出家之后已成为大漏尽者。她不敢直接与已成圣者的少主人说“尊者！您可就是我的儿子赖吒和罗吗？”这样的话，于是急忙跑进屋里，对赖吒和罗的母亲说了这番话。其中，“yagghe”是告知的语气词；“saceje saccaṃ”中的“je”是对婢女的称呼，当地人即以此称呼婢女，因此整句意为：“喂，婢女，若你所说为真……”显示巴利原文

“前往”：为何前往？因为大族之家的女人外出会遭人责备，而此事又很紧急，她心想：“我要去禀报长者。”所以前往。“某墙根下”：据说在那个地方，施主们的家中都建有堂屋，里面铺设了座位，并备有饮水缸。出家人到那里乞食之后，便坐下来进食。如果他们愿意，也会接受施主所供之物。因此应知，此处即是某户人家类似堂屋的一处墙根下。因为出家人不应像苦命人那般，在不适当的地方坐着进食。显示巴利原文

“吾儿，竟有……”：此处“atthi”是“存在”之义，“nāma”是表示询问或认为的虚词。整句的意思是：“吾儿赖吒和罗，我们家的财富还存在吗？当你坐在这样的地方吃着隔夜酸粥时，我们岂不该被称为穷人？吾儿赖吒和罗，我们的命还在吗？当你坐在这样的地方吃着隔夜酸粥时，我们岂不该被称为死人？再者，吾儿赖吒和罗，我心里想，你依佛法所证得的沙门功德竟然存在，让你虽以美味养大，却能像服用甘露般，毫无厌恶地吃下这可厌的隔夜酸粥。”然而，这位居士为苦所逼，无法完整表达此义，所以只说了“吾儿赖吒和罗，竟有……你将吃隔夜酸粥？”这么一点。语法家们在此指出这样的特征：因为表达不可信、不能忍受之义，所以在“atthi”一词下用了未来式“你将吃”。其意思是：“竟有……你将吃，这一切我亲眼见到都不信、不能忍受。”这一段简短的话是那位居士抓着长老钵口的边缘站着时说的。长老就在父亲抓着他的钵口边缘站着时，吃下了那块变质的酸粥，那东西犹如狗所吐之物，又像破裂的臭鸡蛋一般溃散开来。显示巴利原文

其中，“从何而不”即“从何而来”。“既非施”：以应施法而言，我们并未得到布施。“非款待”：像这样“吾儿赖吒和罗，你尚安好吗？你一路来不算太疲劳吧？吾儿，家里的饭食还没准备好吗？”的款待，我们也未得到。为何长老要这样说呢？是为了帮助父亲。据说他这样想：“他若这样对我说，恐怕也会对其他出家人这样说。在佛陀的教法中，比丘们犹如被灰覆盖的火、被树皮包裹的栴檀心材、以线贯穿的摩尼宝珠、被云遮蔽的月天子，隐藏着自己的功德。像我这样隐覆功德的比丘，内心并无这些期待。他也不会对其他比丘说这样的话，会自我约束。”出于这种帮助的用心，长老就这样说了。显示巴利原文

“来，吾儿”：父亲说：“吾儿，不要管你的家了，来，我们回家去。”“够了”：长老因为坚持最严格的一坐食头陀行，拒绝说：“够了。”“他应允了”：然而，长老本性是严格的次第乞食者，原本不会接受“明日来受食”的邀请，但出于对母亲的悲悯而应允了。据说，母亲一想起长老，便生起极大的忧伤，哭泣得眼睛都肿了。因此长老心想：“我若不去看她一眼就走，她的心也会碎裂。”出于悲悯，就答应了。“令人作”：令人作两堆：一堆是金币，一堆是金钱。这些堆有多大呢？如同一个人站在这一边，看不见站在另一边的一个中等身材的人那样大。显示巴利原文

301“孩子，这是你的”：这是指着金币堆与金堆说的。“母系的”：意思是从母亲那边得来的财富，即“这些是你的外祖母当初为了香花等供养，在你母亲来这家中时所给的财富”。“父系的是一，祖父的是另一”：那么，属于你父亲和祖父的财富，则是另一份，储藏和备用的极多。这里应知，“祖父”一词是省略了后缀说的；或有读法作“父系的祖父”。“以财富为因”：就是以财富为因、以财富为缘。这是指为了守护财富，却因国王等缘故而耗尽财富，或因此对他人心生忧愁等情形而言的。这样说的时候，那位居士长者心想：“我接他回来是想让他还俗，现在他倒开始说法了，他不会听我的了。”于是起身走开，打开内室的门，说：“这是你们的主人，你们用尽种种办法，努力抓住他！”便派她们去了。那些站在楼上的舞女们出来，围绕长老，其中有两名首席舞女，所以说“旧时的第二夫人”等。“各自抓住脚”：指她们每人各抓住他的一只脚。显示巴利原文

为什么她们会这样问：“圣者之子，那些天女长什么样呢？”据说，当时她们看到众多刹帝利青年、婆罗门青年、长者子舍弃巨大的世间成就而出家，却不了解出家的功德，便引出话题：“这些人为什么出家呢？”于是有人说：“是为了天女和天伎乐的缘故。”这话便广泛传开了，她们也都这样说。那时，长老拒绝说：“姊妹，我们并非如此。”等等。“Samudācaratī”意思是“说、言说”。“就在那里昏倒落地”：她们看到长老以“姊妹”称呼交谈，便心想：“他今天会回来，今天会回来。”但整整十二年他都没有外出，因此也没有孩子；我们赖以生存的依靠，如今已经失去，从别处也找不到了。这世间的人只不过各为自己盘算罢了，因此她们也自己想着：“如今我们无依无靠了，他对我们已无眷恋，竟把我们这些曾是他妻子的人，看作如同与他同母所生的小女孩一般。”于是生起极度的忧伤，就在那里昏倒落地，意思是倒下去了。显示巴利原文

“不要伤害我们”：意思是，你给我们看了钱财，又遣走妇人之后，不要再来伤害我们；对出家人这样做，就是一种伤害。为什么这样说呢？出于对父母的怜悯。据说那位长者心想：“出家的表相是污秽的，脱下这出家衣装，沐浴之后，我们三人一起用餐。”因而不给长老食物。长老心想：“对像我这样的漏尽者制造饮食障碍，他们会造作许多非福德。”出于对他们的怜悯，便这样说了。显示巴利原文

302“说偈”：即说偈颂。其中，“看”：是对站在近处的人而说。“心”：即种种杂染之心。“像”：即身体。“疮身”：因有九个疮门，故称疮身。“耸立”：以三百骨、九百筋捆绑，再涂以九百片肉，从周围耸立起来。“病”：因衰老、疾病与烦恼等病而恒常为病所苦。“多意图”：因他人所生的愿望和意图而有众多意图。因为对于女人，男人会生起意图；对于男人，女人也会生起意图。即使被遗弃在冢间的尸体，乌鸦、鹰等仍会寄望于此，所以称为“多意图”。“没有常住”：犹如幻化、阳焰、泡沫、水泡等，此身绝无恒常安住之性，决定是坏灭法。显示巴利原文

“被皮覆盖”：被湿润的人皮所覆盖。“与衣共美”：即使以香、摩尼耳环等装饰的容貌，也只有与衣服在一起时才美丽；若没有衣服，便令人厌恶，不堪目睹。显示巴利原文

“用紫矿染”：以紫矿染红。“涂粉”：以芥子汁除去面疱等，用盐泥化去瘀血，用芝麻粉净血，用姜黄调匀肤色，再以粉盒搽面，因此显得极为光亮。这是就此事而说的。显示巴利原文

“善绘八脚图”：指用汁液涂抹后，在额头边缘作回转旋绕，描绘成八脚图案。“黑药”：即安缮那药筒。显示巴利原文

“放置”：即安设。“陷阱”：即网罗。“没有破坏”：即不冲撞。“诱饵”：如《诱饵经》所说，那种类似诱饵草的食物。“哭叫”：即在哭泣、在悲叹。在这首偈颂中，长老将父母比作猎鹿人，将其余亲属比作猎鹿人的随从，将金银比作罗网，将自己所受用的食物比作诱饵草，将自己比作大鹿。正如那头大鹿，饱食诱饵草、饮尽水后，抬起头环顾四方，确认“去往那里便得平安”，就在那些猎人悲号之时，丝毫不碰罗网，纵身一跃跳入山林，站在如伞盖般浓密的树荫下，感受徐徐微风的吹拂，回头望着来路；同样地，长老宣说此偈后，便从空中离去，现身于鹿皮坐具之上。显示巴利原文

那么，长老为何从空中离去呢？据说，他的父亲——那位长者，为七重大门都安上了门闩，并命令力士们：“如果他离家出走，你们就抓住他的手脚，剥下袈裟，强迫他恢复在家人的模样。”由此，长老心想：“这些人若是抓住像我这样大漏尽者的手或脚，便会造下不善业。愿这种不善不要发生在他们身上。”于是他便从空中离去了。不过，住在海对岸的长老们传承中说：“他是站着宣说这些偈颂后，升入虚空，然后出现在俱卢王的鹿皮坐具上的。”这只是某一传承的说法。显示巴利原文

303「Migavoti」是那个园林看守的名字。「sodhenti」的意思是：把园中的道路弄平整，园内该砍凿的地方就砍凿，该清扫的地方就清扫，并铺设细沙、撒上鲜花、安放满水罐、竖立芭蕉树干等。「yena rājā korabyo tenupasaṅkamīti」指前往俱卢王那里：他心里想：‘我们的国王常常称赞这位善男子，想见到他，却不知道他来了；这是个重要消息，我应当禀报国王。’于是就去往俱卢王处。显示巴利原文

「Kittayamāno ahosīti」意思是他曾这样称扬。据传，那位国王每当想起长老，无论在大臣集会时，还是在观看伎乐表演时，都会赞叹：‘这位善男子做了极为难行之事——放弃了那么巨大的成就而出家，出家之后便不再回顾。’这里正是基于这个意思而这样说。「Vissajjethātivatvāti」意为‘派遣’：在后宫、大臣、军队等人中，给予相应之人合适的赏赐。「Ussaṭāya ussaṭāyāti」意为高高地、高高地，即由大臣、高官等组成一拨又一拨显赫的人群，他便是由这样的随从簇拥而往。「Idha bhavaṃ raṭṭhapālo hatthatthare nisīdatūti」意为‘请尊者赖吒和罗坐在这敷具上。’这手织敷具因其柔软轻薄、具足妙花等功德而被特别指明。尊者认为不问而坐于这样的敷具不妥，所以才如此说。显示巴利原文

304「Pārijuññānī」指种种衰老败坏，即变差、磨损耗尽。「Jiṇṇo」指年老的，被衰老所摧败者。「Vuḍḍho」指年纪大的人。「Mahallako」指出身高贵而年迈的长者。「Addhagato」指已历经长久岁月者。「Vayoanuppatto」指已到暮年者。「Pabbajati」指出家：他前往主寺，礼敬比丘们后，心怀殷切地乞求道：‘尊者，我年轻时修过许多善业，如今我已年迈，出家正是我应当做的。我想以打扫塔院广场，使其不长杂草的方式来过活，请允许我出家吧，尊者。’比丘们出于慈悯而度他出家。这段话就是针对这种情况而说的。第二种方式同理。显示巴利原文

“Appābādho”谓无病。“Appātaṅko”谓无苦。“Samavepākiniyā”谓能均匀消化。“Gahaṇiyā”谓由业所生的火界。其中，若有人食已即得消化，而另一类食物却如同裹在囊中的干粮一般原封不动地停滞，此二者皆不具足能均匀消化的火界；然而，若于进食时便生起想吃下一餐的食欲者，即具足能均匀消化的火界。“Nātisītāya naccuṇhāyā”即以此故，其既不太冷，亦不太热。“Anupubbena”指按国王等掠夺的次第；或以第二种方式，依国王的威胁、盗贼的威胁、饥荒的威胁等次第。显示巴利原文

305“Dhammuddesā uddiṭṭhā”：法的开示已作教导。“Upanīyati”：被带往老死之边际，或因寿尽而被带至彼处。“Addhuvo”：不恒常，无有安稳之处。“Atāṇo”：无有庇护，无有能救护者。“Anabhissaro”：无有皈依，无有能前来安慰者。“Assako”：无所有，无有自身财物者。“Sabbaṃ pahāya gamanīyaṃ”：必须舍弃一切而离去，即舍弃所谓‘自己所有’的一切而离去。“Taṇhādāso”：渴爱的奴仆。显示巴利原文

306“Hatthismiṃ”：于象之技艺中。“Katāvī”者，谓已作应作，已学已练，通达技艺之义。此理趣遍用于一切技艺。“Ūrubalī”谓具股力者。若有人持盾执械，冲入敌阵，击破未破之军，稳固已破之阵，夺取敌手掌控之王权，此人即为具股力者。“Bāhubalī”谓具臂力者，其余解说与前相似。“Alamatto”谓自具能力之自身。显示巴利原文

“Pariyodhāya vattissanti”的意思是：对于已生起的灾祸，先予以掩盖、压制，然后再进行活动，即是在如此作意之后而执取。显示巴利原文

“确实有，赖吒和罗朋友，在这王族库藏中有很多金银钱财。”这是那位国王为了引出后续法要的缘由而说的话。显示巴利原文

“接着又宣说了此”的意思：对于以“我见世间”等理路所示的四个法要，他接着宣说了随后的偈颂。显示巴利原文

307「bhiyyova kāme abhipatthayanti」意为更为希求诸欲：得到一个之后便希求两个，得到两个之后便希求四个，如是层层递进，希求事欲与烦恼欲。显示巴利原文

「Pasayha」意为压服敌众之后。「Sasāgarantaṃ」意为连同大海的边际。「Oraṃ samuddassā」指大海的此岸，即他自己的国土；即便如此他仍不满足——这便是其含义。「Na hatthī」意为实无。显示巴利原文

「Aho vatā no」意为“啊，确实如此”，或即此词本身。「Amarāti cāhu」意为他们称说“不死”。这里所要表达的是：亲族们围绕着逝者哭泣，并说出“啊，我们的兄弟死了”“儿子死了”等语。显示巴利原文

“触”即是触，指触及死亡之触。正如愚者，智者同样被死亡之触所触，无人能免，然而其中有别：愚者因愚痴，遭死触时，犹如被击倒一般躺卧；他为“我未曾行善”等追悔所动摇、颤抖、挣扎。智者则不颤抖——智者见到善趣之相，便不颤抖、不动摇。显示巴利原文

“依此慧，于此世达究竟”意指：依何种智慧，能于此世间达成一切所作的究竟——阿拉汉果，此即从财富而言最为殊胜的智慧。“未耗尽”指未达圆满，即尚未证得阿拉汉果，是尚未具足之义。“于诸有”指于低劣或殊胜的诸有之中。显示巴利原文

“入胎并至他世”：当那些人造作恶业时，任一有情于辗转轮回中流转，便会入胎并往赴他世。“他的少慧”：对于那样少慧之人，其他少慧之人便会信从他。显示巴利原文

"被自业所害"，即由自己所造业力所致，被诸如"以鞭抽打"等业行所折磨。"死后于他世"，即从此世离去后，转生于他世，也就是恶趣世间。显示巴利原文

"以种种形色"，即以各种容貌，亦即不同的性质。"于诸欲功德"：指见到现世与来世等一切欲乐功德中的过患后。"幼者"：乃至从羯罗蓝位（即结生有身）开始算起的年幼者。"老者"：超过百岁者。"无诤的沙门性更为殊胜"：这种沙门性不相违、不暧昧、是唯一出离之道，我这样思惟后便认为"这才是更好、更超越、更殊胜的"，大王，我因此而出家。所以，你问"见了什么或听了什么"，我正是见到了这些过患，听到了这些法义而出家的，请这样记知于我。说法至此结束。显示巴利原文

308308.如是等为《摩伽天经》所说。其中，"摩伽天芒果园"：过去有位名叫摩伽天的国王种植了那片芒果园。当树木毁坏后，后来又有其他国王继续种植。然而依最初的名称，它仍被称为"摩伽天芒果园"。"示现微笑"：世尊于傍晚经行时，看见一处怡人之地，心中便思量："我曾在此处住过吗？"忆念之后，他想起："从前，我是一位名叫摩伽天的国王，种植了这片芒果园，就在此处出家，修习四梵住，后生于梵天界。然而此事比丘僧团尚未明了，我当令其明了。"于是，他微露齿尖，示现微笑。显示巴利原文

“有法者”：因有法存于其心，故称持法者。“法王”：因依法而王，故称法王。“立于法”：谓安住于十善业道法。“行法”：谓行持平等。“于彼处婆罗门与居士”：指不减损先前诸王所赐予婆罗门的待遇，如常给予；对居士亦是如此。此即针对此事所说。“半月”：此词亦包含特殊半月。应知，为配合初八布萨，则在初七与初九；为配合十四日与十五日布萨，则在十三日与初一日——这些日子即为所谓特殊半月。他于那些日子亦持守布萨。显示巴利原文

309“天差”(devadūtā)：此处“天”指死王，“差”即其使者，合称天差。当白发显现于头上时，便如同立于死王面前，故白发被称为死神之使者。又，因如同天神的使者，亦名天差。譬如一位庄严殊丽的天神立于空中授言：“汝将于某日死去”，此言必定应验；同样，头上生起白发，亦如天神之授记。因此，白发被称为犹如天神的使者。复次，亦可解作清净天神的使者，因一切菩萨见老、病、死及出家者后，生起悚惧而出家。正如所说——显示巴利原文

依此理趣，白发是清净天神的使者，故称为天使。显示巴利原文

所谓“赐予理发师胜妙村”，即是将一座年产值十万的最上等村落赠予他。为何赐予呢？因为他已心怀悚惧。当他看见合掌中放着的白发时，悚惧便当下生起。虽然还有八万四千年寿命，他却觉得仿佛就站在死神面前，心中悚惧，便决意出家。因此这样说：显示巴利原文

又说：显示巴利原文

“Purisayuge”（人辈中）：指在族姓传承中出生的男子。“Kesamassuṃ ohāretvā”（剃除须发后）：即使那些出家为苦行者的人，也会先剃除须发，然后出家。此后头发渐长，便将头发束起，结成发髻，戴着发髻游方。菩萨也出家为苦行者。但他出家之后，不从事不正当的谋生方式，靠从王宫取来的食物维生，修习梵住。因此，经中说“与慈俱行”等。显示巴利原文

“Kumārakīḷitaṃ kīḷī”（玩着童子游戏）：他被人从一个膝头递到另一个膝头地逗弄玩耍，人们把他像花环一样高举着到处游走。摩伽提婆王的儿子……出家：在他出家的那一天，出现了五种吉祥。即摩伽提婆王的死祭吉祥、这位国王出家的吉祥、他儿子的举伞即位吉祥、他儿子的副王吉祥、他儿子的命名吉祥，这五种吉祥同时发生。整个赡部洲大地上，连犁都停住了。显示巴利原文

311「Puttapaputtakā」（子孙相传）：指由子及孙这样延续下来的，他的代代相承。 「Pacchimako ahosi」（成为最后者）：即成为出家者中的最后一位。 据说，菩萨投生到梵天界后，这样思惟：“我在人间曾建立的那个善行传统，是否还在延续？”他观察到：“它延续了如此长久的时间，现在即将断绝。”但他心想：“我不会让我的传承断绝。”于是，他便在出自自己族系的一位国王的正妃子宫中结生，犹如为他的族系安上轮辋一般降生，由此得名为“尼弥”。这样，他便成为那些出家国王中的最后一位，也就是出家者中的最后一人。然而在功德上，他却更为殊胜，具足超越所有国王的两种功德：他于四座城门每天各布施十万，并且拒绝接见不持守布萨的人。当那些不持守布萨者想来觐见国王时，守门人会问：“你们持守布萨吗？”若不是，便会遭到阻拦，说：“国王不接见不持布萨的人。”那时，没有人能说：“我们这些乡下人，到哪里去找合时的食物呢？”因为在四座城门和王宫庭院里，早已备好了无数盛饭的罐子。于是大众便在随便一处剃除须发、沐浴、更衣……显示巴利原文

312「Devānaṃ tāvatiṃsānaṃ」（三十三天的诸天）：指生于三十三天界的天人。 据说，这些天人原先是毗提诃国弥体喇城的居民，因遵从国王的教导，守护五戒，行持布萨羯磨，由此往生彼处，正谈论着国王的功德。因此，经中说“三十三天的诸天”。显示巴利原文

「Nisinno hoti」（坐着）：意思是他坐在那座殊胜殿堂的上层，仔细审察着布施与持戒。 据说，他心里这样想：“究竟是布施更为殊胜，还是持戒更为殊胜呢？若布施更殊胜，我就全力以赴专修布施；若持戒更殊胜，我就一心圆满持戒。”就在他无法决断“这更殊胜，那更殊胜”的时候，帝释天前来，出现在他面前。因此经中说：“那时，阿难，……出现在面前”。 据说，帝释天当时这样想：“国王生起了疑惑。我既要为他解答问题，也要得到他请我前来的承诺，以此断除他的疑惑。”于是他便前来，出现在面前。国王见到未曾见过的形貌，害怕起来，吓得身毛直竖。帝释天便对他说：“不必害怕，大王，你放心提问吧，我会为你消除疑惑。”显示巴利原文

国王说：显示巴利原文

他提出了这个问题。帝释天答道：“布施又算得了什么呢？唯有戒，因功德殊胜而更为伟大。大王，我过去在十万年间，曾向一万位结发行者行布施，却未能从饿鬼界解脱；而那些持戒的人，享用了我的布施之后，却往生到了梵天界。”说完，他便诵出了这些偈颂：显示巴利原文

如此消除了国王的疑惑后，为了让他承诺前往天界，便说“大王，您获得了”等语。其中，“无所动摇”意指无所畏惧。“应允”的意思是：“我劝导大众修习善法；并且，见到了那些有福德者的住处后，在返回人间的途中，正好可以讲说安乐之事，这很合适。”他因此应允了。显示巴利原文

313这样说：“尊者，就是这样吧”，意思是“好吧，愿您的美妙言辞如实成就”。套好马车，就是将千匹良种马全都套在同一个轭上。然而，这些马各自并没有套轭的必要，它们只是凭心意便被自然套好。那辆天车全长一百五十由旬：座厢至车首五十由旬，轴轮部分五十由旬，从轴轮部分至车尾又五十由旬，整车以七宝构成。天界本来在上，人界在下，因此不应认为天车是车头朝下地被派来。实际上，它就如同沿着寻常道路被派来一样，在众人晚餐结束时，让天车与月亮并排驶来，于是出现了好像有两个月亮升起的景象。大家看见后说：“双月升起了！”待车渐渐靠近，才知道那不是两个月亮，而是一座宫殿；再近一些，发现也不是宫殿，而是一辆车。那辆车在靠近过程中，也变得与凡间的车一般大小，马也如同凡间的马一般大小。天车这样被引来之后，让它绕王宫右绕，然后在东面的狮窗处掉转车头，面向来路，便安置在狮窗旁，准备好让人登车。显示巴利原文

“请登车吧，大王。”大王并没有因为“我已得到天车”就立刻登车，而是先向城中居民教诫：“你们请看，诸位！帝释天王给我送来天车，他并非因我的出身种姓或家乡地区而送来，而是因为悦意于我持戒的德行才送来。如果你们也能守护好戒律，他同样会为你们送来。因此，这戒是应当善加守护的。我去天界不会久留，你们切勿放逸。”如此教导大众，令他们安住在五戒中之后，才登上车。于是，御者摩多利心想：“我也应当为大王尽我的本分。”便在空中示现两条道路，并说了“大王……又”等语。显示巴利原文

其中，“用哪一条”的意思是：大王，这两条路中，一条通往地狱，一条通往天界；在这两条路中，您希望我以哪一条送您呢？“凭那条路”的意思是：沿那条路而去，便能看见造恶业者承受恶业果报之处，也就是可以见到那个地方。第二句也可依此理解。在《本生》中也说：显示巴利原文

这便是此偈颂的义理。因此他说：显示巴利原文

国王说：“摩得利，你便以这两条路带我去吧，我既想看地狱，也想看天界。”摩得利问：“先走哪一条？”国王说：“先走地狱那条路带我走吧。”于是，摩得利便以自己的神通力，让国王见到了十五座大地狱。至于详尽的解说，则如下所说：显示巴利原文

应当依照《本生》中所说的方法去了知。让他看完地狱之后，摩得利调转车乘，朝向天界方向驶去，同时为他展示毗罗尼天女、首那丁那天子以及诸天子的宫殿，这般将他带入天界。关于此事亦有详细叙述：显示巴利原文

应当按照《本生经》中所说的方法来了知。显示巴利原文

然而，当他这样行进时，车轮轮缘刚碰上质多山顶门楼的石门槛，天城便起了一阵喧哗。天众撇下帝释天王独自一人，前去迎接大士。看到天众如此恭敬，帝释天无法克制自己的心，说道：“大王，请凭天神的神力在天界享乐吧。”据说他这样想：“这位国王今天刚到，才一天就让天众都归向他。如果再住一两天，天人就再也不会看我了。”他出于嫉妒，怀着这样的意图说：“大王，你并没有能住在这天界的福报，是依靠别人的福而住在这里。”菩萨拒绝说：“这个老帝释天控制不了自己的心，依赖别人得来的东西，就如同乞讨来的物品一样。”于是说了“够了，君……”等语。《本生经》中也这样说：显示巴利原文

这一切都应解说。那么，菩萨以人身前往天界有多少次呢？共有四次——分别在曼陀多王时代、萨谛那王时代、古帝喇弹琴之时，以及尼弥大王时代。在曼陀多王时代，他在天界住了不可计量的时间；在他住于彼处期间，有三十六位帝释天殒没。萨谛那王时代，他住了七日，按人间计算则为七百年。在古帝喇弹琴的那一次与尼弥大王时代，他只是住了须臾片刻，按人间计算亦为七日。显示巴利原文

314“就在那里带她回米提拉城”：意为将她带回后，便安住在原本那间吉祥的寝宫内。显示巴利原文

315「迦喇拉迦那迦」是他的名字。由于他牙齿带着黄垢，所以被称为「迦喇拉迦那迦」——意为“黄牙者”。他并未从在家而出家过无家的生活，连这最起码的一点都不曾做，其余的一切全都保持原来的样子。显示巴利原文

316“断绝”在这里的意思是：应当了知这样的分别——是谁在断绝善行？善行被什么所断？是谁在延续善行？善行被什么所延续？其中，持戒比丘若心想“我无法证得阿拉汉果”而不策励精进，这便是断绝善行。善行被无戒的破戒者所断。七类有学之人延续善行。善行被诸漏已尽的阿拉汉所延续。其余各处文义都明白易懂。显示巴利原文

317“如是我闻”等语，出自《甘甜经》。经中，“大迦旃延”在俗家时，是优禅尼国国王的国师之子，相貌美好、令人悦目、庄严安详，肤色如金色。此经所说之事，发生在名为蜜城的城市，地点在黑林园。“阿旺提之子”即阿旺提国公主的儿子。“既年长又是阿拉汉”：是说即使年轻的阿拉汉也值得尊敬，但人们通常不像敬重年长长老那样敬重他们，而这位尊者既年长，又是阿拉汉。据说那位国王信奉婆罗门，所以才说：“众婆罗门，来，迦旃延！”在“婆罗门是最殊胜的种姓”等言说中，每当涉及种姓、血统等安立，他们便指出婆罗门最为殊胜。“其他种姓则是低劣的”，是说其余三种种姓是下劣、低等的。“白色者”指肤色白的人。“黑色者”指肤色黑的人。“得以清净”：在涉及种姓、血统等安立的场合，他们婆罗门得以清净。“梵天的儿子”即大梵天之子。“亲生”：指从梵天的胸口出生，或由胸口养育长大，故称为亲生。“梵天所生”指从梵天所生。“梵天所化”指由梵天所化。“梵天的嗣子”指梵天的继承者。然而这些都只是世俗的言说罢了。显示巴利原文

318「成功」就是顺利成就：意思是，他希望得到的财富等有多少，他的愿望就能相应地圆满实现。「刹帝利也会成为他的仆从」：如果获得权势自在的人，刹帝利也会早起前来侍奉他。「他们在这里没有任何」：他们在这个问题上并没有任何影响。显示巴利原文

322“或以座位邀请”：把坐过的座位拍净，然后说“请这里坐”。“也不以特别殷勤邀请”：即特别殷勤地邀请，也不那样做。其中，特别殷勤邀请有两种：以言语和以身体。如果有人说：“在您想要的任何时候，凡有所需，请告知我衣钵等物”，这便是以言语殷勤邀请。若察觉对方缺少衣物等，便说“请收下这些”，然后将那些物品给予他，这便是以身体殷勤邀请。针对这两种情况，这里说“也不以特别殷勤邀请”。“保护、屏障、守护”：这是指称为保护、称为屏障的守护方式。如果派人手持武器进行护卫，那并非如法的安排。而像这样的安排：不让捡柴者、采叶者等在不适当的时间进入寺院，不让捕鹿者等在有寺院范围的区域内捕猎野兽、鱼类等，这般安排的守护，才叫做如法的守护。正是针对这种如法安排，才说“如法的”。显示巴利原文

「处于如此状况」：也就是说，四种姓出家人所受的恭敬，乃是平等无别的。其余各处文义皆明白易了。显示巴利原文

324「如是我闻」等，这是《菩提王子经》。其中，「红睡莲」即指红莲花。那座吉祥楼阁是仿照供人观赏的莲花而建，因此得名「红睡莲」。显示巴利原文

325「乃至最后一级楼梯的边栏」：此处的「最后一级楼梯的边栏」，是指前文所说的楼梯踏板。「看见了」：他站在门房内，正是为了观望而看见。世尊保持沉默：他心中思惟「这位王子究竟为何作此大供养？」，遂知其乃为求子而作。这位王子并无子嗣，曾听闻：「若承事诸佛，心中所愿便能成就。」他便想：「我若能得子，正自觉者便会踏上我的布毯；若不能得，便不会踏。」如此发愿后，铺设了布毯。于是世尊观察：「他能否得子？」察见其「不能得」。显示巴利原文

据说，过去他住在某岛上时，因共同的贪欲吃了幼鸟。如果他的妻子是其他女子，他本应得子。然而，两人心怀同样的贪欲造了恶业，因此他知道自己将得不到儿子。倘若世尊踏上那块布，世间流传着“为佛陀作服务所愿皆成”的话，而他自己已发大愿却不得子，便会生起邪见：“这话是虚假的。”外道们也会讥嫌：“沙门真是任意妄为，竟踩踏铺设的布毯而行。”另一方面，如果当时踏上去，众比丘中具他心通者，能知得子者即踏，不得者不踏。但未来众生的善根将转薄弱，他们不知未来。如果未来比丘踏了上去，所求如愿，那固然好；若不如愿，人们便会怀疑：“过去的比丘僧团发大愿所求能如愿，现在却不能。想必过去的比丘们修持圆满，现在的比丘修持不圆满。”出于这些因缘，世尊不愿踏布，保持默然。于是，他制定了这条学处：“诸比丘，不应踩踏铺设的布毯。”这条学处是为了吉祥而制。针对不踏的情况，又制定了随许学处：“诸比丘，在家众有吉祥事，我允许比丘们为此而作例外。”显示巴利原文

326“如来悲悯后人”：这是长老针对之前所说原因中的第三个原因而言。“并非以安逸能得安逸”：他为什么这样说呢？因为正自觉者认识到不该沉溺于欲乐安逸，因此没有踩踏。于是，他心想：“我也应当与导师有同等的志向。”便说出了这句话。显示巴利原文

327“我正是他”等叙述，直到“当晚的后夜分”为止，都应按照《大萨遮经》中所说的方式来了解。此后直到五群比丘漏尽为止，则应按照《波沙罗山经》中所说的方式来了解。显示巴利原文

343“于执钩之技艺”即是指在执持象钩的技艺方面。“我是善巧者”是说“我对此精通”。那么，他是在谁跟前学习这门技艺的呢？是在父亲跟前，而他的父亲也是在祖父跟前学习的。据说，在憍赏弥，有位名叫波岚多波拉阇的国王统治着。王后怀有身孕，正与国王一起在楼台上披着红毯坐着，沐浴温暖的阳光。有一隻象形鸟误以为她是一块肉，便将她抓起，飞向空中。她因害怕被抛下，不敢出声。那鸟将她放在山麓的一棵树梢上。她发出大声呼叫，鸟便飞走了，她就在那里分娩了。连续三夜都在下雨，她一直披着毯子坐着。离那里不远处住着一位苦行者。天亮时，苦行者听到她的声音，便来到树下，问明她的种姓后，结梯让她下来，带到自己的住处，喂她粥食。因为这孩子是在雨季和山居时出生的，便取名“优填”。苦行者採来各种果实，养育了母子两人。显示巴利原文

有一天，她在苦行者归来之时前去迎接，展现女人的姿态，使苦行者破了戒。他们共同居住，随着时间流逝，波岚多波拉阇王去世了。苦行者在夜间观察星宿，得知国王已死，便问道：“你的国王死了，你的儿子是想住在这里，还是想在父辈传承的国土上撑开宝伞（即位为王）呢？”她便将儿子从最初以来的全部经历告诉了苦行者，在得知儿子想撑开宝伞的心意后，又转告了苦行者。苦行者精通一门象术——他从何处得到这技艺的呢？是从帝释天那里。据说，从前帝释天来侍奉他，问道：“您因何而劳累？”他回答说：“由于象群带来的危难。”於是帝释天便给了他一部象经和一把琴，并告诉他：“如果想驱赶象群，就弹这根弦，诵出这个偈颂；如果想召唤它们，就诵出这个偈颂。”苦行者把这技艺传授给了王子。王子便爬上一棵榕树，等到象群过来时，就弹起琴弦、诵出偈颂，象群便惊恐地逃走了。显示巴利原文

他得知这技艺的威力后，第二天便使用了召唤的技艺。领头的大象走过来，将肩膀凑近。他骑上象肩，挑选出能作战的年轻大象，拿了毯子和戒指，礼敬父母后便出发了。他依次进入各个村庄，宣告说：“我是国王的儿子，想要荣华富贵的人，都来跟随我吧！”如此收服人心后，他包围了都城，对那些不相信的人说：“我是国王的儿子，把宝伞给我！”并且出示了毯子和戒指，於是便撑开了宝伞。他成了拥有大象的豪富之人，每当听说“某处有头好大象”，便前去捕捉。旃陀波焦陀王心想：“我要从他那里学习这门技艺。”便製作了一头木象，让士兵藏在裡面，等那位前来捕象的王子到来时，便将他捉住。然后为了学习技艺，把自己的女儿派去。王子与她同居后，带着她回到了自己的都城。她腹中所生的这位菩提王子，便在自己的父亲跟前学习了这技艺。显示巴利原文

344344. ‘勤支’：精勤即努力。具精勤者称为‘精勤者’。精勤比丘的支分，名为‘勤支’。‘有信’指具备信心。信心有四种：来入信、证得信、决意信、净信。其中，一切知菩萨自发愿以来便具足的信心，称为‘来入信’；圣弟子由通达而证得的信心，称为‘证得信’；听闻‘佛、法、僧’时，以不动摇之心决断信受的，称为‘决意信’；生起清净的信心为‘净信’。此处所指是决意信。‘菩提’指四道智。‘相信如来已善通达此’仅是教导的开端，此勤支实际是指对三宝的信心。若有人对佛陀等生起强大的净信，他的精勤与精进便能成就。显示巴利原文

‘少病’指无病。‘无疾’指无苦。‘具有平等消化能力的胃火’：它能令食物平等熟转，此胃火即是业所生的火界。‘不太冷不太热’的意思是：胃火太冷者畏寒，胃火太热者畏热，此二者的精勤修行皆无法成就；唯有胃火中等者能成就，故说：‘中等的胃火，堪能精勤修行。’‘如实表白自身’指如实显露自己的过失。‘导向生灭的’指能了知并断定诸法的生起与坏灭，这里所说的是能把握色等诸相的生灭智。‘圣的’意思是清净的。‘洞察的’指能洞察从未被洞察过的贪蕴等。‘导向正尽苦的’指因其以彼分断除烦恼，相应的苦得以灭尽；这种智慧能导向苦的完全灭尽。如是，以上所有文句都是在说明观慧。智慧低劣者，其精勤修行无法成就。而这五种勤支应知皆属世间范围。显示巴利原文

345345. ‘傍晚受教，早晨得证殊胜’意思是：太阳落山时接受教导，黎明时分便证得殊胜。‘早晨受教，傍晚’意思是：黎明时分接受教导，太阳落山时便证得殊胜。不过，这段开示是就引导型人而说的。因为钝根引导者需七天方能证得阿拉汉果，利根者则只需一天，其余天数应知属于中根者的范畴。所谓‘啊！佛陀！啊！法！啊！法是这样被善巧宣说的！’，是由于佛陀与法的崇高以及法被善巧宣说的缘故，有人清晨听闻业处教导，傍晚便证得阿拉汉果，以此随喜赞叹而说出此语。其中‘竟有如此’里的‘竟有’是表惊奇的语气词。显示巴利原文

346怀胎即指已有身孕。“尊者，我这胎中的孩子，是否已经皈依了？”并非如此。并没有无心而皈依的情况，但守护已为他现前。后来孩子长大，父母提醒他说：“孩子啊，你在胎中时，我们就已让你皈依了。”他仔细回想后，便生起念头：“我已皈依，是优婆塞了。”这时才称为皈依。其余各处，意义明白易懂。显示巴利原文

347“如是我闻”是《指鬘经》的开头。这里，“指鬘”是什么意思？他为何佩戴指鬘？是出于老师的命令。关于此事，依次说明如下：显示巴利原文

据传，他在憍萨罗王的国师——一位名叫曼陀尼耶的婆罗门女——的腹中结生。这位婆罗门女于夜间分娩。当他出母胎时，全城所有的兵器都放出了光辉，国王的吉祥鸟，连同御床上安放的剑杖，也同时放出光焰。婆罗门出来观测星宿，知道儿子于贼星下降生，于是便去国王那里问安。显示巴利原文

国王说：「老师啊，我怎能安稳入睡？我的吉祥武具都在发光，恐怕王位或性命会有危险吧。」老师说：「大王，莫要害怕。我家里诞生了一个男孩，借这孩子的威力，不只是您的宫殿，整座城中的武器都在发光。」国王问：「老师，他会成为怎样的人？」「大王，他会成为盗贼。」「是独行盗贼，还是祸害国家的大盗？」「他只是独行盗贼。」这样回答后，为了安抚国王的心，老师又说：「请下令杀了他吧。」国王说：「区区一个独行盗贼能做什么？」老师答道：「就像在一片施了千车牛粪的田里长出的唯一一根穗——既已出生，您仍应养育他。」为他取名时，人们看见放在床上的吉祥剑矛、放在屋顶的箭，以及放在棉絮堆中用来作扇柄的小刀，虽然都在发光，却没有伤害任何人，因此给他取名「无害」。到了该学习技艺的年纪，他们把他送到了得叉尸罗。显示巴利原文

他成为了住在老师家的学生，开始学习技艺。他行仪具足，听从吩咐，言行可意，言语亲切。其他的学生却因此成了外人。他们商议说：「自从那个名叫无害的年轻人来了之后，我们便不受重视了。怎样才能离间他呢？」大家坐下讨论道：「如果说他太过聪明，却又不能说他愚蠢，这说不通；如果说他行为不端，但他行仪具足，也说不通；如果说他出身卑贱，但他出身高贵，同样说不通。我们该怎么办呢？」于是他们想出一条恶计：「我们在老师和他之间制造嫌隙，这样才能离间他。」他们分成三批。第一批的几个人先来到老师面前，行礼后站在一旁。老师问：「孩子们，有什么事吗？」他们说：「这屋里流传着一种说法。」老师问：「孩子们，什么说法？」「我们觉得，那个无害年轻人在您背后对您不敬。」老师听后呵斥他们：「滚开，贱种们！别在我面前离间我的孩子。」并啐了一口。接着第二批又来，第三批也来了，都说着同样的话，最后说：「您若不信我们，不妨亲自观察，便会明白。」显示巴利原文

老师见他们如此亲密地交谈，心想：「看来确有亲密关系。」于是心生嫌隙，思忖道：「我是否该杀了他？」接着又想：「如果我真的杀了他，人们会说：'这位名闻四方的大导师，竟对前来向他求学技艺的年轻人生起嗔怒，夺去了他的性命。'如此一来，以后便再无人来求学技艺了，我的利养便会衰败。那么，我就说这是'技艺最后阶段的实践'，命他去砍杀一千个人的脚踝吧。那些被他攻击的人当中，必定会有某个人奋起反抗将他杀死的。」显示巴利原文

于是，老师便对他说：“来吧，孩子，你去砍下一千人的脚踝，这样，你这项技艺的修习便算完成了。”“老师，我们生在不害众生的家族，此事我做不到。”“孩子，未经实践的技艺，是不会结果的。”于是，他取了五种武器，向老师礼拜之后便走进了森林。他无论是守在入林处、在森林深处，还是在出林处，都会截杀路人。他并不取走任何人的衣服或头巾，只是单纯地数着“一个、两个”就这样做，也无人教过他如何计数。他本性虽聪慧，却因杀害有情而内心不得安宁，渐渐地连数目也记不清了。于是他便将死者的手指一一斩下存放起来。但存放之处，手指又会腐烂毁坏，他便将手指串起做成指环戴在身上，由此便得了“指鬘”之名。他令整座森林变得人迹罕至，再也无人敢为砍柴等事进入那片林子了。显示巴利原文

到了夜里，他也会进入村庄，以脚踹开房门，趁人们熟睡之时将其杀害，逐一抓走。村子空了，他便守在镇子；镇子空了，他便守在城里。人们从三由旬以外的地方便抛家舍业，手牵孩子，来到舍卫城，将城团团围住，安下军营，聚集在王宫广场哭诉：“大王啊，在您的国境内有个叫央掘魔罗的贼……”等等。婆伽婆知道后，心想：“这该不会就是我的儿子吧？”便对那位婆罗门女子说：“夫人，听说出现了一个叫央掘魔罗的贼，那不是别人，肯定就是你的儿子——那位无害童子。现在国王就要发兵去抓他了，我们该怎么办？”她说：“夫君，您去吧，把我的儿子带回来。”“贤妻啊，我实在是无能为力。对以下这四种，绝不能放心信任：盗贼是我的旧友，所以不可信任；树枝是我用惯了的旧垫子，所以不可信任；国王尊敬我，所以不可信任；女人已顺从我，所以不可信任。”然而，母亲的心终究是柔软的。于是，她说：“既然如此，那我就自己前去把我的儿子带回来。”说完便出发了。显示巴利原文

就在那一天，世尊在破晓时分观察世间，看见了央掘魔罗，心想：“若我前去，他便会获得安稳。他此刻正站在远离村落的林中，听闻四句偈后，便会来到我面前出家，并亲证六种神通。若我不去，他必将对自己的母亲犯下大罪，从而成为无法救度之人。我当摄受他。”于是，世尊在午前著下衣，入城乞食，食毕，出于摄受他的心愿，便从寺院出发。正是为了说明此意，才有了“那时，世尊……”等接下来的经文。显示巴利原文

348“约定之后，约定之后”的意思是：彼此约好之后，结成一伙一伙。“手中的利益破灭了”的意思是：手里的财物走向毁灭，即落空。那么，他们是认识世尊才这样说，还是在不认识的情况下说的呢？是不认识。因为世尊当时以令人不识的行仪独自走来。而那时，那贼寇也因为长期吃粗劣的食物、睡不舒服的床铺，内心极度厌烦。他一共杀了多少人？九百九十九人。他心里盘算着再得一人凑满一千，心想：“只要看见第一个人，我就杀掉他来凑足数目，成就这门技艺，然后剃除须发、沐浴更衣，再回去见父母。”于是，他从森林深处走出，来到林边，刚一站定，便看见了世尊。正是为了说明此义，才有了“看见了……”等经文。显示巴利原文

「（世尊）施展了神通所成之业处」的意思是：就像把大地卷起波浪一样，世尊把土地往后边收缩，而后边又向前边翻涌起褶皱；央掘魔罗虽然一刻不停地放足狂奔，但世尊始终都在他的前面。世尊在前面示现出广阔的平地，并让自己处在中间，贼寇则处在边缘。贼寇心想：“这次我就要追上抓住他！”于是用尽全身的力气奔跑。这时，世尊来到了平地的另一端，贼寇又处在中间。贼寇又想：“在这地方我就可以追上抓住他了！”于是更加飞速地奔跑。世尊便在他前面示现出水渠或是高地。就用这个方法，世尊牵引着他足足走了三由旬。贼寇疲惫极了，口中的唾液都干涸了，腋下的汗水也不停地流淌。就在那时，他心里生起了这样的念头：“哎呀，这真是稀有奇妙啊！”「就连鹿」等等：为什么要捕捉鹿呢？是因为在饥饿难耐时为了获取食物。据说他会去惊扰一个灌木丛，把鹿群赶起来，然后就去追逐那只合乎心意的鹿，抓住后把它煮熟了吃掉。「应该问」的意思是：因为什么缘故，这位走着的人却被称为是安住的，而我这个站着的人却被称作没有安住？我不如就向这位沙门问一问这个道理吧。这就是这一句的含意。显示巴利原文

349「已放下」：凡是出于伤害众生的意图而应对众生施加鞭杖的，已将它放下、除去后，安住于慈、忍耐、省察、无害以及可忆念法——这就是‘我已止住’的意思。而「你未止住」：因为你对众生毫不调伏，杀害了如此成千上万的众生，你没有慈、忍耐、省察、无害，也没有可忆念法，所以说你并未止住。现在你虽然以威仪站立着，却将冲入地狱，或冲入畜生道、饿鬼界、阿修罗身中。这就是所说之意。显示巴利原文

于是，那个盗贼心想：“这是伟大的狮子吼，巨大的咆哮，这不可能是别人的，这必定是摩诃摩耶之子、悉达多沙门王的咆哮。我想，我确实被具足锐眼的正自觉者看见了。世尊是为了摄受我而来的。”随后他便说出“许久以来确实对我……”等语。其中，“受敬”指被天、人等以四资具的供养所尊敬。“他进入”指经过长久时间，为摄受我而走进这大林。“舍弃恶”指断除了恶。显示巴利原文

「如是即」的意思便是“这样说了之后”。「武器」指五种武器。「深坑」指四周被切断之处。「悬崖」指单侧被切断之处。「地狱」指有裂缝之处。然而在此处，这三个词都是用来指称森林的。「丢弃」即抛掷、舍弃。显示巴利原文

“那时，比丘们”的意思是：那时世尊这样说了。世尊在度化此人出家时，并没有“我去哪里得剃刀？我去哪里得钵和衣？”这样的寻觅之务，而是观察了他的业。那时，世尊知道他过去曾对持戒者布施过八资具之物，便伸出右手说：“善来，比丘！法已善说，为正确地灭尽苦，来修梵行吧！”随着这句话，他便获得了由神通力所成的钵与衣。就在那时，他的在家相消失，沙门相显现出来。显示巴利原文

加上滤水器，这八样是属于致力于修行的比丘的。如此所说的八种资具，就附着在他身上生起了。这就是他的比丘身份：这个‘善来比丘’的身份，就是他的具足戒比丘身份。因为对于善来比丘来说，并没有另外的具足戒仪式。显示巴利原文

如此所说的八资具，便随身而生起。这就是他的比丘身份：此‘善来比丘’的身份，即是他的具足戒比丘身份。对于善来比丘，并没有另外的具足戒仪式。显示巴利原文

350“后行沙门”是指拿着物品的随行沙门，即他让别人拿起自己的衣钵，令其作为后行沙门而离去，这就是此句的意涵。他的母亲被约八牛呼的距离所阻隔，她一边喊着：‘儿啊，无害者，你站在何处？坐在何处？去了哪里？你为什么不跟娘说话呢，孩儿？’就这样四处寻找，却见不到他，只能走到此处。显示巴利原文

“约五百匹马”是指：如果盗贼将要失败，我便追上去捉住他；如果我将要失败，便疾速逃走。因此，他带着轻便的兵力出发。“前往园林”——他为何去往园林？据说他畏惧那个盗贼，心中想去却不敢去，因害怕受到谴责，最终还是出发了。那时他心中这么想：‘我顶礼正自觉者后坐下，世尊会问：“你为何带领军队出城？”那时我便禀明。因为世尊不仅以未来世的利益摄受我，也会以现世的利益摄受我。如果我将获胜，世尊会默许；如果失败，世尊会说：“大王，你为了捉一个贼去做什么呢？”这样一来，众人便会了解：“国王为了捉贼而出动，却被正自觉者劝回了。”’他看到了从谴责中解脱的方法，便去了。显示巴利原文

“但此中从何而来？”为何这样说呢？或许世尊观察到了他的机缘，为了摄受他而把他带来出家，所以这样说。“对国王而言”：并非唯有国王感到恐惧，其余大众也都恐惧，他们丢下盾牌和兵器，在相遇之处便各自转身逃散，进入城内，关上门，登上望楼观望。他们又这样说：‘央掘魔罗得知国王要来此处，已先到祇园坐下了，国王被他捉住了，我们却能逃脱，得以脱身了。’“对你来说，从此处没有怖畏”：因为如今他连小虫的生命都不会加害，所以说‘对你而言，从此人的身边没有怖畏’，这就是这句话的含义。显示巴利原文

“是什么种姓？”为何这样问？因为他心想：对出家人，用由残暴之行而来的名字来称呼并不妥当，我应当依其父母的种姓来称呼他，于是这样问。“资具”：意指我将为那些资具而努力。他一边说着，一边解开系在腹部的布，放在长老脚下。显示巴利原文

351“阿兰若住者”等，是经中提到的四种头陀支。然而长老实际上受持了全部十三种，因此他说“够了”。当他说“尊者，我们”时，所指为何？那是指他先前声称“即使是奔跑的大象，我也能追上并捉住”的地方，国王派来的象等，正是被他这样捉住的。国王也多次派遣许多象等，下令：“用象包围他，把他捉住！用马包围他！用战车包围他！”可是当他们这样行进时，只要他站起来发出吼声：“喂！我是央掘魔罗！”就没有一个人能转过身举起武器，全部被他击碎杀死。象是林中的象，马是林中的马，战车也毁坏在那里。国王正是针对此事而这样说。显示巴利原文

“入城乞食”：这并非他初次入城，而是就见到那位妇女之日而说的。然而他每日都入城。人们见到他后，有的惊恐，有的逃跑，有的关上家门；有些人一听说“央掘魔罗来了”便逃入山林，或躲进屋内紧闭大门。那些无法逃跑的人只好背对着他站立。长老连一勺食物、一匙乞食所得都得不到，因乞食而疲惫不堪。由于在城外得不到，他心想“城市为众人共有”便进入城中。他从哪个城门进入，那里便会因“央掘魔罗来了”而出现上千户人家的门被撞破之事。“心生此念”：是由于悲悯心的生起。对于杀害了近千人却不曾生起一日悲悯的他，为何仅仅因为见到一位胎位不正的妇女，便生起了悲悯呢？这是出家的力量，这确实是出家的力量。显示巴利原文

“因此”的意思是：由于你对他生起了悲悯，所以才这样说。“由圣种姓生”：央掘魔罗，你不要执着于这个，那不是你的出生。那是在家时的事情，在家人确实会杀害生命，也会行不与取等事。然而，现在你已获得了名为圣的出生。所以，如果你对说“姊妹，从我出生以来”感到追悔，那么就以“由圣种姓生”这样加以区别来说吧。世尊如此教导后，便让他前往。显示巴利原文

“他对那位妇人说了这番话”：妇女分娩之处，男子一般不能靠近。长老是如何做的呢？央掘魔罗长老作了真实语，并让人告知他是为了作安稳事而来。于是，人们用布幔围起来，在布幔外为长老铺设了一个小座。长老坐在那里，作了这样的真实语：“姊妹，自从我由遍知佛陀的圣种姓生以来……”真实语一出，婴儿便如净水从过滤器流出一般顺利出生。母子皆得安稳。而且，这首护卫偈能摧破一切灾祸，故称大护卫经。在长老坐着作真实语的地方，人们立了一个小座。即使是难产的畜生道雌性动物，若带来让她坐在那里，也能立刻安稳分娩。若是身体虚弱无法带来的，就将洗小座的水取来洒在她头顶，也能立刻顺利分娩，并平息其他疾病。据说，这真实语是能持续一劫的神变。显示巴利原文

「世尊是否让长老行医事呢？」并非如此。因为人们见到长老时心生恐惧、转身逃跑，长老因乞食而疲惫不堪，无法修行沙门法。为了摄受他，世尊让他作真实语。世尊这样思维：‘如今，当人们知道央掘魔罗长老获得慈心，通过真实语让众人得到安稳之后，他们就会认为应该去亲近长老；这样，长老不再因乞食而疲惫，就能修行沙门法了。’出于这种摄受，世尊让他作真实语。因为真实语并不是医事。对长老来说，当他拿了根本业处，坐在昼夜住处，心想‘我要修行沙门法’时，心却无法转向业处；在森林中，他杀害人们的场景清晰地浮现；‘我完了，我是下贱之人，请饶我一命吧，主人’——那些临终恐惧的人说话的样子、手脚挣扎的样子都出现在他面前。他陷入追悔，就从座位起身离开。于是，世尊让那些出生变得微不足道、不再被忆念之后，为了让他增长观智，证得阿拉汉果，而让他依圣种姓作真实语。‘他独处远离……’等详细内容在《中部·布喻经》中有详细阐述。显示巴利原文

352「他人投掷的瓦片」：为了驱赶乌鸦、狗、猪等，在约一臂的守护范围内，无论从哪个方向投掷，都会弹回来落在长老身上。在多远的范围会发生这种情况？从长老系好衣纽外出乞食起，直到返回并到达系衣纽的地方为止，在此期间都是如此。「头破血流」：指头皮裂开，深至骨际，鲜血流出。显示巴利原文

「婆罗门」：这是就漏尽者的状态而言。「婆罗门，你所承受的那业之果报……」：这话是针对同类现法受业而说的。业在造作的当下即分为三类。在七个速行心中，第一个速行思——不论是善或不善——名为「现法受业」，会在这一生带来果报；若未能产生果报，则成为「无作业」。判定无作业的标准是：“业的果报不存在，业的果报过去不存在，业的果报未来也不会存在”——依此三句即可成立。第七个速行思，即能达成目标的那个，名为「次生受业」，会在紧接着的下一生给予果报；若它也未如此作用，同样称为「无作业」。处于首尾之间的五个速行思，名为「后后受业」，在未来因缘具足时才给予果报，只要轮回还在延续，它便不会成为「无作业」。然而，长老的次生受业与后后受业这两种业，已被能灭尽诸业的阿拉汉道彻底断除。但现法受业依然存在，即使已证阿拉汉果，它仍然会带来果报。世尊正是针对这一点而说：“婆罗门，你所……”等语。因此，这里的“yassa kho”应理解为：“婆罗门，你正承受其果报的那种业……”显示巴利原文

「离云翳……」：这只是说法上的赞美之词。此处所指，是从云、雾、烟、尘、罗睺这些随烦恼中解脱出来的月亮。正如这般无随烦恼的月亮照亮世间，那从放逸烦恼中解脱、保持不放逸的比丘，也照亮了自身这个由蕴、处、界所构成的世间，驱破了烦恼的黑暗。显示巴利原文

“以善法覆”：以道之善法覆盖，令其不再结生。“于佛陀教法中修习”：于佛陀教法中，以身、语、意精勤相续而安住。这三首即是长老的优陀那偈颂。显示巴利原文

“愿我的怨敌……”：据说，这是长老为护己而说。其中，“我的怨敌”指我的敌人。那些指责我的人说：“正如我们因被央掘魔罗杀害的亲人而感受痛苦，愿央掘魔罗也感受同样的痛苦！”对于他们，愿他们听闻我所说的四圣谛法开示。“愿修习”：愿他们以身、语、意精勤相续而安住。“那些令正法确立的善士”：指那些寂静、令正法确立、教导并使人执持的善士；愿那些人众去亲近、侍奉我的怨敌。显示巴利原文

“赞叹无违者”：“无违”指慈，即赞叹那些心怀慈爱的人。“愿他们适时闻法”：愿他们于一切时，都能听闻与忍辱、慈爱、如理作意相伴随而应当忆持的法。“并愿随顺行持”：并愿他们随顺、圆满此法。显示巴利原文

确实，彼敌方者决不会伤害我，彼亦决不会以任何方式伤害我。“或其他任何”：非仅不伤害我，亦愿其他任何众生不遭损害、不受侵扰。“达到最上寂静”：指达到那已是最上寂静的涅槃。“应保护脆弱与坚固者”：“脆弱”是指有渴爱者，“坚固”是指无渴爱者。此说：凡已证得涅槃者，便能保护一切脆弱与坚固的众生。因此，愿我的敌人们亦证得涅槃，如是，他们定不会伤害我。这三首偈颂，是为自护而说。显示巴利原文

现在，为显示自身的修行，而说“犹如导水者”等。其中，“导水者”：指清理水渠、在应绑结之处绑结后引导水流的人。“箭匠”：即制箭者。“令正直”：以油与酸粥涂抹箭竿，置热灰上加热，将弯曲凸起处扳直而令其端直。“箭”：指箭竿。射箭者令其锋利，又能威慑敌人，故称为“箭”。“调御自己”：正如导水者令水循直道而流，箭匠令箭正直，木匠令木材平直，同样，有智者也调御自己，令己正直无曲，远离一切过失。显示巴利原文

“如者”：指于可爱与不可爱等境界中无变异者——所谓“世尊由五种特征而称为如者：于可爱不可爱平等如如，已弃舍故称如者，已出离故称如者，已渡越故称如者，因彼之解说故称如者”（大品38；192），如是成就如者之相的导师。“有爱索”：即有的绳索，这是渴爱的名称。如同牛颈被绳索绑缚，众生亦被心中渴爱之索绑缚，牵引至种种有，故称有爱索。“触业报”：指被道思所触。由道思，业被烧煮、被成熟、被燃烧、趋于灭尽，故说为‘业报’。由于触证此道思，成为无烦恼债、无杂染者，而非由苦受消逝而成为无负债者。“我受用”：于此，当知有四种受用：偷盗受用、负债受用、继承受用、主人受用。其中，无戒德者的受用，名为偷盗受用，因其偷盗四种资具而受用。亦曾如是说：‘诸比丘，汝等偷盗而食国人供养之食’（波罗夷195）。持戒而未经省察的受用，名为负债受用。七种有学的受用，名为继承受用。漏尽者的受用，名为主人受用。此处是就无烦恼债而说‘无负债’。显示巴利原文

“于欲乐染着”：即于两种欲中的渴爱染着，不要追逐，不要造作。“此非我之恶思”：我遇见正自觉者后，心想‘我将出家’，此思并非恶思。“于所开示之法中”：世间因‘我是导师’而开示的诸法之中，最上者即是涅槃，我正是亲近、证达了此涅槃，因此我此番到来被称为善来。“三明”：即宿住明、天眼明、漏尽明。“佛陀的教法已办”：佛陀教法中应当所作，我皆已做。以三明及九种出世间法，令教法达于圆满。显示巴利原文

353“如是我闻”等语，出自《可爱生经》。其中，“诸事业不显现”：并非一切事业全然不显现，而是依常规而不显现。第二句亦同此理。此处的“不显现”意为不令欢喜。“焚所”：即火葬场。“变异”：指因色泽改变而成为异样。“诸根”：此词本指意识所识知的法，但此处是就其所依之处而言。“可爱生”：从可爱之物而生。“可爱为本”：以可爱为根源而生起。显示巴利原文

355“大王，如果是这样”：她虽未能理解其义，但因对世尊有信心，故而这样说。“汝且去”：意为离开我们，去到别处，成为外人。或者，“汝且去”意为去往他处，不要留在这里。显示巴利原文

356「劈为两段」：以剑砍作两段。「剖开自己」：用同一把剑刺开自己的腹部。因为他若不爱那女子，便会想‘我现在另娶一位女子’，而不会自杀。但正因她是他所爱，他希求来世也能与她相伴，于是这样做了。显示巴利原文

357「亲爱的跋耆利」：据说他这样思惟——“若我一开始就说：‘大王，往昔就在这个舍卫城，有一位女子……’，他必会阻拦我：‘谁让你这么做的？走开，根本没有此事！’因此，我应以眼前正在发生之事来说服他。”如此思惟后，他才这样说。「由于变化与异离」：其中，以死亡为因称为变化，与人私奔离去称为异离，应如此理解。显示巴利原文

「婆沙波」：婆沙波是国王的一位妃子，他这番话是对她而说。显示巴利原文

为何把“我对你是亲爱的”这句话放在最后才问呢？据说他是这样考虑的——“这位国王正在生我的气，如果我一上来就问‘我对你是亲爱的吗？’，他必定会说‘你对我哪里是亲爱的，走开！’，那样的话，对话便无从建立。”为了让对话有一个稳固的立足点，他才在最后提出这个问题。所谓“变化”，是指在迦尸国和憍萨罗国被弃而不顾的境况；“异离”，则是指落入敌国国王手中的情形，应当如此理解。显示巴利原文

「请漱口」：意为“给我漱口水”。他漱过口，洗净手脚，清洁了面部之后，因为渴望礼敬导师，便这样说了。其余各处，意义都很明白。显示巴利原文

358「如是我闻」是《巴希谛迦经》的开头。其中，「一白莲象」：指一头名叫一白莲的象。据说这头象的肋骨上方有一块如同棕榈果大小的白斑，因此人们便称它为“一白莲”。「名为吉祥增的大臣」：指一位名叫吉祥增的大臣，当时他正各自骑着象一同前行，以便在路上方便交谈。在「具寿」一词中，“no”是表示疑问的虚词。那位大臣注意到了长老僧伽梨与钵的威仪，便说：“是的，大王。”显示巴利原文

359「可责难」：指应当被指责过失。「我问什么？」这是国王在问。这部经由美好的事（Sundarivatthu）而生起，他问「我问这个」。尊者，我们说「尊者，我们…」时，虽抓住了「知者们」这个词，却未能以提问补足它的含义；而那位具寿（Āyasmā）这样讲说时，便补足了那个理由。显示巴利原文

360「不善」：是指从缺乏善巧中产生的。「有过失」：是指带有过失。「有苦」：是指伴随着苦。「苦的果报」：此处指出生为果报。所谓「他的」：是指为了他那样损害自己等目的而转起的身行。显示巴利原文

「大王，如来已彻底断除一切不善法，并具足善法。」这句话是在称扬对一切不善法的断除。若回答「是的，在称扬」，则按所问，其义就已说明。这样回答其实并不难，因为即使尚未断除不善法的人也能称扬断除；然而，世尊由于自身已断除不善法，为了显示自己是言如其行之人，才这样回答。善法方面也是同理。显示巴利原文

362“巴希提卡”：此乃边地所产之物的名称。其长度，丈量为十六等分，即长十六肘；其宽度，丈量为八等分，即宽八肘。显示巴利原文

363“奉献给世尊”：即将此物赠予世尊。赠予后，他在香室中将其做成天盖并悬挂起来。从此，香室便倍加庄严。其余各处，意思昭然。而此开示，乃是为应受引导的补特伽罗而说，至此圆满。显示巴利原文

364如是我闻：《法塔经》。其中，“蜜脂邑”是该城镇之名。据说此镇多有蜜色之石，故得名“蜜脂邑”。此处坐卧处并不固定，因此未加说明。“小都市”，是指释迦族的一个同名城镇。“因某些事务……”并非指其他事，实乃大王下令于一日之内，将跋度罗将军连同其三十二子一并拘捕。就在那一天，世尊受将军之妻末利夫人以及五百位比丘邀请；当以佛陀为首的比丘僧团来到家中刚就座，便有人将“将军已死”的信函递与末利。她接过信后，询问口信。侍从禀报：“夫人，大王已将将军连同三十二子悉数拘捕。”末利心想：“莫让大众察觉。”便将信函藏入衣褶，继续供养比丘僧团。那时，有酥油罐被取出，在门槛上碰碎了，她命人将其清除，换置另一罐，继续供养比丘僧团。显示巴利原文

世尊用斋已毕，为发起开示而说：“不应为酥油罐破碎之事挂心。”那时，末利取出信函，放在世尊面前，说道：“世尊，这是将军与三十二子已死的消息。我连此事都不挂心，又怎会为酥油罐挂心呢？”世尊作了与无常等相应的法谈后，便离去了。末利唤来三十二位儿媳，给予教诫。国王召见末利，问道：“将军对我可曾怀有叛逆之心？”她答：“没有，夫君。”国王从她的话语中得知将军并无过失，追悔莫及，生起极大的忧恼。他想：“我竟这样毁掉了一位清白无辜、慕名来投的伙伴！”从此以后，无论是在高殿、歌舞伎乐，还是王权威严与欲乐之中，他都找不到内心的欢喜，开始四处游走。这件事便成了他唯一挂心的事。正是针对此，经中说“以某件应办之事……”。显示巴利原文

“长阇衍那”：长阇衍那是跋度罗将军的外甥，因心想“我的舅父清白无辜，却被无端杀害”，而被国王安置在将军之位上。经文便是针对他而说。“以大王大威势”：即带着大王的大威势，意思是如同撼动大地、搅转海洋一般，率领着种种庄严炫丽、威势浩大的军队。“令人生净信者”：仅见到便令人心生喜悦。“令人生明净者”：是前者的同义词。或者，“令人生净信者”指能产生净信。“少喧杂”：指寂静无声。“少嚣噪”：指没有明显的噪音。“离人风”：指没有人群往来之风。“适合密谈人用者”：指适合人们进行秘密活动，适宜密议者所用。“适合隐处修行”：指适合隐居独处的状态。关于“我曾于何等……请教”：并非指世尊曾在那样具体的地点被请教过，而是曾于类似的地点被请教，因此，经文此处的“我曾于何等……”便是此义。显示巴利原文

“有，大王”：这位明智的将军知道“国王对我亲近世尊一事很在意”，他想：如果国王问我“世尊在哪里”，我应当能毫不犹豫地立刻告知。因此，他派遣探子探明了世尊的住处后，便住在附近。所以他才这样说。“进入僧园”：指国王命人在城郊扎下营帐后，与长阇衍那一同进入僧园。显示巴利原文

366“Vihāro”指香室。“Āḷinda”指前廊。“Ukkāsitvā”指发出咳嗽声。“Aggaḷa”指门扇。“Ākoṭehī”意为：用指甲尖在钥匙孔附近轻轻敲击。据说，若敲击处过偏上方，非人会敲击；若过偏下方，身材高大之人会敲击。因此不应那样敲，而应在中间靠近钥匙孔的地方敲击。他们说这便是敲门的规矩。“Tattheva”指就在比丘们所说的那个地方。“剑与头巾”等，只是列举而已。显示巴利原文

然而，他把带来的五样国王标帜之物全部交出了。为何交出呢？因为他这样想：“以掉举之态去拜见极可敬的正自觉者，是不适宜的。”又想：“我独自一人前去，可随心如意地问候。”确实，当五种国王标帜之物被卸下时，不必说“你卸下吧”，众人自会随之卸下。因此，出于这两种原因，他交出了。“Rahāyatī”：意为隐秘、隐藏。据说他当时的念头是这样：“此前国王曾与沙门乔达摩密谈四角密事，致使我舅父连同三十二个儿子一并被捉拿；如今他又想密谈四角密事，不知是否又要捉拿我？”——他出于愤怒而作此想。显示巴利原文

“世尊打开了门”：并非世尊亲自起身去开门，而是伸出手示意“打开吧”。于是门便自行敞开，因为世尊心想：“你们在过去无数亿劫中行布施时，从不曾亲手做过开门这样的事。”不过，既然门是因世尊的心念而开启的，说“世尊打开了门”也是恰当的。“进入精舍”：指进入香室。就在他踏入香室的那一刻，迦罗耶那拿了代表国王的五种标帜物，来到营地，对维度哒跋说：“善友，请把伞盖举起来。”“我父亲怎样了？”“别问父亲。你若是不举，我就自己把它举起来。”“善友，我举。”他答应下来。迦罗耶那给国王留下了一匹马、一把剑和唯一一个女仆，交代说：“国王若还想活命，就别回来。”随后为维度哒跋撑起伞盖，直接带他前往舍卫城。显示巴利原文

367“随法智”（Dhammanvaya）：是指对于名为现量智的法，随顺而起的推论，也就是随之而了知的智慧。现在，为了显示他依于这随法智而确立“世尊是正自觉者”等，他便说：“我于此，尊者”等语。此处的“āpāṇakoṭika”：pāṇa意为命，以命为界，故称“以命为限”，意思是即使到了临终之时，也依旧持守而不违越。也有读作“Apāṇakoṭika”的，意思是直到命终。并非像某些人那样为了活命便违越行持，不是那样以命为限而行事的意思。再者，“Ayampi kho me, bhante”这一句是说：因为世尊是真实的觉悟者，法是善巧宣说的，僧伽是善修的，所以我这样生起此念；尊者，这就是我对世尊所生的随法智——他这样显示。这一方法适用于一切场合。显示巴利原文

369“Nāviya maññe cakkhuṃ bandhante”：意思是如同不系缚眼睛一般。由于看到不令人净信的对象，便没有反复观看的必要，因此说他“不系缚眼睛”；反之，看到令人净信的对象，便有反复观看的必要，因此说他“系缚眼睛”。而这些人并不令人净信，所以他如此说。“Bandhukarogo no”指家族病，他们说的是：“生在我们家族的人就是这样。”“Uḷāraṃ”指广大的。“Pubbenāparaṃ”指前后的差别。此中，通过修习遍处业处而生起禅定者，称为觉知了“先前广大”的差别；以禅定为近因，增长观之后证得阿拉汉果者，则称为觉知了“前后广大”的差别。显示巴利原文

370“Ghātetāyaṃ vā ghāteti”：该被处死者，即处死。“Jāpetāyaṃ vā jāpeti”：该被剥夺财产者，即罚没其财物，令其知晓，使之成为穷人。“Pabbājetāyaṃ vā pabbājeti”：该被逐出国境者，即将其驱逐。显示巴利原文

373“伊西达答与布拉那”即指伊西达答和布拉那二人。他们当中，一个修梵行，另一个安于己妻。“我的饭食者”是说，他们受用我施与的饭食，故称“我的饭食者”。“我的车乘者”是说，他们使用我提供的车乘，故称“我的车乘者”。“生存资具施与者”即施给生活所需的人。“Vīmaṃsamāno”指正在审察。据说那时，国王其实并未睡着，只是假装睡着了躺着。那些大臣互相问道：“世尊在哪个方向？”听说“在某处”后，他们便商议：“倘若以朝向正自觉者的那方为头，国王便在脚的一头；倘若以朝向国王的那方为头，大师便在脚的一头，我们该如何是好？”这时他们想：“国王一旦发怒，可能会收回对我们的赏赐。但我们既已知道方向，就绝不能把大师摆在脚的那头。”于是，他们便以国王那方为脚，自己躺了下来。对此事，这位国王说了上面的话。显示巴利原文

374“离去”是指：他步出香室，前往迦罗耶那站立之处，未见其人，便又去往营地。于营地仍不见任何人，便询问那位女仆，女仆便将事情始末全部告诉了他。国王心想：“此刻我不可独自前去，须先到王舍城，与外甥一同返回，再夺取我的王国。”在前往王舍城途中，他食用了碎米饭，并饮用了大量的水。他生来体质娇贵，此食便无法顺利消化。当他抵达王舍城时，城门已在不恰当的时刻关闭，他恰好赶至。他心想：“今夜就在这厅堂过夜，明日再去见我的外甥。”于是便躺卧在城外的厅堂中。夜里，他腹痛泄泻，多次起身外出。此后，双足便再无力行走，卧在那位女仆的膝上，于黎明时分断了气。女仆发觉他已死去，便放声痛哭：“曾经统御两个国家的㤭萨罗王，我的丈夫，如今却躺在这异国城外的孤寂厅堂里，这般无人过问地死去了！”如是等等，悲叹不止。众人闻声，便向阿闍世王禀报。国王赶来，见到后便认出了他，打听清楚前后情由，便以隆重的仪礼办理了后事。随后心想“我要去捉拿维度哒跋”，便令人擂响战鼓，集结军队。大臣们俯伏在……显示巴利原文

“法庙”：是指对法表示恭敬的言语。因为在三宝中，无论对哪一处怀有恭敬，都等同于对一切宝表示了恭敬。因此，当对世尊心怀恭敬时，法自然也已被恭敬了，所以世尊称之为“法庙”。“始梵行”：意为作为道梵行的开端，或者说属于前方便修行的部分。其余内容都是明显的。显示巴利原文

《破除愚痴》（Papañcasūdanī）中《中部》（Majjhimanikāya）的注释书显示巴利原文

375经文以“如是我闻”开始的这篇，即是《甘那咖他喇经》。此处，“uruññāya”（郁楼尼耶）：其国与城皆同此名，世尊依止郁楼尼耶城而住。“甘那咖他喇鹿野苑”：离城不远处，有一处宜人胜地名作甘那咖他喇；因该地被施予鹿群作为安稳的栖息处，故称鹿野苑，世尊即安住于甘那咖他喇的鹿野苑中。“以某种事务”：这不是别的事，正是紧接其前的那部经中所提及之事。“索玛姊妹与萨库拉姊妹”：这两位姊妹是国王的王后。“在送饭处”：指递送食物的场所。因国王用膳时，所有后宫嫔妃都会手持勺等器皿前去服侍国王，她二人也是这般前往。显示巴利原文

376世尊问：“大王，为何如此说？”这是为了使国王免于非难。因为若大众这样想：“这国王一来便转述妇女之言——我等还以为他是出于自己的意愿来拜见世尊，谁知却是带着女人的传言而来，倒像是女人的奴仆，想必往昔也是因此事才来的。”而当国王被如此询问后，便会说明自己前来的真实原因，从而免于非难。于是，世尊正是为了令他免于非难才这样问。显示巴利原文

378“Abbhudāhāsi”意思是“宣说”。“一刹那便能了知一切、照见一切”——此话的意涵是，若有人以为能以一个转向、一个心就了知或照见过去、未来、现在的一切，那是不可能的。因为即便以“我要了知过去一切”的心去转向，也无法以单一心识了知所有过去，只能了知一部分；至于未来和现在，以那个心更无法了知全部。其余情况也是如此。因此，这一问题纯粹是就单一心识的能力而问的。 “heturūpa”指因的特质，即具足因缘性质的事物；“saheturūpa”则指具备了因缘特质的事物。 “Samparāyikāhaṃ, bhante”的意思是：尊者，我是问来世的功德。显示巴利原文

379“五支”：在这部经中，所说的五种勤支是出世间与世间相混合的。然而，住在咖提那衣院的准没森长老被问及“尊者，您属意何种”时，回答说：“我只属意纯粹出世间的。” “勤的差别”：即精勤的种种不同。凡夫的精勤是一种，入流者的精勤是另一种，一来者的精勤又是一种，不来者的精勤也不同，阿拉汉的精勤又是一种，八十位大弟子的精勤又不同，两位上首弟子的精勤又不同，独觉佛的精勤亦不同，一切知佛的精勤更是不同。凡夫的精勤达不到入流者的精勤，……乃至独觉佛的精勤也达不到一切知佛的精勤。世尊正是基于此意趣，才说“我宣说勤的差别”。 “应行齿行”：也就是说，在牙齿上所造作的一切行为，应当做到不欺诈、不间断、不卸轭的程度。“齿地”：即依凭牙齿所应达到的境地。 关于“不信”等：凡夫、入流者、一来者、不来者这四种人都可被称为“不信”。因为凡夫尚未证得入流者的信，所以叫“不信”；入流者尚未证得一来者的信，因此也名为“不信”；一来者尚未证得不来者的信，也被称为“不信”；不来者尚未证得阿拉汉的信，同样谓之“不信”。即便阿拉汉亦会生病，是故……显示巴利原文

在此，譬喻的对应关系应当这样理解：未调的象等，如同没有道勤的人；已调的象等，如同有道勤的人。正如未调的象等，若未做到不欺、不中断、不卸轭，便不能作齿行或达到齿地，同样，没有道勤的人，也不能证得那些有道勤者所应证得的，不能生起应生起的功德。而如同已调的象等，能作到不欺、不中断、不卸轭，故能作齿行、达到齿地，同样，有道勤的人，便能证得那些有道勤者所应证得的，能生起应生起的功德。这就是说：具备入流道勤的人，能证得入流道勤者所应进入的，能产生应产生的功德；……乃至具备阿拉汉道勤的人，能证得阿拉汉道勤者所应进入的，能产生应产生的功德。显示巴利原文

380「正勤」：指以道勤为正勤。我不说其中有任何差别，即所谓「此解脱与彼解脱」——意思是：对于某人的果解脱与另一人的果解脱，若有应说的差别，我全然不说那样的差别。关于「光焰中或光焰」等语句：意为「在光焰中」或「在光焰里」。其余两句也是如此理解，此处是以处格的意义而用了业格的语形。「大王，你如何想呢？」这句话的意思是：大王，你怎能如此说呢？你岂不知有四大王天、有三十三天……乃至有他化自在天，以及有比这些更高超的诸天存在吗？因此，国王已知那些天的存在，却要问他们来或不来人界，所以这样说：「尊者，若有苦者……」等等。「有苦者」：指有痛苦的人，以及那些尚未以究竟断除的方式断除内心之苦的众生。「能来者」：指依再生而能来此处者。「无苦者」：指已断除痛苦的人。「不来者」：指依再生而不再来此处者。显示巴利原文

381「Pahoti」即「能」的意思。国王确实能令有福报、得利养恭敬的人，以无人亲近的方式，将其从那个地位逐出。也能令无福报的人——纵使遍村行乞所得仅够活命——反过来利养恭敬丰厚，以这样的方式将其从那个地位逐出。又能令梵行者，因交往女人而毁坏戒德，或以强力逼迫还俗，以这样的方式将其从梵行地位逐出。对于非梵行者，能将具足五欲的大臣投入牢狱，乃至不让他见到女人的面容，以这样的方式将其从那个享受地位逐出。至于整个国家范围内，他想驱逐谁，便能驱逐谁。显示巴利原文

“连见也达不到”的意思是：在欲界中，那些无苦的天人，连有苦天人的眼识之见尚且无法达到。为什么呢？因为阿拉汉在那里没有立足之处。在色界，他们仅能同在一座天宫中或站或坐，因此得以有眼识之见；然而见到之后，却不能正确了知、通达、洞察所见之相，所以无法以智眼成就那样的看见。至于更高处的诸天，则连眼识之见也达不到。显示巴利原文

382“这位是谁呀，尊者？”国王虽然知道长老，却装作不知道而发问。为什么呢？是想称赞他。“喜悦之相”指具有欢乐的本质。梵天的提问，也应按照前面所说的道理来理解。这时，有个男子（据说这段对话是由维塔图巴所讲），他们气愤地说：“是你讲的！是你讲的！”为了避免他们就此各自召集人手、发生争斗，那位国王的大臣才说了这句话。其余各处文义浅显易明。而这次开示，是针对堪受教导之人而圆满结束的。显示巴利原文