4. 王品义注巴利

282282.“如是我闻”等语，说的是《陶师经》。其中，“露出微笑”是指：世尊沿大路行走时，看见一处地方，便作意观察：“我过去修行梵行时，是否曾在这个地方住过？”他观见：“在迦叶佛时代，这里曾有一个叫韦伽林伽的村镇，我那时是一个叫护明的青年，我的朋友是名叫伽帝迦罗的陶匠。我曾和他一起在这里做过一件善事，但这件事对比丘僧团来说还不为人知，是隐藏的。现在，我要让比丘僧团知道这件事。”于是他离开大路，站在一个地方，就露出了微笑——露出齿尖，绽开柔和的微笑。就像世间人拍着胸膛“哈哈”大笑那样，佛陀不是这样笑的；佛陀的微笑，只是喜悦振奋的样子而已。巴利

所谓“笑”，其实是由十三种与喜俱起的心产生的。其中，世间普通人以四种不善心和四种欲界善心，共八种心而笑；有学圣者除去两种与邪见相应的心后，以六种心而笑；诸漏尽者以四种有因唯作心和一种无因唯作心，共五种心而笑。在他们当中，当强有力的所缘出现在面前时，就以两种与智相应的心而笑；当所缘微弱时，就以两种二因心和一种无因心，共三种心而笑。但在这里，令世尊生起笑的，只是喜俱的无因唯作意识界；那笑只是欢喜振奋的样子，仅仅一笑而已。巴利

不过，这个微笑虽然这么轻微，还是被长老察觉到了。他是怎么察觉的呢？原来在那种时候，如来的四颗牙齿会放出光来，那光像从覆盖四洲的大雨云口中迸出的上百道闪电一样耀眼，光轮大得像棕榈树干，生起后向右绕着世尊的头转了三圈，然后就消失在牙尖上。阿难尊者就是凭这个迹象，即使走在如来身后，也能知道世尊露出了微笑。巴利

他这样想道：“听说迦叶佛当年就在这里教导比丘僧团，开示了四圣谛。我也要让世尊乐意在这里坐下。这样一来，这片土地就会被两位佛陀先后受用，大众会用香、花等供养，把它当作塔庙来侍奉，最终走向天界之路。”他心里这样想过后，便向世尊说出了“那么，尊者……”等话。巴利

283“剃头秃头的沙门”：本来可以骂他“剃头的，剃头的”，或者骂他“沙门，沙门”，但这个人因为智慧还没成熟，只是按照在婆罗门家族里学来的习惯说法，才这样轻蔑地说。“沐浴用的擦石”：指为了洗澡而做的擦石。所谓擦石，就是把库鲁文达石粉用虫胶粘合起来做成的一团团丸块。关于这个，有这样的话：“那时，六群比丘用库鲁文达擦石沐浴。”（《小品》243）他们抓住擦石的两头，摩擦身体。“是的，朋友”：这就好比现在的人，如果对他说“我们去礼敬塔庙吧”“我们去听法吧”，他往往提不起劲；但如果对他说“我们去看表演之类的吧”，他一句话就答应了。同样，一听到“去沐浴吧”，他也一句话就答应，这样说道。巴利

284“他招呼护明青年”：那时，他先按圣者的方式沐浴完毕、上岸，然后站在一边，等护明以那盛大的富贵排场沐浴结束；当护明拧干湿发、穿好下衣时，他便招呼他。“这个”：是为了指出近处而说的。“挽起裙褶”：意思是，具有象力的菩萨稍稍转身，说“走开，朋友”，让护明松开所抓的衣褶。“抓住头发后这样说”：据说他这样想：“这位护明有智慧，只要能让他见一次如来，他就会对如来的瞻视生起净信，听法时也会生起净信；有了净信，就能表达净信。所谓朋友，就是为了这个目的。无论如何，我要拉着这位朋友，到十力尊者那里去。”因此，他抓住他的头发后说了这番话。巴利

“低贱种姓”是指：出身不同，和我不是同一种姓，是低劣的种姓。“这不”：我们这次出行绝不会是微不足道的小事，而会是件大事。他并不是靠自己的力量抓住的，而是靠导师的力量才抓住的，他就在“抓住”这件事上得出了定论。“乃至等等”：这里的do、hi、pi这些是虚词，意思是“乃至最极致”。这段话是说：超越了用言语招呼、抓住衣角，哪怕要抓住头发，也要为了去那里而采取行动。巴利

285“法谈”在这里要理解为：为了让他获得正念而说的、与宿住有关的法谈。因为世尊确实是为了让他获得正念，才这样说法：“周帝巴拉，你并不是一个投生到低劣处的众生，你是为了在大菩提座上求证一切知智才投生的。像你这样的人，过放逸的生活是不合适的。”等等。 不过，住在海外诸岛的长老们则说：世尊是为了让他的心倾向于出家，才开示了感官欲乐的过患和出离的利益，这样说：“周帝巴拉，就像我圆满了十种巴拉密，证得一切知智，以两万比丘为眷属在世间游化；同样，你将来也会圆满十种巴拉密，证得一切知智，以沙门众为眷属在世间游化。像你这样的人，陷入放逸是不合适的。”巴利

286阿难，他确实获得了……出家，获得了达上。那么出家之后他做了什么呢？做了菩萨应当做的事。因为菩萨们都是在佛陀面前出家的。而且出家之后，他们不会像那些根性不定的人那样退缩堕落，而是稳稳地安立在四遍清净戒上，学习三藏佛语，受持十三头陀支，进入林中，履行往返的种种义务，修习沙门法，增长观慧，到了随顺智的阶段就停在那里，并不进一步努力去证取道果。周帝巴拉也是这样做的。巴利

287“满半月后受具足戒”：如果把一个良家子弟剃度出家后，他还没住满半月就走了，父母的悲伤就平息不下来。他自己也不懂怎么拿钵、怎么穿衣，跟年轻的比丘和沙弥之间建立不起信任，跟长老们之间也培养不出亲近感，走到哪里都觉得待不住。但如果住满这么一段时间，父母就能见到他，他们的悲伤就会减轻；他也学会了拿钵穿衣，跟沙弥和年轻比丘之间有了信任，跟长老们之间建立了亲近感，走到哪里都能安心住下，不会烦躁不安。所以，应该住满这么一段时间再离开。他住了半月之后才走。巴利

把稻穗割下来，做成拳头大小的袋子装好，用绳子绑起来，就那样悬在空中晾干，再铺上香粉，装进谷仓里，到第三年才打开。所谓“放在袋子里晾干的红米”，就是把米装进袋中干燥处理过的红米。据说这种红米从播种的时候起就有这样的特别待遇：田地被整治得非常精细，播下种子后用香水浇灌；播种时在田地上方像搭华盖一样绑上布和席子；等到成熟时，割下稻穗，做成拳头大小的袋子，用绳子绑好，就那样悬在空中晾干，铺上香粉，装满谷仓，到第三年才打开。就这样，从存放了三年、带着香气的红米中，拣掉黑色颗粒，取出非常清净的米粒，做成嚼食和饭食。针对这个才说“精致的嚼食、啖食……告知时间到了”。巴利

288“我已经被安排住下了”这句话是针对什么说的呢？当佛陀从韦伽林伽离开的时候，伽帝迦罗求得佛陀答应要住在自己那里度过雨安居，这句话就是针对那个应允说的。“确实有过变异，有过忧恼”：他之所以心里生起变异和忧恼，是因为没能得到机会——整整三个月不能布施、不能听闻正法、也不能按这种方式照顾两万比丘；并不是因为如来的缘故。为什么呢？因为他是入流者。据说他过去是供养婆罗门的人。有一次边境发生叛乱，他为了平息叛乱而前往，临走时对名叫优乐洽达的女儿说：“孩子，不要疏忽了我们的天人！”那些婆罗门一见到这位公主，就都昏了过去。有人问“这些人是谁？”他们回答说：“是你们的大地天人。”公主听了便唾弃道：“所谓大地天人，就是这副样子吗？”说完就登上宫殿去了。后来有一天，她站在楼上眺望街道，看见迦叶世尊的上首弟子，就把他请来，供养了团食。她在听随喜开示的时候，就证得了入流果。她又问：“还有其他比丘吗？”听说“导师正和两万比丘一起住在仙人堕处”，于是便发出邀请，作了大布施。巴利

国王平定边境叛乱后回来了。这时，那些婆罗门已经先一步赶到，在他面前说他女儿的坏话，想挑拨他们父女的关系。不过，国王在女儿出生时就已经给了她一个恩赐。他们便抓住这个恩赐，要求说：“应该把王位交给她七天。”于是国王就把七天的王权交给了她。她在供养导师的时候，派人把国王叫来，让他坐在外面的帘幕后面。国王一听完导师的随喜开示，就证得了入流果。而证得入流果的人，是绝不会对如来心怀嗔恨的。因此才说：“并非对如来。”巴利

“想要什么就拿去吧。”据说他烧好器皿后并不做买卖，只是这样说完，就为了木材、黏土或稻草而进森林去了。人们听说“陶匠伽帝迦罗烧好器皿了”，就带着干净的米、盐、酪、油、糖蜜等前来。如果器皿很贵，而他们带来的钱很少，他们不会抱着“随便给点什么就拿走”的想法拿走。他们会想：“这是位如法的商人，他要照顾父母，要侍奉正自觉者，我们要是给少了，会有很多不善。”于是回去再取来足够的钱。反过来，如果器皿不贵，而带来的钱很多，他们会想：“这是位如法的商人，这会是我们的功德。”于是像自家主人一样，把带来的钱好好存放好才离开。那么，具有这样德行的人，为什么不出家呢？他是为了打断国王的话头，要赡养失明年老的父母，才这样说的。巴利

289“是谁呢”就是问“在哪里呢”。“从罐里”是指从锅里。“从羹盘里”是指从盛汤的盘子。“受用”就是吃。那他们为什么这样说呢？据说，伽帝迦罗陶匠煮好饭、做好羹，先让父母吃，自己也吃过之后，再给世尊另外备好一份饭菜，铺好座位，放好脚架，备好水，告诉父母一声，就前往山林去了。所以他们才这样说。“极度信赖”就是非常信任。“不弃喜乐”并不是说一刻也不间断，而是说无论夜里还是白天，无论身在村落还是山林，每当他这样忆念：“在这包括天神的世间里，那位无上的最上士，竟然走进我家，亲手取食受用——我真是得了大利益！”就在那样的时刻，五种色彩的喜便会生起。这段话正是针对这一点而说的。巴利

290“从笸箩”是指从筐里。那么，世尊为什么这样做呢？因为这是如法的资具，等同于比丘钵中的食物，所以他才这样做。而且，学处的制定只针对弟子，对佛陀来说，并没有什么学处的时限。就像国王的御花园里有花果，别人摘取就要受罚，而国王可以随自己的心意享用，佛陀也是如此。不过，住在海外的大长老们说：“据说是天神们接受了供养，然后转施给佛陀的。”巴利

291拿去吧，尊者，拿去吧，贤面！我们的儿子被问到“你去哪儿了？”时，回答说“我去十力尊那里了”。他们心想：他到底去了哪里呢？连导师住的地方会漏雨，他都不知道。于是，他们认定儿子犯了错，又对僧人拿取（供养）一事满心欢喜，就这样说道。巴利

世尊在雨季四个月里，过了一个月之后，才让人去取草来盖屋顶，所以这样说“三个月以天空为屋顶而住”。这里每个词的意思是：“以天空为覆盖”，就是以天空作为遮蔽。“天没有过量下雨”，并不是说完全没下雨，而是说，在这里，平常没有遮盖的地方本该落雨，可里面连一滴雨也没落下；就像在有厚实顶盖的屋子里一样，风和阳光都不能造成伤害，只是平常时节那样而已。后来即使那个村子被废弃了，那个地方依然不受雨淋。人们干活时遇到天下雨，就把衣服放在那里，继续干活。直到劫末之时，那个地方都会一直保持这样。然而这并不是靠如来的神通威力，而是靠他们自己的功德成就。因为他们并没有因为“正自觉者怎么会找不到草，却让两个瞎子的家出草”这样的想法而生起忧恼；反而生起了极大而强烈的喜悦：“在包含天神的世间中，那位最尊贵的人，竟然让人从我们家取草去盖香殿。”因此应当知道，这个神变是凭借他们自己的功德成就而发生的。巴利

292292.“一百车稻米”：这里要明白，两辆牛车算作一“车”。而“配汤的佐食”是指为配汤而准备的油、糖浆之类的东西。据说国王派人送去这些东西时，心里想的是：“这些食物够两万比丘吃三个月。”他为什么拒绝说“对我来说不用了，还是留给国王自己吧”呢？因为他已证得少欲。据说他当时是这样想的：“我从未被国王见过，他怎么会派人送来呢？”接着又想：“导师去了波罗奈，国王请导师接受雨安居时，导师一定告诉了他我曾答应过的事，并讲了我的功德。可是因为讲功德而得到供养，就像戏子跳舞后得到报酬、歌手唱歌后得到赏钱一样。我要这些干什么？靠自己做工所得来奉养父母，乃至承事正自觉者，这才是做得到的。”其余各处都很浅显易懂。巴利

293“如是我闻”这一段，就是《拉塔巴拉经》。其中，“土喇果帝咖”是指仓库充实、谷仓盈满。据说那个地区常年丰收，总是种子运出去，谷堆运进来。因此，那个镇上的仓库始终是满的。所以，那个地方就被叫做“土喇果帝咖”。巴利

294拉塔巴拉：为什么叫拉塔巴拉？因为他有能力把分裂的国土重新整合、守护起来，所以叫拉塔巴拉。那么这个名字是什么时候出现的呢？是在莲华上正自觉者那个时候。因为在此以前十万劫之前，人寿十万岁的时候，有一位名叫莲华上的导师出现在世间，带着十万比丘随行，为了利益世间而四处游化。关于这件事，有这样的偈颂：巴利

在莲华上佛还没有出现于世的时候，天鹅城有两位富绅，怀着信心与净信，常对穷人、乞丐等设立布施。那时，住在山里的五百位苦行者来到了天鹅城。这两个人把苦行者僧团从中间分成两组，分别侍奉供养。苦行者们住了一段时间后，就回到山脚去了，只留下两位僧团长老。于是他们两人终生都侍奉这两位长老。苦行者们吃完饭作随喜时，其中一位赞叹帝释天神的宫殿的殊胜，另一位赞叹支撑大地的龙王宫殿的殊胜。巴利

两位同族子弟中，一位发愿要生到帝释天神的天界，后来果然投生为帝释天神；另一位则投生在龙界，名叫护养龙王。帝释天神看见他来自己身边侍奉，就问他：“你是不是喜欢龙类的生活？”他回答说：“我不喜欢。”帝释天神便说：“那你就去给莲华上世尊做布施，在这里发愿，我们两个就能一起安稳快乐地生活了。”龙王于是邀请导师，为以十万比丘围绕的世尊做了七天大布施。到第七天，他看见莲华上十力佛的儿子，名叫雷瓦达的沙弥，就以佛陀为首的僧团为对象，布施了天界的衣物，并祈愿自己能获得那位沙弥那样的地位。世尊观察未来，看到“在未来世，乔达摩佛的儿子将是罗睺罗王子”，于是说：“你的愿望会实现。”龙王把这件事告诉了帝释天神。帝释天神听完他的话，也照样做了七天布施。他看见一位良家子弟，出生在有能力维系、守护分裂国土的家族，因信心而出家，名叫拉塔巴拉，就发愿说：“在未来世，像你这样的佛陀出现时，我也要投生在有能力维系、守护分裂国土的家族，像这位良家子弟一样因信心出家，名字就叫拉塔巴拉。”导师知道这事一定会实现，便说出下面这首偈颂：巴利

应当知道，在莲华上正自觉者的时代，他这个名字就是这样产生的。巴利

“他这样想”是指什么呢？是指“正如……那样”等等。这里简要说明一下：我对于世尊依种种因缘所宣说的法，是这样理解的；当我这样审察时，心里便生起这样的念头：“这三学具足的梵行，应当修到哪怕一天也不曾破损，直到临终最后一念都完全圆满；应当修到哪怕一天也不曾被烦恼垢染所污，直到临终最后一念都绝对清净，像刮磨洗净的贝壳那样光洁。可是，住在家里、身处居家环境中的人，要这样完全圆满地修梵行，实在不容易。不如我剃掉须发，穿上染成黄褐色的衣服，从在家走向出家，过梵行的生活吧。”巴利

那些土喇果帝咖的婆罗门居士离开不久之后，拉塔巴拉在他们还没起身时并没有向世尊请求出家。为什么？因为在那里有许多他的亲戚、血亲、朋友和同伴，他们会抓住他的手臂把他拽走，说：“你是父母的独子，你不能出家！”这样一来，他的出家就会有障碍。所以他等那群人起身离开、走了一段路之后，再借某个身体上的需要为借口折返回来，然后走近世尊，请求出家。因此这样说：“那时，土喇果帝咖的婆罗门居士们离开不久之后，善男子拉塔巴拉……‘请世尊度我出家。’”然而，自从罗睺罗王子出家以后，世尊就不度未得父母允许的儿子出家，因此问他：“拉塔巴拉，你得到父母的允许了吗？……出家吗？”巴利

295295. 关于“妈妈、爸爸”这句：这里“妈妈”是称呼母亲，“爸爸”是称呼父亲。“独子”就是唯一的儿子，没有别的哥哥或弟弟。这里本来应该说“独子”（ekaputto），但出于怜爱而说成“独子”（ekaputtako）。“所爱的”意思是能让人心生喜悦的。“可意的”意思是能让心增长的。“在安乐中养大的”意思是被安乐养育，就是在安乐中抚养长大。“在安乐中细心养大的”意思是被安乐养育：从出生起，由乳母们从一个人的怀里抱到另一个人的怀里抱着，用小车、小马等儿童玩具让他玩耍，喂他美味可口的食物，就这样被安乐地养育着。“孩子拉塔巴拉，你不知道任何苦”意思是，孩子拉塔巴拉，你连一丁点儿苦都不知道，也不记得。即使你死了，我们也会不情愿地与你分离——意思是，即使在我们还活着的时候你死去了，我们也会因为那死亡而不情愿、不愿意、不能随心所欲地与你分离，会遭受与你的别离。既然如此，我们又何必[允许你出家]呢？意思是，既然这样，那到底是什么理由，让我们允许活着的你去出家呢？或者，“我们又何必”的意思是，到底凭什么理由，我们要允许活着的你去出家呢？这里的含义应当这样理解。巴利

296“就在那里”是指：他就躺在那个地方，而父母没有允许。“没有隔开”是指：没有任何铺盖垫着。“去享受吧”是说：把乾闼婆的歌舞、戏剧等安排好，在那里和朋友们一起随心所欲地放纵诸根、四处游走，从这里到那里到处去。或者说，“去享受吧”是说：把乾闼婆的歌舞、戏剧等安排好，和朋友们一起嬉戏、游玩、娱乐、玩耍。“享受诸欲”是指：和自己的妻儿一起享用财富。“做福德”是指：以佛、法、僧为对象，做布施等能净化善趣之道的善业。“沉默不语”是指：为了截断谈话的延续，不再交谈、不再攀谈。巴利

这时，他的父母说了三遍，还是得不到回应，就把他的朋友们叫来，说：“你们这位朋友想出家，阻止他吧。”朋友们也去到他那里，说了三遍，他同样沉默不语。因此经中说：“那时，拉塔巴拉善男子的朋友们……他沉默不语。”这时，他的朋友们劝了三遍之后，心里这样想：“如果他因为出不了家而死掉，那谁也得不到什么好处。可他要是出了家，父母还能时不时见到他，我们也能见到他。再说，出家这件事确实很苦：天天要拿着钵去乞食，独自睡、一天只吃一顿、修梵行，实在太难了。他又是娇生惯养、城里出身的人，要是受不了这种生活，肯定还会回到这里来。这样吧，我们去求他父母答应吧。”他们就这样去做了。父母也跟他约定：“你出家以后，要让父母见到你。”然后才允许了他。因此经中说：“那时，拉塔巴拉善男子的朋友们，去到拉塔巴拉善男子的父母那里……你已被父母允许……应当让父母见到你。”这里“应当让父母见到”的意思是，应当向上让他们看见，也就是要回来露面，让他们能时不时见到他。巴利

299他取得体力后，吃适合的食物，又用涂油按摩等方法来保养身体，让身体有了力气，然后礼拜父母，离开满脸泪水的亲友，来到世尊那里……对世尊说：“尊者，请让我出家吧。”世尊对站在旁边的一位比丘说：“那你就给拉塔巴拉剃度，并为他授达上吧。”那位比丘回答世尊：“萨度，尊者。”就收拉塔巴拉这位良家子作弟子，为他剃度并授了达上。因此说：“拉塔巴拉这位良家子，在世尊面前得以出家，受了达上。”巴利

他持续精进而住：意思是他就这样住了十二年。因为这位具寿属于需要被引导的人，所以虽然他福德具足，也具备了决意，即使精勤修习沙门法，心里想着“今天，就在今天证得阿拉汉果”，也还是在第十二年才证得阿拉汉果。巴利

世尊当时住在哪里，他就朝那里走去。我的父母当初同意我出家时，说过：“你要时常回来让我们见你。”说完才允许的。可是父母实在是为我做了难做之事，而我出家时所抱的志向如今已经圆满。现在我想：先向世尊告辞，再让父母见我一面。这样想过之后，就想来告辞，于是来到世尊面前。世尊以心念观察：心里想：“拉塔巴拉走后，会不会出什么障碍？”接着知道“会有”。再观察：“拉塔巴拉能不能克服它？”看到他已证得阿拉汉果，就知道“能克服”。因此说：正如世尊所知……你现在认为是时候了。巴利

在鹿皮园：在名叫鹿皮园的园林里。因为国王曾经允许说：“这是给那些没有按时到来的出家人准备的，让他们随意享用。”所以长老连这样的念头都没有生起：“我要让父母知道我来了，他们会给我送来洗脚的温水、涂脚的油等东西。”他直接就进了园林。为了乞食而进入：第二天才进城乞食。巴利

在中间的门楼：就是那栋有七重门楼的房子中间的门楼。“叫人梳理”：让理发师打理头发。“说了这话”：她心里盘算：“这些沙门把我的宝贝儿子带去出家，就像把他丢到盗贼手里一样，连一天都不让我们见一面。干出这种粗暴事的人，居然还觉得可以再上这儿来，就该把他们从这里撵出去。”这么想过后，就说了“这些秃头……”这番话。“亲族婢女”：就是亲戚家的婢女。“隔夜的”：指放了一夜、已经变质的。这里这个词的意思是：因为变质的过失而被压倒，就是“隔夜的过失”，隔夜的过失本身就是“隔夜的”。所谓“隔夜的”，只是对放了一夜者的名称施设，那就是“隔夜的”。“大麦粥”：就是大麦凝乳粥。“想要丢弃”：因为这东西连奴婢、佣人乃至牛都不适合受用，所以她想把它像垃圾一样丢到外面。“如果”：如果这个。“姊妹”：以圣者的称呼称呼自己的乳母、亲族婢女。“可弃之法”：应当丢弃的性质。这里说的是：“姊妹，如果这个可弃之法已经被丢弃、已舍离执取，就把它倒进我的钵里吧。”那么，这样说可以吗？这是表意或所用之言吗？不是。为什么？因为已舍离执取。凡是可弃之法、已舍离执取，主人对它无所贪著，那么对这一切都可以说“给吧、拿来吧、倒吧”。正因如此，这位具寿虽然是最高贵族出身，也这样说。巴利

“手的”：是指从她递钵过来接食物时，从手腕开始，直到两只手。“脚的”：是指从下裙边缘开始，两只脚的部分。“声音的”：是指尊者说出“姊妹”这句话时的声音。她取了相：她看着手背等地方，心里想：“这手脚的背面，就像金龟的壳一样，跟我儿子拉塔巴拉当年一模一样；手指就像用黄石膏搓过一样圆润；声音也那么甜美。”她由此抓住了过去在家时曾经留意过的那些特征，认了出来，辨认了出来。这位长老在林中住了十二年，靠乞食为生，身体的肤色已经跟从前大不相同，所以那个亲族婢女一见到他并没有认出来，不过她已经抓住了特征。巴利

300“对拉塔巴拉的母亲说这些话”：她本来是把长老的身体四肢调理养护、用母乳喂养他长大的奶妈，如今长老已经出家，成了大漏尽者。她不敢直接对这位已成圣者的少主人说“尊者，您就是我的儿子拉塔巴拉吧？”这样的话，于是急忙跑进屋里，对拉塔巴拉的母亲说了这番话。“yagghe”是表示告知的语气词。“saceje saccaṃ”里的“je”是称呼婢女的呼语，当地人就是这样叫婢女的，所以这里的意思是：“喂，女士，婢女，如果你说的是真的……”巴利

前往：他为什么前往？因为大家族里的女人外出会被人指责，而这件事又很紧急，他心里想：“我要去禀报长者。”所以就前往了。某处墙根：据说在那个地方，施主们的家里都建有堂屋，里面铺设了座位，还备有水和酸粥。出家人到那里乞食后，就坐下来吃。如果他们愿意，也会接受施主家里供的东西。因此应当知道，那里就是某户人家类似堂屋的一处墙根。因为出家人不会像穷苦人那样，在不合适的地方坐下来吃东西。巴利

“儿子啊，竟然有……”这里，“atthi”是“存在”的意思，“nāma”是表示疑问或认为的语气词。这段话完整的意思是这样的：“拉塔巴拉啊，我们家的财产还在吗？你坐在这种地方吃隔夜的酸粥，我们岂不是该被人叫做穷光蛋？拉塔巴拉啊，我们的命还在吗？你坐在这种地方吃隔夜的酸粥，我们岂不是该被人叫做死人？还有，拉塔巴拉啊，我心里想，你依靠佛法修行所得到的沙门功德，难道真的存在吗？你从小吃好的喝好的养大，现在居然能像喝甘露一样，面不改色地吃下这令人恶心的隔夜酸粥。” 可是那位居士被痛苦逼得厉害，没办法把整句话完整说出来，只说了这么一点：“拉塔巴拉啊，竟然有……你会吃隔夜的酸粥？”语法学家们在这里指出一个特点：因为要表达“难以置信、无法忍受”的意思，所以在“atthi”这个词后面用了将来式“你会吃”。整句的意思是：“竟然有……你会吃，这种事我亲眼看到都不敢相信，无法忍受。” 这段话是那位居士抓着长老的钵口边缘站着时说的。长老就在父亲抓着他钵口边缘站着的时候，把那块馊掉的酸粥吃了下去——那东西就像狗吐出来的，又像破壳的臭鸡蛋一样，烂得直冒臭气。据说一般人根本吃不下那样的酸粥，但长老安住在圣者的神通境界里，就像在享用天界的食物、甘露的美味一样吃了下去。吃完后，他用水罐取水，把钵、嘴和手脚都洗干净，然后说：“居士，我们哪里……”等等。巴利

这里，“从何而没有”就是“从何而来”。“既没有布施”：从可施之物的角度说，我们并没有得到布施。“也没有款待”：像“孩子拉塔巴拉，你还好吗？你回来一路上不太累吧？孩子，家里的饭还没准备好呢”这样的迎接款待，我们也没有得到。长老为什么这样说呢？是出于对父亲的关爱。据说他心里这样想：“他这样对我说，恐怕也会对其他出家人这样说。在佛陀的教法里，像我这等隐藏自己功德、不为人知的比丘，就像落在叶子间的莲花、被灰盖住的火、被树皮包住的栴檀心材、被线裹住的摩尼宝珠、被云遮住的月天子一样，内心并不存在这些（贪求）。他也不会对其他比丘说这种话，他会约束自己。”出于这份关爱，长老才这样说。巴利

“来，孩子！”父亲说：“孩子，别管你的家了，来，我们回家去。”
“够了！”长老因为坚持最严格的一坐食头陀行，就拒绝说“够了”。“他应允了。”不过，长老本性上是严格次第乞食的行者，本来不会接受“明天来受食”的邀请，但因为对母亲的悲悯，他还是应允了。据说，母亲一想起长老，心中就生起极大的悲伤，哭得眼睛都肿了。所以长老心想：“如果我不去看她一眼就走，她的心也会碎裂。”出于悲悯，他答应了。“令人作好之后”：令人作好两堆，一堆是金币，一堆是金块。这些堆到底有多大呢？就像一个人站在这一边，看不见站在另一边的一个中等身材的人那样大。巴利

301“孩子，这是你的”：他一边这样说着，一边指着金币堆和金堆。“母系的”：意思是母亲这边传下来的，这些是你的外祖母在你母亲嫁到这个家来时，为了香花等用途而给的财物。“父系的是一份，祖父的又是一份”：而属于你父亲和祖父的，那又是另一份，储藏的和备用的都非常多。这里要知道，“祖父”这个词是省略了词尾后缀才这样说的；也有写成“父系的祖父”的读法。“以财富为因”：就是以财富为因、以财富为缘。这是针对有人守护那些财富，以及因国王等人而遭遇财富耗尽时，某人心中生起的愁等，才这样说的。这样说时，长者居士心想：“我本来是想把他赶出去才带他来的，现在他倒开始给我说法了，这个人不会听我的话。”于是起身走去，让人打开他内宫的房门，说：“这是你们的主人，去吧，无论用什么办法，都要努力把他抓住。”于是把他打发走了。站在窗棂边的舞女们出来，围绕在长老身边。其中，针对两个年长的舞女，说了“旧日的第二任妻子”等话。“各自抓住脚”：就是各抓住他的一只脚。巴利

她们为什么会这样问：“圣者之子，那些天女名叫什么？”据说，当时她们看到许多刹帝利青年、婆罗门青年和长者子舍弃了巨大的财富出家，却不了解出家的功德，于是就开始议论：“这些人为什么出家？”接着有人说：“是为了天女和天伎乐。”这话传开了，她们便都这样认为。于是长老反驳说：“不，姐妹们……”等等。Samudācaratīti 即言说、交谈。Tattheva mucchitā papatiṃsūti：她们看到他以“姐妹”相称来交谈，心想“他今天会来，今天会来”，十二年来不曾外出，因此我们没有得到孩子，靠他的威德我们才能活命，如今却从他这里以及别处都失去了。这个世间所谓只为自己着想，因此她们也心想“如今我们成了无依无靠的人”，只为自己思量：“他现在不需要我们了，他把我们当作妻子，却视同与自己同在同一个母胎中出生的女孩一样。”生起强力的忧愁后，就在那个地方昏倒而倒下，即倒下的意思。巴利

“不要伤害我们”，意思是：你给我们看了钱财，又把妇人打发走之后，不要再来伤害我们；对出家人这样做，就是一种烦扰。为什么这样说呢？是出于对父母的照顾。据说那位长者心想：“出家的形相是污秽的，脱下这身出家衣装，沐浴之后，我们三个人一起吃饭。”所以他不给长老食物。长老心想：“对像我这样已漏尽的人制造饮食上的障碍，他们会造下许多非福德。”于是出于对他们的怜悯，这样说了。巴利

302302. “说了偈颂”：就是诵出了偈颂。其中，“看”：是就站在近处的人说的。“心”：是种种装饰庄严。“像”：是身体。“疮身”：因为九个疮口的缘故，所以叫疮身。“耸立”：由三百块骨头、九百条筋绑在一起，再涂上九百块肉，从四周堆立起来。“病”：因为衰老的病、疾病的病、烦恼的病，所以恒常是病。“多意图”：因为别人生起的种种欲求和意图，所以有许多意图。因为对女人的身体，男人会生起意图；对男人的身体，女人也会生起意图。即使是被丢弃在坟间的尸体，乌鸦、老鹰等也仍然对它有所欲求，所以叫“多意图”。“没有常住”：就像幻象、阳焰、泡沫、水泡等一样，这个身体绝没有一成不变的安住，决定是坏灭的法。巴利

身体被皮肤包裹着，就是被人的皮肤包裹着。和衣服在一起才好看：即使用香料、摩尼珠耳环等装饰得心意所成的容貌，也只有和衣服在一起时才好看；一旦没有衣服，就令人厌恶，让人不忍直视。巴利

“用紫矿染成”：就是用紫矿染红。“涂上粉末”：用芥子汁去掉脸上的疱疮等，再用盐泥把坏血化开，用芝麻粉把血澄清，用姜黄把肤色调好，然后用粉块拍在脸上，因此显得格外光艳。这句话就是针对这种情况说的。巴利

所谓“画成八脚图案”，就是用汁液涂抹后，在额头边缘来回旋转涂抹，画成八脚图案的样式。“安缮那”，就是安缮那药筒。巴利

“放下”就是安置。“陷阱”就是网。“没有碰触”就是没有撞上。“诱饵”就是《饵食经》里说的那种像诱饵草一样的食物。“哭喊”就是哭叫、哀号。在这首偈颂里，长老把父母比作猎鹿人，把其余亲属比作猎鹿人的随从，把金银比作网，把自己吃过的食物比作诱饵草，把自己比作大鹿。就像一头大鹿，尽情吃了诱饵草、喝了水，抬起头环顾四周，心想“去那个地方就能平安”，就在猎人们哀号的时候，它根本不碰网，纵身跳起，进入森林，站在像伞盖一样浓密的树荫下，被轻轻的风吹拂着，回头望着来时的路。同样，长老说完这些偈颂后，就从空中离去，出现在鹿皮园。巴利

为什么长老要从空中离开呢？据说，他的父亲那位长者让人在七重门上都装了门闩，然后命令力士们：“如果他出门要走，你们就抓住他的手和脚，剥掉他的袈裟，逼他换上在家人打扮。”因此长老心想：“这些人要是抓住像我这样已经彻底断尽烦恼的人的手或脚，就会造下恶业。但愿他们不要造这种恶业。”于是他就从空中走了。不过，住在海对岸的长老们传下来的说法是：“他是站在原地说完这些偈颂后，升上虚空，然后出现在俱卢王的弥葛吉勒园里。”这只是其中一种传承的说法。巴利

303Migavo是那个园林看守的名字。sodhenti的意思是：把园中的道路修整平坦，园内该砍削的地方就砍削，该清扫的地方就清扫，还铺设细沙、撒上鲜花、安放满水罐、竖立芭蕉树干等等。yena rājā korabyo tenupasaṅkamīti是说：他心里想，我们的国王常常称赞这位善男子，想见他，却不知道他来了；这可是个重要的消息，我应当去禀报国王。于是他就前往俱卢王那里。巴利

国王之所以会说出“称赞”这句话，是因为他想起长老后，不论是在军队中间，还是在戏班表演中间，都会赞叹说：“这位善男子真是做了一件极难做的事——舍弃那么大的财富出家，出家之后又回来，却不事先禀告。”他就是根据这个意思才这样说的。“请派人送出去”意思是：在后宫、大臣、军队等人中，谁适合得到什么，就派人把那个送给他。“一批又一批地”是指一层又一层、越来越高，也就是由大臣、大官员等组成一重重显赫的人群，他就在这样的随从簇拥下前去。“请拉塔巴拉尊者坐在这块象垫上”这里的象垫，因为薄、厚花等品质，所以被特别指明。尊者心想：不先请求就坐在这样的敷具上并不合适，所以才这样说。巴利

304“衰败”是指衰老变坏、耗尽。“年老”是指被衰老所败。“年长”是指年纪大。“耆宿”是指依出生而年迈。“已行远路”是指已经过了大半人生。“已至暮年”是指已经到了人生的最后阶段。“出家”是指：他前往主寺，礼敬比丘们之后，令他们生起怜悯而乞求说：“尊者，我年轻时做了很多善业，如今我已经年迈，而这就是年老之人的出家：打扫塔院广场，让它不长杂草，以此来过日子。请允许我出家吧，尊者。”长老们出于怜悯，就度他出家了。这段话就是针对这种情况说的。第二种情况也是同样的道理。巴利

“无病”就是健康。“无疾”就是没有痛苦。“能均匀消化”就是消化功能均衡。“消化力”是指由业所生的火界。在这里，如果有人吃下去的食物消化了，而另一类人的食物却像裹在布袋里的饭团一样原封不动地滞留着，这两类人都不具备能均匀消化的消化力。但如果有人在进食时就生起想吃下一餐的食欲，这个人就具备能均匀消化的消化力。“不太冷、不太热”就是由于同样的原因，既不太冷也不太热。“次第”是指按国王等人掠夺那样的顺序逐步进行；在第二种说法中，是指依国王的怖畏、盗贼的怖畏、饥荒的怖畏等次第逐步而来。巴利

305305. 法的开示已经宣说，即法的详细解释已经宣说。被带走，意思是走向老死的近处，或者因为寿命耗尽而被带到那里。不恒常，意思是缺乏恒常安稳的状态。无庇护，意思是缺乏能够救护者。无皈依，意思是无所依靠，缺乏能够前往投靠、靠近并安慰者。无所有，意思是没有属于自己的东西，缺乏自己的财物。必须舍弃一切而离去，意思是应当舍弃被认作自己财物的一切而离开世间。渴爱的奴仆，意思是渴爱的奴隶。巴利

306“Hatthismiṃ”是指在象术这门技艺里。“Katāvī”的意思是应作已作，已经学好了该学的技艺，对技艺熟练通达。这个道理在一切技艺上都通用。“Ūrubalī”是指具备腿力的人。如果有人拿着盾牌和武器，冲进敌阵，能击破还没被击破的敌军，能稳住已经被击破的阵势，能把落到敌人手里的王权夺回来，他就有腿力，这样的人就叫“Ūrubalī”。“Bāhubalī”是指具备臂力的人。其余的解释和前面一样。“Alamatto”是指自身具备能力。巴利

把已生起的灾祸掩盖、压住之后再继续行动，他们是这样作意之后才执取的。巴利

“确实有啊，拉塔巴拉贤者，在这王室里有很多金银。”这是那位国王为了引出后面的说法而说的。巴利

接着，他又说了下面这段话：他以“我看见世间”等为始的方式，说了四法要的随颂。巴利

307在这里，他们“更加贪求诸欲”的意思是：得到一个就想求两个，得到两个就想求四个，就这样一层比一层更强地贪求事欲和烦恼欲。巴利

Pasayha 的意思是压服了敌众之后。Sasāgarantaṃ 的意思是连同大海的边际。Oraṃ samuddassa 指的是大海此岸属于自己的国土，意思是即便如此他仍不满足。Na hatthī 的意思就是确实没有。巴利

“Aho vatā no”就是“aho vata nu”，或者正是这个读法。“Amarāti cāhu”意思是他们称说“不死”。这里说的是：亲族们围着死者哭泣，也会说出“啊，我们的兄弟死了”“儿子死了”这类话。巴利

他们触碰，接触，触碰死亡之触。愚者如此被触，智者同样被死亡之触所触，没有人不被触到，但这里有差别。愚者被愚痴所击倒而躺下，也就是说，愚者以愚痴的状态，当死亡之触到来时，就像被击倒、被打垮一样躺着。他因为“我竟然没有做过善事”等追悔而动摇、颤抖、挣扎。智者则不颤抖，也就是说，智者看见善趣的征兆，便不颤抖、不动摇。巴利

依靠什么智慧，能在这个世间达到一切所作的最高终点——阿拉汉果，这种智慧比财富更殊胜。所谓“未圆满”，就是还没有究竟，也就是由于缺乏阿拉汉果的证得，意思是还不具备。“于诸有”是指在低劣和殊胜的各种生命存在中。巴利

当那些人在造恶业时，任何一个众生在辗转轮回中流转，就会入胎，也会投生到别的世界。所谓“他的智慧浅少”，就是说：对于那样智慧浅少的人，另一个智慧浅少的人也会相信他、跟随他。巴利

被自己的业所害，就是由于自己造作的业力，被“用鞭子抽打”之类的刑罚所折磨。死后到了他世，就是从这里离开后，投生到另一边的恶趣世间。巴利

“以种种形色”，就是具有各种容貌，也就是不同的性质。“于诸欲乐”，是指见到现世与来世一切欲乐功德中的过患之后。“幼者”，是指乃至从羯罗蓝位开始算起的年幼者。“老者”，是指超过百岁的人。“无诳的沙门性才是更殊胜的”，这种沙门性不相违、不模棱两可、是唯一能导向出离的，我这样思惟后认定“这才是更好、更超越、更殊胜的”，大王，我因此出家。所以，你问“是见了什么或听了什么”，我就是因为见到了这些过患、听到了这些法义才出家的，请这样记知于我。说法到此结束。巴利

308“如是我闻”等语，是《玛卡迭瓦经》的开头。其中说到“玛卡迭瓦芒果园”：过去有一位名叫摩伽天的国王种下了那片芒果园。那些树毁坏之后，后来别的国王也照样补种了。但按照最初的叫法，它仍然被称为“玛卡迭瓦芒果园”。“露出了微笑”：世尊在傍晚时分经行散步时，看见一处宜人的地方，便这样作意：“我以前是不是曾在这个地方住过？”接着忆念起来：“从前我是一位名叫摩伽天的国王，种下了这片芒果园，就在那里出家，修习四梵住，后来投生到梵天界。不过这件事比丘僧团还不知道，我要让他们知道。”于是微微露出齿尖，露出了微笑。巴利

他有法，所以叫持法者。他依法做国王，所以叫法王。他安住在法上，就是安住在十善业道法上。他行法，就是平等而行。在那里，对婆罗门和居士们：先前诸王给婆罗门安排的供养，他不废除，照旧按常规给予；对居士们也一样。就是针对这件事说的。半月这个词，也把特殊半月包含进来了。应当知道，配合初八伍波萨他，就有初七和初九；配合十四日和十五日伍波萨他，就有十三日和初一——这些日子就是所谓的特殊半月。他在这些日子里也持守伍波萨他。巴利

309309. 天使：这里的“天”指死神，他的使者就是天使。当白发出现在头上时，人就像站在死王面前一样，所以白发被称为死神的使者。又因为像天神的使者，所以也叫天使。譬如一位装扮庄严的天神站在空中宣布：“你将在某一天死去”，这事必定如实发生；同样，头上出现白发时，也就像天神的预言一样。因此，白发被称为像天神一样的使者。也可解作清净天神的使者，因为一切菩萨都是见到老、病、死和出家者之后，生起悚惧心，才离家出家的。正如所说——巴利

按照这个道理，白发是清净天人的使者，所以被称为天使。巴利

把一座最上等的村庄送给理发师，意思是把一座税收十万的村庄送给了他。他为什么送呢？因为他内心生起了警醒。他一看见放在合掌中的白发，警醒就立刻生起。虽然还有八万四千年的寿命，他却觉得自己好像已经站在死神面前，内心警醒，于是欢喜出家。因此这样说：巴利

另外也说过：巴利

在“人辈中”这里，指的是族姓传承中出生的男子。“剃除须发后”：即使是那些出家修苦行的人，也是先剃除须发再出家。从那时起，头发渐渐长长，他们就把头发束起来，结成发髻，带着发髻四处游方。菩萨也是出家修苦行的。但他出家之后，不从事不正当的谋生方式，靠从王宫取来的食物维持生活，修习梵住。因此说“与慈俱行”等。巴利

他玩着孩童的游戏，被人从一个膝头抱到另一个膝头逗着玩。人们就像举起一束花环那样把他举起来，四处走动。摩伽提婆王的儿子……出家：在他出家那天，出现了五种吉祥。摩伽提婆王的死祭、这位国王出家的吉祥、他儿子升伞即位（登基）的吉祥、他儿子做副王的吉祥、他儿子命名的吉祥，这五种吉祥在同一时候出现。整个赡部洲大地都停止了耕作。巴利

311“子子孙孙”是指儿子、孙子这样一代代延续下来的世系。他成了最后一位，也就是出家国王中的最后一位。据说，菩萨投生到梵天界后，这样观察：“我在人间所建立的那个善行传统，还在延续吗？”他看到：“它延续了这么长的时间，现在就要断绝了。”但他想：“我不会让我的家族传承断掉。”于是，他就在自己族系中一位国王的正妃腹中结生，就像为自己的家族装上轮辋一样降生，因此得名“尼弥”。这样，他就成了所有出家国王中最后出家的一位，所以叫“出家最后者”。不过在功德方面，他却更加超胜。他确实有两种功德超过所有国王：他在四座城门每天各布施十万，还禁止接见不持伍波萨他的人。当不持伍波萨他的人想来看国王时，守门人会问：“你们持伍波萨他吗？”如果不持伍波萨他，守门人就拦住他们，说：“国王不接见不持伍波萨他的人。”那里也没有机会说“我们这些乡下人，到时候去哪里得到食物呢？”因为在四座城门和王宫庭院里，早已备好了无数盛饭的罐子。所以大众在想去的地方剃须、沐浴、换衣，想吃什么就吃什么，受持伍波萨他支后，走到国王的宫门前。守门人问他们：“你们持伍波萨他吗？”他们一次次回答：“是的，是的。”守门人就说：“那就来吧。”然后放他们进去，让他们见国王。就这样，他凭这两种功德而更加超胜。巴利

312312.“三十三天的诸天神”：指投生在三十三天界的天人。据说，这些天人前世是毗提诃国弥提罗城的居民，他们遵从国王的教导，守护五戒，行持伍波萨他仪轨，因此投生到那里，如今正在谈论国王的功德。经文就是针对他们而说“三十三天的诸天神”。巴利

他坐在殊胜殿堂的上层，正在仔细思量布施和持戒。据说他心里这样想：“到底是布施大，还是持戒大呢？如果布施大，我就全力行布施；如果持戒大，我就专心修持戒。”就在他没法断定“这个大、那个大”的时候，帝释天神前去，出现在他面前。因此经中说：“那时，阿难……出现在面前。”据说帝释天神心里这样想：“国王生起了疑惑，我要为他解答问题来断除疑惑，也要让他答应我到这里来的目的。”所以他前去，出现在面前。国王见到从未见过的形貌，感到恐惧，吓得汗毛直竖。帝释天神便对他说：“别怕，大王，放心提问吧，我会为你消除疑惑。”巴利

国王说：巴利

他问了这个问题。帝释天神说：“布施算什么呢？只有戒，因为功德殊胜，才是更伟大的。大王，我过去在一万年里，向一万位结发行者做过布施，却没能从饿鬼界解脱出来；可是那些持戒的人，吃了我的布施之后，都往生到了梵天界。”说完这些话，他诵出下面这些偈颂：巴利

这样打消了国王的疑虑之后，为了让他答应前往天界，就说了“大王，你有福了”等话。其中，“不动摇”的意思是不害怕。“答应了”的意思是：“我劝导大众行善；而且，看到有福之人的住处之后，回来时在人间正好可以讲讲安乐的事，这很合适。”于是他答应了。巴利

313“尊者，就这样吧”，意思是“愿你这番善妙的话成真”，说完之后，就把一千匹良马套在同一个轭上。其实这些马并不需要一匹一匹地去套，它们随着心意自然就套好了。那辆天车全长一百五十由旬：车头五十由旬，车轴部分五十由旬，从车轴到车尾又是五十由旬，整辆车由七种宝物做成。天界在上方，人界在下方，所以不要以为天车是车头朝下被派来的。它就像沿着平常的道路一样被派来，在人们吃完晚饭的时候，让天车和月亮并排而行，看起来就像两个月亮升起来了一样。大家看见后说：“两个月亮升起来了！”等它越来越近，才发现不是两个月亮，而是一座宫殿；再近一些，又不是宫殿，而是一辆车。那辆车在驶近的过程中，也变得和普通的车一样大小，马也变得和普通的马一样大小。天车这样被带来之后，让它绕王宫右绕一圈，然后在东面的狮窗处调转车头，面向来时的路，就停在狮窗旁边，准备好让人登车。巴利

“请登车吧，大王。”大王并没有因为“我已经得到天车”就马上登车，而是先教导城里的居民：“各位请看，帝释天王给我派来了天车。他并不是因为我的出身种姓或家乡地方才派来的，而是因为对我的戒行品德感到满意才派来的。如果你们也能守护戒律，他也会为你们派来。所以，这样的戒是应该好好守护的。我去天界不会久留，你们不要放逸。”他这样教导大众，让他们安立在五戒中之后，才登上车。这时，御者玛德离心想：“我也应该为大王做我该做的事。”于是就在空中示现出两条路，接着又说了“大王……”等话。巴利

这里，“用哪一条”是说：大王，在这两条路当中，一条通向地狱，一条通向天界，您要我走哪一条送您去呢？“凭哪一条”是说：沿着哪一条路走去，就能看见造恶业的人在那里承受恶业的果报，也就是能够见到那个地方。第二句也是同样的道理。在《本生》里也说：巴利

这个偈颂说的就是这个意思。因此他说：巴利

国王说：“玛德离，你就用这两条路带我走吧，我想看地狱，也想看天界。”玛德离问：“先走哪一条？”国王说：“先带我从地狱那条路走吧。”于是，玛德离凭自己的神通力，让国王看到了十五座大地狱。至于详细的解说，则如下所说：巴利

应当按《本生》里所说的方法来理解。让他看过地狱之后，又把车调转回来，朝天界方向驶去，一边给他看毗罗尼天女的女儿、索纳丁那天子的众天女以及众天子的宫殿，一边把他带到了天界。关于这件事，还有详细的讲述：巴利

应当依照《本生经》里已经说过的方式来了知。巴利

当菩萨这样行进时，车轮的轮缘刚一碰到质多山顶门楼的石门槛，天城里就响起了一阵喧闹。天众们丢下帝释天王一个人，都去迎接菩萨。帝释天神看到天众对菩萨这样恭敬，心里按捺不住，就说：“大王，请凭着天人的神力在天界享乐吧。”据说他心里是这样想的：“这位国王今天刚来，才一天就让天众都朝向他去了。要是他再住上一两天，天人们就不会再看我了。”他因为嫉妒，就带着这样的用意说：“大王，你没有能住在这天界的福报，是靠别人的福报才住在这里的。”菩萨拒绝了，说：“这个年老的帝释天神管不住自己的心。靠别人得到的东西，就像讨来的东西一样。”于是说了“够了，先生”等话。《本生经》里也这样说：巴利

这些都应该说明。不过，菩萨以人身去过天界几次呢？一共四次——在顶生王时代、萨谛那王时代、古帝喇弹琴的时候，以及尼米大王时代。他在顶生王时代，在天界住了不可计算那么长的时间；就在他住在那里的期间，有三十六位帝释天神死了。在萨谛那王时代，他住了七天，按人间的算法就是七百年。在古帝喇弹琴的时候和尼米大王时代，他只住了一瞬间，按人间的算法就是七天。巴利

314就在那里，他把她带回了米提拉城；带回去之后，就让她住进了原来那间吉祥的寝宫。巴利

315迦拉惹那迦是他的名字。因为牙齿有黄垢，所以被称为迦拉惹那迦。他并没有从在家生活出家去过无家的生活，连这么一点都没做到，其余的一切都还是老样子。巴利

316“断绝”在这里要这样理解其中的分别：是谁在断绝善行？善行是被谁断的？是谁在延续善行？善行是被谁延续的？其中，具戒的比丘心想“我没法证得阿拉汉果”，因此不努力精进，这就是在断绝善行。善行是被破戒的人断掉的。七种有学圣者还在延续善行。善行是被漏尽者延续的。其余的地方都清楚明白。巴利

317如是我闻这一段，就是《蜜经》。其中，玛哈咖佳亚那在家人时，是优禅尼国王国师的儿子，长得端正俊美，令人一见就生欢喜，肤色像金子一样。所谓在蜜城，就是在一座叫这个名字的城市里。瞿陀婆那林就是迦那迦瞿陀婆那林。阿槃提之子就是阿槃提国公主的儿子。既年老又是阿拉汉：人们对于年轻的阿拉汉，不会像对年老的长老那样恭敬，而这位长老既年老，又是阿拉汉。国王说婆罗门们啊，喂，咖佳亚那：据说那位国王信奉婆罗门，所以这样说。婆罗门才是最高贵的种姓等句中，在安立种姓、家世等的地方，显示只有婆罗门才是最高的。其他种姓是低劣的：是说其余三种姓是低劣、卑贱的。白就是洁白。黑就是黑色。清净：在安立种姓、家世等的地方清净。梵天神之子：是大梵天王之子。从胸口生：是从胸口住而后从口生出，或者说是置于胸口而养大的，所以叫从胸口生。梵种：从梵天神出生。梵天神所化：为梵天神所化。梵天神继承者：是梵天神的继承者。只是名称而已：这只是名称、称呼罢了。巴利

318“能成功”就是能顺利达成。意思是，他想要多少财富等等，他的愿望就能相应地实现多少。“刹帝利也会成为他的侍从”：如果一个人拥有权势和财富，刹帝利也会先起身来侍奉他。“他们在这里没有任何”：他们在这件事上没有任何。巴利

322322.“或者用座位来邀请”：把坐过的座位拍干净，然后说“请坐这里”。“也不以特别殷勤的方式邀请”：就是带着殷勤去邀请他。其中，殷勤有两种：通过言语和通过身体。如果有人说“在您想要的时候，需要衣等物就告诉我”，这就是通过言语殷勤地邀请。如果察觉到对方缺少衣等物，就说“请收下这个”，然后把那些东西给他，这就是通过身体殷勤地邀请。针对这两种情况，所以说“也不以特别殷勤的方式邀请”。“保护、屏障、守护”：就是指称为保护和称为屏障的守护。如果安排手持武器的人来护卫，那就不叫如法的安排。但如果这样安排：不让捡柴的人、采叶的人等在不合适的时间进入精舍，不让猎鹿的人等在精舍界内捕捉野兽或鱼类，这样安排才叫如法的守护。针对这个，所以说“如法的”。巴利

“若是如此”是指：四种姓出家的人，受到出家身份的恭敬时，都是一样的。其余各处都很清楚明白。巴利

324“如是我闻”这一段，就是《菩提王子经》。其中，“红睡莲”是指红莲花。那座吉祥楼阁是照着供人观赏的莲花来建造的，因此就得到了“红睡莲”这个名称。巴利

325直到最后一级台阶的边栏：这里说的“最后一级台阶的边栏”，指的是第一块楼梯踏板。“看见了”：他站在门廊里，就是为了观望而看见的。世尊保持沉默：他心中思量“这位王子究竟为了什么才作了这样的大供养”，于是知道他是为了求子才这么做的。这位王子没有儿子，而且他曾听说过：“据说，向诸佛作供养之后，心中所愿便能得到。”他便想：“我要是能得到儿子，正自觉者就会踏上我的布毯；要是得不到，就不会踏。”发了这样的愿之后，他让人铺好了布毯。于是世尊观察：“他会不会得儿子？”结果看见“不会得”。巴利

据说，过去他〔那位求子的居士〕住在一个岛上时，和妻子怀着同样的欲望吃了幼鸟。如果他〔居士〕的妻子是别的女人，他本可以得到儿子。但两人怀着同样的欲望造了恶业，因此世尊知道：他〔居士〕不会有儿子出生。如果世尊踏上那块布，世间流传着“依靠诸佛的权威，就能得到所愿的一切”这种说法，而他〔居士〕自己已发过大愿却得不到儿子，就会抓住邪见：“这话是假的。”外道们也会指责：“沙门根本没有不该做的事，他们踩着布毯到处走。”而在当时，如果比丘们踏上去，许多有他心通的比丘能知道谁有得子的可能，知道有可能的就踏，知道没可能的就不踏。但未来众生的善根会变得薄弱，他们〔未来的比丘〕不知道未来。如果那些比丘踏上去，所求如愿，那当然好；如果不如愿，人们就会后悔地想：“过去人们向比丘僧团发了愿，想要什么都能得到，现在却得不到了。想必过去的那些比丘是修行圆满的，现在的比丘却修不成。”由于这些原因，世尊不愿踏上去，保持沉默。于是制定了学处：“诸比丘，不应踩踏布毯。”这是为了吉祥而制定的。然而，在（比丘们）不踏的情况下，为了踏的目的，又制定了补充规定：“诸比丘，在家众有吉祥之事，我允许比丘们为在家众的吉祥事而踏。”巴利

326“如来悲悯后来的人”，长老这句话是针对前面所说的第三个原因而说的。“并非靠快乐就能得到快乐”，他为什么这样说呢？因为他怀着“这是沉溺于欲乐安逸”的想法，所以正自觉者没有走上这条路。于是他心里想：“我也应当和导师有同样的意愿。”就这样说了出来。巴利

327关于“那时我”等说法，直到“在夜的后分”这一段，应当依照《大萨恰咖经》（中部1.364等）等经中所说的方式来理解。此后，直到五群比丘漏尽为止，则应当依照《陷阱堆经》（中部1.272等）等经中所说的方式来理解。巴利

343343. “在执钩的技艺方面”就是指执持象钩的技艺。“我是善巧的”意思是“我精通这个”。那么他是在谁面前学这门技艺的呢？是在父亲面前，他的父亲也是在祖父面前学的。据说在憍赏弥，有个名叫波罗安陀波的人统治着国家。王后怀有身孕，和国王一起坐在楼台上晒着暖阳，披着红毯。一只象形鸟以为她是一块肉，抓住她就飞上了天空。她害怕被扔下来，不敢出声。那只鸟把她放在山脚的一棵树梢上。她拍手发声，弄出很大的声响。鸟就飞走了，她就在那里生下了孩子。三更之夜下雨时，她披着毯子坐在那里。离那儿不远住着一位苦行者。天亮时，苦行者听到她的声音，来到树下，问明她的出身，绑了梯子把她弄下来，带到自己住的地方，喂她喝粥。因为这孩子是在雨季和山居期间出生的，就给他取名叫伍迭那。苦行者采来各种果实，养活母子两人。巴利

有一天，她在苦行者回来的时候前去迎接，做出女人的姿态，让苦行者破了戒。他们一起住着，时间一天天过去，波兰特波拉阇王去世了。苦行者在夜里观看星象，知道国王已经死了，就问她说：“你的国王死了，你儿子是想继续住在这里，还是想回去继承父王的王位，撑起宝伞登基呢？”她就把从最初到现在的全部经过讲给了儿子听，又看出儿子想登基为王的心意，也一并告诉了苦行者。苦行者懂得一门驯象的技艺。这技艺是从哪里得来的呢？是从帝释天神那里得来的。据说从前帝释天神来拜访他，问他：“您为什么事而劳累？”他回答说：“因为象群带来麻烦。”帝释天神就给了他一部驯象的经典和一把琴，并对他说：“如果想赶走象群，就弹这根弦，念这首偈颂；如果想召唤象群，就念这首偈颂。”苦行者把这门技艺教给了王子。王子就爬上一棵榕树，等象群过来时，弹起琴弦，念出偈颂，象群吓得全都逃走了。巴利

他知道了这门技艺的威力后，第二天就用起了召唤象群的技艺。领头的大象走过来，把肩膀凑到他跟前。他爬上象肩，从象群里挑出能打仗的年轻大象，带上毯子和戒指，向父母行礼告别后就出发了。他一路挨个村庄走进去，对人说：“我是国王的儿子，想要富贵的人都跟我来！”就这样聚集了一批人，然后包围了都城，对不肯相信的人说：“我是国王的儿子，把宝伞给我！”同时拿出毯子和戒指给他们看，于是撑起了宝伞。他成了贩卖大象的富商，只要听说“某处有头好象”，就去把它捉来。灯光王心想：“我要到他那里学这门技艺。”就做了一头木象，让士兵藏在里面，等那人来捉象时把他抓住。然后为了学技艺，把自己的女儿派了过去。那人和她一起生活后，带着她回到了自己的都城。她腹中怀的这个菩提王子，后来就在自己父亲身边学了这门技艺。巴利

344344. 勤支：精勤称为努力的状态，具有精勤的人就是精勤者。精勤比丘的支分，称为勤支。有信，就是具备信心。这信心有四种：来入信、证得信、决意信、净信。其中，一切知菩萨从发愿以来就具有的信心，称为来入信；圣弟子通过通达而证得的信心，称为证得信；听到佛、法、僧时，以不动摇之心决断信受，称为决意信；生起清净的信心，称为净信。这里指的是决意信。菩提指四道智。他相信如来已善通达此，这只是教导的开端，而通过这个支分，实际指的是对三宝的信心。因为如果有人对佛陀等生起强大的净信，他的精勤与精进就能成就。巴利

无病就是健康。无疾就是没有痛苦。消化力平等，就是成熟过程平等。胃火，就是业所生的火界。不太冷、不太热，是因为胃火太冷的人怕冷，胃火太热的人怕热，这两种人的精勤修行都不能成就；只有胃火中等的人才能成就。所以说：中等的、堪能精勤修行的。如实表白自己，就是如实显露自己的过失。导向生起和灭去的，就是能够了知并确定生起与坏灭，这里说的是能把握五十相的生灭智。圣的，就是清净的。洞察的，就是能够洞察过去从未被洞察过的贪蕴等。导向正尽苦的，就是由于以彼分断的方式断除了烦恼，所以苦得以灭尽；这种智慧能导向那种苦的完全灭尽。这样，以上所有这些文句说的都是观慧。因为智慧低劣的人，他的精勤修行不能成就。而这五种勤支应当知道都是世间层面的。巴利

345傍晚受教的人，到早晨就能证得殊胜的果位。意思是：太阳落山时接受教导，到黎明时就能证得殊胜。早晨受教的人，到傍晚证得。意思是：黎明时接受教导，到太阳落山时证得。不过，这段开示是就引导型的人而说的。因为钝根的引导型人需要七天才证得阿拉汉果，利根的人只需一天，其余天数应知是属于中根者的范围。所谓“啊，佛陀！啊，法！啊，法被善巧宣说！”——这是因为佛陀与法的崇高，以及法被善巧宣说，有人清晨请人讲授业处，傍晚就证得阿拉汉果，所以怀着赞叹说出这话。其中“竟有如此”里的“竟”是表示惊奇的语气词。巴利

346“怀胎”指的是已经受孕入胎。有人问：“尊者，我这个在胎里的孩子，是不是已经受了皈依？”不是的。并不存在没有心识也能受皈依这回事，不过保护是一直都现前存在的。后来到了他长大时，父母提醒他说：“孩子，你还在胎里的时候，我们就已经让你受了皈依。”他明白过来后，生起这样的念头：“我已经受了皈依，是近事男了。”这时候才算真正受了皈依。其余各处都容易理解。巴利

347“如是我闻”这句，是《指鬘经》的开头。其中“佩戴手指做成的花环”这一说法，他为什么佩戴呢？是因为老师的吩咐。关于这件事，下面依次讲述。巴利

据说，他投生到了憍萨罗王国师的妻子——一位名叫曼答尼耶的婆罗门女的腹中。这位婆罗门女在夜里分娩。当他从母胎出来时，整座城里的兵器都燃起了火光，国王的吉祥鸟，以及放在御床上的剑杖，也都燃起了火光。那位婆罗门出来后观察星象，发现儿子是在贼星下降生的，于是便到国王那里去问安。巴利

国王问：“老师，我哪还能睡得安稳？我的吉祥兵器都着火了，我猜王位或者性命要有危险了。”老师说：“大王，别害怕。我家生了一个男孩，靠他的威力，不光是你宫里，整座城里的兵器都着火了。”国王问：“老师，那他会变成什么样的人？”老师说：“大王，他会成为贼。”国王问：“是单干的贼，还是祸害整个国家的贼？”老师说：“是单干的贼。”说完这些，老师又想安抚国王的心，就说：“大王，杀了他吧。”国王说：“一个单干的贼能干什么？就像在施了上千车牛粪的田里，只长出一根稻穗——你们还是养着他吧。”给他取名字的时候，人们看到放在床上的吉祥剑矛、放在屋顶的箭，还有放在棉絮堆里用来做扇柄的小刀，这些东西虽然都在发光，却没有伤到任何人，所以就给他取名叫“无害”。到了该学手艺的年纪，他们把他送到了得叉尸罗。巴利

他成了住在老师家里的学生，开始学习技艺。他具足行仪，听从差遣，言行讨人喜欢，说话亲切。其余的学生却成了外人。他们想：“自从那个无害青年来了以后，我们就没人看重了，怎么才能把他搞垮呢？”于是坐下来商量：“说他智慧过人吧，又不能说他是笨蛋，这话站不住脚；说他品行不好吧，可他具足行仪，也站不住脚；说他出身低贱吧，可他出身高贵，同样站不住脚。我们该怎么办呢？”接着他们想出一条毒计：“我们在老师和那青年之间制造裂痕，这样就能把他搞垮。”他们分成三批。第一批人先走到老师跟前，行礼后站在一旁。老师问：“孩子们，有什么事吗？”他们说：“这家里流传着一句话。”老师问：“孩子们，什么话？”他们说：“我们觉得，那个无害青年在您背后对您不忠。”老师呵斥他们：“滚开，贱种们！别在我面前挑拨我和我孩子的关系。”还朝他们啐了一口。接着第二批人来了，第三批人也来了，都说了同样的话，最后还说：“您要是不信我们，就自己去查一查，自然会明白。”巴利

老师看见他们亲热地交谈，心想：“看来他们之间确实有交情。”于是心生嫌隙，想道：“我要不要杀了他？”接着又想：“如果我杀了他，人们会说：‘这位名闻四方的大导师，对前来向他学艺的年轻人起了嗔心，夺走了他们的性命。’这样一来，以后不会再有人来学艺了，我的利养就会衰败。那我就对他说，这是学艺最后阶段的修行，叫他去砍杀一千个人的小腿。这当中必定会有一个人奋起反抗，把他杀掉。”巴利

于是老师对他说：“来吧，孩子，你去砍下一千只脚，这样你这项技艺的修习就算完成了。”他说：“老师，我们出生在不害众生的家族，做不到啊。”老师说：“孩子，没有经过实践的技艺是不会结果的。”于是他拿起五种武器，向老师行礼后就走进了森林。不管是在进入森林的地方、森林深处，还是走出森林的地方，他都守在那里杀害路人。他不拿衣服，也不拿头巾。他只是一边数着“一个、两个”一边走，连数数也没学过。他本来就有智慧，可是杀生的人心里定不下来，所以渐渐地连数目也记不清了。于是他把手指一根一根砍下来放着。放手指的地方，手指会烂掉，他就把手指串起来做成花环戴在身上，因此他就得了“指鬘”这个名字。他让整片森林变得没人敢通行，再也没人能为了砍柴等事进入那片森林了。巴利

夜里，他也会闯进村里，用脚踹开门，趁人熟睡时把人杀掉，然后一个一个抓走。村子被清空后，他又转到镇上；镇子空了，又转到城里。人们从三由旬外就开始抛下家宅，手牵着孩子逃来，围住舍卫城，扎下营寨，聚集在王宫广场上哭喊：“大王啊，在您的国土里有个叫指鬘的贼……”诸如此类的话。婆伽婆知道后，心想：“这大概会是我的儿子吧。”便对那位婆罗门女子说：“夫人，出现了一个叫指鬘的贼，那不是别人，正是你的儿子——无害童子。现在国王就要出兵去抓他了，该怎么办？”她说：“夫君，你去吧，把我的儿子带回来。”他说：“贤妻，我实在做不到。对四种人不能信任：贼是我的旧相识，不可信；朋友是我的老交情，不可信；国王尊敬我，不可信；女人已经顺从我，不可信。”可是母亲的心终究是柔软的。于是她说：“那我自己去，把我的儿子带回来。”说完就出发了。巴利

那天清晨，世尊在破晓时分观察世间，看见了指鬘，心想：“如果我前去，他就能得到安稳。他正站在远离村落的林中，听了四句偈之后，就会来到我面前出家，并亲证六种神通。如果我不去，他就会对母亲犯下大罪，变成无法救度的人。我要去摄受他。”于是，世尊在午前穿好下衣，入城乞食，吃完饭后，为了摄受指鬘，便从精舍出发。为了说明这个意思，才有了“那时，世尊……”等接下来的经文。巴利

348“结伙之后，结伙之后”的意思是：彼此约定好之后，分成一伙一伙的。“落入手中丧命”的意思是：落入贼手而走向毁灭，也就是丧命。那么，他们是认出世尊之后才这样说，还是没认出来就说的呢？是没认出来。因为世尊当时以让人认不出的行仪独自走来。而那时，那个贼寇也因为长期吃粗劣的食物、睡不舒服的床铺，心里极度厌烦。他一共杀了多少人？九百九十九人。他心里盘算着再得一人凑满一千，心想：“只要看见第一个人，我就杀掉他来凑足数目，成就这门技艺，然后剃除须发、沐浴更衣，再回去见父母。”于是，他从森林深处走出，来到林边，刚一站定，便看见了世尊。正是为了说明这个意思，才有了“看见了……”等经文。巴利

他施展神通变化：像掀起波浪那样把大地收拢起来，随后从后面迈步前行，后面的地面又翻涌起褶皱。指鬘刚放开脚步奔跑，世尊就已经到了前面。世尊在前面变出一大片平地，自己站在中间，贼寇在边上。贼寇心想：“这回我追上他，就能抓住他了！”于是拼尽全力奔跑。世尊又到了平地的另一头，贼寇却在中间。贼寇又想：“就在这儿我追上他，就能抓住他了！”于是更加飞快地跑。世尊便在他前面变出水沟或高地。就这样，世尊引着他跑了三由旬。贼寇累坏了，嘴里的唾液都干了，腋下汗水直流。这时他心里想：“哎呀，这真是太稀奇了！”
“就连鹿”等等：为什么要捉鹿呢？是因为饿的时候要弄吃的。据说他会去捅一捅灌木丛，把鹿赶出来，然后追那只中意的鹿，抓住煮熟了吃。“应该问”：因为什么缘故，这个走着的人反倒叫站住了，而我站着反倒叫没站住？我不如就去问这位沙门这个道理吧。这就是这句话的意思。巴利

349“已放下”的意思是：如果有人为了伤害众生而拿起棍棒要打，他把那棍棒放下、丢开，然后安住在慈、忍耐、审察、无害以及值得忆念的法中——这就是“我已安住”的意思。“你并未安住”：因为你对众生毫无节制，杀害了成千上万的生命，你既没有慈，也没有忍耐，没有审察，没有无害，也没有值得忆念的法，所以你并未安住。如今你虽然摆着站立的姿势，却要奔向地狱，或者奔向畜生道、饿鬼界、阿修罗道。这就是这段话要说的意思。巴利

那个盗贼于是心想：“这是伟大的狮子吼，是宏大的宣说，这不可能是别人发出的，这一定是摩诃摩耶之子、悉达多沙门王的宣说。我想，我确实被具有锐利眼力的正自觉者看见了。世尊是为了摄受我而来到这里的。”他这样想完之后，就说出了“过了这么久，确实对我……”等话。其中，“受敬奉”是指被天、人等以四种资具的供养所敬奉。“他来到”是指经过漫长的时间之后，为了摄受我而进入了这座大林。“舍弃了恶”是指断除了恶。巴利

“如是即”的意思是：这样说了之后。“武器”指五种武器。“深坑”指四周都被切断的地方。“悬崖”指只从一侧被切断的地方。“地狱”指有裂缝的地方。不过在这里，这三个词都只是用来指森林。“丢弃”就是抛掷、舍弃。巴利

那时，世尊在让他出家时，并没有“我去哪里找剃刀？我去哪里找钵和衣？”这样的寻找之事，而是观察了他的业。当时世尊知道他过去曾向持戒者们布施过八资具之物，便伸出右手说：“来吧，比丘！法已善说，为了正确地灭尽苦，来修梵行吧！”随着这句话，他就获得了神通所化的钵与衣。就在那一刻，他的在家相消失了，沙门相显现出来。巴利

像这样提到的八种资具，是随着身体一起生起的。他的比丘身份就是这样的：这种“善来比丘”的身份，就是他的达上比丘身份。因为对于善来比丘来说，并没有另外的达上仪式。巴利

350“后行沙门”是指拿东西的随行沙门。意思是：他让那人携带自己的衣钵，让那人做随行沙门，然后离开了。他的母亲被大约八个牛呼那么远的距离隔开，一边四处走着一边喊：“孩子啊，无害，你站在哪里？坐在哪里？去了哪里？你不跟我说话呢，孩子？”她找不到他，就只走到了这里。巴利

“带着五百匹马”的意思是：如果盗贼会输，我就追上去把他抓住；如果我会输，就赶紧逃跑。于是他带着轻装的兵力出发了。“前往园林”——他为什么去园林呢？据说他害怕那个盗贼，心里想去却不敢去，因为怕被人指责，还是出发了。那时他心里这样想：“我先去礼敬正自觉者，然后坐下。世尊会问：‘你为什么带着军队出城？’那时我就禀告。因为世尊确实不只以未来世的利益来护念我，也以现世的利益来护念我。如果我会赢，世尊就会默许；如果我会输，世尊就会说：‘大王，你为了一个盗贼跑一趟，何必呢？’这样一来，人们就会这样知道：‘国王为了抓贼而出动，却被正自觉者劝回来了。’”他看到了免于被指责的办法，就去了。巴利

“那又是从哪里说起呢？”他为什么这样说？因为世尊也许是观察到他的宿世因缘，才把他带来让他出家，所以这样说，是为了表明世尊对他的摄受。“对国王而言”：当时害怕的不只是国王一个人，其他大众也都吓坏了，他们扔下盾牌和武器，就在原地四散逃走，跑进城里，关上城门，爬上望楼，站在那里观望。他们还这样说：“指鬘知道国王要到这边来，就先一步来到祇园坐下了，国王被他抓住了，我们却逃了出来，脱身了。”
“从这人这里，你没有怖畏”：因为如今他连一只小虫都不杀害，所以意思是“从这人这里，你没有怖畏”。巴利

“是什么种姓？”他为什么这样问？因为他想：对出家人，用由残暴行为得来的名字来称呼并不合适，我应当按他父母的种姓来称呼他，于是这样问。“资具”：意思是我要为这些资具去尽力。他一边说着，一边解开系在肚子上的布，放在长老脚边。巴利

351关于“住在林野的人”等四种头陀支，是经典里提到的。但这位长老实际上受持了全部十三种，所以他说“够了”。他说“尊者，我们”时，指的是什么呢？他曾经说过“就算大象在奔跑，我也能追上去抓住它”，国王派来的象等，就是被他这样抓住的。国王也多次派出许多象等，命令说：“用象把他围住抓起来！用马围住！用战车围住！”可是当那些象马战车这样过去时，他站起来喊一声：“喂！我是指鬘！”就没有一个人能转动武器，全都被他击打杀死了。象是林中的象，马是林中的马，战车也在那里毁坏了。国王就是针对这件事这样说的。巴利

“入城乞食”：这不是他第一次进城。这句话是就见到那个女人的那一天说的。其实他每天都进城，人们看见他就害怕、逃跑，有的还把门关上；有些人一听到“指鬘来了”，就逃进树林里，或者跑进屋里把门关上。跑不掉的人就背对着他站着。长老连一勺粥、一匙饭都得不到，因为乞食而疲惫不堪。在外面得不到食物，他想“城是大家共有的”，就进城去。他从哪个城门进去，那里就会因为“指鬘来了”而导致上千个屋顶被挤破。“他心中生起了这个念头”：是因为悲悯心生起了。他杀了将近一千人，连一天悲悯心都没生起过，为什么仅仅因为看见一个胎位不正的女人，就生起了悲悯呢？这是出家的力量，这确实是出家的力量。巴利

因此的意思是：因为你生起了悲悯，所以因此。“由圣洁的生”——指鬘，你不要执取这个，那不是你的生。那是在家人时期的事，在家人确实会杀生，也会做不与取等事情。但现在，你拥有了名为圣洁的生。所以，如果你对说“姊妹，从我生以来”感到不安，那就以“由圣洁的生”这样加以区分来说吧。他这样开导后，便敦促他去了。巴利

他对那个女人说了这句话。女人的分娩之处，男人是不能靠近的。长老是怎么做的呢？指鬘长老作了真实语，并让人传话，说他是为了带来安稳才来的。于是人们用布围起来，在布围外面给长老设了一个座位。长老坐在那里，作了这样的真实语：“姊妹，自从我以圣者的出生而生于遍知佛陀的教法中以来……”真实语刚一出口，婴儿就像从净化水中流出的水一样顺利出生了。母子都平安。而且，据说这个护卫经不能被任何危险破坏，所以称为大护卫经。长老坐着作真实语的地方，人们在那里设了一个座位。即使是把难产的畜生道雌性带来，让她坐在那里，也能立刻顺利分娩。如果她身体虚弱，没法带来，就把洗座位的水拿去洒在她头上，当下就能顺利分娩，还能平息其他疾病。据说，这个神奇的事一直持续到劫末。巴利

那么，世尊是不是让长老去行医了呢？不是。因为人们一见到长老就害怕得转身逃跑。长老因乞食而疲惫，没法好好修行沙门法。世尊为了帮助他，就让他作真实语。世尊当时是这样想的：现在人们要是知道指鬘长老已经获得了慈心，能通过真实语让人得到安稳，就会觉得应该去亲近长老；这样一来，长老就不用因为乞食而疲惫，能够修行沙门法了。出于这份帮助之心，世尊让他作了真实语。因为真实语并不是行医。而且，长老拿了根本业处，坐在昼夜的住处，心想“我要修行沙门法”时，心却没办法转向业处；在森林里，他杀害人们的场景清清楚楚地浮现出来。“我真悲惨，我有年幼的孩子，请饶我一命吧，主人”——那些临死恐惧的人说话的样子、手脚扭曲的样子，都出现在他面前。他心生追悔，就从座位上起身走开。于是，世尊让那一种姓变得不可记说之后，为了让他增长观智、证得阿拉汉果，就让他依圣种姓作了真实语。“他独处远离……”等详细内容在《中部·衣经》中有详细阐述。巴利

352就算别人扔来土块，也是为了赶走乌鸦、狗、猪等，在四周大约一箭之远的范围内，不管从哪个方向扔过来，都会来到长老身上落下。要在多大的范围内才会这样呢？从他系好衣纽出去乞食，到返回并走到系衣纽的地方为止，都会这样。头被打破，是指头皮裂开，深到骨头边缘。巴利

“婆罗门”这个词，是就漏尽者的状态而说的。“婆罗门，你正承受其果报的那种业……”这句话，是针对同类现法受业而说的。因为业在造作的时候，就分成了三类。在七个速行心里，第一个速行思——不管是善的还是不善的——就叫作现法受业。它在这一生就会给出果报。如果它没能做到这样，就成了无作业。判定无作业，是依据这三句：“业的果报不存在，业的果报不曾存在，业的果报将来也不会存在。”第七个速行思，也就是能达成目标的那一个，叫作次生受业。它在紧接着的下一生给出果报。如果它也没能做到这样，同样按上面说的方式，就叫作无作业。介于首尾之间的五个速行思，叫作后后受业。它在未来什么时候得到机会，就在那时给出果报。只要轮回还在延续，它就不会成为无作业。不过，长老的次生受业和后后受业这两种业，已经被能灭尽诸业的阿拉汉道彻底断除了。现法受业还存在，即使已经证得阿拉汉果，它仍然会给出果报。世尊正是针对这一点，才说了“婆罗门，你正……”等话。所以这里的“yassa kho”，应当理解为：“婆罗门，你正承受其果报的那种业……”巴利

“离了云翳”只是说法上的一个引子而已。这里指的是月天子从云、雾、烟、尘、罗睺这些随烦恼中解脱出来。就像这样没有随烦恼的月天子照亮世间，同样，从放逸烦恼中解脱、保持不放逸的比丘，也照亮了自己这个由蕴、处、界构成的世间，驱除烦恼的黑暗。巴利

以善法而被关闭，意思是通过道善法被关闭，被弄得不再结生。在佛陀的教法中精勤修习，意思是在佛陀的教法中，以身体、言语和心意精勤地、持续地安住。这三首就是这位长老的优陀那偈颂。巴利

愿我的怨敌……据说这是长老在作自我防护时说的。其中，“愿我的怨敌”指我的敌人。那些这样指责我的人说：“就像我们因为被指鬘杀害的亲人而感受痛苦，愿指鬘也感受同样的痛苦！”对于他们，愿他们听闻四圣谛法开示。“愿修习”：愿他们以身、语、意精勤相应而安住。“那些令正法确立的善士”：指那些已寂静的善士，他们令正法确立、劝发并使人执持；愿我的怨敌去亲近、侍奉、恭敬那些人众。巴利

赞叹慈者：“无违”指的就是慈，意思是赞叹慈的人。“愿他们适时闻法”：愿他们在每一个适当的时机，听闻与忍辱、慈爱、审察、值得忆持相应的法。“并愿随顺行持”：愿他们随顺、践行并圆满这个法。巴利

那个想害我的怨敌，绝不会伤害我，他绝对不可能害我。经文里说“或其他任何人”，意思是：不只是希望别害我，也希望他们别去伤害、别去骚扰其他任何众生。经文里说“达到最上寂静”，意思是证得那最上寂静的涅槃。经文里说“应保护脆弱与坚固者”：“脆弱”指的是还有渴爱的人，“坚固”指的是没有渴爱的人。这段话的意思是：谁证得了涅槃，谁就有能力保护一切脆弱与坚固的众生。所以，愿我的怨敌们也能证得涅槃，这样他们就绝对不会再来害我了。这三首偈颂，是为了保护自己而说的。巴利

现在，为了显示自己的修行，指鬘说“犹如导水者”等偈颂。其中，“导水者”是指那些清理水渠、在需要绑扎的地方绑扎好，然后引导水流的人。“箭匠”就是制作箭的人。“令弯曲变直”是指用油和酸粥涂抹箭杆，放在热灰里加热，把弯曲凸起的地方扳直，使它变得笔直。“箭”是指箭杆。射箭的人使箭杆变得锋利，又能威慑敌人，因此它被称为“箭”。“调御自己”是说：就像导水者让水沿着直道流，箭匠把箭弄直，木匠把木材弄直一样，同样地，智者调御自己，使自己变得正直，没有弯曲，远离一切过失。巴利

“如者”：在可爱和不可爱等境界中都不动摇——就像这样说的：“世尊以五种方式称为如者：在可爱与不可爱中保持如如不动，因为已舍弃所以称为如者，因为已出离所以称为如者，因为已渡越所以称为如者，因为如此解说所以称为如者”（大品38；192），这里指的是已经达到这种如者特质的导师。“有爱索”：就是存在的绳索，这是对渴爱的称呼。众生就像牛被脖子上的绳子绑住一样，心被这渴爱之索绑住，被牵引到各种各样的存在状态中去，所以称为有爱索。“触业报”：指被道思所触及。因为道思，业被燃烧、被成熟、被烧尽、走向灭尽，所以说它是业报。由于触及了这个道思，他成为无负债、无烦恼染污的人，而不是因为苦受消失才成为无负债的。“我受用”：这里应当知道有四种受用：偷盗的受用、负债的受用、继承的受用、主人的受用。其中，破戒者的受用叫偷盗的受用，因为他偷盗四种资具来受用。经中也这样说：“诸比丘，你们是偷盗而吃国人的布施”（巴拉基格195）。持戒但未经省察的受用，叫负债的受用。七有学圣者的受用，叫继承的受用。漏尽者的受用，叫主人的受用。这里是从没有烦恼债的角度说“无负债”。也有写成“不欠债”的版本。从主人受用的角度说“我吃食物”。巴利

对两种欲乐的染着以及对两种欲乐的渴爱染着，不要追逐，也不要去做。“这不是我糟糕的思量”——我见到正自觉者之后，心想“我要出家”，这个思量不是糟糕的思量。“在已分别开示的诸法中”——世间出现了“我是导师”这样的说法，在由此开示的诸法当中，最殊胜的就是涅槃，我正是亲近了、到达了、证得了这个涅槃，所以我这次到来就叫作“善来”。“三明”——就是宿住明、天眼明、漏尽明。“佛陀的教法已办”——佛陀教法当中应当做的事，我全都做了。他以三明和九种出世间法，把教法推到了顶点。巴利

353“如是我闻”这一段，是《所爱生经》。其中“诸事业不显现”，并不是一切事业都完全不显现，而是按常规来说不显现。第二句也是同样的道理。这里说的“不显现”，意思是不令人欢喜。“焚所”就是火葬场。“变异”是因为变坏而成为另一种样子。“诸根”本来是指意所识知的法，但这里是就它所依止的地方来说的。“可爱生”是从可爱之物而生。“可爱为本”是从可爱之物而生起。巴利

355大王，如果是这样：她虽然没能理解这句话的意思，但因为对世尊有信心，所以还是这样说。汝且去：意思是离开我们，到别人那里去，也就是成为外人。或者，汝且去也可以理解为到别处去，不要待在这里。巴利

356用剑砍成两段，就是拿剑把它劈成两截。剖开自己，就是用同一把剑剖开自己的肚子。如果他并不爱那个女子，这时就会想“我现在另娶一个女人”，不会去自杀。但正因为他爱她，所以希望来世也能和她在一起，才这样做了。巴利

357“亲爱的瓦吉利”，据说他当时这样想：“如果我开口就说‘大王，从前就在这舍卫城里，有某个女人……’之类的话，他一定会拦住我：‘谁让你这么做的？走开，没这回事！’所以我要用眼前正在发生的事来说服他。”这样想过之后，他才说了那番话。关于“由于变化与异离”：这里，因死亡而发生的改变是“变化”，跟人私奔而离去是“异离”，应当这样理解。巴利

瓦萨跋者，瓦萨跋是国王的一位妃子，他是针对她而说。巴利

为什么把“我对你是亲爱的”放在最后才说呢？据说他心里是这样想的：“这位国王正在生我的气，如果我一开口就问‘我对你是亲爱的吗？’，他一定会说‘你对我来说根本不是亲爱的，走开吧！’这样一来，话就没办法继续谈下去了。”为了让对话能站得住脚，他才最后才问这个问题。由于被迦尸国和憍萨罗国抛弃，这叫作“变易”；由于落入敌国国王手中，这叫作“异离”，应当这样理解。巴利

“漱口吧”意思是“给点漱口水”。他漱了口、洗了手脚、清洁了脸之后，想要礼敬导师，就这样说了。其余各处都很清楚明白。巴利

358“如是我闻”这句，是《巴希帝咖经》的开头。其中“一白莲象”，是指一头名叫“一白莲”的象。据说这头象的肋骨上方有一块像棕榈果那么大的白斑，所以人们就叫它“一白莲”。“名为吉祥增的大臣”，是指一位名叫吉祥增的大臣，他与国王各自骑着一头象，为了便于交谈而一起前行。在“具寿”这个词里，“no”是表示疑问的语气词。那位大臣注意到长老穿桑喀帝、持钵的威仪方式后，说道：“是的，大王。”巴利

359“可责难者”是指应当被指责、被归咎的过失者。“我问什么？”这是国王在问。这部经是因为孙达利之事这个因缘而说起的，他问的就是这个。尊者，当我们说“尊者，我们……”的时候，虽然抓住了“我们这些知者”这个词句，却没能用提问把它的意思补完整；而那位具寿这样一说，就把那个道理补完整了。巴利

360不善：是从不善巧中产生的。有过失：是带有过失。有苦：是伴随着苦。苦的果报：这里说的是等流果报。他的：是指他为了这样损害自己等目的而现起的身业。巴利

大王，如来确实已经断除了一切不善法，并且具足善法。这里是在称赞对一切不善法的断除。如果回答“是的，是在称赞”，那么按照所问，意思就已经说清楚了。不过，这样的回答其实并不难。因为即使还没有断除不善法的人，也可以称赞断除不善法；然而世尊是为了表明自己已断除不善法、言行一致，才这样回答。在善法这方面也是同样的道理。巴利

362“巴希提卡”是边地所产之物的名称。长度是十六等分，也就是长十六肘；宽度是八等分，也就是宽八肘。巴利

363他把东西献给了世尊，也就是交到了世尊手里。供养之后，他又在香室里做成一个天盖，把它挂了起来。从那时起，香室就变得更加庄严了。其余各处，意思都很清楚。而这段开示，是依着应受引导的人而说的，到这里就结束了。巴利

364“如是我闻”这句，就是《法塔经》。其中，“蜜脂邑”是这个城镇的名字。据说这座城镇里有很多蜜色的石头，所以就得名为“蜜脂邑”。不过这里的住处并不固定，因此没有说明。“小都城”，是释迦族一个同名的城镇。“因为某件事情”，并不是指别的事情。其实是国王下令，要在同一天把跋度罗将军连同他的三十二个儿子一起抓起来。就在那一天，世尊和五百位比丘一起受将军的妻子玛离咖夫人邀请。以佛陀为首的比丘僧团来到她家刚坐下，就有人把“将军已经死了”的消息送来，交给了玛离咖。她接过信后，问口信是什么。侍从禀报说：“夫人，国王已经把将军连同三十二个儿子一下子全都抓走了。”她心想：“不要让大众知道。”于是把信藏进衣褶里，继续供养比丘僧团。就在那时，有人端出一罐酥油，结果在门槛上撞碎了。她让人把碎罐拿走，另外再拿一罐来，继续供养比丘僧团。巴利

导师吃完饭，为了引出话题，说道：“不该为酥油罐打碎这件事费心。”这时，玛离咖夫人拿出一封信，放在世尊面前，说：“世尊，这是将军和三十二个儿子被杀的消息。连这个我都不放在心上，又怎么会为酥油罐的事费心呢？”世尊说：“玛离咖，不要费心，在无始轮回中流转者都会发生这种事。”接着讲了一段与无常等相应的法谈，然后就离开了。玛离咖夫人把三十二个儿媳叫来，给了她们教导。国王把玛离咖夫人叫来，问：“将军对我们有没有背叛的过失？”她说：“没有，夫君。”国王从她的话里知道将军没有过错，心里后悔，生起强烈的忧恼。他想：“我竟然这样毁掉了一个清白无辜、慕名前来投奔的朋友！”从那时起，无论是在宫殿里、在歌舞娱乐中，还是在王权的享乐里，他的心都得不到欢喜，开始到处游荡。这件事就成了他唯一放不下的事。正是针对这一点，经中说“因为某件该办的事……”。巴利

迪卡咖拉亚那：迪卡咖拉亚那名叫迪卡咖拉亚那，是跋度罗将军的外甥。他说：“我的舅父无辜，却被无端杀害”，因此被国王安置在将军的位置上。这段话就是针对他说的。“以大王的大威势”：意思是带着国王的大威势，像要震裂大地、搅转海洋一样，率领着服饰华丽、声势浩大的军队。“令人生净信者”：光是看见就让人心生喜悦。“令人生明净者”：这是同一个意思的另一种说法。或者，“令人生净信者”是指能让人产生净信。“少喧杂”：没有声音。“少嚣噪”：没有含糊不清的声响。“远离人群之风”：远离人群之风。“适合人秘密者”：适合人们秘密行事，适宜秘密商议者所用，意思是适宜密谈者。“适合独处者”：适合隐匿独处之境。“凡我曾……”：世尊不曾在那里亲近承事，然而曾亲近承事类似之处，因此“凡我曾……”在这里就是这个意思。巴利

“有，大王”：那位聪明的将军知道“国王对世尊心存珍爱”，他想：如果国王对我说“世尊在哪里”，我就应该毫不迟疑地立刻告诉他。于是他派了探子去，探明世尊住的地方后，就保持知晓。所以他才这样说。“进入僧园”：是说国王命人在城郊扎下营帐后，与咖拉亚那一同进入僧园。巴利

366“Vihāra（住处）”是指香室。“Āḷinda”是指前廊。“Ukkāsitvā”是指发出咳嗽声。“Aggaḷa”是指门扇。“Ākoṭehi”是说：用指甲尖在钥匙孔附近轻轻敲一下。据说，如果敲得太靠上，非人会来敲；如果敲得太靠下，蛇会来敲。所以不该那样敲，而要在中间靠近钥匙孔的地方敲。他们说，这就是敲门的规矩。“Tattheva”是指在比丘们所说的那个地方。“剑和头巾”等，只是列举而已。巴利

他把带来的五样国王标志物全都交了出去。为什么交出去呢？因为他想：以掉举的心态去正自觉者跟前，太不恭敬，不合适；又想：我一个人去，就能按自己的心意好好问候。要知道，那五样国王标志物一旦卸下，根本不用开口说“你卸下吧”，所有人自己就会跟着卸下。所以他是出于这两个原因才交出去的。所谓“Rahāyati”，就是隐秘、藏起来的意思。据说他心里的盘算是：“从前这位国王跟沙门乔达摩密谈四角密事，结果我舅父连同三十二个儿子一起被抓；现在他又想密谈四角密事，该不会连我也要抓吧？”他是因为愤怒才这样想的。巴利

世尊打开了门：并不是世尊起身去开门，而是伸手示意“打开吧”。于是门就自己开了。因为有人说：“世尊，你们在过去无数千万劫中行布施时，从来没有亲手做过开门这样的事。”不过，门既然是因世尊的心念而开的，那么说“世尊打开了门”也是可以的。进入精舍：就是进入香室。他刚一踏进香室，咖拉亚那就拿了五种国王的标帜物，来到营地，对维度哒跋说：“善友，把伞盖举起来。”
“我父亲怎么了？”
“别问父亲。你要是不举，我就拿过来自己举。”
“善友，我举。”他答应了。咖拉亚那给国王留下一匹马、一把剑和一个女仆，说：“国王要是还想活命，就别回来。”然后为维度哒跋举起伞盖，带着他直接去了舍卫城。巴利

367“随法智”是指：对被称为现量智的法，随顺而起的推论，也就是随之了知的智慧。现在，为了说明他依着这种随法智而得出“世尊是正自觉者”等结论，这里就说“我于此，尊者”等等。其中，“āpāṇakoṭika”的“pāṇa”是命的意思，把命作为界限，意思是即使到了临终的时候也仍然坚持行持，绝不逾越。也有写成“apāṇakoṭika”的读法，意思是直到命终为止。意思是说，不像某些人那样为了活命就逾越界限而行，不是那样以命为限的意思。再者，“我确实如此，尊者”这一句是说：因为佛陀是真正觉悟的，法是善巧宣说的，僧伽是善修的，所以我心中这样生起；尊者，这就是我对世尊生起的随法智——他这样表明。这个道理在一切场合都适用。巴利

369就像有人不系缚眼睛一样。“Naviya maññe cakkhuṃ bandhati”就是如同不系缚眼睛。看到不可喜的东西之后，不会再有反复去看的动作，所以说他“不系缚眼睛”。看到可喜的东西之后，会一再反复去看，所以说他“系缚眼睛”。而这些人并不可喜，所以这样说。“Bandhukarogo no”就是家族病。他们说：“生在我们家族里的人就是这样的。”“Uḷāraṃ”是大势力的意思。“Pubbenāparaṃ”是前后之间的差别。其中，修了遍处业处而令禅定生起的人，叫做觉知了先前广大的差别；以禅定作为近因，增长观之后证得阿拉汉果的人，则叫做觉知了前后广大的差别。巴利

370如果是该被杀的人，就杀他；如果是该被没收财产的人，就没收他的财产，让他知道，使他变成穷人；如果是该被驱逐出境的人，就把他从国土中驱逐出去。巴利

373“伊斯达达与布拉那”就是指伊斯达达和布拉那两个人。他们当中，一个修梵行，一个满足于自己的妻子。“我的饭食者”是说，他们吃的是我给的饭，所以叫我的饭食者。“我的车乘者”是说，他们用的是我给的车乘，所以叫我的车乘者。“给予活命所需的人”就是给生活来源的人。“正在审察”就是正在仔细考察。据说那时，国王其实并没有睡着，却像睡着了一样躺下。那些大臣互相问：“世尊在哪个方向？”听说“在某某地方”之后，他们商量说：“如果头朝正自觉者的方向，国王就在脚那一头；如果头朝国王的方向，导师就在脚那一头，我们该怎么办？”这时他们想：“国王一旦发怒，可能会收回给我们的赏赐。可我们既然知道方向，就绝不能把导师放在脚那一头。”于是他们让国王在脚那一头，自己躺下。针对这件事，这位国王说了下面的话。巴利

374“我要走了”是指：他从香室出来，到了咖拉亚那站着的地方，没看到那人，就又去了营地。在那里也没看到别人，就问那个女子。她把整件事的经过都告诉了他。国王心想：“现在我不该一个人去那里，我要先到王舍城，跟外甥一起回来，再夺回我的王位。”于是他前往王舍城，路上吃了碎米饭，又喝了很多水。他向来身体娇贵，这些食物没能好好消化。他赶到王舍城时，已经过了时候，城门都关了。他想：“今晚就在这厅堂里睡下，明天再去见我的外甥。”于是就在城外的一间厅堂里躺下了。夜里他腹泻不止，好几次起身出去。从那以后，他再也走不动了，就躺在那个女子的怀里，到天快亮时死了。那女子知道他已经死了，就放声大哭，喊着：“他曾经统治过两个国家，如今却死在异国城外的无主厅堂里，无人照料——我的丈夫，㤭萨罗王啊！”等等诸如此类的话，开始大声悲叹。人们听到后，就去禀报国王。国王赶来，一看便认出了他，问明了他来的缘由，就用隆重的仪式办了丧事。然后他说：“我要去捉拿维度哒跋。”便让人敲鼓巡告，召集军队。大臣们跪在他脚边劝道：“大王，如果您的舅舅还健在，您去攻打是应该的。可现在维度哒跋也正靠着您才能撑起王伞啊。”他们这样劝说，把他拦了下来。巴利

“法塔”是指对法表达恭敬的言语。因为在三宝之中，无论对哪一宝表达了恭敬，就等于对一切宝都表达了恭敬。所以，当对世尊表达了恭敬时，对法也就已经表达了恭敬，因此世尊说“法塔”。“初梵行”是指作为道之梵行的开端，也就是属于前行阶段修行的意思。其余部分到处都很清楚。巴利

375“如是我闻”这一句，就是《甘那咖他喇经》的开头。其中，“郁楼尼耶”：郁楼尼耶既是那个国家的名字，也是那座城的名字，世尊依止郁楼尼耶城而住。“甘那咖他喇鹿野苑”：离那座城不远的地方，有一处叫甘那咖他喇的宜人地段，因为被施给鹿群作为安全栖息之处，所以叫做鹿野苑，就在甘那咖他喇的那个鹿野苑里。“以某种事务”：不是别的事，正是紧接在前的那部经里所说的事务。“索玛姊妹和萨咕喇姊妹”：这两位姊妹是国王的王后。“在送饭处”：指递送食物的场所。因为国王用膳时，所有后宫嫔妃都会拿着勺子等器具前去服侍国王，她们两人也同样去了。巴利

376“大王，为什么这样说呢？”这是为了不让国王受到指责。因为大众可能会这样想：“这位国王一来就转述女人的话，我们还以为他是自己想来拜见世尊，结果他是带着女人的传话来的，看来是女人的奴仆吧，恐怕以前也是因为这个原因才来的。”但如果他被问了之后，就会说出自己来的真正原因，这样他就不会遭到指责了。所以世尊是为了让他免于被指责才这样问的。巴利

378“他宣说了”意思是“他说了”。“一刹那间就能了知一切、照见一切”——这句话的意思是：如果有人以为只靠一次转向、一个心念，就能了知或照见过去、未来、现在的一切，那是不可能的。因为即使生起“我要了知过去一切”的心念去转向，也不可能靠一个心识就了知全部过去，只能了知一部分；至于未来和现在，更不可能靠那个心识就全部了知。其余情况也是同样的道理。这样，这个问题就是针对单一心识的能力来说的。 “heturūpa”（因的特质，即具足因缘性质的事物）。“saheturūpa”（有因的特质，即具有原因性质的事物）。“Samparāyikāhaṃ, bhante”（“我请问来世的功德，尊者”）——即“尊者，我请问来世的功德”。巴利

379“五支”在这里是指：在这部经里，所说的五种勤支是掺杂出世间的。不过，住在咖提那衣院的准没森长老被问到“尊者，您喜欢哪一种”时，回答说：“我只喜欢纯粹出世间的那些。” “勤的差别”，就是精勤的不同。凡夫的勤是一种，入流者的勤是另一种，一来者的勤又是一种，不来者的勤也是一种，阿拉汉的勤又是一种，八十位大弟子的勤是一种，两位上首弟子的勤又是一种，独觉佛的勤是一种，一切知佛的勤又是另一种。凡夫的勤达不到入流者的勤……乃至独觉佛的勤达不到一切知佛的勤。正是针对这个道理，才说“我说勤的差别”。 “应行于调伏牙齿之事”，是指：那不作敲打、不截断、不斩断轭的，在调伏牙齿方面所见的调伏之事，应趣入那调伏之事，这就是意思。“调伏地”，是指由调伏所应到达之地。 在“无信”等语中，凡夫、入流者、一来者、不来者这四种人也都称为无信。因为凡夫未达到入流者的信，所以是无信；入流者未达到一来者的信；一来者未达到不来者的信；不来者未达到阿拉汉的信，所以是无信。病也生起于阿拉汉，因此这五种人也都称为多病。然而，圣弟子并没有被称为谄诈、欺诳的。因此，那位长老说：“我认为，所说的五种勤支是出世间的。” 不过，在《阿萨卡卢那经》中说：“诸比丘，我将宣说三种阿萨卡卢那和三种人卡卢那。”在这里，也出现了圣弟子的“正觉”之名，依此而说为掺杂出世间。然而，凡夫未达到入流道的精勤……乃至不来者未达到阿拉汉道的精勤，所以懈怠者也像无信者一样，只有四种；同样，愚痴者也是如此。巴利

在这里，譬喻的对应关系应当这样理解：没有以道为勤的人，就像未调伏的象等；有以道为勤的人，就像已调伏的象等。正如未调伏的象等，不摆出架势、不截断、不卸下轭，就不能走象道或到达象地；同样，没有以道为勤的人，也不能达到有以道为勤的人所应达到的，不能生起所应生起的功德。而正如已调伏的象等，不摆出架势、不截断、不卸下轭，就能走象道或到达象地；同样，有以道为勤的人，能达到有以道为勤的人所应达到的，能生起所应生起的功德。这里说的是：有入流道勤的人，能达到入流道勤者所应达到的处所，能生起所应生起的功德……乃至有阿拉汉道勤的人，能达到阿拉汉道勤者所应达到的处所，能生起所应生起的功德。巴利

380正勤，是指以道上的精勤为正勤。我不说其中有任何差别，也就是所谓“此解脱与彼解脱”——意思是：如果某人的果解脱和另一人的果解脱之间有什么差别可说，我一点都不说这样的差别。关于“Acciyā vā acciṃ”或“acciyā vā accimhi”，剩下两个词也是这样理解，因为这里是以处格的意义用了业格的形式。“大王，你怎么想？”意思是：大王，你怎么想？你难道不知道有四大王天的天神、有三十三天的天神……乃至有他化自在天的天神，还有比这些更高的天神存在吗？我知道他们存在，但问他们来不来人间，所以就问：“尊者，如果有苦者……”等等。“有苦者”：就是有痛苦的人，也就是那些还没有通过彻底断除而断尽内心之苦的众生。“能来者”：就是依再生而能来这里的。“无苦者”：就是已经彻底断除痛苦的人。“不来者”：就是依再生而不再来这里的。巴利

381能够就是有能力做到。国王确实有能力把一个有福报、得到利养恭敬的人赶下那个位置——办法就是让谁都不去亲近他。国王也有能力把一个没福报的人赶下那个位置——那人走遍全村乞食，连勉强活命的东西都得不到，国王却能让他变得利养恭敬丰厚，这样就能把他赶下那个位置。国王还有能力把修梵行的人赶下那个位置——让他和女人交往，毁掉戒德，或者强行逼他还俗。国王也能把一个不修梵行、具足五欲享受的大臣关进牢里，连女人的脸都不让他见到，这就叫把他从那个位置赶下来。至于从国土中，他想把谁驱逐出去，就能把谁驱逐出去。巴利

在欲界中，有苦恼的天人尚且连无苦恼天人的眼识之见都做不到。为什么呢？因为阿拉汉在那里没有立足之处。而在色界，他们只住在同一座天宫里，或站或坐，所以还能有眼识之见；可是对于所见到的，却无法好好辨认、通达、洞察它的特征，所以无法用智眼看见。至于更高的诸天神，那就连眼识之见也达不到了。巴利

382“这位叫什么名字，尊者？”国王明明认识这位长老，却装作不认识来问。为什么？因为想称赞他。“具有喜悦之相”就是指本质是欢喜的。梵天的提问，也应当按前面所说的方式来理解。这时，某个男子——据说那番话其实是维塔图巴说的，他们听了很生气，说“是你说的！是你说的！”，为了避免他们就在这个地方各自召集自己的军队、甚至打起来，那位国王的侍从才说了这句话。其余各处都很浅显易懂。而这次开示，是依堪受教导之人的根机而圆满结束的。巴利