第4品 王品·《法塔经》的注释

364“如是我闻”这句，就是《法塔经》。其中，“蜜脂邑”是这个城镇的名字。据说这座城镇里有很多蜜色的石头，所以就得名为“蜜脂邑”。不过这里的住处并不固定，因此没有说明。“小都城”，是释迦族一个同名的城镇。“因为某件事情”，并不是指别的事情。其实是国王下令，要在同一天把跋度罗将军连同他的三十二个儿子一起抓起来。就在那一天，世尊和五百位比丘一起受将军的妻子末利夫人邀请。以佛陀为首的比丘僧团来到她家刚坐下，就有人把“将军已经死了”的消息送来，交给了末利。她接过信后，问口信是什么。侍从禀报说：“夫人，国王已经把将军连同三十二个儿子一下子全都抓走了。”她心想：“不要让大众知道。”于是把信藏进衣褶里，继续供养比丘僧团。就在那时，有人端出一罐酥油，结果在门槛上撞碎了。她让人把碎罐拿走，另外再拿一罐来，继续供养比丘僧团。巴利

导师吃完饭，为了引出话题，说道：“不该为酥油罐打碎这件事费心。”这时，末利夫人拿出一封信，放在世尊面前，说：“世尊，这是将军和三十二个儿子被杀的消息。连这个我都不放在心上，又怎么会为酥油罐的事费心呢？”世尊说：“末利，不要费心，在无始轮回中流转者都会发生这种事。”接着讲了一段与无常等相应的法谈，然后就离开了。末利夫人把三十二个儿媳叫来，给了她们教导。国王把末利夫人叫来，问：“将军对我们有没有背叛的过失？”她说：“没有，夫君。”国王从她的话里知道将军没有过错，心里后悔，生起强烈的忧恼。他想：“我竟然这样毁掉了一个清白无辜、慕名前来投奔的朋友！”从那时起，无论是在宫殿里、在歌舞娱乐中，还是在王权的享乐里，他的心都得不到欢喜，开始到处游荡。这件事就成了他唯一放不下的事。正是针对这一点，经中说“因为某件该办的事……”。巴利

提伽迦罗延那：提伽迦罗延那名叫提伽迦罗延那，是跋度罗将军的外甥。他说：“我的舅父无辜，却被无端杀害”，因此被国王安置在将军的位置上。这段话就是针对他说的。“以大王的大威势”：意思是带着国王的大威势，像要震裂大地、搅转海洋一样，率领着服饰华丽、声势浩大的军队。“令人生净信者”：光是看见就让人心生喜悦。“令人生明净者”：这是同一个意思的另一种说法。或者，“令人生净信者”是指能让人产生净信。“少喧杂”：没有声音。“少嚣噪”：没有含糊不清的声响。“远离人群之风”：远离人群之风。“适合人秘密者”：适合人们秘密行事，适宜秘密商议者所用，意思是适宜密谈者。“适合独处者”：适合隐匿独处之境。“凡我曾……”：世尊不曾在那里亲近承事，然而曾亲近承事类似之处，因此“凡我曾……”在这里就是这个意思。巴利

“有，大王”：那位聪明的将军知道“国王对世尊心存珍爱”，他想：如果国王对我说“世尊在哪里”，我就应该毫不迟疑地立刻告诉他。于是他派了探子去，探明世尊住的地方后，就保持知晓。所以他才这样说。“进入僧园”：是说国王命人在城郊扎下营帐后，与迦罗延那一同进入僧园。巴利

366“Vihāra（住处）”是指香室。“Āḷinda”是指前廊。“Ukkāsitvā”是指发出咳嗽声。“Aggaḷa”是指门扇。“Ākoṭehi”是说：用指甲尖在钥匙孔附近轻轻敲一下。据说，如果敲得太靠上，非人会来敲；如果敲得太靠下，蛇会来敲。所以不该那样敲，而要在中间靠近钥匙孔的地方敲。他们说，这就是敲门的规矩。“Tattheva”是指在比丘们所说的那个地方。“剑和头巾”等，只是列举而已。巴利

他把带来的五样国王标志物全都交了出去。为什么交出去呢？因为他想：以掉举的心态去正自觉者跟前，太不恭敬，不合适；又想：我一个人去，就能按自己的心意好好问候。要知道，那五样国王标志物一旦卸下，根本不用开口说“你卸下吧”，所有人自己就会跟着卸下。所以他是出于这两个原因才交出去的。所谓“Rahāyati”，就是隐秘、藏起来的意思。据说他心里的盘算是：“从前这位国王跟沙门乔达摩密谈四角密事，结果我舅父连同三十二个儿子一起被抓；现在他又想密谈四角密事，该不会连我也要抓吧？”他是因为愤怒才这样想的。巴利

世尊打开了门：并不是世尊起身去开门，而是伸手示意“打开吧”。于是门就自己开了。因为有人说：“世尊，你们在过去无数千万劫中行布施时，从来没有亲手做过开门这样的事。”不过，门既然是因世尊的心念而开的，那么说“世尊打开了门”也是可以的。进入精舍：就是进入香室。他刚一踏进香室，迦罗延那就拿了五种国王的标帜物，来到营地，对维度哒跋说：“善友，把伞盖举起来。”“我父亲怎么了？”“别问父亲。你要是不举，我就拿过来自己举。”“善友，我举。”他答应了。迦罗延那给国王留下一匹马、一把剑和一个女仆，说：“国王要是还想活命，就别回来。”然后为维度哒跋举起伞盖，带着他直接去了舍卫城。巴利

367“随法智”是指：对被称为现量智的法，随顺而起的推论，也就是随之了知的智慧。现在，为了说明他依着这种随法智而得出“世尊是正自觉者”等结论，这里就说“我于此，尊者”等等。其中，“āpāṇakoṭika”的“pāṇa”是命的意思，把命作为界限，意思是即使到了临终的时候也仍然坚持行持，绝不逾越。也有写成“apāṇakoṭika”的读法，意思是直到命终为止。意思是说，不像某些人那样为了活命就逾越界限而行，不是那样以命为限的意思。再者，“我确实如此，尊者”这一句是说：因为佛陀是真正觉悟的，法是善巧宣说的，僧伽是善修的，所以我心中这样生起；尊者，这就是我对世尊生起的随法智——他这样表明。这个道理在一切场合都适用。巴利

369就像有人不系缚眼睛一样。“Naviya maññe cakkhuṃ bandhati”就是如同不系缚眼睛。看到不可喜的东西之后，不会再有反复去看的动作，所以说他“不系缚眼睛”。看到可喜的东西之后，会一再反复去看，所以说他“系缚眼睛”。而这些人并不可喜，所以这样说。“Bandhukarogo no”就是家族病。他们说：“生在我们家族里的人就是这样的。”“Uḷāraṃ”是大势力的意思。“Pubbenāparaṃ”是前后之间的差别。其中，修了遍处业处而令禅定生起的人，叫做觉知了先前广大的差别；以禅定作为近因，增长观之后证得阿拉汉果的人，则叫做觉知了前后广大的差别。巴利

370如果是该被杀的人，就杀他；如果是该被没收财产的人，就没收他的财产，让他知道，使他变成穷人；如果是该被驱逐出境的人，就把他从国土中驱逐出去。巴利

373“伊西达答与布拉那”就是指伊西达答和布拉那两个人。他们当中，一个修梵行，一个满足于自己的妻子。“我的饭食者”是说，他们吃的是我给的饭，所以叫我的饭食者。“我的车乘者”是说，他们用的是我给的车乘，所以叫我的车乘者。“给予活命所需的人”就是给生活来源的人。“正在审察”就是正在仔细考察。据说那时，国王其实并没有睡着，却像睡着了一样躺下。那些大臣互相问：“世尊在哪个方向？”听说“在某某地方”之后，他们商量说：“如果头朝正自觉者的方向，国王就在脚那一头；如果头朝国王的方向，导师就在脚那一头，我们该怎么办？”这时他们想：“国王一旦发怒，可能会收回给我们的赏赐。可我们既然知道方向，就绝不能把导师放在脚那一头。”于是他们让国王在脚那一头，自己躺下。针对这件事，这位国王说了下面的话。巴利

374“我要走了”是指：他从香室出来，到了迦罗延那站着的地方，没看到那人，就又去了营地。在那里也没看到别人，就问那个女子。她把整件事的经过都告诉了他。国王心想：“现在我不该一个人去那里，我要先到王舍城，跟外甥一起回来，再夺回我的王位。”于是他前往王舍城，路上吃了碎米饭，又喝了很多水。他向来身体娇贵，这些食物没能好好消化。他赶到王舍城时，已经过了时候，城门都关了。他想：“今晚就在这厅堂里睡下，明天再去见我的外甥。”于是就在城外的一间厅堂里躺下了。夜里他腹泻不止，好几次起身出去。从那以后，他再也走不动了，就躺在那个女子的怀里，到天快亮时死了。那女子知道他已经死了，就放声大哭，喊着：“他曾经统治过两个国家，如今却死在异国城外的无主厅堂里，无人照料——我的丈夫，㤭萨罗王啊！”等等诸如此类的话，开始大声悲叹。人们听到后，就去禀报国王。国王赶来，一看便认出了他，问明了他来的缘由，就用隆重的仪式办了丧事。然后他说：“我要去捉拿维度哒跋。”便让人敲鼓巡告，召集军队。大臣们跪在他脚边劝道：“大王，如果您的舅舅还健在，您去攻打是应该的。可现在维度哒跋也正靠着您才能撑起王伞啊。”他们这样劝说，把他拦了下来。巴利

“法塔”是指对法表达恭敬的言语。因为在三宝之中，无论对哪一宝表达了恭敬，就等于对一切宝都表达了恭敬。所以，当对世尊表达了恭敬时，对法也就已经表达了恭敬，因此世尊说“法塔”。“初梵行”是指作为道之梵行的开端，也就是属于前行阶段修行的意思。其余部分到处都很清楚。巴利

375“如是我闻”这一句，就是《甘那咖他喇经》的开头。其中，“郁楼尼耶”：郁楼尼耶既是那个国家的名字，也是那座城的名字，世尊依止郁楼尼耶城而住。“甘那咖他喇鹿野苑”：离那座城不远的地方，有一处叫甘那咖他喇的宜人地段，因为被施给鹿群作为安全栖息之处，所以叫做鹿野苑，就在甘那咖他喇的那个鹿野苑里。“以某种事务”：不是别的事，正是紧接在前的那部经里所说的事务。“索玛姊妹和沙拘罗姊妹”：这两位姊妹是国王的王后。“在送饭处”：指递送食物的场所。因为国王用膳时，所有后宫嫔妃都会拿着勺子等器具前去服侍国王，她们两人也同样去了。巴利

376“大王，为什么这样说呢？”这是为了不让国王受到指责。因为大众可能会这样想：“这位国王一来就转述女人的话，我们还以为他是自己想来拜见世尊，结果他是带着女人的传话来的，看来是女人的奴仆吧，恐怕以前也是因为这个原因才来的。”但如果他被问了之后，就会说出自己来的真正原因，这样他就不会遭到指责了。所以世尊是为了让他免于被指责才这样问的。巴利

378“他宣说了”意思是“他说了”。“一刹那间就能了知一切、照见一切”——这句话的意思是：如果有人以为只靠一次转向、一个心念，就能了知或照见过去、未来、现在的一切，那是不可能的。因为即使生起“我要了知过去一切”的心念去转向，也不可能靠一个心识就了知全部过去，只能了知一部分；至于未来和现在，更不可能靠那个心识就全部了知。其余情况也是同样的道理。这样，这个问题就是针对单一心识的能力来说的。 “heturūpa”（因的特质，即具足因缘性质的事物）。“saheturūpa”（有因的特质，即具有原因性质的事物）。“Samparāyikāhaṃ, bhante”（“我请问来世的功德，尊者”）——即“尊者，我请问来世的功德”。巴利

379“五支”在这里是指：在这部经里，所说的五种勤支是掺杂出世间的。不过，住在咖提那衣院的准没森长老被问到“尊者，您喜欢哪一种”时，回答说：“我只喜欢纯粹出世间的那些。” “勤的差别”，就是精勤的不同。凡夫的勤是一种，入流者的勤是另一种，一来者的勤又是一种，不来者的勤也是一种，阿拉汉的勤又是一种，八十位大弟子的勤是一种，两位上首弟子的勤又是一种，独觉佛的勤是一种，一切知佛的勤又是另一种。凡夫的勤达不到入流者的勤……乃至独觉佛的勤达不到一切知佛的勤。正是针对这个道理，才说“我说勤的差别”。 “应行于调伏牙齿之事”，是指：那不作敲打、不截断、不斩断轭的，在调伏牙齿方面所见的调伏之事，应趣入那调伏之事，这就是意思。“调伏地”，是指由调伏所应到达之地。 在“无信”等语中，凡夫、入流者、一来者、不来者这四种人也都称为无信。因为凡夫未达到入流者的信，所以是无信；入流者未达到一来者的信；一来者未达到不来者的信；不来者未达到阿拉汉的信，所以是无信。病也生起于阿拉汉，因此这五种人也都称为多病。然而，圣弟子并没有被称为谄诈、欺诳的。因此，那位长老说：“我认为，所说的五种勤支是出世间的。” 不过，在《阿萨卡卢那经》中说：“诸比丘，我将宣说三种阿萨卡卢那和三种人卡卢那。”在这里，也出现了圣弟子的“正觉”之名，依此而说为掺杂出世间。然而，凡夫未达到入流道的精勤……乃至不来者未达到阿拉汉道的精勤，所以懈怠者也像无信者一样，只有四种；同样，愚痴者也是如此。巴利

在这里，譬喻的对应关系应当这样理解：没有以道为勤的人，就像未调伏的象等；有以道为勤的人，就像已调伏的象等。正如未调伏的象等，不摆出架势、不截断、不卸下轭，就不能走象道或到达象地；同样，没有以道为勤的人，也不能达到有以道为勤的人所应达到的，不能生起所应生起的功德。而正如已调伏的象等，不摆出架势、不截断、不卸下轭，就能走象道或到达象地；同样，有以道为勤的人，能达到有以道为勤的人所应达到的，能生起所应生起的功德。这里说的是：有入流道勤的人，能达到入流道勤者所应达到的处所，能生起所应生起的功德……乃至有阿拉汉道勤的人，能达到阿拉汉道勤者所应达到的处所，能生起所应生起的功德。巴利

380正勤，是指以道上的精勤为正勤。我不说其中有任何差别，也就是所谓“此解脱与彼解脱”——意思是：如果某人的果解脱和另一人的果解脱之间有什么差别可说，我一点都不说这样的差别。关于“Acciyā vā acciṃ”或“acciyā vā accimhi”，剩下两个词也是这样理解，因为这里是以处格的意义用了业格的形式。“大王，你怎么想？”意思是：大王，你怎么想？你难道不知道有四大王天的天神、有三十三天的天神……乃至有他化自在天的天神，还有比这些更高的天神存在吗？我知道他们存在，但问他们来不来人间，所以就问：“尊者，如果有苦者……”等等。“有苦者”：就是有痛苦的人，也就是那些还没有通过彻底断除而断尽内心之苦的众生。“能来者”：就是依再生而能来这里的。“无苦者”：就是已经彻底断除痛苦的人。“不来者”：就是依再生而不再来这里的。巴利

381能够就是有能力做到。国王确实有能力把一个有福报、得到利养恭敬的人赶下那个位置——办法就是让谁都不去亲近他。国王也有能力把一个没福报的人赶下那个位置——那人走遍全村乞食，连勉强活命的东西都得不到，国王却能让他变得利养恭敬丰厚，这样就能把他赶下那个位置。国王还有能力把修梵行的人赶下那个位置——让他和女人交往，毁掉戒德，或者强行逼他还俗。国王也能把一个不修梵行、具足五欲享受的大臣关进牢里，连女人的脸都不让他见到，这就叫把他从那个位置赶下来。至于从国土中，他想把谁驱逐出去，就能把谁驱逐出去。巴利

在欲界中，有苦恼的天人尚且连无苦恼天人的眼识之见都做不到。为什么呢？因为阿拉汉在那里没有立足之处。而在色界，他们只住在同一座天宫里，或站或坐，所以还能有眼识之见；可是对于所见到的，却无法好好辨认、通达、洞察它的特征，所以无法用智眼看见。至于更高的诸天神，那就连眼识之见也达不到了。巴利

382“这位叫什么名字，尊者？”国王明明认识这位长老，却装作不认识来问。为什么？因为想称赞他。“具有喜悦之相”就是指本质是欢喜的。梵天的提问，也应当按前面所说的方式来理解。这时，某个男子——据说那番话其实是维塔图巴说的，他们听了很生气，说“是你说的！是你说的！”，为了避免他们就在这个地方各自召集自己的军队、甚至打起来，那位国王的侍从才说了这句话。其余各处都很浅显易懂。而这次开示，是依堪受教导之人的根机而圆满结束的。巴利