第4品 王品·3. 《大天经》的注释

4. 王品义注 · 138 段

3. 《大天经》的注释。

308“如是我闻”等语,是《大天经》的开头。其中说到“玛哈德瓦芒果园”:过去有一位名叫摩伽天的国王种下了那片芒果园。那些树毁坏之后,后来别的国王也照样补种了。但按照最初的叫法,它仍然被称为“玛哈德瓦芒果园”。“露出了微笑”:世尊在傍晚时分经行散步时,看见一处宜人的地方,便这样作意:“我以前是不是曾在这个地方住过?”接着忆念起来:“从前我是一位名叫摩伽天的国王,种下了这片芒果园,就在那里出家,修习四梵住,后来投生到梵天界。不过这件事比丘僧团还不知道,我要让他们知道。”于是微微露出齿尖,露出了微笑。

他有法,所以叫持法者。他依法做国王,所以叫法王。他安住在法上,就是安住在十善业道法上。他行法,就是平等而行。在那里,对婆罗门和居士们:先前诸王给婆罗门安排的供养,他不废除,照旧按常规给予;对居士们也一样。就是针对这件事说的。半月这个词,也把特殊半月包含进来了。应当知道,配合初八布萨,就有初七和初九;配合十四日和十五日布萨,就有十三日和初一——这些日子就是所谓的特殊半月。他在这些日子里也持守布萨。

309309. 天使:这里的“天”指死神,他的使者就是天使。当白发出现在头上时,人就像站在死王面前一样,所以白发被称为死神的使者。又因为像天神的使者,所以也叫天使。譬如一位装扮庄严的天神站在空中宣布:“你将在某一天死去”,这事必定如实发生;同样,头上出现白发时,也就像天神的预言一样。因此,白发被称为像天神一样的使者。也可解作清净天神的使者,因为一切菩萨都是见到老、病、死和出家者之后,生起悚惧心,才离家出家的。正如所说——

“看到衰老、受苦与患病者,

看到有人死去,寿命已经终结;

看到穿着袈裟的出家修行人,

所以,大王,我出家了。”

按照这个道理,白发是清净天人的使者,所以被称为天使。

把一座最上等的村庄送给理发师,意思是把一座税收十万的村庄送给了他。他为什么送呢?因为他内心生起了警醒。他一看见放在合掌中的白发,警醒就立刻生起。虽然还有八万四千年的寿命,他却觉得自己好像已经站在死神面前,内心警醒,于是欢喜出家。因此这样说:

“摩伽提婆,四方之主,见白发已,

智者生悚惧,欣然决意出家。”

另外也说过:

“我头顶生出的这些头发,已经变成了带走青春的东西。

天使已经出现,我出家的时机到了。”

在“人辈中”这里,指的是族姓传承中出生的男子。“剃除须发后”:即使是那些出家修苦行的人,也是先剃除须发再出家。从那时起,头发渐渐长长,他们就把头发束起来,结成发髻,带着发髻四处游方。菩萨也是出家修苦行的。但他出家之后,不从事不正当的谋生方式,靠从王宫取来的食物维持生活,修习梵住。因此说“与慈俱行”等。

他玩着孩童的游戏,被人从一个膝头抱到另一个膝头逗着玩。人们就像举起一束花环那样把他举起来,四处走动。摩伽提婆王的儿子……出家:在他出家那天,出现了五种吉祥。摩伽提婆王的死祭、这位国王出家的吉祥、他儿子升伞即位(登基)的吉祥、他儿子做副王的吉祥、他儿子命名的吉祥,这五种吉祥在同一时候出现。整个赡部洲大地都停止了耕作。

311“子子孙孙”是指儿子、孙子这样一代代延续下来的世系。他成了最后一位,也就是出家国王中的最后一位。据说,菩萨投生到梵天界后,这样观察:“我在人间所建立的那个善行传统,还在延续吗?”他看到:“它延续了这么长的时间,现在就要断绝了。”但他想:“我不会让我的家族传承断掉。”于是,他就在自己族系中一位国王的正妃腹中结生,就像为自己的家族装上轮辋一样降生,因此得名“尼弥”。这样,他就成了所有出家国王中最后出家的一位,所以叫“出家最后者”。不过在功德方面,他却更加超胜。他确实有两种功德超过所有国王:他在四座城门每天各布施十万,还禁止接见不持布萨的人。当不持布萨的人想来看国王时,守门人会问:“你们持布萨吗?”如果不持布萨,守门人就拦住他们,说:“国王不接见不持布萨的人。”那里也没有机会说“我们这些乡下人,到时候去哪里得到食物呢?”因为在四座城门和王宫庭院里,早已备好了无数盛饭的罐子。所以大众在想去的地方剃须、沐浴、换衣,想吃什么就吃什么,受持布萨支后,走到国王的宫门前。守门人问他们:“你们持布萨吗?”他们一次次回答:“是的,是的。”守门人就说:“那就来吧。”然后放他们进去,让他们见国王。就这样,他凭这两种功德而更加超胜。

312312.“三十三天的诸天神”:指投生在三十三天界的天人。据说,这些天人前世是毗提诃国弥提罗城的居民,他们遵从国王的教导,守护五戒,行持布萨仪轨,因此投生到那里,如今正在谈论国王的功德。经文就是针对他们而说“三十三天的诸天神”。

他坐在殊胜殿堂的上层,正在仔细思量布施和持戒。据说他心里这样想:“到底是布施大,还是持戒大呢?如果布施大,我就全力行布施;如果持戒大,我就专心修持戒。”就在他没法断定“这个大、那个大”的时候,帝释天神前去,出现在他面前。因此经中说:“那时,阿难……出现在面前。”据说帝释天神心里这样想:“国王生起了疑惑,我要为他解答问题来断除疑惑,也要让他答应我到这里来的目的。”所以他前去,出现在面前。国王见到从未见过的形貌,感到恐惧,吓得汗毛直竖。帝释天神便对他说:“别怕,大王,放心提问吧,我会为你消除疑惑。”

国王说:

“我请问您,大王,一切众生之主:

布施和梵行,哪一种果报更大?”

他问了这个问题。帝释天神说:“布施算什么呢?只有戒,因为功德殊胜,才是更伟大的。大王,我过去在一万年里,向一万位结发行者做过布施,却没能从饿鬼界解脱出来;可是那些持戒的人,吃了我的布施之后,都往生到了梵天界。”说完这些话,他诵出下面这些偈颂:

“以低劣的梵行,投生到刹帝利族中;

以中等的修行,能生到天界;以最上的修行,则得到净化。

这些身体并不是靠任何人乞讨就能轻易得到的。

他们投生到身体中,那些无家的苦行者。”

这样打消了国王的疑虑之后,为了让他答应前往天界,就说了“大王,你有福了”等话。其中,“不动摇”的意思是不害怕。“答应了”的意思是:“我劝导大众行善;而且,看到有福之人的住处之后,回来时在人间正好可以讲讲安乐的事,这很合适。”于是他答应了。

313“尊者,就这样吧”,意思是“愿你这番善妙的话成真”,说完之后,就把一千匹良马套在同一个轭上。其实这些马并不需要一匹一匹地去套,它们随着心意自然就套好了。那辆天车全长一百五十由旬:车头五十由旬,车轴部分五十由旬,从车轴到车尾又是五十由旬,整辆车由七种宝物做成。天界在上方,人界在下方,所以不要以为天车是车头朝下被派来的。它就像沿着平常的道路一样被派来,在人们吃完晚饭的时候,让天车和月亮并排而行,看起来就像两个月亮升起来了一样。大家看见后说:“两个月亮升起来了!”等它越来越近,才发现不是两个月亮,而是一座宫殿;再近一些,又不是宫殿,而是一辆车。那辆车在驶近的过程中,也变得和普通的车一样大小,马也变得和普通的马一样大小。天车这样被带来之后,让它绕王宫右绕一圈,然后在东面的狮窗处调转车头,面向来时的路,就停在狮窗旁边,准备好让人登车。

“请登车吧,大王。”大王并没有因为“我已经得到天车”就马上登车,而是先教导城里的居民:“各位请看,帝释天王给我派来了天车。他并不是因为我的出身种姓或家乡地方才派来的,而是因为对我的戒行品德感到满意才派来的。如果你们也能守护戒律,他也会为你们派来。所以,这样的戒是应该好好守护的。我去天界不会久留,你们不要放逸。”他这样教导大众,让他们安立在五戒中之后,才登上车。这时,御者摩得利心想:“我也应该为大王做我该做的事。”于是就在空中示现出两条路,接着又说了“大王……”等话。

这里,“用哪一条”是说:大王,在这两条路当中,一条通向地狱,一条通向天界,您要我走哪一条送您去呢?“凭哪一条”是说:沿着哪一条路走去,就能看见造恶业的人在那里承受恶业的果报,也就是能够见到那个地方。第二句也是同样的道理。在《本生》里也说:

“四方之主、最胜之王,我该带您走哪条路?

是作恶业者所行之道,还是修福业者所行之道?”

这个偈颂说的就是这个意思。因此他说:

“我先看见地狱,那是造恶业者的住处;

这就是残暴行事的人和破戒者要去的地方,是他们死后投生的去处。”

国王说:“摩得利,你就用这两条路带我走吧,我想看地狱,也想看天界。”摩得利问:“先走哪一条?”国王说:“先带我从地狱那条路走吧。”于是,摩得利凭自己的神通力,让国王看到了十五座大地狱。至于详细的解说,则如下所说:

“摩得利,你让国王看见了那条难渡的灰河;

沸腾滚烫,带着碱汁,炽热得像火焰的舌头。”

应当按《本生》里所说的方法来理解。让他看过地狱之后,又把车调转回来,朝天界方向驶去,一边给他看毗罗尼天女的女儿、首那丁天子的众天女以及众天子的宫殿,一边把他带到了天界。关于这件事,还有详细的讲述:

“如果你在人世间听说过毗罗尼,

她曾是婆罗门家的婢女。

她在合适的时候认出那位来客,

就像母亲对儿子只欢喜一次;

因自制与分享之故,

她于天宫之中欢悦受乐。”

应当依照《本生经》里已经说过的方式来了知。

当菩萨这样行进时,车轮的轮缘刚一碰到质多山顶门楼的石门槛,天城里就响起了一阵喧闹。天众们丢下帝释天王一个人,都去迎接菩萨。帝释天神看到天众对菩萨这样恭敬,心里按捺不住,就说:“大王,请凭着天人的神力在天界享乐吧。”据说他心里是这样想的:“这位国王今天刚来,才一天就让天众都朝向他去了。要是他再住上一两天,天人们就不会再看我了。”他因为嫉妒,就带着这样的用意说:“大王,你没有能住在这天界的福报,是靠别人的福报才住在这里的。”菩萨拒绝了,说:“这个年老的帝释天神管不住自己的心。靠别人得到的东西,就像讨来的东西一样。”于是说了“够了,先生”等话。《本生经》里也这样说:

“就像借来的车,就像借来的财富;

这样的成就,正是来自他人布施的因缘。

我并不想要那种靠别人布施得来的东西。”

这些都应该说明。不过,菩萨以人身去过天界几次呢?一共四次——在曼陀多王时代、萨谛那王时代、古帝喇弹琴的时候,以及尼弥大王时代。他在曼陀多王时代,在天界住了不可计算那么长的时间;就在他住在那里的期间,有三十六位帝释天神死了。在萨谛那王时代,他住了七天,按人间的算法就是七百年。在古帝喇弹琴的时候和尼弥大王时代,他只住了一瞬间,按人间的算法就是七天。

314就在那里,他把她带回了米提拉城;带回去之后,就让她住进了原来那间吉祥的寝宫。

315迦拉惹那迦是他的名字。因为牙齿有黄垢,所以被称为迦拉惹那迦。他并没有从在家生活出家去过无家的生活,连这么一点都没做到,其余的一切都还是老样子。

316“断绝”在这里要这样理解其中的分别:是谁在断绝善行?善行是被谁断的?是谁在延续善行?善行是被谁延续的?其中,具戒的比丘心想“我没法证得阿拉汉果”,因此不努力精进,这就是在断绝善行。善行是被破戒的人断掉的。七种有学圣者还在延续善行。善行是被漏尽者延续的。其余的地方都清楚明白。

《破除迷执》中部注释书

《大天经》的注释终

4. 《摩偷罗经》的注释解说

317如是我闻这一段,就是《蜜经》。其中,大迦旃延在家人时,是优禅尼国王国师的儿子,长得端正俊美,令人一见就生欢喜,肤色像金子一样。所谓在蜜城,就是在一座叫这个名字的城市里。瞿陀婆那林就是迦那迦瞿陀婆那林。阿槃提之子就是阿槃提国公主的儿子。既年老又是阿拉汉:人们对于年轻的阿拉汉,不会像对年老的长老那样恭敬,而这位长老既年老,又是阿拉汉。国王说婆罗门们啊,喂,迦旃延:据说那位国王信奉婆罗门,所以这样说。婆罗门才是最高贵的种姓等句中,在安立种姓、家世等的地方,显示只有婆罗门才是最高的。其他种姓是低劣的:是说其余三种姓是低劣、卑贱的。白就是洁白。黑就是黑色。清净:在安立种姓、家世等的地方清净。梵天神之子:是大梵天神之子。从胸口生:是从胸口住而后从口生出,或者说是置于胸口而养大的,所以叫从胸口生。梵种:从梵天神出生。梵天神所化:为梵天神所化。梵天神继承者:是梵天神的继承者。只是名称而已:这只是名称、称呼罢了。

318“能成功”就是能顺利达成。意思是,他想要多少财富等等,他的愿望就能相应地实现多少。“刹帝利也会成为他的侍从”:如果一个人拥有权势和财富,刹帝利也会先起身来侍奉他。“他们在这里没有任何”:他们在这件事上没有任何。

322322.“或者用座位来邀请”:把坐过的座位拍干净,然后说“请坐这里”。“也不以特别殷勤的方式邀请”:就是带着殷勤去邀请他。其中,殷勤有两种:通过言语和通过身体。如果有人说“在您想要的时候,需要衣等物就告诉我”,这就是通过言语殷勤地邀请。如果察觉到对方缺少衣等物,就说“请收下这个”,然后把那些东西给他,这就是通过身体殷勤地邀请。针对这两种情况,所以说“也不以特别殷勤的方式邀请”。“保护、屏障、守护”:就是指称为保护和称为屏障的守护。如果安排手持武器的人来护卫,那就不叫如法的安排。但如果这样安排:不让捡柴的人、采叶的人等在不合适的时间进入精舍,不让猎鹿的人等在精舍界内捕捉野兽或鱼类,这样安排才叫如法的守护。针对这个,所以说“如法的”。

“若是如此”是指:四种姓出家的人,受到出家身份的恭敬时,都是一样的。其余各处都很清楚明白。

《破除迷执》中部注释书

《蜜经》注释终

5. 《菩提王子经》的注释

324“如是我闻”这一段,就是《菩提王子经》。其中,“红睡莲”是指红莲花。那座吉祥楼阁是照着供人观赏的莲花来建造的,因此就得到了“红睡莲”这个名称。

325直到最后一级台阶的边栏:这里说的“最后一级台阶的边栏”,指的是第一块楼梯踏板。“看见了”:他站在门廊里,就是为了观望而看见的。世尊保持沉默:他心中思量“这位王子究竟为了什么才作了这样的大供养”,于是知道他是为了求子才这么做的。这位王子没有儿子,而且他曾听说过:“据说,向诸佛作供养之后,心中所愿便能得到。”他便想:“我要是能得到儿子,正自觉者就会踏上我的布毯;要是得不到,就不会踏。”发了这样的愿之后,他让人铺好了布毯。于是世尊观察:“他会不会得儿子?”结果看见“不会得”。

据说,过去他〔那位求子的居士〕住在一个岛上时,和妻子怀着同样的欲望吃了幼鸟。如果他〔居士〕的妻子是别的女人,他本可以得到儿子。但两人怀着同样的欲望造了恶业,因此世尊知道:他〔居士〕不会有儿子出生。如果世尊踏上那块布,世间流传着“依靠诸佛的权威,就能得到所愿的一切”这种说法,而他〔居士〕自己已发过大愿却得不到儿子,就会抓住邪见:“这话是假的。”外道们也会指责:“沙门根本没有不该做的事,他们踩着布毯到处走。”而在当时,如果比丘们踏上去,许多有他心通的比丘能知道谁有得子的可能,知道有可能的就踏,知道没可能的就不踏。但未来众生的善根会变得薄弱,他们〔未来的比丘〕不知道未来。如果那些比丘踏上去,所求如愿,那当然好;如果不如愿,人们就会后悔地想:“过去人们向比丘僧团发了愿,想要什么都能得到,现在却得不到了。想必过去的那些比丘是修行圆满的,现在的比丘却修不成。”由于这些原因,世尊不愿踏上去,保持沉默。于是制定了学处:“诸比丘,不应踩踏布毯。”这是为了吉祥而制定的。然而,在(比丘们)不踏的情况下,为了踏的目的,又制定了补充规定:“诸比丘,在家众有吉祥之事,我允许比丘们为在家众的吉祥事而踏。”

326“如来悲悯后来的人”,长老这句话是针对前面所说的第三个原因而说的。“并非靠快乐就能得到快乐”,他为什么这样说呢?因为他怀着“这是沉溺于欲乐安逸”的想法,所以正自觉者没有走上这条路。于是他心里想:“我也应当和导师有同样的意愿。”就这样说了出来。

327关于“那时我”等说法,直到“在夜的后分”这一段,应当依照《大萨遮迦经》(中部1.364等)等经中所说的方式来理解。此后,直到五群比丘漏尽为止,则应当依照《波沙罗西经》(中部1.272等)等经中所说的方式来理解。

343343. “在执钩的技艺方面”就是指执持象钩的技艺。“我是善巧的”意思是“我精通这个”。那么他是在谁面前学这门技艺的呢?是在父亲面前,他的父亲也是在祖父面前学的。据说在憍赏弥,有个名叫波罗安陀波的人统治着国家。王后怀有身孕,和国王一起坐在楼台上晒着暖阳,披着红毯。一只象形鸟以为她是一块肉,抓住她就飞上了天空。她害怕被扔下来,不敢出声。那只鸟把她放在山脚的一棵树梢上。她拍手发声,弄出很大的声响。鸟就飞走了,她就在那里生下了孩子。三更之夜下雨时,她披着毯子坐在那里。离那儿不远住着一位苦行者。天亮时,苦行者听到她的声音,来到树下,问明她的出身,绑了梯子把她弄下来,带到自己住的地方,喂她喝粥。因为这孩子是在雨季和山居期间出生的,就给他取名叫优填。苦行者采来各种果实,养活母子两人。

有一天,她在苦行者回来的时候前去迎接,做出女人的姿态,让苦行者破了戒。他们一起住着,时间一天天过去,波兰特波拉阇王去世了。苦行者在夜里观看星象,知道国王已经死了,就问她说:“你的国王死了,你儿子是想继续住在这里,还是想回去继承父王的王位,撑起宝伞登基呢?”她就把从最初到现在的全部经过讲给了儿子听,又看出儿子想登基为王的心意,也一并告诉了苦行者。苦行者懂得一门驯象的技艺。这技艺是从哪里得来的呢?是从帝释天神那里得来的。据说从前帝释天神来拜访他,问他:“您为什么事而劳累?”他回答说:“因为象群带来麻烦。”帝释天神就给了他一部驯象的经典和一把琴,并对他说:“如果想赶走象群,就弹这根弦,念这首偈颂;如果想召唤象群,就念这首偈颂。”苦行者把这门技艺教给了王子。王子就爬上一棵榕树,等象群过来时,弹起琴弦,念出偈颂,象群吓得全都逃走了。

他知道了这门技艺的威力后,第二天就用起了召唤象群的技艺。领头的大象走过来,把肩膀凑到他跟前。他爬上象肩,从象群里挑出能打仗的年轻大象,带上毯子和戒指,向父母行礼告别后就出发了。他一路挨个村庄走进去,对人说:“我是国王的儿子,想要富贵的人都跟我来!”就这样聚集了一批人,然后包围了都城,对不肯相信的人说:“我是国王的儿子,把宝伞给我!”同时拿出毯子和戒指给他们看,于是撑起了宝伞。他成了贩卖大象的富商,只要听说“某处有头好象”,就去把它捉来。旃陀波焦陀心想:“我要到他那里学这门技艺。”就做了一头木象,让士兵藏在里面,等那人来捉象时把他抓住。然后为了学技艺,把自己的女儿派了过去。那人和她一起生活后,带着她回到了自己的都城。她腹中怀的这个菩提王子,后来就在自己父亲身边学了这门技艺。

344344. 勤支:精勤称为努力的状态,具有精勤的人就是精勤者。精勤比丘的支分,称为勤支。有信,就是具备信心。这信心有四种:来入信、证得信、决意信、净信。其中,一切知菩萨从发愿以来就具有的信心,称为来入信;圣弟子通过通达而证得的信心,称为证得信;听到佛、法、僧时,以不动摇之心决断信受,称为决意信;生起清净的信心,称为净信。这里指的是决意信。菩提指四道智。他相信如来已善通达此,这只是教导的开端,而通过这个支分,实际指的是对三宝的信心。因为如果有人对佛陀等生起强大的净信,他的精勤与精进就能成就。

无病就是健康。无疾就是没有痛苦。消化力平等,就是成熟过程平等。胃火,就是业所生的火界。不太冷、不太热,是因为胃火太冷的人怕冷,胃火太热的人怕热,这两种人的精勤修行都不能成就;只有胃火中等的人才能成就。所以说:中等的、堪能精勤修行的。如实表白自己,就是如实显露自己的过失。导向生起和灭去的,就是能够了知并确定生起与坏灭,这里说的是能把握五十相的生灭智。圣的,就是清净的。洞察的,就是能够洞察过去从未被洞察过的贪蕴等。导向正尽苦的,就是由于以彼分断的方式断除了烦恼,所以苦得以灭尽;这种智慧能导向那种苦的完全灭尽。这样,以上所有这些文句说的都是观慧。因为智慧低劣的人,他的精勤修行不能成就。而这五种勤支应当知道都是世间层面的。

345傍晚受教的人,到早晨就能证得殊胜的果位。意思是:太阳落山时接受教导,到黎明时就能证得殊胜。早晨受教的人,到傍晚证得。意思是:黎明时接受教导,到太阳落山时证得。不过,这段开示是就引导型的人而说的。因为钝根的引导型人需要七天才证得阿拉汉果,利根的人只需一天,其余天数应知是属于中根者的范围。所谓“啊,佛陀!啊,法!啊,法被善巧宣说!”——这是因为佛陀与法的崇高,以及法被善巧宣说,有人清晨请人讲授业处,傍晚就证得阿拉汉果,所以怀着赞叹说出这话。其中“竟有如此”里的“竟”是表示惊奇的语气词。

346“怀胎”指的是已经受孕入胎。有人问:“尊者,我这个在胎里的孩子,是不是已经受了皈依?”不是的。并不存在没有心识也能受皈依这回事,不过保护是一直都现前存在的。后来到了他长大时,父母提醒他说:“孩子,你还在胎里的时候,我们就已经让你受了皈依。”他明白过来后,生起这样的念头:“我已经受了皈依,是近事男了。”这时候才算真正受了皈依。其余各处都容易理解。

《破除迷执》中部注疏

《菩提王子经》的注释终

6. 《央掘摩罗经》注释

347“如是我闻”这句,是《央掘摩罗经》的开头。其中“佩戴手指做成的花环”这一说法,他为什么佩戴呢?是因为老师的吩咐。关于这件事,下面依次讲述。

据说,他投生到了憍萨罗王国师的妻子——一位名叫曼陀尼耶的婆罗门女的腹中。这位婆罗门女在夜里分娩。当他从母胎出来时,整座城里的兵器都燃起了火光,国王的吉祥鸟,以及放在御床上的剑杖,也都燃起了火光。那位婆罗门出来后观察星象,发现儿子是在贼星下降生的,于是便到国王那里去问安。

国王问:“老师,我哪还能睡得安稳?我的吉祥兵器都着火了,我猜王位或者性命要有危险了。”老师说:“大王,别害怕。我家生了一个男孩,靠他的威力,不光是你宫里,整座城里的兵器都着火了。”国王问:“老师,那他会变成什么样的人?”老师说:“大王,他会成为贼。”国王问:“是单干的贼,还是祸害整个国家的贼?”老师说:“是单干的贼。”说完这些,老师又想安抚国王的心,就说:“大王,杀了他吧。”国王说:“一个单干的贼能干什么?就像在施了上千车牛粪的田里,只长出一根稻穗——你们还是养着他吧。”给他取名字的时候,人们看到放在床上的吉祥剑矛、放在屋顶的箭,还有放在棉絮堆里用来做扇柄的小刀,这些东西虽然都在发光,却没有伤到任何人,所以就给他取名叫“无害”。到了该学手艺的年纪,他们把他送到了得叉尸罗。

他成了住在老师家里的学生,开始学习技艺。他具足行仪,听从差遣,言行讨人喜欢,说话亲切。其余的学生却成了外人。他们想:“自从那个无害青年来了以后,我们就没人看重了,怎么才能把他搞垮呢?”于是坐下来商量:“说他智慧过人吧,又不能说他是笨蛋,这话站不住脚;说他品行不好吧,可他具足行仪,也站不住脚;说他出身低贱吧,可他出身高贵,同样站不住脚。我们该怎么办呢?”接着他们想出一条毒计:“我们在老师和那青年之间制造裂痕,这样就能把他搞垮。”他们分成三批。第一批人先走到老师跟前,行礼后站在一旁。老师问:“孩子们,有什么事吗?”他们说:“这家里流传着一句话。”老师问:“孩子们,什么话?”他们说:“我们觉得,那个无害青年在您背后对您不忠。”老师呵斥他们:“滚开,贱种们!别在我面前挑拨我和我孩子的关系。”还朝他们啐了一口。接着第二批人来了,第三批人也来了,都说了同样的话,最后还说:“您要是不信我们,就自己去查一查,自然会明白。”

老师看见他们亲热地交谈,心想:“看来他们之间确实有交情。”于是心生嫌隙,想道:“我要不要杀了他?”接着又想:“如果我杀了他,人们会说:‘这位名闻四方的大导师,对前来向他学艺的年轻人起了嗔心,夺走了他们的性命。’这样一来,以后不会再有人来学艺了,我的利养就会衰败。那我就对他说,这是学艺最后阶段的修行,叫他去砍杀一千个人的小腿。这当中必定会有一个人奋起反抗,把他杀掉。”

于是老师对他说:“来吧,孩子,你去砍下一千只脚,这样你这项技艺的修习就算完成了。”他说:“老师,我们出生在不害众生的家族,做不到啊。”老师说:“孩子,没有经过实践的技艺是不会结果的。”于是他拿起五种武器,向老师行礼后就走进了森林。不管是在进入森林的地方、森林深处,还是走出森林的地方,他都守在那里杀害路人。他不拿衣服,也不拿头巾。他只是一边数着“一个、两个”一边走,连数数也没学过。他本来就有智慧,可是杀生的人心里定不下来,所以渐渐地连数目也记不清了。于是他把手指一根一根砍下来放着。放手指的地方,手指会烂掉,他就把手指串起来做成花环戴在身上,因此他就得了“央掘摩罗”这个名字。他让整片森林变得没人敢通行,再也没人能为了砍柴等事进入那片森林了。

夜里,他也会闯进村里,用脚踹开门,趁人熟睡时把人杀掉,然后一个一个抓走。村子被清空后,他又转到镇上;镇子空了,又转到城里。人们从三由旬外就开始抛下家宅,手牵着孩子逃来,围住舍卫城,扎下营寨,聚集在王宫广场上哭喊:“大王啊,在您的国土里有个叫央掘摩罗的贼……”诸如此类的话。婆伽婆知道后,心想:“这大概会是我的儿子吧。”便对那位婆罗门女子说:“夫人,出现了一个叫央掘摩罗的贼,那不是别人,正是你的儿子——无害童子。现在国王就要出兵去抓他了,该怎么办?”她说:“夫君,你去吧,把我的儿子带回来。”他说:“贤妻,我实在做不到。对四种人不能信任:贼是我的旧相识,不可信;朋友是我的老交情,不可信;国王尊敬我,不可信;女人已经顺从我,不可信。”可是母亲的心终究是柔软的。于是她说:“那我自己去,把我的儿子带回来。”说完就出发了。

那天清晨,世尊在破晓时分观察世间,看见了央掘摩罗,心想:“如果我前去,他就能得到安稳。他正站在远离村落的林中,听了四句偈之后,就会来到我面前出家,并亲证六种神通。如果我不去,他就会对母亲犯下大罪,变成无法救度的人。我要去摄受他。”于是,世尊在午前穿好下衣,入城乞食,吃完饭后,为了摄受央掘摩罗,便从精舍出发。为了说明这个意思,才有了“那时,世尊……”等接下来的经文。

348“结伙之后,结伙之后”的意思是:彼此约定好之后,分成一伙一伙的。“落入手中丧命”的意思是:落入贼手而走向毁灭,也就是丧命。那么,他们是认出世尊之后才这样说,还是没认出来就说的呢?是没认出来。因为世尊当时以让人认不出的行仪独自走来。而那时,那个贼寇也因为长期吃粗劣的食物、睡不舒服的床铺,心里极度厌烦。他一共杀了多少人?九百九十九人。他心里盘算着再得一人凑满一千,心想:“只要看见第一个人,我就杀掉他来凑足数目,成就这门技艺,然后剃除须发、沐浴更衣,再回去见父母。”于是,他从森林深处走出,来到林边,刚一站定,便看见了世尊。正是为了说明这个意思,才有了“看见了……”等经文。

他施展神通变化:像掀起波浪那样把大地收拢起来,随后从后面迈步前行,后面的地面又翻涌起褶皱。央掘摩罗刚放开脚步奔跑,世尊就已经到了前面。世尊在前面变出一大片平地,自己站在中间,贼寇在边上。贼寇心想:“这回我追上他,就能抓住他了!”于是拼尽全力奔跑。世尊又到了平地的另一头,贼寇却在中间。贼寇又想:“就在这儿我追上他,就能抓住他了!”于是更加飞快地跑。世尊便在他前面变出水沟或高地。就这样,世尊引着他跑了三由旬。贼寇累坏了,嘴里的唾液都干了,腋下汗水直流。这时他心里想:“哎呀,这真是太稀奇了!”“就连鹿”等等:为什么要捉鹿呢?是因为饿的时候要弄吃的。据说他会去捅一捅灌木丛,把鹿赶出来,然后追那只中意的鹿,抓住煮熟了吃。“应该问”:因为什么缘故,这个走着的人反倒叫站住了,而我站着反倒叫没站住?我不如就去问这位沙门这个道理吧。这就是这句话的意思。

349“已放下”的意思是:如果有人为了伤害众生而拿起棍棒要打,他把那棍棒放下、丢开,然后安住在慈、忍耐、审察、无害以及值得忆念的法中——这就是“我已安住”的意思。“你并未安住”:因为你对众生毫无节制,杀害了成千上万的生命,你既没有慈,也没有忍耐,没有审察,没有无害,也没有值得忆念的法,所以你并未安住。如今你虽然摆着站立的姿势,却要奔向地狱,或者奔向畜生道、饿鬼界、阿修罗道。这就是这段话要说的意思。

那个盗贼于是心想:“这是伟大的狮子吼,是宏大的宣说,这不可能是别人发出的,这一定是摩耶夫人之子、悉达多沙门王的宣说。我想,我确实被具有锐利眼力的正自觉者看见了。世尊是为了摄受我而来到这里的。”他这样想完之后,就说出了“过了这么久,确实对我……”等话。其中,“受敬奉”是指被天、人等以四种资具的供养所敬奉。“他来到”是指经过漫长的时间之后,为了摄受我而进入了这座大林。“舍弃了恶”是指断除了恶。

“如是即”的意思是:这样说了之后。“武器”指五种武器。“深坑”指四周都被切断的地方。“悬崖”指只从一侧被切断的地方。“地狱”指有裂缝的地方。不过在这里,这三个词都只是用来指森林。“丢弃”就是抛掷、舍弃。

那时,世尊在让他出家时,并没有“我去哪里找剃刀?我去哪里找钵和衣?”这样的寻找之事,而是观察了他的业。当时世尊知道他过去曾向持戒者们布施过八资具之物,便伸出右手说:“来吧,比丘!法已善说,为了正确地灭尽苦,来修梵行吧!”随着这句话,他就获得了神通所化的钵与衣。就在那一刻,他的在家相消失了,沙门相显现出来。

“三衣和钵,还有剃刀、针和腰带;

这八样东西连同滤水器,是属于精勤修行的比丘的。”

像这样提到的八种资具,是随着身体一起生起的。他的比丘身份就是这样的:这种“善来比丘”的身份,就是他的具足戒比丘身份。因为对于善来比丘来说,并没有另外的具足戒仪式。

350“后行沙门”是指拿东西的随行沙门。意思是:他让那人携带自己的衣钵,让那人做随行沙门,然后离开了。他的母亲被大约八个牛呼那么远的距离隔开,一边四处走着一边喊:“孩子啊,无害,你站在哪里?坐在哪里?去了哪里?你不跟我说话呢,孩子?”她找不到他,就只走到了这里。

“带着五百匹马”的意思是:如果盗贼会输,我就追上去把他抓住;如果我会输,就赶紧逃跑。于是他带着轻装的兵力出发了。“前往园林”——他为什么去园林呢?据说他害怕那个盗贼,心里想去却不敢去,因为怕被人指责,还是出发了。那时他心里这样想:“我先去礼敬正自觉者,然后坐下。世尊会问:‘你为什么带着军队出城?’那时我就禀告。因为世尊确实不只以未来世的利益来护念我,也以现世的利益来护念我。如果我会赢,世尊就会默许;如果我会输,世尊就会说:‘大王,你为了一个盗贼跑一趟,何必呢?’这样一来,人们就会这样知道:‘国王为了抓贼而出动,却被正自觉者劝回来了。’”他看到了免于被指责的办法,就去了。

“那又是从哪里说起呢?”他为什么这样说?因为世尊也许是观察到他的宿世因缘,才把他带来让他出家,所以这样说,是为了表明世尊对他的摄受。“对国王而言”:当时害怕的不只是国王一个人,其他大众也都吓坏了,他们扔下盾牌和武器,就在原地四散逃走,跑进城里,关上城门,爬上望楼,站在那里观望。他们还这样说:“央掘摩罗知道国王要到这边来,就先一步来到祇园坐下了,国王被他抓住了,我们却逃了出来,脱身了。”“从这人这里,你没有怖畏”:因为如今他连一只小虫都不杀害,所以意思是“从这人这里,你没有怖畏”。

“是什么种姓?”他为什么这样问?因为他想:对出家人,用由残暴行为得来的名字来称呼并不合适,我应当按他父母的种姓来称呼他,于是这样问。“资具”:意思是我要为这些资具去尽力。他一边说着,一边解开系在肚子上的布,放在长老脚边。

351关于“住在林野的人”等四种头陀支,是经典里提到的。但这位长老实际上受持了全部十三种,所以他说“够了”。他说“尊者,我们”时,指的是什么呢?他曾经说过“就算大象在奔跑,我也能追上去抓住它”,国王派来的象等,就是被他这样抓住的。国王也多次派出许多象等,命令说:“用象把他围住抓起来!用马围住!用战车围住!”可是当那些象马战车这样过去时,他站起来喊一声:“喂!我是央掘摩罗!”就没有一个人能转动武器,全都被他击打杀死了。象是林中的象,马是林中的马,战车也在那里毁坏了。国王就是针对这件事这样说的。

“入城乞食”:这不是他第一次进城。这句话是就见到那个女人的那一天说的。其实他每天都进城,人们看见他就害怕、逃跑,有的还把门关上;有些人一听到“央掘摩罗来了”,就逃进树林里,或者跑进屋里把门关上。跑不掉的人就背对着他站着。长老连一勺粥、一匙饭都得不到,因为乞食而疲惫不堪。在外面得不到食物,他想“城是大家共有的”,就进城去。他从哪个城门进去,那里就会因为“央掘摩罗来了”而导致上千个屋顶被挤破。“他心中生起了这个念头”:是因为悲悯心生起了。他杀了将近一千人,连一天悲悯心都没生起过,为什么仅仅因为看见一个胎位不正的女人,就生起了悲悯呢?这是出家的力量,这确实是出家的力量。

因此的意思是:因为你生起了悲悯,所以因此。“由圣洁的生”——央掘摩罗,你不要执取这个,那不是你的生。那是在家人时期的事,在家人确实会杀生,也会做不与取等事情。但现在,你拥有了名为圣洁的生。所以,如果你对说“姊妹,从我生以来”感到不安,那就以“由圣洁的生”这样加以区分来说吧。他这样开导后,便敦促他去了。

他对那个女人说了这句话。女人的分娩之处,男人是不能靠近的。长老是怎么做的呢?央掘摩罗长老作了真实语,并让人传话,说他是为了带来安稳才来的。于是人们用布围起来,在布围外面给长老设了一个座位。长老坐在那里,作了这样的真实语:“姊妹,自从我以圣者的出生而生于遍知佛陀的教法中以来……”真实语刚一出口,婴儿就像从净化水中流出的水一样顺利出生了。母子都平安。而且,据说这个护卫经不能被任何危险破坏,所以称为大护卫经。长老坐着作真实语的地方,人们在那里设了一个座位。即使是把难产的畜生道雌性带来,让她坐在那里,也能立刻顺利分娩。如果她身体虚弱,没法带来,就把洗座位的水拿去洒在她头上,当下就能顺利分娩,还能平息其他疾病。据说,这个神奇的事一直持续到劫末。

那么,世尊是不是让长老去行医了呢?不是。因为人们一见到长老就害怕得转身逃跑。长老因乞食而疲惫,没法好好修行沙门法。世尊为了帮助他,就让他作真实语。世尊当时是这样想的:现在人们要是知道央掘摩罗长老已经获得了慈心,能通过真实语让人得到安稳,就会觉得应该去亲近长老;这样一来,长老就不用因为乞食而疲惫,能够修行沙门法了。出于这份帮助之心,世尊让他作了真实语。因为真实语并不是行医。而且,长老拿了根本业处,坐在昼夜的住处,心想“我要修行沙门法”时,心却没办法转向业处;在森林里,他杀害人们的场景清清楚楚地浮现出来。“我真悲惨,我有年幼的孩子,请饶我一命吧,主人”——那些临死恐惧的人说话的样子、手脚扭曲的样子,都出现在他面前。他心生追悔,就从座位上起身走开。于是,世尊让那一种姓变得不可记说之后,为了让他增长观智、证得阿拉汉果,就让他依圣种姓作了真实语。“他独处远离……”等详细内容在《中部·布喻经》中有详细阐述。

352就算别人扔来土块,也是为了赶走乌鸦、狗、猪等,在四周大约一箭之远的范围内,不管从哪个方向扔过来,都会来到长老身上落下。要在多大的范围内才会这样呢?从他系好衣纽出去乞食,到返回并走到系衣纽的地方为止,都会这样。头被打破,是指头皮裂开,深到骨头边缘。

“婆罗门”这个词,是就漏尽者的状态而说的。“婆罗门,你正承受其果报的那种业……”这句话,是针对同类现法受业而说的。因为业在造作的时候,就分成了三类。在七个速行心里,第一个速行思——不管是善的还是不善的——就叫作现法受业。它在这一生就会给出果报。如果它没能做到这样,就成了无作业。判定无作业,是依据这三句:“业的果报不存在,业的果报不曾存在,业的果报将来也不会存在。”第七个速行思,也就是能达成目标的那一个,叫作次生受业。它在紧接着的下一生给出果报。如果它也没能做到这样,同样按上面说的方式,就叫作无作业。介于首尾之间的五个速行思,叫作后后受业。它在未来什么时候得到机会,就在那时给出果报。只要轮回还在延续,它就不会成为无作业。不过,长老的次生受业和后后受业这两种业,已经被能灭尽诸业的阿拉汉道彻底断除了。现法受业还存在,即使已经证得阿拉汉果,它仍然会给出果报。世尊正是针对这一点,才说了“婆罗门,你正……”等话。所以这里的“yassa kho”,应当理解为:“婆罗门,你正承受其果报的那种业……”

“离了云翳”只是说法上的一个引子而已。这里指的是月天子从云、雾、烟、尘、罗睺这些随烦恼中解脱出来。就像这样没有随烦恼的月天子照亮世间,同样,从放逸烦恼中解脱、保持不放逸的比丘,也照亮了自己这个由蕴、处、界构成的世间,驱除烦恼的黑暗。

以善法而被关闭,意思是通过道善法被关闭,被弄得不再结生。在佛陀的教法中精勤修习,意思是在佛陀的教法中,以身体、言语和心意精勤地、持续地安住。这三首就是这位长老的优陀那偈颂。

愿我的怨敌……据说这是长老在作自我防护时说的。其中,“愿我的怨敌”指我的敌人。那些这样指责我的人说:“就像我们因为被央掘摩罗杀害的亲人而感受痛苦,愿央掘摩罗也感受同样的痛苦!”对于他们,愿他们听闻四圣谛法开示。“愿修习”:愿他们以身、语、意精勤相应而安住。“那些令正法确立的善士”:指那些已寂静的善士,他们令正法确立、劝发并使人执持;愿我的怨敌去亲近、侍奉、恭敬那些人众。

赞叹慈者:“无违”指的就是慈,意思是赞叹慈的人。“愿他们适时闻法”:愿他们在每一个适当的时机,听闻与忍辱、慈爱、审察、值得忆持相应的法。“并愿随顺行持”:愿他们随顺、践行并圆满这个法。

那个想害我的怨敌,绝不会伤害我,他绝对不可能害我。经文里说“或其他任何人”,意思是:不只是希望别害我,也希望他们别去伤害、别去骚扰其他任何众生。经文里说“达到最上寂静”,意思是证得那最上寂静的涅槃。经文里说“应保护脆弱与坚固者”:“脆弱”指的是还有渴爱的人,“坚固”指的是没有渴爱的人。这段话的意思是:谁证得了涅槃,谁就有能力保护一切脆弱与坚固的众生。所以,愿我的怨敌们也能证得涅槃,这样他们就绝对不会再来害我了。这三首偈颂,是为了保护自己而说的。

现在,为了显示自己的修行,鸯掘摩罗说“犹如导水者”等偈颂。其中,“导水者”是指那些清理水渠、在需要绑扎的地方绑扎好,然后引导水流的人。“箭匠”就是制作箭的人。“令弯曲变直”是指用油和酸粥涂抹箭杆,放在热灰里加热,把弯曲凸起的地方扳直,使它变得笔直。“箭”是指箭杆。射箭的人使箭杆变得锋利,又能威慑敌人,因此它被称为“箭”。“调御自己”是说:就像导水者让水沿着直道流,箭匠把箭弄直,木匠把木材弄直一样,同样地,智者调御自己,使自己变得正直,没有弯曲,远离一切过失。

“如者”:在可爱和不可爱等境界中都不动摇——就像这样说的:“世尊以五种方式称为如者:在可爱与不可爱中保持如如不动,因为已舍弃所以称为如者,因为已出离所以称为如者,因为已渡越所以称为如者,因为如此解说所以称为如者”(大品38;192),这里指的是已经达到这种如者特质的导师。“有爱索”:就是存在的绳索,这是对渴爱的称呼。众生就像牛被脖子上的绳子绑住一样,心被这渴爱之索绑住,被牵引到各种各样的存在状态中去,所以称为有爱索。“触业报”:指被道思所触及。因为道思,业被燃烧、被成熟、被烧尽、走向灭尽,所以说它是业报。由于触及了这个道思,他成为无负债、无烦恼染污的人,而不是因为苦受消失才成为无负债的。“我受用”:这里应当知道有四种受用:偷盗的受用、负债的受用、继承的受用、主人的受用。其中,破戒者的受用叫偷盗的受用,因为他偷盗四种资具来受用。经中也这样说:“诸比丘,你们是偷盗而吃国人的布施”(波罗夷195)。持戒但未经省察的受用,叫负债的受用。七有学圣者的受用,叫继承的受用。漏尽者的受用,叫主人的受用。这里是从没有烦恼债的角度说“无负债”。也有写成“不欠债”的版本。从主人受用的角度说“我吃食物”。

对两种欲乐的染着以及对两种欲乐的渴爱染着,不要追逐,也不要去做。“这不是我糟糕的思量”——我见到正自觉者之后,心想“我要出家”,这个思量不是糟糕的思量。“在已分别开示的诸法中”——世间出现了“我是导师”这样的说法,在由此开示的诸法当中,最殊胜的就是涅槃,我正是亲近了、到达了、证得了这个涅槃,所以我这次到来就叫作“善来”。“三明”——就是宿住明、天眼明、漏尽明。“佛陀的教法已办”——佛陀教法当中应当做的事,我全都做了。他以三明和九种出世间法,把教法推到了顶点。

《破除迷执》中部注疏

《央掘摩罗经》的注释终

《所爱生经》的注释

353“如是我闻”这一段,是《所爱生经》。其中“诸事业不显现”,并不是一切事业都完全不显现,而是按常规来说不显现。第二句也是同样的道理。这里说的“不显现”,意思是不令人欢喜。“焚所”就是火葬场。“变异”是因为变坏而成为另一种样子。“诸根”本来是指意所识知的法,但这里是就它所依止的地方来说的。“可爱生”是从可爱之物而生。“可爱为本”是从可爱之物而生起。

355大王,如果是这样:她虽然没能理解这句话的意思,但因为对世尊有信心,所以还是这样说。汝且去:意思是离开我们,到别人那里去,也就是成为外人。或者,汝且去也可以理解为到别处去,不要待在这里。

356用剑砍成两段,就是拿剑把它劈成两截。剖开自己,就是用同一把剑剖开自己的肚子。如果他并不爱那个女子,这时就会想“我现在另娶一个女人”,不会去自杀。但正因为他爱她,所以希望来世也能和她在一起,才这样做了。

357“亲爱的跋耆利”,据说他当时这样想:“如果我开口就说‘大王,从前就在这舍卫城里,有某个女人……’之类的话,他一定会拦住我:‘谁让你这么做的?走开,没这回事!’所以我要用眼前正在发生的事来说服他。”这样想过之后,他才说了那番话。关于“由于变化与异离”:这里,因死亡而发生的改变是“变化”,跟人私奔而离去是“异离”,应当这样理解。

瓦萨帕者,瓦萨帕是国王的一位妃子,他是针对她而说。

为什么把“我对你是亲爱的”放在最后才说呢?据说他心里是这样想的:“这位国王正在生我的气,如果我一开口就问‘我对你是亲爱的吗?’,他一定会说‘你对我来说根本不是亲爱的,走开吧!’这样一来,话就没办法继续谈下去了。”为了让对话能站得住脚,他才最后才问这个问题。由于被迦尸国和憍萨罗国抛弃,这叫作“变易”;由于落入敌国国王手中,这叫作“异离”,应当这样理解。

“漱口吧”意思是“给点漱口水”。他漱了口、洗了手脚、清洁了脸之后,想要礼敬导师,就这样说了。其余各处都很清楚明白。

《破除迷执》即《中部注疏》

《爱生经》注释终

《巴希帝咖经》注释

358“如是我闻”这句,是《巴希帝咖经》的开头。其中“一白莲象”,是指一头名叫“一白莲”的象。据说这头象的肋骨上方有一块像棕榈果那么大的白斑,所以人们就叫它“一白莲”。“名为吉祥增的大臣”,是指一位名叫吉祥增的大臣,他与国王各自骑着一头象,为了便于交谈而一起前行。在“具寿”这个词里,“no”是表示疑问的语气词。那位大臣注意到长老穿僧伽梨、持钵的威仪方式后,说道:“是的,大王。”

359“可责难者”是指应当被指责、被归咎的过失者。“我问什么?”这是国王在问。这部经是因为孙陀利之事这个因缘而说起的,他问的就是这个。尊者,当我们说“尊者,我们……”的时候,虽然抓住了“我们这些知者”这个词句,却没能用提问把它的意思补完整;而那位具寿这样一说,就把那个道理补完整了。

360不善:是从不善巧中产生的。有过失:是带有过失。有苦:是伴随着苦。苦的果报:这里说的是等流果报。他的:是指他为了这样损害自己等目的而现起的身业。

大王,如来确实已经断除了一切不善法,并且具足善法。这里是在称赞对一切不善法的断除。如果回答“是的,是在称赞”,那么按照所问,意思就已经说清楚了。不过,这样的回答其实并不难。因为即使还没有断除不善法的人,也可以称赞断除不善法;然而世尊是为了表明自己已断除不善法、言行一致,才这样回答。在善法这方面也是同样的道理。

362“巴希提卡”是边地所产之物的名称。长度是十六等分,也就是长十六肘;宽度是八等分,也就是宽八肘。

363他把东西献给了世尊,也就是交到了世尊手里。供养之后,他又在香室里做成一个天盖,把它挂了起来。从那时起,香室就变得更加庄严了。其余各处,意思都很清楚。而这段开示,是依着应受引导的人而说的,到这里就结束了。

《破除迷执》即《中部注疏》

《巴希帝咖经》的注释终