第4品 大双品·《大渴爱灭尽经》的注释

396“只是执取见解”是指错误执取本身，并不是对某种见的固执。“常见”是指对恒常的固执。“他”就是阿利吒比丘。“讲说后归结”是句法上的连接关系；“归结”的意思是得出结论。“就在那些各处”是说：识在各自所在的生命形态中便灭去，不会转移到另一个生命形态。不过这里要表达的是：识的本性并没有分裂，也不是另一个东西。“从此世”是指从这一有身。“到他世”是指到被称为后世的有身。“流转”是说：由于被执为恒常，它就像不受任何东西系缚一样地前往。因此，他以此表达了从此世到他世的移动。“轮回”则以此表达了他世再回到此世的移动。或者，“流转”说的是有身与有身之间的转移，“轮回”说的是在那里这里不断来回游转。巴利

他以“有缘时则有”等说法，从随顺和背离两个角度说明识是缘起的，因此否定识是常住的。说“他说了佛陀没有说过的话”，是为了指出：在“破僧事”这一类事情上，他把如来没有说过、没有讲过的东西，说成是如来所说、所讲。“打击胜者的法轮”是说：当他承认“就是这个识……不是别的”是常住的，就对导师所转起的、讲“诸行无常”“比丘们，色是无常”等法的法轮，像钉入一根木桩一样加以打击。他把一切知智所见、所宣说的无常之识，说成是常住的，这就是在抗拒如来的自信智。他用执取常见的方式，欺骗了那些想听闻观道的人——观道是证得圣法唯一的方法。正因如此，他排斥观道，就偏离了圣道、圣法的大道。巴利

398他以识作为切入点，开显自己所执取的那个“我”，于是说了“尊者，凡是这个……”等话。其中，“能说者”“能觉者”这一类说法，正是常见执着的表现方式。“他说”，就是“能说者”，意思是语业的造作者。他借此显示：自己有能力让那些执着于有造作者的有情觉悟到利益与安乐。“能觉者”就是“唯觉者才觉”，意思是了知、体验。对于这类词，精通语言学的论师们大多认为它们成立为“造作者”这一含义。“他感受”，是指他体验各种应当被体验的对象。“于彼彼处”，是指在各种有、生、趣、住、有情居、众生聚之中。巴利

399由于他高举并坚持这种主张，应当知道：嗏帝的（解脱善法）因缘已被切断，其法已不再增长。“下方”是指《蛇喻经注释》中所说的内容。后面各处提到“下方”的地方，道理也一样。“一个各别的连结”，是指不与三种连结相混、单独成为一个连结。难道这个连结不也是因为嗏帝的意乐而生起，所以只是意乐连结吗？不是，因为它不是以导向出离的方式生起的。所谓以导向出离为前提，通过发问等方式生起的，是另外那些开示发问连结等。这里因为没有这种导向出离，所以说“一个各别的连结”。“清除大众的邪见”，是指：无论嗏帝持有什么样的邪见，都通过显示其邪见不成立来清除大众的邪见。正是通过清除大众的邪见，嗏帝才等于被逐出了僧众。巴利

400“无论任何”这一说法，虽然笼统地说是在指缘法，但由于经中说过“仅被称为识”，所以应当理解为：这里取的是每一种识各自的名称、特征和缘所生。因此经文里说“仅被称为眼识”等等。或者，这里“无论任何”所取的，是每一种识被各自的门所限定、以及其余一切属于各种识的缘所生；而在其中，对于那些不共的部分，就以它们的名称来说“仅被称为眼识”等等。所谓“没有门的迁移”，是指识不会转移到别的门去。这是用粗显的方式，为了让智慧迟钝的人容易理解而展示的理路。因为实际上，现前的识灭去时，绝不会转移到无间识去，原因是如果得不到无间缘等条件，它就不会生起。巴利

就像火依靠燃料燃烧，一旦没有燃料，就在原地熄灭，不会转移到别的地方去；同样地，这里所说的“由于缘的缺失，就在原地灭尽”，为什么这么说呢？因为这里并不是要讲无生之灭，那种灭在此处并不是所要表达的意思；这里要讲的是刹那灭，而刹那灭是事物本有的性质，并不是以缘的缺失为原因。确实如此。不过，这里所要表达的是：各个门类的识不会转移到别的门去，而是在各自所在之处灭尽。而那些缘——依靠它们才会有跨门类运转的识——由于它们不存在，所以说“缘的缺失”。因此应当这样理解：由于缘的缺失，它不会转移到耳等门去，也不会被称为耳识等等。通过这一点就表明了：依靠眼、色等缘的和合而被称为眼识的识，因为是暂时性的，就在原地灭尽；而由于耳、声等缘不存在，它怎么会有耳识等名称呢？既然它根本不生起，又怎么会有转移呢？“在识的转起中”是指在识生起运转的状态中。“仅仅是门路的转移”的意思是：我连它转移到别的门路都不说，因为它就在原地坏灭，而缘是有生起的；只要有生起，灭就是必然的。这样一来，就以“不存在”这一含义，说明了无常性。巴利

401世尊在圣典里说过：“缘所生的识，是我说的；除了缘之外，识没有生起的可能。”这句话从随顺和反面的角度，已经显示了识是有为的。所以注释者说：“显示了它有缘的状态之后。”这里所说的“存在”，是指由因缘所生、已经生起的东西。从究竟意义上说，它就是五蕴，因为离开了这个由五蕴构成的有缘之法，并没有另一个有缘的存在。而那个五蕴整体，无论是对他自己还是对那些比丘们，世尊都称之为“这个存在”。所以说：“这个五蕴整体。”能带来自己果报的，就是食，也就是缘。由它而生起，就是生源；这个存在以食为生源，所以是“以食为生源”。因此说：“以缘为生源。”所谓“那个缘的灭”，是指使五蕴整体得以生起的无明等缘，那些缘不再生起的灭。至于刹那灭，则是不依赖任何原因的。巴利

“难道不是吗”这个词是用来表达疑惑的，所以注释者说：“这是真实的呢，还是不是真实的？”而“这是真实的吧，难道不是吗”这句话，表达的是这样的疑惑：这只是五蕴呢，还是有一个我或我所？应当知道，这样就摄取了这种类型的疑惑心态。而“以食为生源的吧，难道不是吗”这句话，表达的是这样的疑惑：这个真实存在是有因的呢，还是无因的？正如摄取了落入无因状态的疑惑心态，同样也应当看到，摄取了落入不平等因状态的疑惑心态。因为对于不平等因论来说，从究竟意义上讲，所谓真实存在也是无因的。而不平等因论也只是他人臆想出来的而已，所以可以和主张自性决定等说法等同看待。“以灭为法的吧，难道不是吗”这句话，表达的是这样的疑惑：这个真实存在是无常的呢，还是常的？应当看到，同样也摄取了“这是苦呢，还是不苦”、“这是无我呢，还是不是无我”这样的疑惑心态。因为无常的东西必然是苦等，而常的东西则这两者都不存在。“以如实的自体和共相”，就是从不错乱的自体和共相，也就是从作用和自性来说。作为观的基础的慧本身就是观，所以说“观慧”。从自体来说，就是从自性来说；从共相来说，就是从普遍特征来说。因此说“以观慧正确地看着”。按照所说的方式，就是按照“以如实的自体和共相”所说的方式。那些，就是指在那个集会中的那些比丘们。他们清楚地观察，就是正确地把握。巴利

“Tehi”指的是那些比丘。“Tattha”指的是在那观慧当中。“Nittaṇhabhāva”（无渴爱状态）指的是渴爱的消失，也就是“这是我的”这种渴爱执取已被断除。世尊也借此斥责嗏帝：“比丘们，我对诸法也是称赞断除渴爱的；然而这个愚人嗏帝却还在有身之中，抱着那套增长渴爱的颠倒见，紧抓不放。”“Sabhāvadassanena”（以见自性）指的是以不颠倒的方式观见诸法的自性。“Paccayadassanena”（以见缘）指的是观察因，即毫无遗漏地观察因与缘。“Allīyetha”（会依止）指的是依止于渴爱与邪见而执取。“Kelāyetha”（会珍爱）指的是以呵护、取乐的方式执持。“Dhanaṃ viya icchantā”（如同渴望财富）指的是如同对财富、物质生起贪欲、渴爱那样。“Mamattaṃ uppādeyyāthā”（生起我所执）指的是通过渴爱与邪见，生起“这是我的”。“Nikantivasenapi gahaṇatthāya no desito”并非为了以爱欲之力执取而说；或者说，执取那微细的观法，只能是以爱欲之力，而非以粗重的渴爱，因此说“以爱欲之力”。巴利

402402. 因为依于这个而生起果，所以称为缘，也就是一切特殊的因。因此注释师说：“开示诸蕴的缘。”实际上，直到无明为止，诸蕴的一切特殊因在这里都已经开示了。接着，从开头到结尾，再从结尾到开头，也就是顺着和逆着，以观察轮回与还灭的方式，从各种不同的理路开示了缘起；由此说明：在这里，作为执取为常的因相的烦恼也是不存在的。所谓“那也属于已说之义”，是指从“比丘们，这四种食”一直到“以爱为集起”这段经文，其义在《正见经》的注释中已经说过了。其余部分，因为不是缘起论的内容，在《清净道论》中有详细阐述，所以就用这前面所说的概括含摄了。巴利

404关于“此有故彼有”等句当中应当说明的内容，要完全按照《胜义灯·自说经注》里所讲的方式来理解。巴利

407回溯就是归依处，意思是：针对自己过去已经走过的时光，以贪爱和邪见为动力而反向趋赴。有人问：经文中“回溯”难道不是以疑惑的形式出现的吗？确实是以疑惑的形式出现，但那种疑惑是以贪爱和邪见为根本原因的，所以注释师说“以贪爱和邪见为动力”。其中“在那里”，是指在那个依照所证悟之法而生起的如实知见之中。巴利

“不动性”是指稳固安住的状态，也是指不被外道言论之风吹动。“尊者”是指具足尊贵功德。“有分量”是指像石伞一样沉重。“不愿却应随顺”是说仅凭单纯的信心就去随顺，而不是以不动净信去随顺。“应作之事”是指导师应做的事。“婆罗门”是指依出身而称的婆罗门。“禁戒受持”是指道戒等各种禁戒的受持。“见之好奇”是指依执取各种不同见解，如“这是真的，这是真的”等而执取的好奇之见。“如是出离”是说：正如我给了你们这样的教诫，这些禁戒等既已如此出离，你们越过它又能执取什么呢？“自己以智慧了知”是指摆脱他人主导，仅以自己的智慧如实了知。而这样的了知，就称为自己亲证所见，所以说“自己以慧眼所见”。“自己明了”是指那些比丘各自对该义理达到了现前明了。“被引入”是指通过教诫的方便，随说法教示而被引导。“于我”是在作者意义上使用具格。“依法”是指凭理则。“此语”是指这“是现见的”等语。巴利

408那是这个世间的迷乱之处。“以集合”就是凭借相会。“胎”：因为它以“有身”的状态而存在，所以称为胎，也就是从羯逻蓝等阶段开始的法相续。然而，由于众生相续依止于它，所以被称为“胎”，就像说“床在高声呼喊”一样。应当知道，由于母胎是它的依止之处，所以“胎”指的就是母胎，或者也可以理解为像胎一样。正如有情的居室因为是居住之处而被称为“胎”，同样，对于那些睡在母胎中的众生来说，直到出生为止，母胎都是他们的居住之处，因此母胎也被称为“胎”。巴利

“在某一夜”是指在某一个夜里。这里是把役格用于处格之义，或者表示持续不断的关联。“最初”是指最早的那一刻，也就是结生的刹那。“在胎中”是指在母胎里。“人”指的是有情众生。因为大多数众生都在夜里结生，所以特别说“夜”。“如已升起的云”是说像已经升起的云一样，或者说，他是以正面朝向死亡的方式现起的，这就是要表达的意思。“他向前去”是说：这个人从最初那一刹那开始，就一直在向前走。“他这样走着，从不回头”是说：他这样向前走，连一刹那也不停退，只是一味地走向死亡。这就是这首偈颂的含义。巴利

这是针对时节而说的，不是指世间公认的尘垢附着的那几天。现在为了让前面已经说过的意思更清楚，就说了“据说，对于女人……”等话。那里的“在那里”，指的就是那个胎藏。“安住后”就是形成后。“破裂后”就是还没受孕的胎藏破裂了。这本来就是她的本性。“处所清净”是说：因为流出血液、没有病患，胎藏变得清净。处所既然清净，此后几天也就成了田地，因为还有一些残血存在，可以作为着床的依托。但怀孕到底是怎么可能的呢？所以说“于其时……”等话。即使在女人的相续中，也还是有精质。因此说“即使通过触摸肢节，童子也能出生”。比如王后通过触摸脐部而生下菩萨，具祥瑞女通过触摸脐部而生下曼荼毗耶。“甘塔拔”：因为“嗅”的作用——通过显现投生处的相状来提示，所以叫“香”。以这个香为名，随着能趣向有的业力而流转的，就叫甘塔拔，也就是将投生到那里的众生。因此说“投生到那里的众生”。“被业力机器所推动”：那名为业的推动机器，能带来投生到那里；众生被它推成那样、引到那里。“以极大的生命危险”：生产的痛苦，也就是“我能活吗？我活不了吗？是我还是我儿子？”——这样产生的生命危险，广大而沉重。那个地方就是指乳房部位。以它来玩，就是玩，玩本身就是玩具。巴利

409“染著”是指内心极度贪染。“嗔害”是指内心怀着嗔怒。在由头发等三十二种不净物聚集而成的身体上，以那身体的自性为所缘而现起的念，就是“身念”。“没有建立”是指没有生起，意思是没有如实观察身体。“心量狭小”是指被烦恼从四周割裂得支离破碎的心，因此说“不善心”。这些是不善法。“灭去”是指已经达到灭尽。“以渴爱而欢喜”是指以带有喜的渴爱，面向所缘而欢喜。“迎向而说”是指以渴爱，执著于种种所缘而说。“执取”是指以渴爱，仿佛进入那不为他人所共的所缘，因此说“吞没、消化之后”。在这里，“如何欢喜苦”应当理解为：欢喜苦之因的人，就称为欢喜苦。不过，注释书为了说明“凡是对苦的见与爱、欢喜尚未断除，在此期间就可说这人欢喜苦”，所以说“执取‘我苦、我的苦’而欢喜”。由此显示，那里是以两种执取为因的欢喜。再说“又一次”，就是再一次。以果与因的连结、因与果的连结，共有两重连结。以“入胎发生”等语句，从意义和自性两方面说明了现在这一果的简略；而另外两种则仅以自性说明，所以说“三种简略”。巴利

410-414410-414. 对于止行比丘，以受为切入点，简要地说明了直到阿拉汉果的业处，所以这里说“你们要简要地受持渴爱灭尽解脱”。而世尊也按照所开示的那样宣说了“这渴爱灭尽解脱”，因此说“这……渴爱灭尽……解脱的开示”。如果是这样，为什么把开示称为解脱呢？回答说“因为开示确实……被称为解脱”。那位比丘因为那种渴爱之力，虽然陷入了常见的大缠缚，但那种渴爱对于一切佛陀的开示来说，即使伸手扶持也难以解开，所以说他“陷入了宏大渴爱网、渴爱缠缚”。“宏大渴爱网”就是巨大的渴爱纠结。“渴爱缠缚”就是渴爱的缠缚。他既然处于这种状态，就算是含摄在其中了，所以说“已进入、已包含在内”。其余内容很容易理解。巴利

415“地方人”是指拥有地方的人，或者按种姓来说，被称为“鸯伽”的地方领主、王子们。他们的住处如果只是一个地方，为什么用复数？回答说：“因为惯用语。”文法家在这些地方，就像对待合乎规则的情形一样，要求词性和数一致（《波你尼经》1.2.51）。这里的惯用法就像“住在俱卢人那里”“住在末罗人那里”。不过，当“地方”一词用作修饰语时，和“种姓”一词一样，只用单数。所以说“在鸯伽诸地方”。有人说，assa 是石头的意思，因为那里有好看的石头，所以那个镇叫“石城”。另一些人则说，国王的一匹良马在那里被捕获，所以叫“马城”。管这些做什么呢，那只是那个镇的名字罢了。不过，因为世尊在那里并没有固定的住处，所以只说“以那里作为行乞的村落而住”。就像经中只说：“鸯伽人有一个叫石城的镇子。”这只是说明行乞的村落而已。巴利

“以这样的戒”等句里，通过“戒”这一表述，说的是遮止之戒，由此显示正语、正业、正命；通过“行”这一表述，说的是奉行之戒，由此显示清净的身行与语行；通过“行道”这一表述，含摄了止、观、道、果的正行道。“有惭耻心者”这句，是说明前面所说戒与行的根本原因；“可亲者”这句，是说明清净；“大功德者”这句，是说明行道的圆满。“他们赞叹比丘僧团的功德”——这是针对那些在家信众大多热衷于称赞比丘们功德的情况而说的。不过，他们对正法和对正自觉者同样深信，所以说“佛的信奉者、法的信奉者”。因为对三宝中的任何一宝深信，由于三者不相分离，对另外两宝也必然深信。“恭敬应供”是一种借喻的说法，就像说“应当防范乌鸦保护酥油”一样，因此实际意思是“以报答资具供养”。也就是说，施主们供养资具，而自己的正行能使其产生大果报，这里所说的“恭敬应供”正是这个意思。巴利

“能作沙门”是指能成就沙门的状态、能造就沙门状态的法。这里的意思是：这些法必定是在自己的相续中生起并增长的，所以说“受持而圆满”。这里用“沙门”这个词，是就沙门的身份来说的，不是仅凭一般意义上的沙门之名，所以说“寂灭诸恶的沙门”。“能作婆罗门”在这里也应按照同样的方式理解其含义。所谓“沙门、婆罗门”的差别，只是言辞上的不同，并非意义上的不同。“沙门所应行之法”是指安住于沙门法中的人所应成就的法。也就是说，一个在下等学处所摄的沙门状态中善加安立的人，他应当成就上等学处所摄的沙门状态诸法，正是就这些法而说为“沙门所应行之法”。正因为如此，为了说明这些法也确实能带来沙门的状态，所以说“它们也是能作沙门的”。而在这里，即《大马邑经》中，依惭、愧等详细展开：以惭、愧、清净的身行口行意行、命清净、根律仪、饮食知量、警寤的修习、正念正知、禅那、明等，详细宣说了能作沙门的法，不像在《三集》中那样简略。以“果”字就已经包含了异熟果，而这里依最胜来说，应知为四种沙门果。以“功德”字则包含可爱、可意等利益。“即是彼义”就是对那个不可驳斥之句的含义说明。以“若彼”等语，是通过反面的方式来说明其义。“以此篇幅”是指以这段经文。对惭、愧等以上所说的能作沙门之法，他赞叹其功德与利益。所谓“依念处中所说的方法”，就是如《念处注》中“而且这是赞叹之语”等所说的方法。巴利

416他因为什么而惭呢？是因为某个法，或者以某个法为因，而对恶感到厌恶。这里的“因”用的是工具格，但表达的是反身的意思。也可以把“yaṃ”理解为词性变换，指的其实就是那个法。所谓“所应惭的”，是以工具格表示对象，意思是应当对它感到惭的、与身恶行等相应的状态。所谓“所应愧的”，这里也是同样的道理。“内”是指自己内在的，以自身种姓等为生起根源，这样的惭就叫“内源之惭”；“外”是指以自身之外、相对于自己而存在的外之有情为生起根源，这样的愧就叫“外源之愧”。从“自己”为增上而生起的，叫“自增上”，即把自我作为主宰而现起。以羞耻为自性而住立，即安住于厌恶恶的自性。“随承诺”者，由于具有尊重承诺的特相，对某位可尊重者说话时，以恭敬而听受，这就是承诺；与承诺共存，那承诺本身以及所含的尊重状态，都称为随承诺。以种姓等伟大性加以观察而生起的惭，也在那里以恭敬而现起，所以说它具有随承诺的特相。“以怖为自性而住立”，即安住于对恶怖畏的自性；由于具有畏惧罪恶、见罪恶为可怖的特相，所以对罪恶怖畏、将罪恶视为可怖，这样的愧就是如此自性。惭愧的内源等分别，在各地都只是依其明显状态而说，并非有时彼此决定不相离。因为羞耻不可能无怖，对恶的怖畏也不可能无羞耻。这里只是简说，详细解释应依《法集论义注》中所述方式了知。由于守护世间界限，所以叫世间守护法。“白”即清净，能令明净，或者因为白净增上生起之因，所以叫白。“混杂”即混杂行仪界限。能带来天界状态的诸法，就是天法。巴利

具备白法，就是指具足上面所说的白法。寂静者，是指烦恼已经止息。善士，是指内心寂静的人。因为只有能成办自他利益的人，才确实是善士。巴利

整体不能离开组成部分而存在，而且整体要通过组成部分才能被指认，所以能带来教诫具足的那一部分教诫就是教诫具足。这里说的“此处”，是指阿萨普拉城。这些就是惭与愧这两种法。被称为“沙门法”，是为了表明它们是从根本上成就沙门身份的法。正因如此，才从一开始就把握它们。巴利

通过证得它，才能真正毫无保留地被称为沙门，这就是圣道。把它当作“这是沙门该做的事，是沙门的修行道路”，就叫作沙门性；而由于它是圣道的果，又因为它是所缘、值得被礼敬，所以圣果和涅槃也同样是沙门的意义。“令贪灭尽”，就是贪尽，指的是圣道；“贪在这里被灭尽”，就是贪尽，指的是涅槃。至于果，则是借因来命名，也应当理解为贪尽。嗔尽、痴尽也是同样的道理。所谓“沙门性之义”，如果就沙门性本身来说，指的是圣道；如果就沙门性的果来说，指的是圣果。所以说：“把道和果合在一起，就称为沙门的意义。”这是按最殊胜的方式来解说的。因为在这里，戒等前行之道也被算作“沙门的意义”。正因如此，经文才说“当还有更上应作之事时”。“我宣说”就是反复告知的意思。巴利

417“依业道而言”的意思是：仅仅因为它属于不善业道。因此，即便是那种程度的不善业，比丘也不应当做。正因为它属于粗重恶行，比丘才应当远离它——这就是这段话的意旨。“为学处所系”是指由学处的制定所约束。在水瓶或钵中，或对乌鸦，或以手、棍、石块等，这一切都应看作只是举例说明。因为无论在哪个地方，驱赶其他众生等一切令人不悦的行为，在这里都被归入“身行不清净”之中。“明显”是指向上伸展而显著。处于这种状态时，就像在非可生处生长的婆罗双树幼芽一样，向上又向上，高高挺起，而且显明，所以说“高显、明显”。“无覆”是指无遮盖。因此说“不覆藏”，意思是不可掩藏。以清净性来说，是同一类。由于前后正确修行相续不断，中间没有孔隙缺失。由于没有身防护的杂染，所以是防护。因此说“以关闭烦恼之门”。巴利

418在这里应当这样理解：就像驱赶乌鸦等身体动作比较轻，却因为破坏清净修行而导致身行不清净；邪思惟仅仅导致意行不清净；同样，任何只是说些无助于出离的闲话，也因为破坏清净修行而导致语行不清净。但不能把它理解成以开玩笑的心态故意说谎。因为以开玩笑的心态故意说谎，已经被学处明确禁止了。巴利

420关于活命，也有某些情况是依业道而可以被禁止的。不过，那种极其粗重的活命违犯，在身行和语行的章节里已经说过了，所以这里没有收进来，应当这样理解。有些人说“那种情况因为不适合比丘，所以没有收进来”，这种说法是错误的。如果真是那样，那么在身行和语行的章节里也不该收进那种情况，这就会犯没有收进该收进的过失。至于“你们吃吧、喝吧”这样的问话，因为表露了问者自己想吃的意图，而且属于间接的说法，所以这就成了对严净行的破坏。巴利

422舍弃不正当的谋生方式，以如法、公平的方式寻求生活所需，这叫“寻求知量”。接受布施时，能把握施主、所施之物和自己的限度，这叫“接受知量”。经过如理省察之后再受用，这叫“受用知量”。巴利

423“在一个时段”是指称为中夜的那一个时段。这样说，是指“以左侧躺卧”。并没有所谓以右侧躺卧的情况，因为右手要用来抓握身体等，不适合那样安卧。这是就男性来说的。巴利

“因为火大占主导”，这句话是在显示狮子无所畏惧的特质。其他胆小的野兽进到自己窝里躺下时，总是先带着恐惧，随随便便就躺下了；而狮子因为无所畏惧，就像保持正念的比丘一样，先提起正念才躺下。所以说“两只前脚……”等等。 “卧”，是指在没有营为的状态下于此处持续，所以叫“卧”，也就是第四禅那。那么，那第四禅那是什么呢？是指入出息念的第四禅那。有些人说：世尊安住在那里面，增长观，次第证得最高的道，因此成为如来。然而，这个“立足处”并不是“卧”。另一些人则取“世尊于第四禅那之后般涅槃”这句话，说“世间第四禅那的等至是如来卧”；若如此，则成了般涅槃时的如来卧。但世尊并不多入第四禅那而住，这里所说的“第四禅那”其实是指最高的果定。在那里，正如众生的睡眠是以有分心过程而具有入睡相状的“卧”，而那也是他们多数时候与初生俱有的；同样，对于世尊，与圣者之生俱有、多数时候如此的最上果定之第四禅那，应知即是“如来卧”。“狮子卧”即最胜卧，所以说“无上卧”。巴利

426已离债根：就是债务的根本。“那些”：指那些债务的根本。尽头：指剩余的部分。巴利

通过制止生起而切断四种威仪。所谓“疾病”，就是折磨。所谓“痛苦者”，就是已经生起痛苦的人。“微弱之力”就是只有一点点力量。这里“量”这个字并不是像“由于舍弃少量的快乐”等语句中那样表示“少量”的意思，而是表示“力”，和力量的意思没有差别。所谓“其余的”，是指应当接着说的其余内容，比如“当他作意‘我已经从那个束缚中解脱了’时，那两者就生起”等等，是针对这些而说的。“于一切处”，就是在所说的其余一切处。“随意而去”，即“随意而行者”，此处释义未作鼻音的省略。“自己随乐受用者”应理解为“自在者”，即主人。然而他因为不属于他人，所以被称为“自己的所有者”。由于难得获得，人们渡越此处，因此称为“旷野”，所以他说“无水的长途”。巴利

“毁坏”是指：通过吞没、不当使用等方式，让债务本金一点都不剩，他就是这样去做的。不论在哪个贪欲对象上，那个人都被那个贪欲对象所束缚：如果是男人，就是被女人束缚；如果是女人，就是被男人束缚。贪欲应当看作像债务一样，因为它带来压迫。巴利

不了知，就是不知道。你们要加害，意思是你们要破坏他的安乐生活，也就是要逼迫他。嗔恨应当看作像疾病一样，因为它同样会破坏安乐。巴利

因为以种种不同的因由和方式加以庄严，又以蕴、处、界、缘起等法理的种种善巧而变得丰富多彩，所以是“种种理趣”。 “于听法时”，就是在说法的时候。说法之所以称为“听闻”，是从“可被听闻”这个意义上说的。 戒是这样分别讲的，禅那与神通是这样分别讲的，观、道、果也是这样分别讲的——对于这样的听法，他并不知道它的开头、中间和结尾。 “于终了时”，就是结束的时候。“啊，这理由”，是指在各个地方按照所立命题而提出的论证，即据此所采纳的理由。“啊，这譬喻”，是指为了成立那个理由，从同喻和异喻两方面所确立的比喻等。 昏沉与睡眠应当看作如同牢狱，因为它障碍人从苦中出离至涅槃。巴利

因为悔恨盖不可能离开掉举而存在，或者说掉举和悔恨有相同的作用、相同的食、相同的对治法，所以为了说明悔恨的范围，就说了“在律中不谙律者”等话。就像掉举让有情的内心无法平静，悔恨也是这样。就像掉举以亲戚寻等为食，悔恨也是这样。就像止是对治掉举的对治法，对悔恨也是这样。应当把掉举和悔恨看作像奴隶身份一样，因为它们使人失去自主。巴利

以十六事为内容的疑，已经渗透进以八事为内容的疑，所以说“在八处有疑”。“疑惑者”就是犹豫不决的人。“决意之后”就是令其信受之后。“执取”就是把握可信之事。迎面爬行是āsappanā，四处爬行是parisappanā。这两个词都是在说心不喜乐的状态。“以此不能深入安稳村之道，所以是不深入”：由于惊疑、遍疑的状态，心变得惊惧，依靠这种法的力量，这种法就称为惊惧——这是在说疑的相状，因此说“于心生起时”。“犹如旷野长路”：应当把它看作充满危险的旷野长路，因为它是导致不修行的原因。巴利

这里没有债，所以叫“无债”；无债的状态就是“无债性”，也就是不欠任何人债。“事业圆满者”指已经成就了谋生事业的经营。“障碍”是把 ra 音变成 la 音而来的，意思是阻碍、妨碍，也就是不能自在安住；它的根本原因，就叫“障碍的根本”。“修习六法之后”指生起并增长执取不净相等六种法。还应知道，“修习六法之后”在各处所说的，也是指执取慈相等六种法。“舍断”指以镇伏的方式舍断，因此说“在学处等被教导时”等等。“于他事”指对于不同类的事物，或者对于他人的境界。因为这五种欲功德对比丘来说就是他者的境界。说断除爱欲如同无债，因为它带来没有可爱事物的状态。巴利

能防止行为失坏的学处，就是行为规范等。世尊说断除嗔害就像健康，因为它能带来身心的舒适状态。巴利

他说，断除昏沉与睡眠，就像从束缚中解脱一样，因为它能带来心的受压制状态。巴利

就像一个享受者一样，说的是断除掉举和后悔，因为它能带来心的自在状态。巴利

就像把草芥丢弃一样。“不计”就是不去想它。说到断除疑惑，就像到达安稳无畏之地，因为这种状态没有疑惧、没有遍疑，是正行的因。巴利

427427. “被作”（kirīyati，依据《小诵注》3.5.28-29）指被投入胎藏中，所以叫“作”（kara），即“生起”；从“作”而生，就叫“作生”（karaja），意思是父母所生。有些人说，依母亲身体形成的作用而从“作”生起，所以叫“作生”。无论哪种说法，“作生身”都是指四种相续的色法。“令湿润”就是令湿透。那么这里什么是湿润的状态呢？回答说“以爱润泽”，意思是用喜的爱染来滋养。因此说“令一切处生起喜乐”。这里，由于喜所生的殊胜色法遍满整个作生身，就表明了能生起喜乐的喜乐确实在一切处生起。在“遍流”等说法中，道理也一样。在那里也应随宜理解为“周围流动、令湿润、以爱润泽，令一切处生起喜乐”等义。“充满”就是用喜乐充满这个作生身，就像用风充满皮囊一样。“周遍触碰”就是用喜乐触碰这个作生身。“一切处”是把a音变成ā音，意思是具有一切肢体，也就是具有肉等一切部分。没有一处不被触及，因为由喜乐所生的色法确实遍满一切处。能做、能连接、善于令相续、有能力警觉，这是句子的连接解释。就像用手揉合沐浴粉做成团时，容器会被挤压，所以说“令相续时破裂”。“随入”就是渗入。“遍入”就是周遍一切处而湿润。由于湿润的状态本身，其内外中间都相同，所以叫“内外中间相同”。“一切处”就是一切地方。而且不是滴漏的，因为只洒了适量之水。这里，作生身应如沐浴粉团，而初禅之乐应如将其湿润后揉合成团的适量之水。巴利

428从下面涌出并上升的水：是指湖池底部以粗大的水流涌出而上升的水。在内部涌出的水：是指在湖池内部，并没有形成粗大的水流，而是从现起的水脉口涌出的水。来路：是指从河流、湖泊、山涧、池塘等处而来的路径。巴利

429这里因为有青莲花丛，所以叫青莲池，也就是水域。这里的判定是这样的：就像世间把红眼睛的人称为白莲眼一样。不过有些人说：红色的是红莲花，白色的是白莲花。青莲等花好比这个业所生的身体，水好比第三禅的乐——这一层意思，通过前面所说的方式类推，就已经说明了，应当这样理解。巴利

430“无随烦恼”的意思是说，因为不被尘垢等污染，所以是无垢的状态。即使是无垢的事物，有些也具有光明的自性，所以说“光明的意思”。“时节触”是指炎热时节的触。全身处处都是如此，业所生身被禅那之乐遍满，就像被时节所触的布一样，所以说“如布一样的业所生身”。这里的“因此”，是以“如布”等所说的内容作为理由来指回前面所说的意思，也就是说：业所生身像布一样，第四禅那的乐像时节触一样。在这里，因为舍的自性是寂静的，又是在智慧方面最殊胜的，所以舍也被包含在“乐”里面，因此第四禅那里也用“乐”来指称。经中说“以清净、遍净的心遍满而坐”，从这句话可以看出，第四禅的心和布的性质相似。为了说明由第四禅所生的色法遍满比丘的身体，所以说“禅那所生之色，犹如时节之触”。至于比丘的业所生身如同男子的身体，这个意思很明显，所以没有特别提出来；或者也可以说，因为已经有“犹如在某处……身体被触”这样的说法，这个意思已经被包含在里面了。巴利

431“宿住智的譬喻”这里，是指已经说过的宿住智的譬喻。这是为了说明：一个人在当天所做的事，对普通众生来说，大多数也是清楚明白的。应当这样理解：仅仅凭提到当天经过的三个村庄，就已经暗示，对那些以大愿力而获得宿住智的人来说，他们在三有中所做过的行为，大多数也是清楚明白的。巴利

432“面对面之门”是指彼此相对而开的门。“来来往往行走”是指随着各自该做的事，从这里到那里来回走动。至于“从此家……中略……以进入的方式”等语，这是为了显示死生智的认知范围而说的。“站在两家之间”是指站在两家大门正对面的地方，也就是中间街道的正中央。因为如果一家门朝东，另一家门朝西，有个眼睛好的人站在两家之间的街巷中，面朝南或朝北，那么进出的人对他来说自然一清二楚；同样，具备天眼智的人，对众生的死与投生也能看得清清楚楚。不过应当知道：就像那个人是在不同刹那看见有人进去、又在不同刹那看见有人出来一样，这位天眼智者也一样，是在不同刹那看见众生死亡、又在不同刹那看见众生投生。应把“智的清晰显现”这一层意思带进来理解。这里的“他的”，指的就是这个智。巴利

433山峰顶部大多数是收缩、紧凑的，所以这里把山顶叫做“山的收缩”；或者，属于山所涵盖的区域也可以叫“山的收缩”。“不浊”就是没有浑浊。它之所以不浑浊，是因为没有烂泥，所以说“无泥”。对于牛来说，无论是站着的还是卧着的。所谓“存在的”，就是“可得到的”。其他的，无论是站着、卧着还是走着，都按照同行共处的道理来说。只是站着，从来不行走。所谓“两类”，是指贝类和贝壳、鱼群，这两类在文字上说是“站着的”，但含义中也包含“行走的”。何必用这种相伴共处的关系来解释呢？其实这里应当理解为根据实际情况来取舍。也就是说，对于碎石和砂砾，用“站着”来搭配解说；对于贝类、贝壳和鱼群，则应当用“或站或行”来搭配解说。巴利

434所谓“比丘”，就是烦恼已被破除的人。从究竟意义上说，他才真正配得上“沙门”这个名称。在这里，通过圣道彻底平息了一切恶法的人，就是沙门。所以说“因为平息了恶法”。从最殊胜的意义上说，正自觉者被称为“梵”；因为从圣道而来，所以称为梵，这里的梵指的就是圣道。以不迷乱、亲证通达的方式了知了圣道，所以称为“婆罗门”。正是因为他具备了圣道，他的种种恶法才得以远离。所以说“因为远离了恶法，所以是婆罗门”。用八支圣道之水沐浴过、烦恼已洗净的人，就是“沐浴者”。因为已去，即依断除现观而通达。所以说“因为已了知”。因为已离，即依正断舍而彻底从相续中灭尽。所以说“因为已舍断”，意思是依界限而损害烦恼，依圣道部分或彻底地断除一切烦恼。所以说“因为已害”。因为远，即由于善断而远离。所以说“因为已远离”。两者在两种场合都应配合：因为烦恼已远、已害、已远离，所以是圣者；同样地，所以是阿拉汉。这里凡在义理上没有分别说明的，因为意义浅显，应当很容易理解。巴利

435“和前面那部经一样”的意思是：就像前一部经《大马城经》（中部注释书2.415）里所说的那样——“看到马城居民对比丘僧团怀着恭敬、尊重和礼敬，为了劝勉比丘们对施食也保持恭敬，所以说了这部经。”这里说的和那里完全一样。“适合沙门”：是适合沙门、与沙门身份相称的意思。“随顺沙门的行道”：是随顺那被称为沙门性的圣道、与之相应的修行方式。巴利

436这些法，是指经文中说到的贪欲、嗔恨等恶法。正在生起，是指就在生起的那一刻，更不用说已经在心相续中反复修习的了。有污垢，是指有垢染、被污染。被垢所执取，是指被垢染抓住、垢染已经生起。沙门的污垢，是指沙门身份上的污垢。被败坏，是指衰败、毁灭。沙门的过失，是指对沙门身份的败坏。粗劣，是指没有实质。没有光泽，是指没有力量。从利益和快乐脱离，就是恶趣，也就是地狱等地方；这些法以那里的果报为目标，或者以那里为用途，因此称为恶趣的。处所是贪欲等。因此说“在恶趣”等。以因为性，对属于恶趣的受有益，即恶趣所受。因此说“恶趣中异熟受的诸缘”。利铁，是指像利刃一样的实质铁。以铁，是指以铁屑。据说鹤鸟的腹中停留的任何东西都会变得坚硬锐利。因此它们的粪便能消融骨头和石头。因此说“喂鹤鸟”。那铁粉据说用火也难烧尽，但依靠药力则能轻易烧尽。因此说“善巧的铁匠们得到许多手工作业的报酬后制作”等。变得极锐利，能像切断软木棍一样轻易切断某种铁制束缚。由兔皮和猫皮等结合而成，故称为套，即武器装备，所以说“套，是指鞘”。覆盖，是指周遍覆盖、遮蔽。从一切处缠绕，是指完全覆盖。巴利

437“尘”是指从外面沾上的尘土。“垢”是指身体上自然产生的汗垢等污秽。尘和垢因为持戒而不去除，他具有这个，所以叫“持尘垢者”，说的就是这种人。因此说“持尘垢者”。“入水”等句的意思，在《大狮子吼经》注释里已经讲过了。说到“所有这一切”等处，意思是这一切都是就外道的修行方式而说的。因此，“穿僧伽梨者”是指穿着由碎布片缝合成、被称为“僧伽梨”的衣服的人。经文中确实只说“穿僧伽梨者”，而没有说“比丘”。因此说“在这个（教法）中”等。那么，为什么世尊在这里只破除了穿僧伽梨等头陀支誓戒呢？这是为了显示方法，因为其他如五种热恼等头陀支也因破除这些而同样被了知。另有一些人则说：当世尊说“诸比丘，我不因为穿僧伽梨者仅仅穿着僧伽梨就称其为沙门法”时，坐在那里的一些执持外道见解的人心想：“这是在说裸形外道吗？”另一些人心想：“这是在说持尘垢者吗？”世尊正是根据这些人心中的意向，在这里破除了这些头陀支誓戒。“穿僧伽梨者”，是指以内衣和外衣的方式穿着僧伽梨衣的人。因此说“僧伽梨衣”等。他们以自己的喜好，让朋友等人做成僧伽梨衣，后来到了被认可的时候，就劝他们受持穿僧伽梨者之戒。巴利

438他看见自己清净，因为贪欲等烦恼没有现行。但不能因此就说他已经是靠圣道断尽烦恼而清净的。欢悦指的是微细的喜悦。当他看见自己因为正确修行而镇伏了烦恼、心得清净时，就生起欢悦，那是一种满意的状态。所以说满意的状态。喜指的是能带来轻安的强盛喜悦。名身轻安这句话，说的是心和心所两者的轻安。感受就是体验、领受。现在，因为他的心已经通过远离五盖而得到清净，所以说如同达到安止定一般。从一个地方生起、又到达另一个地方，仅凭这一点作为譬喻，以高低层次的相似性，前面已经以对治不善法的方式结束了说法，所以说随顺连贯。在《大狮子吼经》中，道被比喻为莲池，经文从舍利弗，譬如有一座莲池开始，在譬喻与法义对应时说：这位行者这样行道，这样行持，登上了那样的道，以至于诸漏灭尽。就像从东方等地来的人，到了那座莲池边，身体变得清净，热恼消失；同样，从刹帝利等家族出身的人，来到如来所宣说的法与律的教法，名身变得清净，烦恼的热恼消失。因此，由于一切烦恼都已止息，他就是究竟意义上的沙门。其余部分很容易理解。巴利