第4品 大双品·5. 《小萨遮经》的义注

353以天鹅圆阵隐蔽：就是被天鹅圆阵遮覆，意思是像天鹅群形成的圆环阵型那样隐蔽。巴利

以此而说，故为论，即道路。他们说什么？更高的。论有百数，即百论。“尼干陀有五百论，尼干陀女有五百论”——尼干陀和尼干陀女就这样各自学了五百论，然后到处游走。他们从行为上发问，但从外在形相就能知道是尼干陀的身份。因此说“我要提出论说”。巴利

保持清醒，指的是以打扫等方式保持觉醒。divātaranti 就是太晚（日已高升）。女游行者们问“谁来提问，谁来回答？”时，长老说：“提问本来就该归我们。”提问是论辩的前分。你们热衷于论辩、乐于论辩，高举旗帜四处游走，所以论辩的前分理应归我们；即便如此，因为你们是女人，就把前分让给你们，于是说：“你们是女人，就先问吧。”那些女游行者每人问二百五十论，合计问了一千论。就像用锋利的剑去切断莲花梗，有什么难的？同样，已经证得无碍解、在声闻弟子中智慧第一的法将军，回答凡夫所构想的问题，有什么难的？因此说“长老以剑”等等。其中，“解开结缚”的意思是，让她们再也不能在那里打结；他解开结缚后为她们说法。这位长老就像在具备四支的黑暗中点亮千盏灯一样，对别人无法触及、如同黑暗的问题，刚一被问就立刻解答。那些女游行者看到长老智慧明达，又因为自己是最后有者，无法再安住在矫诈之中，就说：“尊者，我们所知道的就这么多。”长老的领域，就是长老智慧的领域。巴利

她们没有看到边际，也没有看到尽头。因为所说的“一”有很多层含义，所以对于那个问题的意思——如此是边、如此是最终的尽头——她们没有看见，也没有了知。长老观察她们的意乐，看出她们有出家的意愿，就问：“现在你们打算怎么做？”至于“智慧更胜一筹”：凭她们对论道的熟悉和本身的聪慧，她们有这样的智慧，而长老的智慧比她们更高。巴利

论道就是辩论的途径。因此，用各种驳斥他宗等言论，以种种方式讲述辩论途径的人，就叫善辩者。辩才者是指这样宣称的人：我是智者，我是精微者，我是多闻者。他凭星宿运行来预言，也就是依星宿运行的时间知识，说出某日将有月食、某日将有日食等预言，无论说出哪种预言。善得者是因为获得智慧成就而善妙。所举是指他的论辩被举出了宗、因、喻等过失，这就是所举论。当举发过失的论者压倒对方时，对方体内界种也可能紊乱；由于心念散乱，他因那过失而构思的论点便受到震动。柱是指身体被震动。柱其实是血、胆汁、痰的异名，因为它们维持着全身。此外还有一种柱句，是那些执持论道者的一种论述方式。萨遮迦则出于自慢，想凭自己辩才的种种表现震慑他人，所以说：纵使我是一根柱子……等等。声闻的律就是学处，而学处也就是说法，这就是对他的教导。萨遮迦以戒律等门径询问正自觉者的教法与教诫，所以说：那么，尊者阿说示，如何……等等。那时，长老心想：名为三相之说的说法，是唯佛陀独有的不共说法。在这里，我以无常之说引起此说，萨遮迦不能忍受，将会以轻蔑之态喋喋不休，带着离车人来到世尊处。那时，世尊将摧破他的论辩，安立无常，说法。那时，他将舍弃论辩，安立于正行。如此思惟后，为显示世尊关于无常、无我相的说法，而说：如是，尊者阿奇毗舍那……等等。巴利

为什么这里没有取“苦相”呢？于是说“然而长老……”等。为了把“有被责难的机会”这一略说展开，就说了“道果”等。其中“以方便”是指依行苦这一方便来说。“此”指萨遮迦。“这不是你们的教法”：你们所安住的，并不是一切知者的教法，因为不能从苦中出离；相反，这其实是大杀戮之处，又因为被说成大苦，所以叫地狱增盛，也就是增长地狱，因此你们根本没有快乐的希望。“起来又起来”：就是付出努力，让苦不断消磨，完全在受苦中到处游走徘徊。这一切都只是他的邪思而已。为什么呢？因为这里不绕弯子的说法，正是与苦谛相连的。为了遍知苦，才在世尊座下修梵行。道果作为行，依“凡是无常的，那就是苦”这一方便说法，算是苦，并不是在不绕弯子的意义上说是苦。所以说“因此”等。不合听闻，因为是邪说，这就是其意旨。巴利

354354. “连同义利教诫的屋”就是指集会堂；王族用来安立议事场所的屋子也叫集会堂，这里的意思就是在那个集会堂里。某一时候，也就是在那样的时候，因为人们在这里商议、处理国王的事务，所以叫集会堂，意思也是在那个集会堂里。“已确立”是指已经认定“无常、无我”。“现在就把背转过去”是指不看世尊的额头，转身以背相对。在酒馆里，就是在酿酒的人家里。“Piṭṭhakilañja”是指放置面粉的席子。“毛”是指滤网。“为了做麻衣”是指用来做麻衣的线等物，就是为了这个目的。这些东西里面有麻皮，所以叫麻皮，也就是麻杆。拿起来捶打、清洗麻，就像游戏一样，比如“打优昙花、打麻”之类。“他成了什么而存在”是指他成了什么样、以什么状态存在？对于世间至高无上的人、正自觉者的言语种植，必须具有比那更高的英勇品质，以夜叉等身份存在，才能胜任。而这个人威力微弱，像毗舍遮的形状，睡了那么久，今天醒来才这样说，这就是其意旨。因此说“什么夜叉”等。巴利

355在正午时分：指日头当空、太阳运行到天空正中的时候。白天精勤修行的人：指那些白天努力的人，即专心投入修行的人。示现规矩后：指在午饭后前往白天休息处之前，先展示应当做的规矩，然后遵行。示现世尊：为了表达对世尊的恭敬与尊重，把双手做成莲花苞的形状，向上举起，以此示现世尊。巴利

这是针对那个无法计算的数目而说的，所以才说“以广大的离车族众”。难道只用头撞地，就算完成礼敬了吗？“狡诈者”：就是谄曲的人。“开脱”：就是从施食中脱身出去。“就像丢下的泥团一样”：就像往低处扔下的泥团那样。“不论何处”：就是不说适合自己身份的话，随处乱说。巴利

356356. “可见这是它的结果”，由它指出、显示出来，所以叫“处”，也就是原因；而那个原因本身因为是它生起的所在，所以也叫“机会”。因此说“某处，也就是某个机会、某个原因”。“机会”就是处所，在“这是无此理、没有机会”这类说法里，原因也被叫作机会。他们不说“当你想问时”，因为他们的允诺涵盖一切法，没有遗漏。“你们”就是你们的。对于夜叉……中略……对于游方者，在这里，“贤者，当你想问时”等提问的话，应当依次对应结合起来。巴利

了知这个世间和他方世间的意乐之后，大士让他们亲眼看见地狱和天界，然后说了这句话。巴利

我确实会为你讲说，就像善巧者那样——也就是说，我会按照那位极善巧的一切知者所了知、所宣说的方式来讲。但他并不知道其中的道理和没道理，所以他说：国王做也好、不做也好，我反正都会告诉你。巴利

世尊既然只按长老所说的方式来说，那么他在这三转的开示里本来也可以讲苦相。可是在这里，为了堵住这样一种话柄——声闻弟子阿说示是另一种说法，沙门乔达摩又是另一种说法——世尊没有触及苦相，只按长老所说的方式讲无常和无我。于是世尊说“色无我……直到识无我”时，萨遮迦不接受，想用譬喻来说明道理。他把自己当作被比喻的对象，就像说“野牛像牛一样”，想靠譬喻这个标准来成立自己的主张，于是说道：“乔达摩尊者，我想到一个譬喻。”意思是：我要为你打个譬喻，靠这个譬喻，这里有些聪明人也能明白所说之话的意思。世尊说：“火种居士，你尽管说吧。”意思是：你想用一百个譬喻，或者用别的什么标准来成立你那个“我”，都是不可能的，因为连作为能知之补特伽罗的标准本身都找不到。就像“我”在究竟意义上根本找不到、完全不可得一样，能证明它的那个补特伽罗的标准也同样找不到。所以世尊说“放心把你的譬喻拿出来吧”，意思是：你的我论并不能因此站得住脚。巴利

在人身中能看到的福与非福，由此被认知为“此人是色”；同样，在人身中能看到的苦乐感受，能看到的对青等色的辨认，能看到的贪染、嗔害等，在人身中能看到的对所缘的识别，由此被认知为“此人是识”。这样，以色等为特征的“我”，就在各处身体中感受善业与恶业的果报——苦与乐。必须这样接受，否则业与果的关联就说不通。为了显示这个道理，论主说了“以此说明什么”等话。其中，“他们”指众生。“依止”就是依靠。先说“此人是色”等，把色等法说成“我”，接着又说“依色而住”等，这位尼犍子其实是在破坏自己的主张，因为他显示出所依与能依没有区别。色等法以受等为自性，就是“我”；由于依止它们，福等行为才可得。在这里，依止什么而福等行为可得，那些被看作众生、以我为自性的色等法就被见到了，就像在天人等中那样；而那些被看作众生、与此不同、不以众生为自性的，则像在木块、树枝等中见到的那样。尼犍子为了以理由证明这个道理，就举出了譬喻，所以说“他极有理由地举出了譬喻”。不过应当知道，他有“种子、草木也有生命”的见解，就像说“应作力之人”那样，所以那些被举为相似例证。如果认为：凡是作为命者的支持、作为与之俱起而应被察知的，才被承认为有生命，而不是仅凭能使之生起就算，那么这样一来，说“应作力之人”时，就是把它作为不相似的例证来举出的。巴利

真正有能力摧毁“我论”、并安立“无我”的人并不存在，因为这是善逝独有的特质。不过，现在那些佛教弟子们各自随自己的能力做这两件事，是站在诸佛所给的轨道上，随顺他们的教导方式而做的。“令退转”的意思是移除、分离。“整个毗舍离”是以依止关系的说法，指称所有依附而住在毗舍离的人，就像说“村庄来了”一样。“聚集”的意思是集合、收拢到一处。巴利

357“令确立”的意思是：让他作出承诺，使他不再轻视那个主张，也就是不否定它。“杀”这个词本身有伤害的意思。有些声论师从它引出“tāya”这个词，想成立“能杀者”这个语形，所以说“应杀”。“应令生”等说法也是同样的道理。“亦堪转起”里的“ma”是连音字。世尊不说“转起”，而说“亦堪转起”，是用第二个词特别点明它的含义。巴利

“庄严”是指具备可爱的形色，一切肢体都圆满。“因此善加装饰”就是指一切时候都好好打扮的样子。“如是”是指为了说明前面所说的那种情况，用“丑陋”等话来显示它。“在此处”是指在“你对该色有主宰力”这个理由的把握上。因为世尊正是抓住了这个理由：“有主宰力……乃至令它不要如此”。由此显示色是无我的，因为它不能随自己的意愿自在支配。凡是不能随意愿自在支配的，就被看作是无我的，就像资具等一样。“论”是指他将要以过失和责难加给对方。头破七分：在与如来进行如法对论时，被问而不回答，因此造成恼害，到第三次时，那个恼害者就会依法则头破七分，就像那个面对世尊、自称一切智者的人一样。那么金刚手为什么站在那里呢？他像世尊一样怀着悲悯，化出巨大恐怖的形象，想让他恐惧，从而放弃这个邪见，所以在他前方的虚空中持着金刚杵站立，并不是想要破他的头。因为在世尊面前，对任何人都不曾有过不幸。而注释书里只说“被问”，是因为世尊一向只问如法的问题。巴利

“燃烧的”就是指正在燃烧。“眼、鼻等”里的“等”字，把像羊头一样的须发之类也都包括进去了。说完“是为了让他舍弃邪见”之后，为了表明这次来并不是随自己的意愿，而是从一开始就把大梵天神放在前面、凭自己先前许下的承诺才来的，所以接着说了“而且”等话。“它”指的是金刚手。那是萨遮迦因为自己的承诺而转变的原因。“是否还有其他人呢”这类话，是在显示萨遮迦试探对方的心态。因为如果不先试探，一看到金刚手就可能说“大夜叉”，那样对他就不合适了。而萨遮迦则观察到别人都不害怕，于是判断：“他们肯定没看见夜叉，所以只有我生起了恐惧。”然后他就依照适当的方式去做了。巴利

358358. “思察后”，是指对所应记说的义理仔细辨认。“同样之理”，意思是：对于行和识，也如同对于想一样，遵循同样的道理。“依所说的相反之理”，应知的义理是：“愿不善的苦受不要生起，愿与忧俱行的不善之想不要生起”等等。“蛇咬之毒”，是指落在一切众生被蛇咬处——身体部位的毒。“已附着”，是指已紧密黏着。“已接近”，是指并未远离。“已吞下”，是指吞下后安住不动。“遍知”，是指从四面八方、毫无遗漏地完全了知。“遍尽”，是指为了使其未来不再生起，而以一切方式将其完全灭尽。而那如是的状态，被称为“引至灭尽、坏灭”，因此说“引至灭尽、坏灭、不再生起”。巴利

359359. 因为自己的主张没有实质，或者所设想的那种实质根本不存在，所以内里缺乏坚实，就是空洞。显示其过恶：就是从见解和戒行两方面，把他们的邪曲、有过失、有罪过揭露出来。叶薄：就是叶子变得很薄。破裂：就是已经裂开了。巴利

习惯于对付没用的树，就是习惯于砍伐紫矿这类没有实心的树。坚硬，是指已经成熟的状态，也就是锐利的意思。并非总是没有，不能说它永远不存在。在大众中，就是在四众集会当中。因此才说“系好腰带，遮住身体”。就像登上压榨机的人一样，意思是说，为了求得记说而像登上压榨机的人那样努力。巴利

360见的针刺，就是见的荆棘。见的游走，就是见的撞击。见的颤动，就是见的动摇。了知他们的意趣，就是从那些离车族王子们的动摇本身，知道他们内心的意向。因此说了“这些”等话。巴利

361361. 当一个人证得了这个，他在导师的教法中就无所畏惧，不会被别人动摇。这个智慧就是无所畏者的状态，因此称为“无所畏”，所以说“得无所畏”，意思是“证得智慧”。由此，他不需要别人来让他信受，这就是“不依他”。不需要相信别人有证得，这就是“不仰赖他人”。萨遮迦虽然不知道有学地、无学地这些教内术语，但因为在“看见”这个动作中，说的是还在进行中的状态，所以他知道了“仅仅这样，比丘的职责还没有完成”，于是又发起了“那么，要到什么程度呢？”的提问。因此说“因为说了看见”等等。巴利

如实看见，就是“见”；因为殊胜，所以是“无上”；这见本身就是无上，所以叫“见无上”；或者说，在种种见之中它最为无上，所以叫“见无上”。这里所说的“世间智”，应当理解为观智。因为它在一切世间智中最为殊胜，所以被称为“无上”。在世间行道无上等说法中，道理也一样。现在为了直接显示这三种无上，所以说“纯粹是出世间”等。虽然一切出世间法都是无上的，但这里以最殊胜的方式来指出：因为再没有比它更高的了，所以以最上道智为“见无上”。因此说“阿拉汉道正见”。“其余道支”，指其余属于阿拉汉道的道支。这些道支已经达到顶点，是导向涅槃的修行道路。“最上果的解脱”，指最上道的果解脱，也就是阿拉汉果。“诸漏已尽者”，指一切漏都已彻底断尽的人。“涅槃之见”，指以最上道正见而现证、通达。其中，“道支”就是八道支。因为一切所知之法都含摄在四谛之中，所以说“四谛是佛陀所觉悟”。世尊正是通过破除随顺四谛的愚痴，而完全断除所知障。“无染着”，指烦恼已灭尽，不再有染着的痕迹。巴利

362“不坏”是指具有不被破坏的性质。“无损害”是指不散乱。“全体”是指没有缺欠。“身支”是说身体本身就是“支”；意思是说，以身体为“支”，也就是头等肢体。同样，“好吧，善哉”这样的话语，只是话语的一部分，所以叫“语支”。巴利

363“带来”就是运来。“福德”是指被称为福果的那种威力。福果本身也因为省略了后面的词而被称为“福德”——比如在“诸比丘，因为受持善法的缘故，这福德就这样增长”等语句中就是这样。因此说“未来的果报蕴聚”。“福德之大地”，是指广大的福果显现，比如白伞、冠冕、拂尘等。因此说“正是果报蕴聚的随从”。我以离车族派来的嚼食和啖食，供养了沙门乔达摩及其声闻僧团，所以这福德只属于离车族。因此说“愿它带给施主们安乐”。然而，对世尊和比丘僧团的布施其实是萨遮迦给的，不是离车族给的，所以世尊为了让萨遮迦想起这件事，说了“凡此”等话。因此说“世尊如此”等语。“依尼干陀的看法而没有参与”，意思是说，没有萨遮迦的心意，而把那份布施作为福田显示出来。因此说“将自己所供的布施……作了回向”。巴利

364“有一次，世尊住在毗舍离。”这一句，笼统地涵盖了当时世尊在毗舍离、以住所为界的全部时间，包括上午等各个时段；“那时”这句也同样如此。而“上午时分”这句，则特指其中某个时段，也就是为了乞食而作省察的时候。不过，义注中说“用这三句说的是同一个时段”，因为特殊包含在普遍之中。洗脸是发生在先的动作，这一点是通例，所以只说“洗脸后”。确实，洗过脸之后，以修行为职责的人先看清时间，然后照常修习；以教理为职责的人则在几次坐禅中研习教理，然后拿起钵和衣，走向经行道。巴利

原因是合适、相称，意思就是相配。先前没有问已经想好的问题，却去问别的问题，就像放着正道不走，反而从邪路上绕过去一样，所以说“先旁绕而行”。巴利

365“大腿僵直”也会出现。这里“名”这个词是表示惊讶的意思，所以说“以惊讶之义”等等。就像“盲人竟然会登山”这类说法一样，因为和表示惊讶的词连在一起，所以“将会出现”用的是将来时。“随属于身”，就是跟随身体、与身体相关的。“这个身体确实具有这样的性质、会变成这样、无法超越这样”等等，通过这种方式观察身体的不净、无常等，这叫作身修习，所以说“而身修习指的是观”。把表示将来的词用在还不存在的意义上，这种将来时的用法并不成立；所说的意义也对不上，也就是“大腿僵直将会出现”这句话所表达的意思对不上。“此”，指自我折磨的苦行。“他们的”，指尼干陀们的。巴利

366366. 他为了详细展开自己所主张的身修习，把它广而说之，又依姓名分别那些致力于此的人，于是说了“难陀·瓦洽”等话。“有染污苦行者”，是指那些以苦行来染污身体的人。“已生脂肪”，是指因进入肥胖状态而生的脂肪。“舍弃前者”，是指舍弃按时间限定绝食、不食等减损、折磨身体的做法。“身修习也不被了知”，这是一句断定的话：从究竟意义上说，连身修习，你以自己的智慧都不能了知，其余的更不必说了。巴利

367“然而在此处”这句话，指的是“火种，你连身修习都还不知道，又怎么能知道心修习呢”这个地方。同样，“你连这样粗重、微弱的身修习都不知道，又怎么能知道寂静、微细的心修习呢”这句释义所在之处也是如此。“这实在不是佛所说的话”——意思是：跟称为身修习的观比起来，心修习是寂静微细的；而观跟作为它基础的禅那比起来，则是粗重而微弱的。这就是这句话的含义。长老说了“这话恐怕不是佛说的”之后，就准备起身离开。这时，大西瓦长老为了说明“这种观一开始还没有被好好培养，所以并不强有力、不锐利、不明净，因此要按它还稚弱的阶段来理解这个意思”，就引用了“诸比丘，可见”这段经文。其中，“执取”指结生。“舍弃”指死亡。“粗”是因为跟无色法相比，它的状态粗劣，所以叫粗。“身”指由四种相续之色聚集而成的身体。“粗地”是就修习语境作的中性表述，意思是以粗的方式。正因如此，才说“执取也是如此，舍弃也是如此”。巴利

368“具有对乐的强贪”，是指对乐受有着极为强烈的贪著，与之融为一体。在《发趣论》中，正是以“未曾说”这句话来遮止的。所谓“因此”，是因为当乐受安住于乐时，苦便不会生起。所谓“如此所说”，即“由乐受之灭，而生起苦受”——这是就乐受已灭尽而言，并非说苦受会无间地立刻生起。“耗尽之后”，是指耗尽善法之后。“执取之后”，是指为自身取得处所。“成为两方”，即“时而是乐受，时而是苦受”，受便依这两方面，次第地遍满、占据那些未修身者、未修心者的心。巴利

369观是乐的敌对者，意思是：一个以纯观为修行方法的初学者，在把握四大种等阶段，会阻止心向外游荡，只把正念收摄在业处上。那时他得不到可意的身乐，就像牛群被关在拥挤的牛栏里一样，苦恼、挣扎；而且因为所观的对象极为贴近，身体里确实会生起痛苦。因此说观“与苦相近”。所以接着说了“已安立观”等话。在旅途中行走时，指在以把握四大种等方式修习的期间。于彼彼处，即在身体各处。苦已远离，是因为以等至之力镇伏了苦，而那时尚未达到安止定。不少，即广大。乐，指禅那之乐。渗透，指由禅那所生的殊胜色法渗入色身；至于进入名身，就更不必说了。即使是修身至念业处的人，在安坐作意修习之初，也会生起身体的疲劳和内心的损伤；然而因为定不与乐相敌对，又具有柔软润泽的性质，所以不像纯观那样是乐的敌对者，而且它能逐渐镇伏苦，因此说“如定那样”。如定那样，但观并没有这种情况，所以说“观则不然”。因此说，因为观是乐的敌对者，而那是身修习，所以说“已生的乐受不会占据并停留在心上，因为身体已修习”。同样，因为定是苦的敌对者，而那是心修习，所以说“已生的苦受不会占据并停留在心上，因为心已修习”。应当这样连接理解。巴利

370把功德触碰到了，意思是：不靠任何借口，直接带到跟前。那么，“已生起的乐受会彻底占据我的心并停留”——这种事根本不存在。这就是整句的连缀意思。巴利

371“怎么会没有呢？”意思是：乐受和苦受都是随着各自的因缘而生起的。“那个含义”，就是指当乐受和苦受生起时，自己的心不会被它们压倒。这里，在《帕萨拉西经》中，先说在菩提树下的金刚座上坐着，经文说“就在那里坐下”；而在《大萨遮迦经》中，则说在修苦行、行难行之时坐着，经文说“就在那里坐下”。巴利

374以欲造作，就是依渴爱的方式，这是它的意思。以湿润造作，就是依润泽的方式。以迷醉造作，就是依迷惑的方式，也就是让人放逸。以强烈渴望造作，就是依渴饮之欲的方式。以持续燃烧，就是依贪欲之火持续燃烧的方式。因为这里要表达的是出离轮回，所以这些词其实都是出世间道的同义语。巴利

用“执取湿”来说明烦恼还没有被断除的状态，用“执取有湿润”来说明还没有被镇伏的状态，用“投入水中”来说明烦恼正在现行活动的情况，用“优昙跋罗木”来说明有身本身没有坚实性。所谓“即以此方式”，就是按照“湿的优昙跋罗木”等前面所说的方式。“连同妻儿一起出家”，应当理解为和儿子、妻子一起去做游方者的出家。婆罗门出家则有住草棚者、多水者、天鹅、胜天鹅等不同类别。巴利

376376. 从任何方面都没有水的湿润，所以叫“无湿润木”。因此说“断绝湿润，没有水”。或者，koḷa 是指干枯的朽木，达到了朽木的状态，就叫“无湿润木”。修行者依靠大精进，是因为他的本性没有被烦恼征服，是因为对治法的修习而具有不湿润性。同样，这里显示了像干枯朽木一样的状态，以及远离水、放在陆地上的情形。“由精勤所致的”：指由严厉调伏烦恼的精进所产生的。“受”：指行道中的受。这里所说的就是苦行道。巴利

377难道他没有能力吗？这里的意趣是：他行了他人连想都想不到的、极难行的六年难行苦行。其实不管行还是不行，他都有能力，因为成佛的因缘已经圆满。正如一切菩萨在最后一生中，由于法性如此，至少七天必定会有难行苦行；同样，世尊有能力行难行苦行，也确实行了，但他并不是靠这个成佛的，而是靠中道。这样说，是为了通过反显的方式，向包括天人在内的整个世界表明苦行并非通向觉悟的道路；而这位世尊的六年苦行，其实是业报所感得的。正如所说的：巴利

有些人说，他修苦行是为了让人看到苦行并不是觉悟之道。或者说，世间主修苦行是为了展示自己精进成就的圆满。因为他志向崇高已经达到顶点，与他的誓愿相应，对正觉有着极强的希求并达到了极致，为了这个目的，他确实也修了这样的苦行。世间主修苦行，是为了向世间彰显自己精进的威力，心想：“这以后会成为我喜悦和欢愉的源泉。”因此他说了“含天神的世界……”等话。其中，“精进锤炼的功德”是指使精进增长圆满的功德。为了用比喻说明上面所说的含义，说了“在宫殿”等话。“在战斗中有两三次打击”，是指对敌军发起两次或三次攻击。“策励精进”是指与正勤相应的修习精进，或者指一切前行阶段的精进。巴利

上齿是指能压制的牙齿，也就是上面的牙齿，所以说“上齿”。因为它就像杵和臼一样，在咀嚼时尤其能压过对方而发挥作用。以善心，是指由强有力的正思惟所相应的善心。不善心，是指与欲寻等相伴的不善心。不给不善心生起的机会，就是抑制。以逐一遮破的方式驱除，就是遮破。以精进的热力来镇伏，就是烧灼。有忧劳，就是带着烦恼的热恼。以精勤，就是通过精勤，也就是通过能引生身体疲劳的精进力。被刺，就是被刺痛。“sato”是指存在的、实存的（samānassa）。巴利

378“缠头”是指用绳子把头部绑起来，再用小木棍卷绕缠紧。说“阿拉汉们就是这样”，是为了表明：即使变成这样神志不清，他们仍然能安住。因此说“像死尸一样”，意思是就像死尸一样没有感受。从入胎时梦见白象、由婆罗门解梦那时候开始。巴利

379由于法身健康，所以称他为“善哉，堪忍的尊者”，这是表示亲爱的称呼。因此说“深切喜爱”等等。“不食”是指这样不吃，把“bh”音换成“j”音来说。因此说“非食”。所谓“不要这样做”，就是“不要像你们说的那样，从毛孔吞进去、吸进去”那样做。为什么？因为我将维持生命，也就是说，我要适量地吃东西来维持生命，就这样受用食物。巴利

380-81“仅此为最”意思是：只有这么多算是最高的，再没有比这更强的精勤所生苦受。所谓“少一”，是就国王应取的那把犁之外的其他犁说的。那把犁用黄金装饰，其余的用白银装饰。因此他说“大臣们，少一的八百银犁”。在阿罗逻与郁陀迦处所得的禅那，是还归轮回的，而入出息定则因为属于身至念，又因为是一切菩萨修观的起点，所以被称为“正觉之道”。“为觉悟”是指为了证悟四圣谛，或者为了彻底了知一切所应知之法。随念的识，就是随顺念的识。为了说明这是随顺谁的念，才说了“非此……”等话。巴利

382已现前是指以履行各自职责的方式而现前的侍奉者，因此说“叶屋”等。“多诸资具者”是指致力于资具丰足的人。“已回转”是指先前为了断除对资具的贪著而修行，如今则从那里退转回来，因此说“贪味……中略……已回转”。“以法之决定性”是指以法性而言。为了说明那法性，他说“菩萨的……”等。他们只去了波罗奈，而且在那里也只去了一切诸佛都不舍离的转法轮之处。据说五群比丘在卫塞月半月时离开了。因此他说“他们离开后，菩萨获得了半个月的身远离”。巴利

387针对“确实，乔达摩的弟子们专心投入心的修习而住，不修身修习”这句话，他接着问了一个问题。这段法教就是“我确实证知……”等开示。“不粘著”：因为贪欲和邪见等烦恼已经彻底断除，所以完全不被它们染污。“无污染”是它的另一种说法，意思是没有渴爱之喜贪。“唯所行之内”，指的是称为“所行之内”的果等至的所缘，也就是涅槃。关于巴利经文里说的“先前之定相”，他说“我令沉入”，意思是以果等至定，用极善安置的方式让心正确地沉入其中。“由先作意”，指入定之前已生起的策励作意。“确定了”，指限定入定的时刻。因此他接着说“随喜赞叹之词……从未间断”。为了说明佛陀这样限定时间入定、按所限时间出定而毫无勉强，因为他的自在力已经完全善巧纯熟，所以说了“因为诸佛……”等话。对于领受法的人，在呼吸的间歇之处，如果当时不能完全领会所开示的法，那一刹那的教导就可能落空。然而诸佛绝不会有任何无意义的举动。巴利

“这是令人信受的”：有人听到“就是针对她所说的那番话”等语中所说的极其稀有的事迹后，就说这样的修行只有正自觉者才会有——这是以讥嫌的方式说的，不是就实相而言。因此他说“对大师连一丝净信都没生起”。“身疲劳”是指由于特定条件而造成的色身劳累状态。“有执受”是指与根相连的。“无执受”是指不与根相连的。阳光照射时就绽放，没有阳光时就合拢。有些树如亭提尼迦树等也是如此。它们收拢，是因为作为所依的色法不显现。由于是非色法的状态，五识和唯作识不生起，这种所谓的不显现，就是这里说的“睡眠”。因此他说“由于疲劳，这里把有分流的间断理解为睡眠”。其中“由于疲劳”是限定：只是由于疲劳，不是因为昏沉睡眠。这个限定及其结果需要指明。他这样说，是指身体疲劳，也就是由身体病患所导致的睡眠。但说“世尊没有身体病患”是说不通的，因为经中有“我背部感到疼痛”这样的话。关于“迷惑而住”，这是依处格作出的转述，即他说“称为迷惑而住”；也可以说，它指的是属于迷惑而住范畴的所谓白天昏睡，前后就这样连接起来。巴利

389“被引向”是指被引向过失之道、应受谴责的途径。“欢喜”是指满心喜爱。因此他说“以心接受”。“随喜”是指以“善哉，善哉”来称赞教法、赞叹教法。因此他说“也以言语称赞”。“时机到来”是指到了适合出家的时候。巴利

把僧团遣散，就是让僧团离开，断除僧团的障碍。戏论指残余的烦恼。为了详细解释有福者受国王尊敬这句话的意义，所以说了在那个时候等。通过转交他人的布萨欲来举行布萨羯磨。巴利

尊者整夜都在讲说佛陀的功德，他为了显示长老的智慧和说法的广博，就问道：“尊者，佛陀的功德就只有这些吗？”意思是说：“尊者，听您这番说法，佛陀的功德好像已经毫无遗漏地讲完了，可实际上它们是无量无边的，除此之外还有更多吗？”他这样说，是想让长老在那里发出狮子吼。因为国王的领土有限，而前面所说的善巧说法又是无价之宝，所以他说：“这是我微薄的供养。”所谓“三百由旬”，是就周围一圈来计算的，而且应当理解为只就人类所能受用的范围而言。巴利

390在这里，也就是在解释鹿子母讲堂的含义时，现在要说的这一段次第解说。“诸宝珠”这里，因为指的是红莲花色的宝珠，所以他说“以及其他”。由此应当知道，这已经包括了青宝石等宝珠。按青、黄、赤、白、淡红、光耀、杂色这七种颜色来说。巴利

渴爱在这里被彻底灭尽，所以叫“渴爱灭尽”（《增支部注》3.7.61），也就是指在那个当中。说“渴爱灭尽”，是就所缘而说为处格，因此说“以它为所缘之后”。“心解脱性”，就是从一切杂染中得心解脱。所谓后分行道，就是圣谛现观；它是教法行者的行境，应当各自证知。所以说“他问：请简要开示前分行道”。由于不动之法性，它超越了坏灭与衰败而称为边际，所以是“究竟”；而那本身具有不退失的自性，因此是这“究竟”的终极，故称“究竟终极”。因此说“意思是决定究竟、恒常究竟”。因为已证悟的出世间法，其见绝没有退失动摇。远离四轭而究竟地得到安稳者具有这一功德，所以称为“究竟轭安稳者”。因为道与梵行已圆满而住，而那具有不退失的自性，所以是“究竟梵行者”。因此说“意思是常梵行者”。“终结”，就是梵行的终结。巴利

“急速而行”就是匆忙赶路。“善加观察”就是思考，也就是顺着自己先前听闻的导师教说，随念并确定下来。“领受后”就是以决断义理的方式领受之后。系于六门，就是六门者，也就是由它们。巴利

五蕴就是五取蕴。这里说“一切法”，是就整个自身来说的，因为这里指的是观照的所缘范围，所以处和界也应该看作属于这个范围。因此世尊说“不足以执取”。不足以执取，就是不适合以“这是我的，这是我的自我”去耽著。就像“足以厌离、足以离染”等语句中那样，alaṃ这个词也有“适合”的意思，所以说“不适合”。“成就”就是存在。虽然第三和第四这两种清净属于证智，但因为它们以有因缘的名色为所见，而且在把握因缘时，由于名色有因缘（名色的无常、苦，以及苦即无我，从义理上说），三相就变得非常明显，所以说“以知遍知而证知无常、苦、无我”。同样，以度遍知，也是把“以无常等性质不足以执取”归结到名色上，而不是归结到证智的资粮法上。因为前者从义理上已经把握了三相，以确定自相为它的作用；后者则是从自性上把三相套到名色上进行思惟。由于只在一个心刹那、只是一次现起，所以是极少量的。为了显示色把握的粗显，而说非色把握。在显示时，因为受很接近，特别是对乐味的贪著，以及心耽著于有味的缘故，所以以帝释的受为缘令生起之后来显示。巴利

以生灭之义，就是以生起后坏灭的生灭自性。无常，就是非恒常。无常相就是无常性、生灭性。因此，因为观五蕴的坏灭、衰灭之智是无常随观，具足彼者就是无常随观者，所以说因此。坏灭离染，就是称为坏灭的离染，是诸行的坏灭。依彼而彻底离诸行染者，那涅槃就是究竟离染。于灭随观者中，就是在灭随观这一句中也如此。指出此即理趣后，以一部分显示它而说灭也有……两种。为了显示在一切漏防护中所说的舍离，此处就说为舍离，而说舍离称为舍遣等。遍舍舍遣是观。以跃入而专注故，跃入舍遣是道，因为其他没有彼故。彼是道。以所缘故，即以成就作用而作所缘故。这样，道以外的其他涅槃所缘没有跃入舍遣，此义便成立。以遍舍与跃入，即以此二因。一切蕴的舍遣，应视为以断除彼所系属的杂染。心跃入，是就与道相应的心而说。此二者都是舍遣。具足彼二者，就是具足观者与具足道者。如以无常随观断除常想等语，正如由观而得烦恼的遍舍舍离，同样，未来由那些烦恼所应生的诸蕴的遍舍舍离也应说；而跃入舍离，则应由在道中所得、为决定因的出起随顺观而了知；但在道中，此二者皆属智所行，以非权说而得故。因此说具足彼二者之人等。巴利

有人问的时候，世尊顺着提问者的意乐，针对“在世间不执取任何东西”这句话，说“以渴爱而不执取”，这是从欲取的角度否定执取。或者说，如果以渴爱而不执取，那么以邪见而执取就根本没有立足的余地，所以只说“以渴爱”。不执取，就是不取；或者从邪见执取的角度说，不像执取“常”等那样去执取。总之就是简要地、很快地说，也就是顺着对方的意乐，不展开戏论而说。巴利

391“正面通达”是指以朝向对象的智慧，正面接触所应了知的对象，如实了知。因此说“了知后”。“随众而令解了”，是指不论大众或小众，都随其根机，恰如其分地令他们理解法义。“不超出范围”，就是不流散、不运作。“不要无意义地前往”，这是依法性而说，不是依导师的内心倾向而说。因为这是导师语声八种特质之一，即“随众有范围”。“有缝隙、有开口之处”，是说连成为缝隙、成为开口的余地也没有，这正是前面所说的世尊音声得以听闻的原因。“因此”，就是依据上述原因。巴利

“有五支”就是指它有五个部分，而“五支”本身就是“具有五支的”。大鼓等乐器也属于皮面乐器，所以特别限定为“在皮面乐器当中”。单面鼓，就是罐鼓、锅鼓、达达拉鼓之类。用皮蒙好之后，再系上弦，就是绷皮又系弦的。因此说“系弦的帕那瓦鼓等”。牛口琴之类也应当看作包括在这里面。“竹等”的“等”字，包括螺贝、角笛之类。“合拍的”指合拍木铙钹、铜钹、石片钹、棍钹等。其中，合拍木铙钹是木制的铙钹；铜钹是金属制的；用石板和铁片演奏的钹，就是石片棍钹。“善加应用”就是正确地应用、具足。因此说“具足的”。以侍奉的方式具足五百种乐器。由于处在被这些乐器侍奉、具足的状态，所以说“成为具足者”是它的同义词。“令遍行”就是四处演奏。那么，演奏什么，又怎样演奏呢？回答说“令其遍行于成就……”。其中，“从那里到那里”是指在每一种演奏处、在各地演奏的人。“移开”就是制止演奏的人。因此说“令他们停止声音”。为了怜悯天神和人们，他就这样前往天神处。这个意思应当通过《天宫事》等来说明。巴利

392392.“或许因自己的事务”：朋友目犍连，我们或许并非因自己的事务而忙碌。不过，正是因为诸天神——也就是三十三天——的事务，才格外忙碌，这是义理的贯通。有些住在地上的天神，他们的一些事务也必须由帝释来裁决，所以说“从大地开始”。“裁决时”：即作出决断之时。为了说明那件事的具体情形，才说了“因为诸天神……”等话。“那些”：指那些天女、天子的侍从。“装饰打扮的制作者”：即负责安排装饰打扮的人。“没有裁决”：因为根本不存在疑惑。巴利

即使是通过听闻、受持等方式已经非常熟悉的义理，在智慧眼看来也完全看不见、不显现，这就是这句话的意思。有些老师，即《摄要》的注释者们。喜悦所生的悚惧，是由喜悦引起的悚惧，而不是内心的恐慌。巴利

“混战”是指因交战而一起陷落、纠缠在一起。由于这种状态在聚集时形成一团，所以经文说“聚集为一堆”。 “于紧接的有身”：这是把第二个帝释有身，和紧挨在它之前的那个帝释有身，因为同属“帝释有身”而视为同一个来说的；否则就应该说“于第三有身”。因为摩伽有身是从这里算起的第三世。或者也可以说：天众与阿修罗的那场大战，发生在紧接摩伽有身之前的那个有身，所以说“于紧接的有身”。他怀着利益众生的心愿，通过奉事父母等行为，所修的行仪就像菩萨行一样。七个誓愿分，就是七项誓约的内容。巴利

大饮就是大量饮酒。瘤饮就是瘤状的饮酒，意思是极度过量地饮酒。围护着就是环绕保护。栏杆基座就是须弥山边缘的栏杆围栏。在五处就是在五个周边区域，由龙军等安排了守护。巴利

393可爱，是指令人愉悦的状态。摩萨罗宝石柱，就是用杂色宝石做成的柱子。金等所成的罐，则是说按照“银柱上放金罐、金柱上放银罐”这类做法，用金等材质做成的罐，以及上面的猛兽形象。极度沉醉，就是放逸。因此说“极为沉醉”。以戏舞随从，就是以天女作为随从。巴利

用“稀有奇特”这两个词，说的只是惊异的表现方式。因此，那些人心内生起了稀有奇特之感，有惊异的表现，所以叫“已生稀有奇特”，同样也是指这样生起的心念。由于稀有奇特之因，那些人生起了满足，所以叫“已生满足”。“悚惧”是指已生起悚惧感。而这种悚惧，因为是对先前状态的内心动摇，所以说为“动摇的”。巴利

394“驱散黑暗”：因为见到神通变化，对正确修行生起“啊，长老的神通威力真是稀有！”这样的高度恭敬；又因为如理作意：“我们虽然得到了这样的教法，却还因毫无意义的财富而沉醉”，所以那愚痴的黑暗就被驱散、被消除了。“这两位”是指大长老和帝释，他们因为曾共同修梵行，所以是同梵行者。巴利

395“众所周知的”是指四大天王天、善夜摩天子天、兜率天、他化自在天和大梵天神这些天众当中某一位明显为人所知的，而不是指任何随便哪一位不知名的天神，这是这句话的意思。因为借着已经发起的法之力而得以究竟完成，所以就按照相应的关联方式作了总结。巴利