4. 大双品复注巴利

325325. 亲戚们居住的村落叫“亲戚村”（ñātiko），也就是“那提迦”（nātiko）。据说那个村落是属于某些人的，他们的祖先为了让自己的亲戚共同拥有而建立了它，因此就被称为“那提迦”。后来，那个村落被两位继承人分成两份来使用。所以经中说“两个小父大父之子的两个村落”。giñjakā 就是砖，完全用砖建成的住处就是“砖舍”（giñjakāvasatho）。据说那个地方的泥土不含石子、砂砾、瓦砾等杂质，不粗糙，细腻柔软；用那种泥土做的陶器也像石头做的一样坚固。因此，那些近事男用那种泥土做成又长又厚的砖，除了门框、窗框、门扇、横梁之外，其余全部不用木材等材料，纯粹用砖建成了殿堂。所以经中说“仅用砖”等等。巴利

“牛角娑罗林园”是指那片名叫“牛角娑罗林”的受保护森林。“最上树”是指那片林中作为林主的沙罗树。“和合味”是指和合等功德，也就是远离之乐。在《上分五十》的《随烦恼经》（《中部》3.237-238）里，说的是凡夫阶段的情形；而这里《小牛角经》说的则是漏尽者的阶段。那些大长老虽然已经完成了应做的事，但他们看到现法乐住对自己有益，也看到后人会随学效仿，于是进一步修习更殊胜的远离，体验着和合之味，安住于那里。“那时”是指开示《随烦恼经》的时候。“他们”是指以阿那律为首的那些善男子。“已得滋味”是指通过观修之道而获得的滋味。因为观持续生起时，会带来前后越来越殊胜的差别，并带来格外强烈的喜与悦。因此世尊说：巴利

通过证得道果而获得立足。因为确实在证得道果时，才称为在教法中获得了立足，否则不然。巴利

当然，舍利弗和目犍连也属于大弟子之列，但为了显示他们作为上首弟子的特殊地位，才单独列出“法将、大目犍连长老”等。因为即使在同一类中，有特殊之处的人也会被单独提及，比如“婆罗门们来了，婆私吒也来了”。不过，即使把他们单独列出，说“八十位大弟子”时，八十这个数字也不会因为少了或多了几个而影响计算。所谓“至少”，是就他作为法库侍者、因亲近而常随左右而言。“军”指象军，从象军到象群，就是这个意思。黑狮子多半成群而行，所以说“如离群的黑狮子”；而鬃狮子则是独行的。如被风吹散的云，就像被风撕开、有山顶那么大的云片。为了提振他们：就像饥饿的人对食物、口渴的人对水、受冷的人对暖、受热的人对凉、受苦的人对乐会生起欢喜一样；同样，世尊看见憍赏弥的比丘们互相争执，又看到另一些比丘和合而住，这时这三位善男子出现在他心中，于是他想提振他们，便走近他们。这样，通过这一修行次第，就成了调伏憍赏弥比丘们的方法。因此说“为了提振他们”。应当看到，这里也部分说明了“哀愍后来的人”这个理由。赞叹之后：就是用如实赞叹他们的功德来使他们殊胜、使他们超胜，这是以称赞的方式重复说的话。巴利

他受森林主人之命守护这片树林。这片受到守护、保护的林丛，并不像大森林等那样无人管束。为了自身的利益——也就是持戒等种种修行——而精勤修行的人，是爱惜自己的人，并不是那种尚未舍弃贪爱之情的人，所以说“求自己利益的人”。因此说“若有人……”等等。“破坏”就是毁灭的意思。巴利

智慧薄弱的人，就是指智慧虚弱、没有见识的人。那些，是指在出身等方面出现的神变。用袈裟内室隐藏起来之后，意思是像藏进叫做袈裟的小室里一样。仅仅披着袈裟，并不能遮住佛陀的威力。不过，世尊以那样的神通变化把它遮盖起来才离开，心里想的是“不要让任何人知道这佛陀的威力”，所以经文才那样说。因此说，他以不为人知的模样去了。巴利

“Abhikkamatha”（请过来）这个词，是以面向对方、合乎法度的方式说的，所以注释说“从这边过来吧”。诸佛的身体就像极为纯净的宝石一样庄严，没有任何污垢需要去除，那世尊为什么还要洗脚呢？为了说明这一点，接着就说“诸佛……”等等。巴利

326阿那律们：这是用单数代替复数的省略说法，因为也想涵盖“除阿那律以外其他诸人”这种省略表达；这样处理之后，用复数来表述也就说得通了。威仪堪忍：因为身体轻快，所以四种威仪都能安乐地运行。维持生命：具有维持特性的命根，维系着这副身体机器，让它安乐地运转。一勺粥或一匙乞食：这是按照摩伽罗注释的方式，指靠混合食物来维持生命而说的。因此注释中说“这是在询问乞食的行法”。巴利

“相互融合”：虽然这两堆东西从究竟真实来说是有差别的，但在多数人看来，它们之间的差别很难分辨，就像乳汁和水混在一起那样，完全融为一体地存在着。因此说“没有分开，仿佛成了同一体”。展现出可爱样貌的眼睛，就是“慈眼”。“可爱”：被人喜爱，或者值得被喜爱，就是“可爱”。世尊为了询问他们和合共住的根本原因，而说了“那么，是怎样呢？”等话，所以注释里说“‘怎样’是对原因的询问”。也就是说，是在问他们之间那种充满慈爱的身业等，是如何在彼此面前表现出来的。正如下文中长老们回答“尊者，我们是这样……”那样。巴利

对某人有慈的身业，就叫“有慈”。当面做就是公开，背后做就是不公开。如果是为了某个人而生起慈的身业，当着那人的面做，就是公开的；背着那人做，就是不公开的。所以说“公开和隐秘，就是当面和背后”。“其他的”指的是背后的身业和语业。为了把“在那里”等话里简略说过的意思展开来讲，才说了“也就是……”这些内容。按扫地等方式，照料应当维护的地方。“同样地”是说，就像当面做慈的身业那样。像“您还好吗，能忍受吗？”这类话，是寒暄语。为了彼此融洽、以款待的方式说的话，是款待语。像“啊，那时候长老给了我这样的教诫，给了我这样的教导”这样，值得日后回忆的话，或者与六和合相关的谈论，是忆念语。放下经文原文，转而解释其含义、谈论戒等法义的话，是法语。用音调诵出经文，是声诵。为了弄懂想知道的义理而发问，是提问。对所问的内容加以解答，是回答问题。“如此作意”的意思是：这样作意，这样把慈心施予对方。巴利

没法把它们合成一个，所以说是各别的。以利益为义，是说像对待自己一样，彼此怀有利益之心。以无间为义，是说中间没有空隙、没有分裂。以无诤为义，是说没有对立冲突。以和合为义，是说彼此融洽相处。涂地，是用厚薄不一的泥浆涂抹。洗衣，是洗自己的袈裟。或涂地，是为自己的叶屋涂抹地面。巴利

327“正是相违”这里也要把“大多数”这个词带进来，连起来理解。他们的不放逸相，就是他们不放逸的本性。“阿那律们，你们是否和合”这里，vo只是个语气助词，或者是表示各自的说法，应当理解为“你们”。“突然落下的钵”，是指像从匣子里骤然掉出来的钵。巴利

在叶屋里，把里面和外面都打扫干净，使地面整洁，这是应尽的义务。只取维持自己生命所需的那一份。“放入”就是“投进钵里”。只取一定的量，就是只取维持自己生命所需的量。按所说的方式舍弃，就是按照经中所说的方式舍弃。巴利

用手握住另一只手，紧紧抓牢，这就是“手与手互相交织”。能跨越，意思是凭这个能到达别的地方，所以叫跨越者，也就是手。手本身就是跨越者，所以叫手跨越者，也就是用这个手跨越者。巴利

把它做成不残缺的：是指在三天里都让听法持续进行，使它不中断。“此”是指“每隔五日”等说法。每第五天举行，所以叫“五日一次”。这是世尊问阿那律长老时，长老回答的。“只在放逸之处”：是指只在别人放逸的地方。为了把“只在放逸之处”这个意思说得更清楚，才接着说“对别人来说……”等话。“产生戏论之处”：是说话戏论产生的地方，也就是因为展开散漫闲谈而在业处上放逸的地方。在那里，长老也显示了自己已达顶点的不放逸之相，说：“尊者，我们不从事与业处相违的事。”而“除了这段时间以外”这句话，是因为那时他们没有受用住定等至而说的。巴利

328328. 因为这是就禅那而说的，所以才说“圣知见的殊胜”。长老自己行道端正，为了让大师心生欢喜，又因为这种殊胜的证悟在大师面前是现前可见的，所以长老说：“尊者，我们怎么会没有呢？” “Yāvadeva”是“只要”的意思，指那么一段时间：或者一日中的某一段，或者一整夜，乃至七天。巴利

329“彻底超越”就是正确地完全超越。因为当更高的殊胜证得时，下面的禅那才被称为已超越、已止息。因此说“为了止息”。要知道，“智见殊胜”是借原因来代称的说法。“有受之乐”是指与感受相应的禅那之乐，或者果报之乐。“无受之乐”则像涅槃之乐一样，是没有感受的乐。而且“无受之乐”只是一种比喻性的说明，实际上它是无触、无想、无心的，完全没有任何心与心所。虽然那时色法仍在运作，但因为无心，彻底远离了一切行苦，所以灭尽定被称为更寂静、更殊胜。因此说：“无受之乐是更寂静、更殊胜的。”由此又说“从此”等。巴利

330世尊对他们说的，正是和合的利益与安乐，因为这话正合他们的意乐。“告知”的意思是，以不靠近的方式，正确地让他们知道。也有版本写作“anusaṃsāvetvā”，意思一样。“从那里返回”是说：他们明白世尊现在喜欢独处，领会了大师的心意，就从“你们就留在这里”这个告别的地方返回。“出家等”中的“等”字，包括了达上、清净、头陀行、修习业处、禅那、解脱、等至、如实知见、修道、证果等。“虽已证得”中的“pi”字，表示连那些已经证得的也算在内。对于“厌嫌述说自己的功德”，整句的意思是：依靠世尊而证得之后，在有关法的事务上，为了不让大师感到疲倦，对述说世尊显而易见的功德也感到厌嫌。“诸天神”指获得各种等至的天神。“我口被锁住”，意思是我的口有能力言说，适于言说。巴利

331“这样来的”，是指在《阿塔那帝亚经》中那样来到。“缠住”，是指催逼的时候。“悭吝”，是指她们受不了把自己的功德甚至讲给世尊听，于是心生悭吝，他是这样想的，所以才这么说。巴利

01他们的利得：是指那些跋耆王和跋耆国住民得到人身、住在合适的地方等，以及三位善男子见到世尊、礼敬、布施、听法等这些利得。应当理解为“善得的利得”。应当忆念净信之心：是指对那个家族在戒等功德上生起净信之后，再加以忆念。正如所说：“诸比丘，我说对这些比丘的忆念，也有很大的利益。”巴利

332“不管哪一个”是指：在牛角娑罗林附近住着的人当中，无论哪个村庄会成为托钵的村落，由于它并不固定，所以没有指定托钵村，只是说明了居住的地方；正因如此，这部经才叫作以阿兰若为因缘。“一切处”：指天界和人界。“由行持坚固者”：指在教法中行持坚固、使之稳固的人。“因听闻究竟而生”：意思是听闻含摄四圣谛的佛法，到了听闻的终点，便以圣洁的诞生而生。声闻弟子正是通过听闻佛法，才成就了证悟与多闻。就像太阳以光辉功德之光，能消除愚痴的黑暗；就像月亮以可爱、悦意、清凉的功德，能止息烦恼的热恼；就像大海以深、广、稳固、无量等种种功德，而安住于法的自性；由于功德广大，这位长老才广为人知，而功德广大应当依据经中所述的方式来了知。为了详细说明这一点，才说了“不仅……”等语。《狮子吼经》：指中部中收录的《大狮子吼经》（中部1.146）。《长老所问经》：指《经集》中《八颂品》所收录的《舍利弗经》（经集961-981）。《长老狮子吼经》：指这位长老在游行诸国时，在导师面前所说的狮子吼经。《出家》：指这位长老舍弃在家生活，连同庞大的亲属眷属和庞大的财产一起出家。此后的诸项也依此例可知。“即”：是虚词，意思是“凡此”。巴利

带着大智慧的比丘们：据说，尊者舍利弗长老身边的随从比丘们，也全都是大智慧的人。因为众生本来就是按界性而聚集在一起的。至于自身具备神通等等，也是同样的道理。而这个含义应当由《界相应经》来说明：那时世尊在灵鹫山，卧在病榻上，舍利弗、目犍连等人为守护世尊而围绕安住；世尊看着他们各自带着自己的随众在经行，于是把比丘们叫来，说：比丘们，你们看见舍利弗和许多比丘一起经行吗？是的，尊者。比丘们，所有这些比丘都是大智慧的人。这一段应当详细展开。巴利

“林边”是指靠近树林的边缘。“如云色”是指深蓝色。这是就他像从大海深处涌出一般前来侍立的情景而说的。所谓“东方铁围山顶”，是就光明遍满的状态来说的，就像在铁围山顶附近那样，并不是说月亮真的在铁围山顶上运行。如果真是那样，日月的光明就会照到世界之间的地狱里去了。因为日月是依高度在轮围山的中间运行的。由于娑罗花的光辉极其红艳，所以说“像被虫胶汁浇灌一样”。“像在近前歌唱一样”：意思是像为了亲近侍奉而走上前去歌唱一样。他心里想：今天到底是为了禅那等至的快乐呢，还是为了谈论佛法的快乐，或是为了说法的快乐？巴利

就像两轮明月，达到了极致的美妙与光彩；就像两轮太阳，具有极其清净明亮的光辉功德；就像两头六牙象王，具有大威神力；就像两头狮子，具足威猛之势；就像两只老虎，行为勇健不退。一切全都盛开：也就是所有花朵都向四周完全绽放。巴利

333333. “言语所行处”：言语在这里活动、进行，所以叫言语所行处，也就是听闻活动发生的地方。“rāmaṇeyyakaṃ”就是“ramaṇīyameva”，即极其悦意。“Ujjaṅgala”指粗糙、坚硬的地方。“dosinā”是从过失中离去，把 ta 音变成 na 音来说的。“天香”：就像天界里的香一样。“天”：生于天界的，所以叫天。两位长老，就是舍利弗长老和阿难长老。阿难长老暂且还有执取，因为他还没有漏尽；那舍利弗长老又怎么会这样呢？这种执取不是出于世俗情感的贪恋，而是出于对德行的敬重，所以不算过失。巴利

许可之问就是为获许可而问，是为了获得许可而发问。在这里，因为即使是不合正法的事，一旦上座已经同意，其他人就不能拒绝，所以这种许可必须去请求，因此应当从僧团中最年少的人开始征求许可。所以论中说“这就叫许可问”等等。“从年少者开始”，就是从最下座的人开始。能显现、能现起所想要表达的意义，就叫“辩才”，也就是所期望的那个意义，那个意义就是辩才。由处于局部智慧的人所说，就不会达到顶点和圆满；与一切知智相契合，就会达到顶点和圆满。为了用比喻说明已经说过的这个道理，所以说了“譬如”等话。其中，“案件”：敌人因此感到痛苦、难受，所以叫案件，也就是需要裁决的事。“村主”：案件出现在哪个村，就是那个村的治理者。“地方主”：案件出现在哪个地方，就是那个地方的治理者。“大断事大臣”：那个地方所属王国，在其王都中的大断事大臣。“将军”：那个大臣所属国王的将军。“副王”也是这样。不过这里只是按一般情况来说，应当理解为与所比喻的意义相对应。不会来回反复摇摆，因为事情已经由有资格裁决的人裁决过了。巴利

“巴利”（pāḷi）这个词，来自“显扬”（pakaṭṭhāna）——因为它能让人明白戒等殊胜、卓越的意义；也因为诸佛等是以事物本然的语言来宣说的，所以那些殊胜的语句相续就称为“显扬”，也就是教法。“连结”（anusandhi）是指前一个意义和后一个意义之间的衔接。不过，从意义的角度来说，经典中的语句之间也有连结，这种连结分为四种：前后连结、提问连结、意乐连结、如义连结。而各种教说之间前后衔接的地方，就是“前后”。应当分别从巴利文的角度、连结的角度、前后的角度来配合理解。“所取”（uggahita）是指从文句和意义两方面向上向上地取持，也就是通过读诵和遍问而以心取持的意思。因为值得追求出离轮回之苦的人听闻，所以是“所闻”，即教法；他持守它，所以是“持闻者”。凡是持闻者，所闻在他那里是安住的、善安住的，因此说“是所闻的依止处”。所以他说“凡有……”等。“积集”（sannicaya）是指一字一音亦不坏失而聚集；所闻是他的积集，所以是“闻积集”。“深入之后而住立”——进入之后而安住。巴利

已住立、已熟练，就是已经稳固、能够随口诵出。不动摇，就是不被翻转、不改变。比对，就是和别人核对比较。问究，就是通过反复提问而深入理解意义。由于文脉没有间断、没有阻塞，所以像恒河的水流一样；也有读作“像有分相续流一样”的，意思是自然、安乐地运转。这里并不是指仅凭言语熟悉一部经或一部分经，而是指按品等类别来熟习，所以说“十经……乃至诵习”。也就是通过观察“十经已诵、十品已诵”等，以言语加以背诵，这就是其含义。以心意反复观察、逐分审察、思惟，就是意随观。像色法那样显现，就是像色法对眼睛那样，变得清晰分明而呈现。善通达，就是除去杂乱与纠结，善巧而如实地通达。巴利

句：因为意义靠它而被知道，所以叫句；它又表达意义，所以叫文。因此说，句本身就是以文的身份来表达意义的，所以叫句文。字母完整，句文才圆满；而这种完整应当这样理解，所以说，不缺少十种对文的智慧。另作责难：就是从已安立的经典之外，再拿一部与它不相随顺的经典。引入其义：就是只对所拿来的那部经典的意义加以考察。他的说法就叫不圆满，因为意义不完整。如果只以解释已安立经典之义的方式，连带引入其他经典，那也不算出到一句之外。不抹消：就是不破坏。把各种意义好好确定并显示出来，就像用画笔划出界限一样。引导更深的意义，就像把水引进深渠；如果是浅渠，水就会越过边界流到别处去。仅一个词，却用多种方式反复解释，就像良马步步踏在脚步上一样。因为它以曲折的步态一步步踏着脚步前行。他通过这种说法方式，说法在法、义、关联、前后、师承上都圆满，所以叫圆满。巴利

所谓“连贯不断”，是指说得流畅、不卡顿。不太快也不太慢，中间不中断，而且始终一个味，随着听众的根机意乐来说法，这才叫“以流畅的方式说法”，不是别的样子。为了说明这一点，就说了“若有比丘……”等话。就像摩擦取火木，又像吃烫的东西那样，这是比喻说得太快；“刚抓住又抓取”之类，是比喻说法时跳过去一些内容。因为在枯叶堆的缝隙里，有时还能看到蜥蜴在活动；同样，某个人对意义的解释，在某些地方却完全看不到。“舍弃”是指搁置。以“任何人……”等语，说明不以同一形式说法。“饿鬼之火”，是指从饥渴饿鬼口中发出的火。“扩散”是指变得没有障碍。就像因某种疾病而受苦的人那样呻吟。像哭叫一样，是指大声喊叫。所谓“不连贯”，是因为不能顺利持续。所谓“住立于师授之方式”，意思是不舍离师长所教，并且完全依照师长们解释各部经典的方式、遵循同样的法则去解释。“令相续不断”，是指依前面所说“不太快、不太慢”等原则，编织成一条无有间断的相续。“为了断除随眠”，以此说明那段说法的最终归宿是阿拉汉果。“如此形相”，这里不应只就单一数来理解，而是说明在特征上发生，所以说“以如此形相的百比丘或千比丘”。“以结跏趺坐”，是指以结跏趺坐之处、以结跏趺坐的坐具。“以此方式”，是指示共同于各段的意义，而不共的意义则会另外说。巴利

334因为以它为欢悦的对象，所以叫园林。巴利

335“常所亲近”是指固定不变地亲近。“重阁的庭院”是指重阁的广场。“立在脐上”是指立在大地之脐的位置上。“辐间”是指轮辐之间的空隙，也就是各各轮辐的正中间。巴利

336受持林野头陀支的人，才叫林野住者，不是仅仅住在森林里就算。巴利

337他们不使人沮丧，意思是不令人气馁，也不是带着使人气馁的心态互相提问。熟练者是指精通者。巴利

338所谓出世间住等至，就是指长老的阿拉汉果等至；不过从另一种分类方式来说，也应该知道它可以包括灭尽定。巴利

339“萨度”是给阿难长老的。因此世尊说：“正如阿难正确地解说那样”等等。“正确地”意思是妥善地，也就是符合心意。凡是随顺心意而说出的，就叫做正确的话。确实，因为具足功德，能如此行、如实说的人，是值得称赞的。因此世尊说：“正是符合其身份的”等等。多闻比丘在各地经中，对于戒等出现之处，因为善知这些教导，能依教奉行而圆满它们，所以说“在戒出现的地方”等等。意思是：让弟子们把握能出生道等功德的观之胚胎，将其培育成熟。巴利

340“正是这个道理”是以类推的方式，把简要所说的含义展开来说明，所以接着说了“具寿雷瓦达……”等话。巴利

342还有其它各种烦恼，就是指嗔、痴等其它各种烦恼。抖落，就是彻底清除掉。巴利

343343. “具寿大目犍连如此解说”，这是连接句。并不是把眼识路过程中所有的心都当成眼识，而只是把依止于眼的那一个识称为眼识；紧接着眼识之后的是领受心，再紧接着是推度心等等——心与心之间的这种差别，极其微细、细密，而且只持续极短的刹那。至于“蕴等种种”，就是指蕴与蕴之间的差异等等。在地遍中进入初禅，然后以同样的方式进入第三禅等等，这是让所缘逐步推进，而跳过中间一个禅那来升进，叫做“禅那跳跃”。在地遍中进入初禅，然后再把同一个禅那转到火遍等等，这是让禅那逐步推进，而跳过中间一个所缘来升进，叫做“所缘跳跃”。从“初禅有五支”等等，一直到“非想非非想处有二支”，纯粹只是确定禅支本身，这是“支分别”。“这是地遍……这是白遍”等等，纯粹只是确定所缘本身，这是“所缘分别”。在地遍中进入初禅之后，就在同一个所缘上还进入其余诸禅，这是“支转换”。在地遍中进入初禅之后，把同一个初禅转到水遍等等，像这样在一切遍处中进入同一个禅那，这是“所缘转换”。“单方面增广”和“双方面增广”，这在蕴等教说中可以见到。因为在《阿毗达摩分别》中，世尊分别受蕴时，取三法放入二法，取二法放入三法，这就是“单方面增广”。又以“双方面增广”的方式，在三法和二法中都加以宣说，这就是“双方面增广”。同样地，在其余诸蕴、界、处等当中，也应该按照《分别论》阿毗达摩分别中所说的方法来理解。因此他说“这只有阿毗达摩论师和说法师才清楚明白”。对于蕴等自性法、三特相、概念以及其它宗派学说，因为没有善巧，就不知道“这是我的立场，这是别人的立场”。正因为如此，他对于自己的立场……乃至……对不同的法产生误解。然而，阿毗达摩论师因为对蕴等具有善巧，所以对自己的立场……乃至……不会产生误解。巴利

344心能够被自己掌控，是因为他有审察和修习的力量，能够统摄心的运作。现在，为了从反面和正面说明这个道理，就说了“劣慧者”等话。其中，“他的一切”是指属于他的一切。“邪行妄动”是指以烦恼为根源的扭曲行为和恶行的动荡。“打碎后”就是粉碎之后。“之外”是指业处之外，在各种所缘上。巴利

345“以方便”在这里，“方便”这个词，就像“婆罗门，确实有一个方便”等句子中那样，是原因的意思。所以他说“有极妙的原因”。如果世尊说“在这里，舍利弗，比丘午后从团食返回……”这段话，是就他自己的大菩提座而说的，那么这样一来，就会得出寺院只应由正自觉者来庄严、而不应由其他人来庄严的结论。因此他说“况且为了未来的人们……”等等。“以涅槃为目标的修行是其精髓”，所以叫“行道精髓”，就是指那种修行精髓。“以无方便”就是没有任何方便、借口，完全直截了当地。一个人立下“不证得阿拉汉果就不起身”的坚定誓愿而坐下，直到证得阿拉汉果才起身。正是由这样的人，这片牛角沙罗树林才得以庄严。意思是说，在教法中，一切努力都以阿拉汉果为目标。发起能带来漏尽的修行，并以漏尽来结束开示，因此，说法是顺着法谈的理趣而圆满收束的。巴利

346这里说的“其中”，是指在《牧牛人经》里。所谓“三种说法”，是指三部义注，也就是对这部经的义理解释有三种方式。每一句都像一根管子、一个根本，所以叫“单管式”；或者说，每一句都是让义理显现出来的管道，所以叫“单管式”。因此说“逐句解释每一句的义理”。有四个部分或四个方面作为把握义理的方法，所以叫“四方式”。因此说“结成四句一组来讲说”。确定坐下来之后，所开始讲说的规则和圆满都具备，所以叫“坐定而说式”；意思是对已经开始的义理，能一项一项分别讲到最后。因此说“先指出那位智者牧牛人”等等。“逐每一句”是说，不按整体归纳的方式把许多句的意思合在一起讲，而是对每一句单独解释它的义理。这种方式在一切经典中都能见到。“结成四句一组”是说，在黑分中把譬喻和所喻两者配成一对，白分中也同样，这样把四句组合起来。这种方式只在像这样的经典中才有。“达到终点”有两种说法。有些论师说：在黑分中先显示譬喻，而譬喻只是为了让人通达所喻，所以引出所喻的意义；接着讲杂染分，是为了显明清净分，因此也按譬喻和所喻分别的方式引出白分，从而使整部经的义理达到终点。先显示黑分中的所喻之后，再让它达到终点等等，也是同样的道理。另一些论师则说：在黑分和白分中，把各自的譬喻和所喻的意义分别一一讲完，各自达到圆满，这才叫“达到终点”。这里说的“这”，就是指坐定而说式。“在此处”，就是在这部《牧牛人经》中。“为一切先师所通行”，是说这种解释方式被所有过去的导师们所采用、所赞叹，而且圣典也是照这样流传下来的。巴利

“支”就是按组成部分而被认知的，所以叫支，也就是部分。不过在这里，因为它们本质上都是有过失的，所以说“以支”就是指“以不善的部分”。“牛群”就是牛聚集在一起。“守护”就是保护。而那种守护是护持着牛群四处走动，所以说“护持着走动”。“增长”是指牛的数量变多，也就是所谓牛乳等丰足的那种增长。以“有这么多”而被认知，所以叫“色”，这既包括数量上的限定，也包括身体的形貌，因此说“从计算上或从颜色上”。他不去寻找，是因为根本不知道牛已经丢失了。在“青色”这个词里，iti 是“等等”的意思，用它来涵盖白色、杂色等颜色。巴利

在“弓、矛、标枪等”这一句里，弓的标志，是射箭师们烙在牛身上的印记；矛的标志，是库玛拉巴蒂伽族人烙在牛身上的印记；标枪的标志，是伊萨拉巴蒂伽族人烙在牛身上的印记——应当这样连接理解。用“等”这个字，还包括了拉玛瓦苏迭瓦族等烙在牛身上的斧、轮等标志。巴利

青蝇是指黄褐色的苍蝇，或者就是小苍蝇。它能叮咬、刺蜇，因此叫sāṭikā；长成的sāṭikā就叫āsāṭikā。因此下文说“增长的”等等。巴利

用树皮做的衣服，叫“树皮衣”。用破布片做的衣服，叫“破布衣”。在雨季期间，就是在雨季里面。没有鳄鱼等抓取，是指没有鳄鱼等会抓取的水中动物。已被喝过，是指饮用水已被喝过的状态。因为有狮子、老虎等危险，所以那里让人害怕、恐惧。巴利

已经五个夜晚成为此者，所以叫“五夜”；这个周期本身就是“五夜一轮”。同样，也应该知道“七夜一轮”是这样的。“惯行处”：就是经常去的地方，也就是已经被当作行境而执取的地方。巴利

父亲应尽的责任，就是父亲该做的事，也就是父亲应当完成的义务。按照牛的喜好带着牛出发，意思是按照牛的喜好，带它们到适合觅食的地方或者河对岸去。牛食，是指混了棉籽等东西、专门给牛吃的食物；这里既然提到了食物，粥也算在里面了。巴利

347347. 为了说明所说的“以两种行相”是哪两种行相，所以说了“从计算上或从起源上”。经典中出现的这些色法即是如此：把“生”分为“积集”和“相续”两种，不把心所依处算进去，在《色蕴品》的经典（《法集论》651-655）中就这样说：“十处、十五种微细色”。二十五个色部分：因为它们各有自己的特相，彼此不混杂，所以是色的部分。或者，“色部分”是指它们不是各自单独生起，而是以色聚的方式生起，因此就是色聚。“部分”即分支、肢体之义。或者，“部分”指身体，身体的各部分如头发等是“部分”，其他肢体的部分也如同部分一样是部分。“犹如”是比喻的对应。其中，“取色”是以观智从特相上把握如前所说的色。“确定非色”是依止那色、并以它为所缘而生起的受等四蕴，将其确定为“非色”。“取色与非色”，是再次在那里取色与非色：凡有变坏特相者是色，其余是非色，离开这两者没有任何东西是自我或属于自我的。并且，对那两者以无明等为缘而观察为有缘，把握缘之后，安立无常等特相；凡不能通过聚的思惟等次第使业处达到顶点者，他就不增长，这是连接。巴利

这些色法属于“单一起源”是指：眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、女根、男根、命根这八种，以业为起源；身表和语表这两种，以心为起源——以上这些色法就是单一起源。声处这一种，以时节和心为双重起源。色的轻快性、柔软性、适业性——这些色法以时节、心、食为三重起源。色处、香处、味处、触处、空界、水界、段食——这些色法以时节、心、食、业为四重起源。至于积集、相续、老性、色的无常性——对于这些色法，他不知道它们并不从任何因生起。在“不知道色的起源”等说法中，应当依照“不知道色的计算”等处所讲的方式来理解。巴利

所谓“业相”，就是自己造作的恶行成为他的标记，所以叫“业相”，这是指愚人。确实有这样的说法：“比丘们，愚人有三种愚人的标记。是哪三种？就是想着恶的念头、说着恶的话语、做着恶的行为。比丘们，这些就是……标记。”（《增支部》3.2；《导论》116）自己造作的善行成为他的标记，所以叫“业相”，这是指智者。这也有说法：“比丘们，智者有三种智者的标记。是哪三种？就是想着善的念头、说着善的话语、做着善的行为。比丘们，这些就是……智者的标记。”（《中部》3.253；《增支部》3.3；《导论》116）因此说：“善业和不善业是智者和愚者的标记。”“避开愚者却不亲近智者”，意思是：一个真正想求利益的人，本该避开愚人、亲近智者，他却不这样做。为了显示这样做的人会有什么过患，所以又说了“避开愚者”等话。在这里，凡是世尊允许说“这对你们是适合的”，并且与这允许相符的，就是“适合的”；凡是世尊禁止说“这对你们是不适合的”，并且与这禁止相符的，就是“不适合的”。凡是出于善巧的，就是“善”；与它相反的，就是“不善”。善就是“没有过失的”，不善就是“有过失的”。从犯戒来说，最初两种犯戒类别是重的，其余的是轻的。从法来说，过失大的是重的，过失小的是轻的。有对治方法的是可治疗的，没有对治方法的是不可治疗的。随顺法性的是有因的，其余的是无因的。不了解这些的人，也就是不了解适合与不适合、重与轻、可治疗与不可治疗，就不能以极清净的方式守护戒律；不了解善与不善、有过失与无过失、有因与无因的人，因为在诸蕴等方面不善巧，连对色与非色的把握都做不到，更不用说取业处来修行增长了。因此说“取业处来增长，他做不到”。巴利

邪思惟就在犹如牛疮一般的自身当中生起；在那里，由于它们是苦生起的因，所以那些邪思惟就像牛蝇一样。因此说“把不善思惟当作牛蝇一样除去”。巴利

“痈疽”正是五取蕴的别名——依据《增支部》8.56这样说。就像有六个疮口不断流脓的痈疽，要用碎布片盖住；同样，从六门不断流出烦恼不净的有身之疮，应当以正念防护来遮盖。但这位牧牛人却不这样做，所以说：如同那牧牛人不遮盖疮口，他也就不能成就防护。巴利

就像烟依靠柴火生起，它细微轻柔，钻进一个个缝隙弥漫开来，能驱除众生被蚊虻等侵扰的危险，又是火焰腾起的前导；同样，说法之智依靠作为柴火的色法与无色法而生起，它细微轻柔，钻进一个个蕴间与处间弥漫开来，能驱除众生邪思惟等危险，是智慧火焰腾起的前导。因为像烟一样，所以叫“烟”。因此说：“牧牛人不造说法之烟，就像不造烟一样。”走到自己身边坐下的人，应当为他讲与之相应的法谈，这叫“近坐谈”；对已做的布施等功德作随喜之谈，这叫“随喜谈”。这里说“此”，是因为他不做说法等事。既然不知道他是“多闻、有德之人”，为什么还要这样说呢？难道为了让人了解自己，说法等事就不该做吗？确实，本来就不该做，但这里是就清净心说法时，能让人知道说法者的功德这一点而说的。因此世尊说：巴利

“渡处”就是人们在这里渡过去的地方，也就是为了洗澡等目的而进入河流、池塘的入口处。然而，就像水能冲掉进入水中的众生身上的污垢、消除疲劳、带来清净一样，多闻者也能用法水为来到自己身边的众生冲掉内心的污垢、消除疲劳、带来清净。因此，他们就像渡处一样，所以叫“渡处”。所以经文说“作为渡处的多闻比丘”。“这句话该怎么安立它的表述？”——尊者，这个音节、这个声音，该怎么安立在这个意思上？它以什么方式成为表达这个意思的能诠？或者应读作“应当安立”，意思是：这个自性词，怎么在这里通行？这是在问这句话的字面意思。问“在这个地方，巴利文说什么？”是在问句义。问“意思显示什么？”是在问句义或暗示义。他不遍问，是指完全不以断除疑惑的方式提问。他不遍问，是指不反复表明自己想了解的心意，不加以阐明，所以说“不令他人知道”。“开示”，是指把义理分析之后再说出来，所以说“不分析而展示”。“未令明显”，是指没有被智慧照亮的、隐藏的、覆盖的义理。“不令明显”，就是像不把须弥山脚下的沙子挖出来，或者像不把地下的水拨开让人看见一样，不加以揭示。这样，多闻者因为何法而在方便上被称为“渡处”，现在为了显示该法在非方便上就是渡处，故说“如……”等。因为人们借由此法渡向名为涅槃的池塘，所以被称为“渡处”。因此苏弥陀佛时的世尊说：巴利

他根本不知道法本身就是通向涅槃的渡口，也不知道该怎么渡过去，所以被称为“不知法渡处”。巴利

“已饮未饮”：在牛群里，他分不清哪些牛已经饮过水、哪些还没饮过，也找不到。因为找不到，所以说他“得不到”。说完“得不到利益”之后，为了说明他得不到的情形，就接着说“前往听法众集会处”等等。巴利

这里说的“圣”这个词，是针对“出世间”这个词而说的。也可以从“近缘”的角度理解为：它排除了无间违害；或者把“圣”这个词看作“没有过失”的同义词。至于“八支”，则应当既按一一各支分别理解，也按合起来为八支来理解；通常就说为“有八支”。这样理解之后，七支圣道也就被含摄在内了。巴利

在讲到“四念处”等地方时，没有加以区分，就直接说了“念处”。其中，以身体、感受、心、法为所缘的念处，是世间的；而在这些念处当中，以破除愚痴的方式生起、以涅槃为所缘的念处，是出世间的。像这样，他不能如实了知：这些是世间的，这些是出世间的。巴利

“无余地榨取”是说，接受时不知道适量，对某些施主就毫无保留地榨取，使对方信心受损；对某些资具也毫无保留地榨取，使资具损耗。通过言语来献上，就是“语献上”；通过资具来献上，就是“资具献上”。巴利

这些人对我们不生起尊重和恭敬之心。这句话是在说明：新比丘们没有依教奉行，因为他们对老师和戒师没有生起像对父亲那样的敬爱。通过指出他们缺乏对学处的恭敬等，就表明他们没有资格被摄受；因此，长老们对他们也不加以摄受。因为那些依靠戒等功德而在教法中达到稳固的同梵行者，不会去摄受不该摄受的人，也不会做没有意义的摄受。所以经文才说“新比丘”。“法说结集”：指从传承而来的、各类法义说解的脉络。与四谛、有情、结生、缘起行相相联系、阐明空性的深奥经教。以所说颠倒为依据——如同在“非色知者”等表述中所说的遮遣，以遮止、不执取的方式来领会。作了连接之后——即依“以色为知者，从计算或从外表而知色”等，以及“他的牛群不减少，也不因受用五种乳制品而成为局外人”等，将义理连接起来。应当理解——在每一处，应如其所应地理解其义。巴利

350350.“布炬”指用布做成的火炬。布在这里成了火炬，所以叫“布炬城”。对肉眼来说，整条恒河清清楚楚地显现，明显可见；但对天眼或一切眼来说，即使世尊坐在任何地方，恒河也一样清清楚楚地显现。“安稳”是没有灾祸。“增长”是不退失。“无病”是健康、没有疾病。巴利

摩揭陀国是他的住处，所以叫摩揭陀人，也就是摩揭陀国人。说到“慧”，并没有所谓坏的本性，因为它是完全无可指责的，所以这里的“du-”这个词头表示“没有”，就像“恶戒”等词里的用法一样；而“jāti-”这个词表示自性，因此说“无慧自性者”。“-”这个词表示开始，所以说“patāresī”意思是开始渡，因为牛群还没到达对岸。“善毗提诃人”：就是美好的毗提诃人。据说毗提诃人国因为地势景观的殊胜和森林的优美等，是美好的。作了旋转之后：就是卷入漩涡，以圆形旋转之后。连几头牛也没剩下，因为被河流冲走了，所以说“没有增长，走向毁灭”。因为即使在剩下的几头牛中，牛群也会逐渐增长。休息处：就是消除疲劳的地方。渡口塌了：因为无法抓住，所以没到达渡口。所谓无病：就是连一根毛也没剩下，所有牛都在河流中消失的意思。巴利

对于在这里被世间通称的蕴、处、界，不知道它们的人就被说成“对这个世间不善巧”，所以（义注）说：“对此世间的蕴、界、处不善巧、不熟练。”同样的道理也适用于“对他世间不善巧”这句，所以说：“对他世间也是如此。”魔罗在这里安住，所以叫“魔罗的境界”。这里说的“魔罗”应当理解为烦恼魔。因为诸行蕴是依它运作的方式被执取的，死魔则是另外单独执取的，而正是以烦恼魔的身份，天子魔才能在欲界中拥有统治权。“他们”：指那些对此世间等不善巧的人。为了以最突出的例子来说明他们，所以说：“以此显示了六师外道。”巴利

351“力牛”是指强壮的牛。它们则是已经驯服的公牛和母牛，所以说“已驯服的公牛和母牛”。“未生牛”是指还没有生育过的母牛。“犊”是指小牛犊。这个 ka- 字在这里表示“小”的意思，所以说“幼小的牛犊”。“瘦弱”是指虚弱无力。巴利

352“切断魔罗的渴爱之流”：断除了与蕴魔相应的、名为渴爱的烦恼之流。“灭尽三部分而住”：这是针对不来者说的。“所有情况”：指一来者、入流者、第八位的情况。其中，依次有灭尽四道所断烦恼中两部分而住者、灭尽一部分而住者，以及正在灭尽第一部分者。“随法行者”：随念法，或具有随念法的习性，这里“法”特指慧。“随信行者”：随念信，或具有随念信的习性。巴利

“知者”这里，因为认知作用的对象没有被特别限定，所以按照语境，指的是没有遗漏任何应知之法的人，因此说“以知一切法者”。又因为缺乏内在实质而高耸，就像芦苇一样，所以叫“慢芦苇”，因此说“已作无慢芦苇”。“希求安稳”这里，因为从四种轭中解脱而不再有灾祸，所以“安稳”指的是阿拉汉果。而这种希求是善法欲的希求，不是渴爱的希求，因此说“以想要去做的善法欲而希求阿拉汉果”。对于证得那个果位，确实没有任何障碍。为了安稳地到达彼岸而开始说法，又以证得安稳来结束说法，所以佛陀正是顺着这样一条连贯的脉络完成了说法。巴利

353以天鹅圆阵隐蔽：就是被天鹅圆阵遮覆，意思是像天鹅群形成的圆环阵型那样隐蔽。巴利

以此而说，故为论，即道路。他们说什么？更高的。论有百数，即百论。“尼干陀有五百论，尼干陀女有五百论”——尼干陀和尼干陀女就这样各自学了五百论，然后到处游走。他们从行为上发问，但从外在形相就能知道是尼干陀的身份。因此说“我要提出论说”。巴利

保持清醒，指的是以打扫等方式保持觉醒。divātaranti 就是太晚（日已高升）。女游行者们问“谁来提问，谁来回答？”时，长老说：“提问本来就该归我们。”提问是论辩的前分。你们热衷于论辩、乐于论辩，高举旗帜四处游走，所以论辩的前分理应归我们；即便如此，因为你们是女人，就把前分让给你们，于是说：“你们是女人，就先问吧。”那些女游行者每人问二百五十论，合计问了一千论。就像用锋利的剑去切断莲花梗，有什么难的？同样，已经证得无碍解、在声闻弟子中智慧第一的法将军，回答凡夫所构想的问题，有什么难的？因此说“长老以剑”等等。其中，“解开结缚”的意思是，让她们再也不能在那里打结；他解开结缚后为她们说法。这位长老就像在具备四支的黑暗中点亮千盏灯一样，对别人无法触及、如同黑暗的问题，刚一被问就立刻解答。那些女游行者看到长老智慧明达，又因为自己是最后有者，无法再安住在矫诈之中，就说：“尊者，我们所知道的就这么多。”长老的领域，就是长老智慧的领域。巴利

她们没有看到边际，也没有看到尽头。因为所说的“一”有很多层含义，所以对于那个问题的意思——如此是边、如此是最终的尽头——她们没有看见，也没有了知。长老观察她们的意乐，看出她们有出家的意愿，就问：“现在你们打算怎么做？”至于“智慧更胜一筹”：凭她们对论道的熟悉和本身的聪慧，她们有这样的智慧，而长老的智慧比她们更高。巴利

论道就是辩论的途径。因此，用各种驳斥他宗等言论，以种种方式讲述辩论途径的人，就叫善辩者。辩才者是指这样宣称的人：我是智者，我是精微者，我是多闻者。他凭星宿运行来预言，也就是依星宿运行的时间知识，说出某日将有月食、某日将有日食等预言，无论说出哪种预言。善得者是因为获得智慧成就而善妙。所举是指他的论辩被举出了宗、因、喻等过失，这就是所举论。当举发过失的论者压倒对方时，对方体内界种也可能紊乱；由于心念散乱，他因那过失而构思的论点便受到震动。柱是指身体被震动。柱其实是血、胆汁、痰的异名，因为它们维持着全身。此外还有一种柱句，是那些执持论道者的一种论述方式。萨恰咖则出于自慢，想凭自己辩才的种种表现震慑他人，所以说：纵使我是一根柱子……等等。声闻的律就是学处，而学处也就是说法，这就是对他的教导。萨恰咖以戒律等门径询问正自觉者的教法与教诫，所以说：那么，尊者阿萨吉，如何……等等。那时，长老心想：名为三相之说的说法，是唯佛陀独有的不共说法。在这里，我以无常之说引起此说，萨恰咖不能忍受，将会以轻蔑之态喋喋不休，带着离车人来到世尊处。那时，世尊将摧破他的论辩，安立无常，说法。那时，他将舍弃论辩，安立于正行。如此思惟后，为显示世尊关于无常、无我相的说法，而说：如是，尊者阿吉韦萨那……等等。巴利

为什么这里没有取“苦相”呢？于是说“然而长老……”等。为了把“有被责难的机会”这一略说展开，就说了“道果”等。其中“以方便”是指依行苦这一方便来说。“此”指萨恰咖。“这不是你们的教法”：你们所安住的，并不是一切知者的教法，因为不能从苦中出离；相反，这其实是大杀戮之处，又因为被说成大苦，所以叫地狱增盛，也就是增长地狱，因此你们根本没有快乐的希望。“起来又起来”：就是付出努力，让苦不断消磨，完全在受苦中到处游走徘徊。这一切都只是他的邪思而已。为什么呢？因为这里不绕弯子的说法，正是与苦谛相连的。为了遍知苦，才在世尊座下修梵行。道果作为行，依“凡是无常的，那就是苦”这一方便说法，算是苦，并不是在不绕弯子的意义上说是苦。所以说“因此”等。不合听闻，因为是邪说，这就是其意旨。巴利

354354. “连同义利教诫的屋”就是指集会堂；王族用来安立议事场所的屋子也叫集会堂，这里的意思就是在那个集会堂里。某一时候，也就是在那样的时候，因为人们在这里商议、处理国王的事务，所以叫集会堂，意思也是在那个集会堂里。“已确立”是指已经认定“无常、无我”。“现在就把背转过去”是指不看世尊的额头，转身以背相对。在酒馆里，就是在酿酒的人家里。“Piṭṭhakilañja”是指放置面粉的席子。“毛”是指滤网。“为了做麻衣”是指用来做麻衣的线等物，就是为了这个目的。这些东西里面有麻皮，所以叫麻皮，也就是麻杆。拿起来捶打、清洗麻，就像游戏一样，比如“打优昙花、打麻”之类。“他成了什么而存在”是指他成了什么样、以什么状态存在？对于世间至高无上的人、正自觉者的言语种植，必须具有比那更高的英勇品质，以夜叉等身份存在，才能胜任。而这个人威力微弱，像毗舍遮的形状，睡了那么久，今天醒来才这样说，这就是其意旨。因此说“什么夜叉”等。巴利

355在正午时分：指日头当空、太阳运行到天空正中的时候。白天精勤修行的人：指那些白天努力的人，即专心投入修行的人。示现规矩后：指在午饭后前往白天休息处之前，先展示应当做的规矩，然后遵行。示现世尊：为了表达对世尊的恭敬与尊重，把双手做成莲花苞的形状，向上举起，以此示现世尊。巴利

这是针对那个无法计算的数目而说的，所以才说“以广大的离车族众”。难道只用头撞地，就算完成礼敬了吗？“狡诈者”：就是谄曲的人。“开脱”：就是从施食中脱身出去。“就像丢下的泥团一样”：就像往低处扔下的泥团那样。“不论何处”：就是不说适合自己身份的话，随处乱说。巴利

356356. “可见这是它的结果”，由它指出、显示出来，所以叫“处”，也就是原因；而那个原因本身因为是它生起的所在，所以也叫“机会”。因此说“某处，也就是某个机会、某个原因”。“机会”就是处所，在“这是无此理、没有机会”这类说法里，原因也被叫作机会。他们不说“当你想问时”，因为他们的允诺涵盖一切法，没有遗漏。“你们”就是你们的。对于夜叉……中略……对于游方者，在这里，“贤者，当你想问时”等提问的话，应当依次对应结合起来。巴利

了知这个世间和他方世间的意乐之后，大士让他们亲眼看见地狱和天界，然后说了这句话。巴利

我确实会为你讲说，就像善巧者那样——也就是说，我会按照那位极善巧的一切知者所了知、所宣说的方式来讲。但他并不知道其中的道理和没道理，所以他说：国王做也好、不做也好，我反正都会告诉你。巴利

世尊既然只按长老所说的方式来说，那么他在这三转的开示里本来也可以讲苦相。可是在这里，为了堵住这样一种话柄——声闻弟子阿萨吉是另一种说法，沙门乔达摩又是另一种说法——世尊没有触及苦相，只按长老所说的方式讲无常和无我。于是世尊说“色无我……直到识无我”时，萨恰咖不接受，想用譬喻来说明道理。他把自己当作被比喻的对象，就像说“野牛像牛一样”，想靠譬喻这个标准来成立自己的主张，于是说道：“乔达摩尊者，我想到一个譬喻。”意思是：我要为你打个譬喻，靠这个譬喻，这里有些聪明人也能明白所说之话的意思。世尊说：“阿吉韦萨那居士，你尽管说吧。”意思是：你想用一百个譬喻，或者用别的什么标准来成立你那个“我”，都是不可能的，因为连作为能知之补特伽罗的标准本身都找不到。就像“我”在究竟意义上根本找不到、完全不可得一样，能证明它的那个补特伽罗的标准也同样找不到。所以世尊说“放心把你的譬喻拿出来吧”，意思是：你的我论并不能因此站得住脚。巴利

在人身中能看到的福与非福，由此被认知为“此人是色”；同样，在人身中能看到的苦乐感受，能看到的对青等色的辨认，能看到的贪染、嗔害等，在人身中能看到的对所缘的识别，由此被认知为“此人是识”。这样，以色等为特征的“我”，就在各处身体中感受善业与恶业的果报——苦与乐。必须这样接受，否则业与果的关联就说不通。为了显示这个道理，论主说了“以此说明什么”等话。其中，“他们”指众生。“依止”就是依靠。先说“此人是色”等，把色等法说成“我”，接着又说“依色而住”等，这位尼犍子其实是在破坏自己的主张，因为他显示出所依与能依没有区别。色等法以受等为自性，就是“我”；由于依止它们，福等行为才可得。在这里，依止什么而福等行为可得，那些被看作众生、以我为自性的色等法就被见到了，就像在天人等中那样；而那些被看作众生、与此不同、不以众生为自性的，则像在木块、树枝等中见到的那样。尼犍子为了以理由证明这个道理，就举出了譬喻，所以说“他极有理由地举出了譬喻”。不过应当知道，他有“种子、草木也有生命”的见解，就像说“应作力之人”那样，所以那些被举为相似例证。如果认为：凡是作为命者的支持、作为与之俱起而应被察知的，才被承认为有生命，而不是仅凭能使之生起就算，那么这样一来，说“应作力之人”时，就是把它作为不相似的例证来举出的。巴利

真正有能力摧毁“我论”、并安立“无我”的人并不存在，因为这是善逝独有的特质。不过，现在那些佛教弟子们各自随自己的能力做这两件事，是站在诸佛所给的轨道上，随顺他们的教导方式而做的。“令退转”的意思是移除、分离。“整个毗舍离”是以依止关系的说法，指称所有依附而住在毗舍离的人，就像说“村庄来了”一样。“聚集”的意思是集合、收拢到一处。巴利

357“令确立”的意思是：让他作出承诺，使他不再轻视那个主张，也就是不否定它。“杀”这个词本身有伤害的意思。有些声论师从它引出“tāya”这个词，想成立“能杀者”这个语形，所以说“应杀”。“应令生”等说法也是同样的道理。“亦堪转起”里的“ma”是连音字。世尊不说“转起”，而说“亦堪转起”，是用第二个词特别点明它的含义。巴利

“庄严”是指具备可爱的形色，一切肢体都圆满。“因此善加装饰”就是指一切时候都好好打扮的样子。“如是”是指为了说明前面所说的那种情况，用“丑陋”等话来显示它。“在此处”是指在“你对该色有主宰力”这个理由的把握上。因为世尊正是抓住了这个理由：“有主宰力……乃至令它不要如此”。由此显示色是无我的，因为它不能随自己的意愿自在支配。凡是不能随意愿自在支配的，就被看作是无我的，就像资具等一样。“论”是指他将要以过失和责难加给对方。头破七分：在与如来进行如法对论时，被问而不回答，因此造成恼害，到第三次时，那个恼害者就会依法则头破七分，就像那个面对世尊、自称一切智者的人一样。那么金刚手为什么站在那里呢？他像世尊一样怀着悲悯，化出巨大恐怖的形象，想让他恐惧，从而放弃这个邪见，所以在他前方的虚空中持着金刚杵站立，并不是想要破他的头。因为在世尊面前，对任何人都不曾有过不幸。而注释书里只说“被问”，是因为世尊一向只问如法的问题。巴利

“燃烧的”就是指正在燃烧。“眼、鼻等”里的“等”字，把像羊头一样的须发之类也都包括进去了。说完“是为了让他舍弃邪见”之后，为了表明这次来并不是随自己的意愿，而是从一开始就把大梵天王放在前面、凭自己先前许下的承诺才来的，所以接着说了“而且”等话。“它”指的是金刚手。那是萨恰咖因为自己的承诺而转变的原因。“是否还有其他人呢”这类话，是在显示萨恰咖试探对方的心态。因为如果不先试探，一看到金刚手就可能说“大夜叉”，那样对他就不合适了。而萨恰咖则观察到别人都不害怕，于是判断：“他们肯定没看见夜叉，所以只有我生起了恐惧。”然后他就依照适当的方式去做了。巴利

358358. “思察后”，是指对所应记说的义理仔细辨认。“同样之理”，意思是：对于行和识，也如同对于想一样，遵循同样的道理。“依所说的相反之理”，应知的义理是：“愿不善的苦受不要生起，愿与忧俱行的不善之想不要生起”等等。“蛇咬之毒”，是指落在一切众生被蛇咬处——身体部位的毒。“已附着”，是指已紧密黏着。“已接近”，是指并未远离。“已吞下”，是指吞下后安住不动。“遍知”，是指从四面八方、毫无遗漏地完全了知。“遍尽”，是指为了使其未来不再生起，而以一切方式将其完全灭尽。而那如是的状态，被称为“引至灭尽、坏灭”，因此说“引至灭尽、坏灭、不再生起”。巴利

359359. 因为自己的主张没有实质，或者所设想的那种实质根本不存在，所以内里缺乏坚实，就是空洞。显示其过恶：就是从见解和戒行两方面，把他们的邪曲、有过失、有罪过揭露出来。叶薄：就是叶子变得很薄。破裂：就是已经裂开了。巴利

习惯于对付没用的树，就是习惯于砍伐紫矿这类没有实心的树。坚硬，是指已经成熟的状态，也就是锐利的意思。并非总是没有，不能说它永远不存在。在大众中，就是在四众集会当中。因此才说“系好腰带，遮住身体”。就像登上压榨机的人一样，意思是说，为了求得记说而像登上压榨机的人那样努力。巴利

360见的针刺，就是见的荆棘。见的游走，就是见的撞击。见的颤动，就是见的动摇。了知他们的意趣，就是从那些离车族王子们的动摇本身，知道他们内心的意向。因此说了“这些”等话。巴利

361361. 当一个人证得了这个，他在导师的教法中就无所畏惧，不会被别人动摇。这个智慧就是无所畏者的状态，因此称为“无所畏”，所以说“得无所畏”，意思是“证得智慧”。由此，他不需要别人来让他信受，这就是“不依他”。不需要相信别人有证得，这就是“不仰赖他人”。萨恰咖虽然不知道有学地、无学地这些教内术语，但因为在“看见”这个动作中，说的是还在进行中的状态，所以他知道了“仅仅这样，比丘的职责还没有完成”，于是又发起了“那么，要到什么程度呢？”的提问。因此说“因为说了看见”等等。巴利

如实看见，就是“见”；因为殊胜，所以是“无上”；这见本身就是无上，所以叫“见无上”；或者说，在种种见之中它最为无上，所以叫“见无上”。这里所说的“世间智”，应当理解为观智。因为它在一切世间智中最为殊胜，所以被称为“无上”。在世间行道无上等说法中，道理也一样。现在为了直接显示这三种无上，所以说“纯粹是出世间”等。虽然一切出世间法都是无上的，但这里以最殊胜的方式来指出：因为再没有比它更高的了，所以以最上道智为“见无上”。因此说“阿拉汉道正见”。“其余道支”，指其余属于阿拉汉道的道支。这些道支已经达到顶点，是导向涅槃的修行道路。“最上果的解脱”，指最上道的果解脱，也就是阿拉汉果。“诸漏已尽者”，指一切漏都已彻底断尽的人。“涅槃之见”，指以最上道正见而现证、通达。其中，“道支”就是八道支。因为一切所知之法都含摄在四谛之中，所以说“四谛是佛陀所觉悟”。世尊正是通过破除随顺四谛的愚痴，而完全断除所知障。“无染着”，指烦恼已灭尽，不再有染着的痕迹。巴利

362“不坏”是指具有不被破坏的性质。“无损害”是指不散乱。“全体”是指没有缺欠。“身支”是说身体本身就是“支”；意思是说，以身体为“支”，也就是头等肢体。同样，“好吧，萨度”这样的话语，只是话语的一部分，所以叫“语支”。巴利

363“带来”就是运来。“福德”是指被称为福果的那种威力。福果本身也因为省略了后面的词而被称为“福德”——比如在“诸比丘，因为受持善法的缘故，这福德就这样增长”等语句中就是这样。因此说“未来的果报蕴聚”。“福德之大地”，是指广大的福果显现，比如白伞、冠冕、拂尘等。因此说“正是果报蕴聚的随从”。我以离车族派来的嚼食和啖食，供养了沙门乔达摩及其声闻僧团，所以这福德只属于离车族。因此说“愿它带给施主们安乐”。然而，对世尊和比丘僧团的布施其实是萨恰咖给的，不是离车族给的，所以世尊为了让萨恰咖想起这件事，说了“凡此”等话。因此说“世尊如此”等语。“依尼干陀的看法而没有参与”，意思是说，没有萨恰咖的心意，而把那份布施作为福田显示出来。因此说“将自己所供的布施……作了回向”。巴利

364“有一次，世尊住在毗舍离。”这一句，笼统地涵盖了当时世尊在毗舍离、以住所为界的全部时间，包括上午等各个时段；“那时”这句也同样如此。而“上午时分”这句，则特指其中某个时段，也就是为了乞食而作省察的时候。不过，义注中说“用这三句说的是同一个时段”，因为特殊包含在普遍之中。洗脸是发生在先的动作，这一点是通例，所以只说“洗脸后”。确实，洗过脸之后，以修行为职责的人先看清时间，然后照常修习；以教理为职责的人则在几次坐禅中研习教理，然后拿起钵和衣，走向经行道。巴利

原因是合适、相称，意思就是相配。先前没有问已经想好的问题，却去问别的问题，就像放着正道不走，反而从邪路上绕过去一样，所以说“先旁绕而行”。巴利

365“大腿僵直”也会出现。这里“名”这个词是表示惊讶的意思，所以说“以惊讶之义”等等。就像“盲人竟然会登山”这类说法一样，因为和表示惊讶的词连在一起，所以“将会出现”用的是将来时。“随属于身”，就是跟随身体、与身体相关的。“这个身体确实具有这样的性质、会变成这样、无法超越这样”等等，通过这种方式观察身体的不净、无常等，这叫作身修习，所以说“而身修习指的是观”。把表示将来的词用在还不存在的意义上，这种将来时的用法并不成立；所说的意义也对不上，也就是“大腿僵直将会出现”这句话所表达的意思对不上。“此”，指自我折磨的苦行。“他们的”，指尼干陀们的。巴利

366366. 他为了详细展开自己所主张的身修习，把它广而说之，又依姓名分别那些致力于此的人，于是说了“难陀·瓦恰”等话。“有染污苦行者”，是指那些以苦行来染污身体的人。“已生脂肪”，是指因进入肥胖状态而生的脂肪。“舍弃前者”，是指舍弃按时间限定绝食、不食等减损、折磨身体的做法。“身修习也不被了知”，这是一句断定的话：从究竟意义上说，连身修习，你以自己的智慧都不能了知，其余的更不必说了。巴利

367“然而在此处”这句话，指的是“阿吉韦萨那，你连身修习都还不知道，又怎么能知道心修习呢”这个地方。同样，“你连这样粗重、微弱的身修习都不知道，又怎么能知道寂静、微细的心修习呢”这句释义所在之处也是如此。“这实在不是佛所说的话”——意思是：跟称为身修习的观比起来，心修习是寂静微细的；而观跟作为它基础的禅那比起来，则是粗重而微弱的。这就是这句话的含义。长老说了“这话恐怕不是佛说的”之后，就准备起身离开。这时，玛哈斯瓦长老为了说明“这种观一开始还没有被好好培养，所以并不强有力、不锐利、不明净，因此要按它还稚弱的阶段来理解这个意思”，就引用了“诸比丘，可见”这段经文。其中，“执取”指结生。“舍弃”指死亡。“粗”是因为跟无色法相比，它的状态粗劣，所以叫粗。“身”指由四种相续之色聚集而成的身体。“粗地”是就修习语境作的中性表述，意思是以粗的方式。正因如此，才说“执取也是如此，舍弃也是如此”。巴利

368“具有对乐的强贪”，是指对乐受有着极为强烈的贪著，与之融为一体。在《发趣论》中，正是以“未曾说”这句话来遮止的。所谓“因此”，是因为当乐受安住于乐时，苦便不会生起。所谓“如此所说”，即“由乐受之灭，而生起苦受”——这是就乐受已灭尽而言，并非说苦受会无间地立刻生起。“耗尽之后”，是指耗尽善法之后。“执取之后”，是指为自身取得处所。“成为两方”，即“时而是乐受，时而是苦受”，受便依这两方面，次第地遍满、占据那些未修身者、未修心者的心。巴利

369观是乐的敌对者，意思是：一个以纯观为修行方法的初学者，在把握四大种等阶段，会阻止心向外游荡，只把正念收摄在业处上。那时他得不到可意的身乐，就像牛群被关在拥挤的牛栏里一样，苦恼、挣扎；而且因为所观的对象极为贴近，身体里确实会生起痛苦。因此说观“与苦相近”。所以接着说了“已安立观”等话。在旅途中行走时，指在以把握四大种等方式修习的期间。于彼彼处，即在身体各处。苦已远离，是因为以等至之力镇伏了苦，而那时尚未达到安止定。不少，即广大。乐，指禅那之乐。渗透，指由禅那所生的殊胜色法渗入色身；至于进入名身，就更不必说了。即使是修身至念业处的人，在安坐作意修习之初，也会生起身体的疲劳和内心的损伤；然而因为定不与乐相敌对，又具有柔软润泽的性质，所以不像纯观那样是乐的敌对者，而且它能逐渐镇伏苦，因此说“如定那样”。如定那样，但观并没有这种情况，所以说“观则不然”。因此说，因为观是乐的敌对者，而那是身修习，所以说“已生的乐受不会占据并停留在心上，因为身体已修习”。同样，因为定是苦的敌对者，而那是心修习，所以说“已生的苦受不会占据并停留在心上，因为心已修习”。应当这样连接理解。巴利

370把功德触碰到了，意思是：不靠任何借口，直接带到跟前。那么，“已生起的乐受会彻底占据我的心并停留”——这种事根本不存在。这就是整句的连缀意思。巴利

371“怎么会没有呢？”意思是：乐受和苦受都是随着各自的因缘而生起的。“那个含义”，就是指当乐受和苦受生起时，自己的心不会被它们压倒。这里，在《陷阱堆经》中，先说在菩提树下的金刚座上坐着，经文说“就在那里坐下”；而在《大萨恰咖经》中，则说在修苦行、行难行之时坐着，经文说“就在那里坐下”。巴利

374以欲造作，就是依渴爱的方式，这是它的意思。以湿润造作，就是依润泽的方式。以迷醉造作，就是依迷惑的方式，也就是让人放逸。以强烈渴望造作，就是依渴饮之欲的方式。以持续燃烧，就是依贪欲之火持续燃烧的方式。因为这里要表达的是出离轮回，所以这些词其实都是出世间道的同义语。巴利

用“执取湿”来说明烦恼还没有被断除的状态，用“执取有湿润”来说明还没有被镇伏的状态，用“投入水中”来说明烦恼正在现行活动的情况，用“优昙跋罗木”来说明有身本身没有坚实性。所谓“即以此方式”，就是按照“湿的优昙跋罗木”等前面所说的方式。“连同妻儿一起出家”，应当理解为和儿子、妻子一起去做游方者的出家。婆罗门出家则有住草棚者、多水者、天鹅、胜天鹅等不同类别。巴利

376376. 从任何方面都没有水的湿润，所以叫“无湿润木”。因此说“断绝湿润，没有水”。或者，koḷa 是指干枯的朽木，达到了朽木的状态，就叫“无湿润木”。修行者依靠大精进，是因为他的本性没有被烦恼征服，是因为对治法的修习而具有不湿润性。同样，这里显示了像干枯朽木一样的状态，以及远离水、放在陆地上的情形。“由精勤所致的”：指由严厉调伏烦恼的精进所产生的。“受”：指行道中的受。这里所说的就是苦行道。巴利

377难道他没有能力吗？这里的意趣是：他行了他人连想都想不到的、极难行的六年难行苦行。其实不管行还是不行，他都有能力，因为成佛的因缘已经圆满。正如一切菩萨在最后一生中，由于法性如此，至少七天必定会有难行苦行；同样，世尊有能力行难行苦行，也确实行了，但他并不是靠这个成佛的，而是靠中道。这样说，是为了通过反显的方式，向包括天人在内的整个世界表明苦行并非通向觉悟的道路；而这位世尊的六年苦行，其实是业报所感得的。正如所说的：巴利

有些人说，他修苦行是为了让人看到苦行并不是觉悟之道。或者说，世间主修苦行是为了展示自己精进成就的圆满。因为他志向崇高已经达到顶点，与他的誓愿相应，对正觉有着极强的希求并达到了极致，为了这个目的，他确实也修了这样的苦行。世间主修苦行，是为了向世间彰显自己精进的威力，心想：“这以后会成为我喜悦和欢愉的源泉。”因此他说了“含天神的世界……”等话。其中，“精进锤炼的功德”是指使精进增长圆满的功德。为了用比喻说明上面所说的含义，说了“在宫殿”等话。“在战斗中有两三次打击”，是指对敌军发起两次或三次攻击。“策励精进”是指与正勤相应的修习精进，或者指一切前行阶段的精进。巴利

上齿是指能压制的牙齿，也就是上面的牙齿，所以说“上齿”。因为它就像杵和臼一样，在咀嚼时尤其能压过对方而发挥作用。以善心，是指由强有力的正思惟所相应的善心。不善心，是指与欲寻等相伴的不善心。不给不善心生起的机会，就是抑制。以逐一遮破的方式驱除，就是遮破。以精进的热力来镇伏，就是烧灼。有忧劳，就是带着烦恼的热恼。以精勤，就是通过精勤，也就是通过能引生身体疲劳的精进力。被刺，就是被刺痛。“sato”是指存在的、实存的（samānassa）。巴利

378“缠头”是指用绳子把头部绑起来，再用小木棍卷绕缠紧。说“阿拉汉们就是这样”，是为了表明：即使变成这样神志不清，他们仍然能安住。因此说“像死尸一样”，意思是就像死尸一样没有感受。从入胎时梦见白象、由婆罗门解梦那时候开始。巴利

379由于法身健康，所以称他为“萨度，堪忍的尊者”，这是表示亲爱的称呼。因此说“深切喜爱”等等。“不食”是指这样不吃，把“bh”音换成“j”音来说。因此说“非食”。所谓“不要这样做”，就是“不要像你们说的那样，从毛孔吞进去、吸进去”那样做。为什么？因为我将维持生命，也就是说，我要适量地吃东西来维持生命，就这样受用食物。巴利

380-81“仅此为最”意思是：只有这么多算是最高的，再没有比这更强的精勤所生苦受。所谓“少一”，是就国王应取的那把犁之外的其他犁说的。那把犁用黄金装饰，其余的用白银装饰。因此他说“大臣们，少一的八百银犁”。在阿喇拉与郁陀迦处所得的禅那，是还归轮回的，而入出息定则因为属于身至念，又因为是一切菩萨修观的起点，所以被称为“正觉之道”。“为觉悟”是指为了证悟四圣谛，或者为了彻底了知一切所应知之法。随念的识，就是随顺念的识。为了说明这是随顺谁的念，才说了“非此……”等话。巴利

382已现前是指以履行各自职责的方式而现前的侍奉者，因此说“叶屋”等。“多诸资具者”是指致力于资具丰足的人。“已回转”是指先前为了断除对资具的贪著而修行，如今则从那里退转回来，因此说“贪味……中略……已回转”。“以法之决定性”是指以法性而言。为了说明那法性，他说“菩萨的……”等。他们只去了波罗奈，而且在那里也只去了一切诸佛都不舍离的转法轮之处。据说五群比丘在卫塞月半月时离开了。因此他说“他们离开后，菩萨获得了半个月的身远离”。巴利

387针对“确实，乔达摩的弟子们专心投入心的修习而住，不修身修习”这句话，他接着问了一个问题。这段法教就是“我确实证知……”等开示。“不粘著”：因为贪欲和邪见等烦恼已经彻底断除，所以完全不被它们染污。“无污染”是它的另一种说法，意思是没有渴爱之喜贪。“唯所行之内”，指的是称为“所行之内”的果等至的所缘，也就是涅槃。关于巴利经文里说的“先前之定相”，他说“我令沉入”，意思是以果等至定，用极善安置的方式让心正确地沉入其中。“由先作意”，指入定之前已生起的策励作意。“确定了”，指限定入定的时刻。因此他接着说“随喜赞叹之词……从未间断”。为了说明佛陀这样限定时间入定、按所限时间出定而毫无勉强，因为他的自在力已经完全善巧纯熟，所以说了“因为诸佛……”等话。对于领受法的人，在呼吸的间歇之处，如果当时不能完全领会所开示的法，那一刹那的教导就可能落空。然而诸佛绝不会有任何无意义的举动。巴利

“这是令人信受的”：有人听到“就是针对她所说的那番话”等语中所说的极其稀有的事迹后，就说这样的修行只有正自觉者才会有——这是以讥嫌的方式说的，不是就实相而言。因此他说“对导师连一丝净信都没生起”。“身疲劳”是指由于特定条件而造成的色身劳累状态。“有执受”是指与根相连的。“无执受”是指不与根相连的。阳光照射时就绽放，没有阳光时就合拢。有些树如亭提尼迦树等也是如此。它们收拢，是因为作为所依的色法不显现。由于是非色法的状态，五识和唯作识不生起，这种所谓的不显现，就是这里说的“睡眠”。因此他说“由于疲劳，这里把有分流的间断理解为睡眠”。其中“由于疲劳”是限定：只是由于疲劳，不是因为昏沉睡眠。这个限定及其结果需要指明。他这样说，是指身体疲劳，也就是由身体病患所导致的睡眠。但说“世尊没有身体病患”是说不通的，因为经中有“我背部感到疼痛”这样的话。关于“迷惑而住”，这是依处格作出的转述，即他说“称为迷惑而住”；也可以说，它指的是属于迷惑而住范畴的所谓白天昏睡，前后就这样连接起来。巴利

389“被引向”是指被引向过失之道、应受谴责的途径。“欢喜”是指满心喜爱。因此他说“以心接受”。“随喜”是指以“萨度，萨度”来称赞教法、赞叹教法。因此他说“也以言语称赞”。“时机到来”是指到了适合出家的时候。巴利

把僧团遣散，就是让僧团离开，断除僧团的障碍。戏论指残余的烦恼。为了详细解释有福者受国王尊敬这句话的意义，所以说了在那个时候等。通过转交他人的伍波萨他欲来举行伍波萨他甘马。巴利

尊者整夜都在讲说佛陀的功德，他为了显示长老的智慧和说法的广博，就问道：“尊者，佛陀的功德就只有这些吗？”意思是说：“尊者，听您这番说法，佛陀的功德好像已经毫无遗漏地讲完了，可实际上它们是无量无边的，除此之外还有更多吗？”他这样说，是想让长老在那里发出狮子吼。因为国王的领土有限，而前面所说的善巧说法又是无价之宝，所以他说：“这是我微薄的供养。”所谓“三百由旬”，是就周围一圈来计算的，而且应当理解为只就人类所能受用的范围而言。巴利

390在这里，也就是在解释鹿子母讲堂的含义时，现在要说的这一段次第解说。“诸宝珠”这里，因为指的是红莲花色的宝珠，所以他说“以及其他”。由此应当知道，这已经包括了青宝石等宝珠。按青、黄、赤、白、淡红、光耀、杂色这七种颜色来说。巴利

渴爱在这里被彻底灭尽，所以叫“渴爱灭尽”（《增支部注》3.7.61），也就是指在那个当中。说“渴爱灭尽”，是就所缘而说为处格，因此说“以它为所缘之后”。“心解脱性”，就是从一切杂染中得心解脱。所谓后分行道，就是圣谛现观；它是教法行者的行境，应当各自证知。所以说“他问：请简要开示前分行道”。由于不动之法性，它超越了坏灭与衰败而称为边际，所以是“究竟”；而那本身具有不退失的自性，因此是这“究竟”的终极，故称“究竟终极”。因此说“意思是决定究竟、恒常究竟”。因为已证悟的出世间法，其见绝没有退失动摇。远离四轭而究竟地得到安稳者具有这一功德，所以称为“究竟轭安稳者”。因为道与梵行已圆满而住，而那具有不退失的自性，所以是“究竟梵行者”。因此说“意思是常梵行者”。“终结”，就是梵行的终结。巴利

“急速而行”就是匆忙赶路。“善加观察”就是思考，也就是顺着自己先前听闻的导师教说，随念并确定下来。“领受后”就是以决断义理的方式领受之后。系于六门，就是六门者，也就是由它们。巴利

五蕴就是五取蕴。这里说“一切法”，是就整个自身来说的，因为这里指的是观照的所缘范围，所以处和界也应该看作属于这个范围。因此世尊说“不足以执取”。不足以执取，就是不适合以“这是我的，这是我的自我”去耽著。就像“足以厌离、足以离染”等语句中那样，alaṃ这个词也有“适合”的意思，所以说“不适合”。“成就”就是存在。虽然第三和第四这两种清净属于证智，但因为它们以有因缘的名色为所见，而且在把握因缘时，由于名色有因缘（名色的无常、苦，以及苦即无我，从义理上说），三相就变得非常明显，所以说“以知遍知而证知无常、苦、无我”。同样，以度遍知，也是把“以无常等性质不足以执取”归结到名色上，而不是归结到证智的资粮法上。因为前者从义理上已经把握了三相，以确定自相为它的作用；后者则是从自性上把三相套到名色上进行思惟。由于只在一个心刹那、只是一次现起，所以是极少量的。为了显示色把握的粗显，而说非色把握。在显示时，因为受很接近，特别是对乐味的贪著，以及心耽著于有味的缘故，所以以帝释天神的受为缘令生起之后来显示。巴利

以生灭之义，就是以生起后坏灭的生灭自性。无常，就是非恒常。无常相就是无常性、生灭性。因此，因为观五蕴的坏灭、衰灭之智是无常随观，具足彼者就是无常随观者，所以说因此。坏灭离染，就是称为坏灭的离染，是诸行的坏灭。依彼而彻底离诸行染者，那涅槃就是究竟离染。于灭随观者中，就是在灭随观这一句中也如此。指出此即理趣后，以一部分显示它而说灭也有……两种。为了显示在一切漏防护中所说的舍，此处就说为弃舍，而说舍离称为舍遣等。遍舍舍是观。以跃入而专注故，跃入舍是道，因为其他没有彼故。彼是道。以所缘故，即以成就作用而作所缘故。这样，道以外的其他涅槃所缘没有跃入舍，此义便成立。以遍舍与跃入，即以此二因。一切蕴的舍，应视为以断除彼所系属的杂染。心跃入，是就与道相应的心而说。此二者都是舍。具足彼二者，就是具足观者与具足道者。如以无常随观断除常想等语，正如由观而得烦恼的遍舍弃舍，同样，未来由那些烦恼所应生的诸蕴的遍舍弃舍也应说；而跃入弃舍，则应由在道中所得、为决定因的出起随顺观而了知；但在道中，此二者皆属智所行，以非权说而得故。因此说具足彼二者之人等。巴利

有人问的时候，世尊顺着提问者的意乐，针对“在世间不执取任何东西”这句话，说“以渴爱而不执取”，这是从欲取的角度否定执取。或者说，如果以渴爱而不执取，那么以邪见而执取就根本没有立足的余地，所以只说“以渴爱”。不执取，就是不取；或者从邪见执取的角度说，不像执取“常”等那样去执取。总之就是简要地、很快地说，也就是顺着对方的意乐，不展开戏论而说。巴利

391“正面通达”是指以朝向对象的智慧，正面接触所应了知的对象，如实了知。因此说“了知后”。“随众而令解了”，是指不论大众或小众，都随其根机，恰如其分地令他们理解法义。“不超出范围”，就是不流散、不运作。“不要无意义地前往”，这是依法性而说，不是依导师的内心倾向而说。因为这是导师语声八种特质之一，即“随众有范围”。“有缝隙、有开口之处”，是说连成为缝隙、成为开口的余地也没有，这正是前面所说的世尊音声得以听闻的原因。“因此”，就是依据上述原因。巴利

“有五支”就是指它有五个部分，而“五支”本身就是“具有五支的”。大鼓等乐器也属于皮面乐器，所以特别限定为“在皮面乐器当中”。单面鼓，就是罐鼓、锅鼓、达达拉鼓之类。用皮蒙好之后，再系上弦，就是绷皮又系弦的。因此说“系弦的帕那瓦鼓等”。牛口琴之类也应当看作包括在这里面。“竹等”的“等”字，包括螺贝、角笛之类。“合拍的”指合拍木铙钹、铜钹、石片钹、棍钹等。其中，合拍木铙钹是木制的铙钹；铜钹是金属制的；用石板和铁片演奏的钹，就是石片棍钹。“善加应用”就是正确地应用、具足。因此说“具足的”。以侍奉的方式具足五百种乐器。由于处在被这些乐器侍奉、具足的状态，所以说“成为具足者”是它的同义词。“令遍行”就是四处演奏。那么，演奏什么，又怎样演奏呢？回答说“令其遍行于成就……”。其中，“从那里到那里”是指在每一种演奏处、在各地演奏的人。“移开”就是制止演奏的人。因此说“令他们停止声音”。为了怜悯天神和人们，他就这样前往天神处。这个意思应当通过《天宫事》等来说明。巴利

392392.“或许因自己的事务”：朋友目犍连，我们或许并非因自己的事务而忙碌。不过，正是因为诸天神——也就是三十三天——的事务，才格外忙碌，这是义理的贯通。有些住在地上的天神，他们的一些事务也必须由帝释天神来裁决，所以说“从大地开始”。“裁决时”：即作出决断之时。为了说明那件事的具体情形，才说了“因为诸天神……”等话。“那些”：指那些天女、天子的侍从。“装饰打扮的制作者”：即负责安排装饰打扮的人。“没有裁决”：因为根本不存在疑惑。巴利

即使是通过听闻、受持等方式已经非常熟悉的义理，在智慧眼看来也完全看不见、不显现，这就是这句话的意思。有些老师，即《摄要》的注释者们。喜悦所生的悚惧，是由喜悦引起的悚惧，而不是内心的恐慌。巴利

“混战”是指因交战而一起陷落、纠缠在一起。由于这种状态在聚集时形成一团，所以经文说“聚集为一堆”。 “于紧接的有身”：这是把第二个帝释有身，和紧挨在它之前的那个帝释有身，因为同属“帝释有身”而视为同一个来说的；否则就应该说“于第三有身”。因为摩伽有身是从这里算起的第三世。或者也可以说：天众与阿修罗的那场大战，发生在紧接摩伽有身之前的那个有身，所以说“于紧接的有身”。他怀着利益众生的心愿，通过奉事父母等行为，所修的行仪就像菩萨行一样。七个誓愿分，就是七项誓约的内容。巴利

大饮就是大量饮酒。瘤饮就是瘤状的饮酒，意思是极度过量地饮酒。围护着就是环绕保护。栏杆基座就是须弥山边缘的栏杆围栏。在五处就是在五个周边区域，由龙军等安排了守护。巴利

393可爱，是指令人愉悦的状态。摩萨罗宝石柱，就是用杂色宝石做成的柱子。金等所成的罐，则是说按照“银柱上放金罐、金柱上放银罐”这类做法，用金等材质做成的罐，以及上面的猛兽形象。极度沉醉，就是放逸。因此说“极为沉醉”。以戏舞随从，就是以天女作为随从。巴利

用“稀有奇特”这两个词，说的只是惊异的表现方式。因此，那些人心内生起了稀有奇特之感，有惊异的表现，所以叫“已生稀有奇特”，同样也是指这样生起的心念。由于稀有奇特之因，那些人生起了满足，所以叫“已生满足”。“悚惧”是指已生起悚惧感。而这种悚惧，因为是对先前状态的内心动摇，所以说为“动摇的”。巴利

394“驱散黑暗”：因为见到神通变化，对正确修行生起“啊，长老的神通威力真是稀有！”这样的高度恭敬；又因为如理作意：“我们虽然得到了这样的教法，却还因毫无意义的财富而沉醉”，所以那愚痴的黑暗就被驱散、被消除了。“这两位”是指大长老和帝释天神，他们因为曾共同修梵行，所以是同梵行者。巴利

395“众所周知的”是指四大天王天、善夜摩天子天、兜率天、他化自在天和大梵天王这些天众当中某一位明显为人所知的，而不是指任何随便哪一位不知名的天神，这是这句话的意思。因为借着已经发起的法之力而得以究竟完成，所以就按照相应的关联方式作了总结。巴利

396“只是执取见解”是指错误执取本身，并不是对某种见的固执。“常见”是指对恒常的固执。“他”就是阿利塔比丘。“讲说后归结”是句法上的连接关系；“归结”的意思是得出结论。“就在那些各处”是说：识在各自所在的生命形态中便灭去，不会转移到另一个生命形态。不过这里要表达的是：识的本性并没有分裂，也不是另一个东西。“从此世”是指从这一有身。“到他世”是指到被称为后世的有身。“流转”是说：由于被执为恒常，它就像不受任何东西系缚一样地前往。因此，他以此表达了从此世到他世的移动。“轮回”则以此表达了他世再回到此世的移动。或者，“流转”说的是有身与有身之间的转移，“轮回”说的是在那里这里不断来回游转。巴利

他以“有缘时则有”等说法，从随顺和背离两个角度说明识是缘起的，因此否定识是常住的。说“他说了佛陀没有说过的话”，是为了指出：在“破僧事”这一类事情上，他把如来没有说过、没有讲过的东西，说成是如来所说、所讲。“打击胜者的法轮”是说：当他承认“就是这个识……不是别的”是常住的，就对导师所转起的、讲“诸行无常”“比丘们，色是无常”等法的法轮，像钉入一根木桩一样加以打击。他把一切知智所见、所宣说的无常之识，说成是常住的，这就是在抗拒如来的自信智。他用执取常见的方式，欺骗了那些想听闻观道的人——观道是证得圣法唯一的方法。正因如此，他排斥观道，就偏离了圣道、圣法的大道。巴利

398他以识作为切入点，开显自己所执取的那个“我”，于是说了“尊者，凡是这个……”等话。其中，“能说者”“能觉者”这一类说法，正是常见执着的表现方式。“他说”，就是“能说者”，意思是语业的造作者。他借此显示：自己有能力让那些执着于有造作者的有情觉悟到利益与安乐。“能觉者”就是“唯觉者才觉”，意思是了知、体验。对于这类词，精通语言学的论师们大多认为它们成立为“造作者”这一含义。“他感受”，是指他体验各种应当被体验的对象。“于彼彼处”，是指在各种有、生、趣、住、有情居、众生聚之中。巴利

399由于他高举并坚持这种主张，应当知道：萨提的（解脱善法）因缘已被切断，其法已不再增长。“下方”是指《蛇喻经注释》中所说的内容。后面各处提到“下方”的地方，道理也一样。“一个各别的连结”，是指不与三种连结相混、单独成为一个连结。难道这个连结不也是因为萨提的意乐而生起，所以只是意乐连结吗？不是，因为它不是以导向出离的方式生起的。所谓以导向出离为前提，通过发问等方式生起的，是另外那些开示发问连结等。这里因为没有这种导向出离，所以说“一个各别的连结”。“清除大众的邪见”，是指：无论萨提持有什么样的邪见，都通过显示其邪见不成立来清除大众的邪见。正是通过清除大众的邪见，萨提才等于被逐出了僧众。巴利

400“无论任何”这一说法，虽然笼统地说是在指缘法，但由于经中说过“仅被称为识”，所以应当理解为：这里取的是每一种识各自的名称、特征和缘所生。因此经文里说“仅被称为眼识”等等。或者，这里“无论任何”所取的，是每一种识被各自的门所限定、以及其余一切属于各种识的缘所生；而在其中，对于那些不共的部分，就以它们的名称来说“仅被称为眼识”等等。所谓“没有门的迁移”，是指识不会转移到别的门去。这是用粗显的方式，为了让智慧迟钝的人容易理解而展示的理路。因为实际上，现前的识灭去时，绝不会转移到无间识去，原因是如果得不到无间缘等条件，它就不会生起。巴利

就像火依靠燃料燃烧，一旦没有燃料，就在原地熄灭，不会转移到别的地方去；同样地，这里所说的“由于缘的缺失，就在原地灭尽”，为什么这么说呢？因为这里并不是要讲无生之灭，那种灭在此处并不是所要表达的意思；这里要讲的是刹那灭，而刹那灭是事物本有的性质，并不是以缘的缺失为原因。确实如此。不过，这里所要表达的是：各个门类的识不会转移到别的门去，而是在各自所在之处灭尽。而那些缘——依靠它们才会有跨门类运转的识——由于它们不存在，所以说“缘的缺失”。因此应当这样理解：由于缘的缺失，它不会转移到耳等门去，也不会被称为耳识等等。通过这一点就表明了：依靠眼、色等缘的和合而被称为眼识的识，因为是暂时性的，就在原地灭尽；而由于耳、声等缘不存在，它怎么会有耳识等名称呢？既然它根本不生起，又怎么会有转移呢？“在识的转起中”是指在识生起运转的状态中。“仅仅是门路的转移”的意思是：我连它转移到别的门路都不说，因为它就在原地坏灭，而缘是有生起的；只要有生起，灭就是必然的。这样一来，就以“不存在”这一含义，说明了无常性。巴利

401世尊在圣典里说过：“缘所生的识，是我说的；除了缘之外，识没有生起的可能。”这句话从随顺和反面的角度，已经显示了识是有为的。所以注释者说：“显示了它有缘的状态之后。”这里所说的“存在”，是指由因缘所生、已经生起的东西。从究竟意义上说，它就是五蕴，因为离开了这个由五蕴构成的有缘之法，并没有另一个有缘的存在。而那个五蕴整体，无论是对他自己还是对那些比丘们，世尊都称之为“这个存在”。所以说：“这个五蕴整体。”能带来自己果报的，就是食，也就是缘。由它而生起，就是生源；这个存在以食为生源，所以是“以食为生源”。因此说：“以缘为生源。”所谓“那个缘的灭”，是指使五蕴整体得以生起的无明等缘，那些缘不再生起的灭。至于刹那灭，则是不依赖任何原因的。巴利

“难道不是吗”这个词是用来表达疑惑的，所以注释者说：“这是真实的呢，还是不是真实的？”而“这是真实的吧，难道不是吗”这句话，表达的是这样的疑惑：这只是五蕴呢，还是有一个我或我所？应当知道，这样就摄取了这种类型的疑惑心态。而“以食为生源的吧，难道不是吗”这句话，表达的是这样的疑惑：这个真实存在是有因的呢，还是无因的？正如摄取了落入无因状态的疑惑心态，同样也应当看到，摄取了落入不平等因状态的疑惑心态。因为对于不平等因论来说，从究竟意义上讲，所谓真实存在也是无因的。而不平等因论也只是他人臆想出来的而已，所以可以和主张自性决定等说法等同看待。“以灭为法的吧，难道不是吗”这句话，表达的是这样的疑惑：这个真实存在是无常的呢，还是常的？应当看到，同样也摄取了“这是苦呢，还是不苦”、“这是无我呢，还是不是无我”这样的疑惑心态。因为无常的东西必然是苦等，而常的东西则这两者都不存在。“以如实的自体和共相”，就是从不错乱的自体和共相，也就是从作用和自性来说。作为观的基础的慧本身就是观，所以说“观慧”。从自体来说，就是从自性来说；从共相来说，就是从普遍特征来说。因此说“以观慧正确地看着”。按照所说的方式，就是按照“以如实的自体和共相”所说的方式。那些，就是指在那个集会中的那些比丘们。他们清楚地观察，就是正确地把握。巴利

“Tehi”指的是那些比丘。“Tattha”指的是在那观慧当中。“Nittaṇhabhāva”（无渴爱状态）指的是渴爱的消失，也就是“这是我的”这种渴爱执取已被断除。世尊也借此斥责萨提：“比丘们，我对诸法也是称赞断除渴爱的；然而这个愚人萨提却还在有身之中，抱着那套增长渴爱的颠倒见，紧抓不放。”
“Sabhāvadassanena”（以见自性）指的是以不颠倒的方式观见诸法的自性。“Paccayadassanena”（以见缘）指的是观察因，即毫无遗漏地观察因与缘。“Allīyetha”（会依止）指的是依止于渴爱与邪见而执取。“Kelāyetha”（会珍爱）指的是以呵护、取乐的方式执持。“Dhanaṃ viya icchantā”（如同渴望财富）指的是如同对财富、物质生起贪欲、渴爱那样。“Mamattaṃ uppādeyyāthā”（生起我所执）指的是通过渴爱与邪见，生起“这是我的”。“Nikantivasenapi gahaṇatthāya no desito”并非为了以爱欲之力执取而说；或者说，执取那微细的观法，只能是以爱欲之力，而非以粗重的渴爱，因此说“以爱欲之力”。巴利

402402. 因为依于这个而生起果，所以称为缘，也就是一切特殊的因。因此注释师说：“开示诸蕴的缘。”实际上，直到无明为止，诸蕴的一切特殊因在这里都已经开示了。接着，从开头到结尾，再从结尾到开头，也就是顺着和逆着，以观察轮回与还灭的方式，从各种不同的理路开示了缘起；由此说明：在这里，作为执取为常的因相的烦恼也是不存在的。所谓“那也属于已说之义”，是指从“比丘们，这四种食”一直到“以渴爱为集起”这段经文，其义在《正见经》的注释中已经说过了。其余部分，因为不是缘起论的内容，在《清净道论》中有详细阐述，所以就用这前面所说的概括含摄了。巴利

404关于“此有故彼有”等句当中应当说明的内容，要完全按照《胜义明灯·自说经注》里所讲的方式来理解。巴利

407回溯就是皈依处，意思是：针对自己过去已经走过的时光，以渴爱和邪见为动力而反向趋赴。有人问：经文中“回溯”难道不是以疑惑的形式出现的吗？确实是以疑惑的形式出现，但那种疑惑是以渴爱和邪见为根本原因的，所以注释师说“以渴爱和邪见为动力”。其中“在那里”，是指在那个依照所证悟之法而生起的如实知见之中。巴利

“不动性”是指稳固安住的状态，也是指不被外道言论之风吹动。“尊者”是指具足尊贵功德。“有分量”是指像石伞一样沉重。“不愿却应随顺”是说仅凭单纯的信心就去随顺，而不是以不动净信去随顺。“应作之事”是指导师应做的事。“婆罗门”是指依出身而称的婆罗门。“禁戒受持”是指道戒等各种禁戒的受持。“见之好奇”是指依执取各种不同见解，如“这是真的，这是真的”等而执取的好奇之见。“如是出离”是说：正如我给了你们这样的教诫，这些禁戒等既已如此出离，你们越过它又能执取什么呢？“自己以智慧了知”是指摆脱他人主导，仅以自己的智慧如实了知。而这样的了知，就称为自己亲证所见，所以说“自己以慧眼所见”。“自己明了”是指那些比丘各自对该义理达到了现前明了。“被引入”是指通过教诫的方便，随说法教示而被引导。“于我”是在作者意义上使用具格。“依法”是指凭理则。“此语”是指这“是现见的”等语。巴利

408那是这个世间的迷乱之处。“以集合”就是凭借相会。“胎”：因为它以“有身”的状态而存在，所以称为胎，也就是从羯逻蓝等阶段开始的法相续。然而，由于众生相续依止于它，所以被称为“胎”，就像说“床在高声呼喊”一样。应当知道，由于母胎是它的依止之处，所以“胎”指的就是母胎，或者也可以理解为像胎一样。正如有情的居室因为是居住之处而被称为“胎”，同样，对于那些睡在母胎中的众生来说，直到出生为止，母胎都是他们的居住之处，因此母胎也被称为“胎”。巴利

“在某一夜”是指在某一个夜里。这里是把役格用于处格之义，或者表示持续不断的关联。“最初”是指最早的那一刻，也就是结生的刹那。“在胎中”是指在母胎里。“人”指的是有情众生。因为大多数众生都在夜里结生，所以特别说“夜”。“如已升起的云”是说像已经升起的云一样，或者说，他是以正面朝向死亡的方式现起的，这就是要表达的意思。“他向前去”是说：这个人从最初那一刹那开始，就一直在向前走。“他这样走着，从不回头”是说：他这样向前走，连一刹那也不停退，只是一味地走向死亡。这就是这首偈颂的含义。巴利

这是针对时节而说的，不是指世间公认的尘垢附着的那几天。现在为了让前面已经说过的意思更清楚，就说了“据说，对于女人……”等话。那里的“在那里”，指的就是那个胎藏。“安住后”就是形成后。“破裂后”就是还没受孕的胎藏破裂了。这本来就是她的本性。“处所清净”是说：因为流出血液、没有病患，胎藏变得清净。处所既然清净，此后几天也就成了田地，因为还有一些残血存在，可以作为着床的依托。但怀孕到底是怎么可能的呢？所以说“于其时……”等话。即使在女人的相续中，也还是有精质。因此说“即使通过触摸肢节，童子也能出生”。比如王后通过触摸脐部而生下菩萨，具祥瑞女通过触摸脐部而生下曼达亚。“乾闼婆”：因为“嗅”的作用——通过显现投生处的相状来提示，所以叫“香”。以这个香为名，随着能趣向有的业力而流转的，就叫乾闼婆，也就是将投生到那里的众生。因此说“投生到那里的众生”。“被业力机器所推动”：那名为业的推动机器，能带来投生到那里；众生被它推成那样、引到那里。“以极大的生命危险”：生产的痛苦，也就是“我能活吗？我活不了吗？是我还是我儿子？”——这样产生的生命危险，广大而沉重。那个地方就是指乳房部位。以它来玩，就是玩，玩本身就是玩具。巴利

409“染著”是指内心极度贪染。“嗔害”是指内心怀着嗔怒。在由头发等三十二种不净物聚集而成的身体上，以那身体的自性为所缘而现起的念，就是“身念”。“没有建立”是指没有生起，意思是没有如实观察身体。“心量狭小”是指被烦恼从四周割裂得支离破碎的心，因此说“不善心”。这些是不善法。“灭去”是指已经达到灭尽。“以渴爱而欢喜”是指以带有喜的渴爱，面向所缘而欢喜。“迎向而说”是指以渴爱，执著于种种所缘而说。“执取”是指以渴爱，仿佛进入那不为他人所共的所缘，因此说“吞没、消化之后”。在这里，“如何欢喜苦”应当理解为：欢喜苦之因的人，就称为欢喜苦。不过，注释书为了说明“凡是对苦的见与渴爱、欢喜尚未断除，在此期间就可说这人欢喜苦”，所以说“执取‘我苦、我的苦’而欢喜”。由此显示，那里是以两种执取为因的欢喜。再说“又一次”，就是再一次。以果与因的连结、因与果的连结，共有两重连结。以“入胎发生”等语句，从意义和自性两方面说明了现在这一果的简略；而另外两种则仅以自性说明，所以说“三种简略”。巴利

410-414410-414. 对于止行比丘，以受为切入点，简要地说明了直到阿拉汉果的业处，所以这里说“你们要简要地受持渴爱灭尽解脱”。而世尊也按照所开示的那样宣说了“这渴爱灭尽解脱”，因此说“这……渴爱灭尽……解脱的开示”。如果是这样，为什么把开示称为解脱呢？回答说“因为开示确实……被称为解脱”。那位比丘因为那种渴爱之力，虽然陷入了常见的大缠缚，但那种渴爱对于一切佛陀的开示来说，即使伸手扶持也难以解开，所以说他“陷入了宏大渴爱网、渴爱缠缚”。“宏大渴爱网”就是巨大的渴爱纠结。“渴爱缠缚”就是渴爱的缠缚。他既然处于这种状态，就算是含摄在其中了，所以说“已进入、已包含在内”。其余内容很容易理解。巴利

415“地方人”是指拥有地方的人，或者按种姓来说，被称为“鸯伽”的地方领主、王子们。他们的住处如果只是一个地方，为什么用复数？回答说：“因为惯用语。”文法家在这些地方，就像对待合乎规则的情形一样，要求词性和数一致（《波你尼经》1.2.51）。这里的惯用法就像“住在俱卢人那里”“住在末罗人那里”。不过，当“地方”一词用作修饰语时，和“种姓”一词一样，只用单数。所以说“在鸯伽诸地方”。有人说，assa 是石头的意思，因为那里有好看的石头，所以那个镇叫“石城”。另一些人则说，国王的一匹良马在那里被捕获，所以叫“马城”。管这些做什么呢，那只是那个镇的名字罢了。不过，因为世尊在那里并没有固定的住处，所以只说“以那里作为行乞的村落而住”。就像经中只说：“鸯伽人有一个叫石城的镇子。”这只是说明行乞的村落而已。巴利

“以这样的戒”等句里，通过“戒”这一表述，说的是遮止之戒，由此显示正语、正业、正命；通过“行”这一表述，说的是奉行之戒，由此显示清净的身行与语行；通过“行道”这一表述，含摄了止、观、道、果的正行道。“有惭耻心者”这句，是说明前面所说戒与行的根本原因；“可亲者”这句，是说明清净；“大功德者”这句，是说明行道的圆满。“他们赞叹比丘僧团的功德”——这是针对那些在家信众大多热衷于称赞比丘们功德的情况而说的。不过，他们对正法和对正自觉者同样深信，所以说“佛的信奉者、法的信奉者”。因为对三宝中的任何一宝深信，由于三者不相分离，对另外两宝也必然深信。“恭敬应供”是一种借喻的说法，就像说“应当防范乌鸦保护酥油”一样，因此实际意思是“以报答资具供养”。也就是说，施主们供养资具，而自己的正行能使其产生大果报，这里所说的“恭敬应供”正是这个意思。巴利

“能作沙门”是指能成就沙门的状态、能造就沙门状态的法。这里的意思是：这些法必定是在自己的相续中生起并增长的，所以说“受持而圆满”。这里用“沙门”这个词，是就沙门的身份来说的，不是仅凭一般意义上的沙门之名，所以说“寂灭诸恶的沙门”。“能作婆罗门”在这里也应按照同样的方式理解其含义。所谓“沙门、婆罗门”的差别，只是言辞上的不同，并非意义上的不同。“沙门所应行之法”是指安住于沙门法中的人所应成就的法。也就是说，一个在下等学处所摄的沙门状态中善加安立的人，他应当成就上等学处所摄的沙门状态诸法，正是就这些法而说为“沙门所应行之法”。正因为如此，为了说明这些法也确实能带来沙门的状态，所以说“它们也是能作沙门的”。而在这里，即《大马邑经》中，依惭、愧等详细展开：以惭、愧、清净的身行口行意行、命清净、根律仪、饮食知量、警寤的修习、正念正知、禅那、明等，详细宣说了能作沙门的法，不像在《三集》中那样简略。以“果”字就已经包含了异熟果，而这里依最胜来说，应知为四种沙门果。以“功德”字则包含可爱、可意等利益。“即是彼义”就是对那个不可驳斥之句的含义说明。以“若彼”等语，是通过反面的方式来说明其义。“以此篇幅”是指以这段经文。对惭、愧等以上所说的能作沙门之法，他赞叹其功德与利益。所谓“依念处中所说的方法”，就是如《念处注》中“而且这是赞叹之语”等所说的方法。巴利

416他因为什么而惭呢？是因为某个法，或者以某个法为因，而对恶感到厌恶。这里的“因”用的是工具格，但表达的是反身的意思。也可以把“yaṃ”理解为词性变换，指的其实就是那个法。所谓“所应惭的”，是以工具格表示对象，意思是应当对它感到惭的、与身恶行等相应的状态。所谓“所应愧的”，这里也是同样的道理。“内”是指自己内在的，以自身种姓等为生起根源，这样的惭就叫“内源之惭”；“外”是指以自身之外、相对于自己而存在的外之有情为生起根源，这样的愧就叫“外源之愧”。从“自己”为增上而生起的，叫“自增上”，即把自我作为主宰而现起。以羞耻为自性而住立，即安住于厌恶恶的自性。“随承诺”者，由于具有尊重承诺的特相，对某位可尊重者说话时，以恭敬而听受，这就是承诺；与承诺共存，那承诺本身以及所含的尊重状态，都称为随承诺。以种姓等伟大性加以观察而生起的惭，也在那里以恭敬而现起，所以说它具有随承诺的特相。“以怖为自性而住立”，即安住于对恶怖畏的自性；由于具有畏惧罪恶、见罪恶为可怖的特相，所以对罪恶怖畏、将罪恶视为可怖，这样的愧就是如此自性。惭愧的内源等分别，在各地都只是依其明显状态而说，并非有时彼此决定不相离。因为羞耻不可能无怖，对恶的怖畏也不可能无羞耻。这里只是简说，详细解释应依《法集论义注》中所述方式了知。由于守护世间界限，所以叫世间守护法。“白”即清净，能令明净，或者因为白净增上生起之因，所以叫白。“混杂”即混杂行仪界限。能带来天界状态的诸法，就是天法。巴利

具备白法，就是指具足上面所说的白法。寂静者，是指烦恼已经止息。善士，是指内心寂静的人。因为只有能成办自他利益的人，才确实是善士。巴利

整体不能离开组成部分而存在，而且整体要通过组成部分才能被指认，所以能带来教诫具足的那一部分教诫就是教诫具足。这里说的“此处”，是指阿萨普拉城。这些就是惭与愧这两种法。被称为“沙门法”，是为了表明它们是从根本上成就沙门身份的法。正因如此，才从一开始就把握它们。巴利

通过证得它，才能真正毫无保留地被称为沙门，这就是圣道。把它当作“这是沙门该做的事，是沙门的修行道路”，就叫作沙门性；而由于它是圣道的果，又因为它是所缘、值得被礼敬，所以圣果和涅槃也同样是沙门的意义。“令贪灭尽”，就是贪尽，指的是圣道；“贪在这里被灭尽”，就是贪尽，指的是涅槃。至于果，则是借因来命名，也应当理解为贪尽。嗔尽、痴尽也是同样的道理。所谓“沙门性之义”，如果就沙门性本身来说，指的是圣道；如果就沙门性的果来说，指的是圣果。所以说：“把道和果合在一起，就称为沙门的意义。”这是按最殊胜的方式来解说的。因为在这里，戒等前行之道也被算作“沙门的意义”。正因如此，经文才说“当还有更上应作之事时”。“我宣说”就是反复告知的意思。巴利

417“依业道而言”的意思是：仅仅因为它属于不善业道。因此，即便是那种程度的不善业，比丘也不应当做。正因为它属于粗重恶行，比丘才应当远离它——这就是这段话的意旨。“为学处所系”是指由学处的制定所约束。在水瓶或钵中，或对乌鸦，或以手、棍、石块等，这一切都应看作只是举例说明。因为无论在哪个地方，驱赶其他众生等一切令人不悦的行为，在这里都被归入“身行不清净”之中。“明显”是指向上伸展而显著。处于这种状态时，就像在非可生处生长的婆罗双树幼芽一样，向上又向上，高高挺起，而且显明，所以说“高显、明显”。“无覆”是指无遮盖。因此说“不覆藏”，意思是不可掩藏。以清净性来说，是同一类。由于前后正确修行相续不断，中间没有孔隙缺失。由于没有身防护的杂染，所以是防护。因此说“以关闭烦恼之门”。巴利

418在这里应当这样理解：就像驱赶乌鸦等身体动作比较轻，却因为破坏清净修行而导致身行不清净；邪思惟仅仅导致意行不清净；同样，任何只是说些无助于出离的闲话，也因为破坏清净修行而导致语行不清净。但不能把它理解成以开玩笑的心态故意说谎。因为以开玩笑的心态故意说谎，已经被学处明确禁止了。巴利

420关于活命，也有某些情况是依业道而可以被禁止的。不过，那种极其粗重的活命违犯，在身行和语行的章节里已经说过了，所以这里没有收进来，应当这样理解。有些人说“那种情况因为不适合比丘，所以没有收进来”，这种说法是错误的。如果真是那样，那么在身行和语行的章节里也不该收进那种情况，这就会犯没有收进该收进的过失。至于“你们吃吧、喝吧”这样的问话，因为表露了问者自己想吃的意图，而且属于间接的说法，所以这就成了对严净行的破坏。巴利

422舍弃不正当的谋生方式，以如法、公平的方式寻求生活所需，这叫“寻求知量”。接受布施时，能把握施主、所施之物和自己的限度，这叫“接受知量”。经过如理省察之后再受用，这叫“受用知量”。巴利

423“在一个时段”是指称为中夜的那一个时段。这样说，是指“以左侧躺卧”。并没有所谓以右侧躺卧的情况，因为右手要用来抓握身体等，不适合那样安卧。这是就男性来说的。巴利

“因为火大占主导”，这句话是在显示狮子无所畏惧的特质。其他胆小的野兽进到自己窝里躺下时，总是先带着恐惧，随随便便就躺下了；而狮子因为无所畏惧，就像保持正念的比丘一样，先提起正念才躺下。所以说“两只前脚……”等等。 “卧”，是指在没有营为的状态下于此处持续，所以叫“卧”，也就是第四禅那。那么，那第四禅那是什么呢？是指入出息念的第四禅那。有些人说：世尊安住在那里面，增长观，次第证得最高的道，因此成为如来。然而，这个“立足处”并不是“卧”。另一些人则取“世尊于第四禅那之后般涅槃”这句话，说“世间第四禅那的等至是如来卧”；若如此，则成了般涅槃时的如来卧。但世尊并不多入第四禅那而住，这里所说的“第四禅那”其实是指最高的果定。在那里，正如众生的睡眠是以有分心过程而具有入睡相状的“卧”，而那也是他们多数时候与初生俱有的；同样，对于世尊，与圣者之生俱有、多数时候如此的最上果定之第四禅那，应知即是“如来卧”。“狮子卧”即最胜卧，所以说“无上卧”。巴利

426已离债根：就是债务的根本。“那些”：指那些债务的根本。尽头：指剩余的部分。巴利

通过制止生起而切断四种威仪。所谓“疾病”，就是折磨。所谓“痛苦者”，就是已经生起痛苦的人。“微弱之力”就是只有一点点力量。这里“量”这个字并不是像“由于舍弃少量的快乐”等语句中那样表示“少量”的意思，而是表示“力”，和力量的意思没有差别。所谓“其余的”，是指应当接着说的其余内容，比如“当他作意‘我已经从那个束缚中解脱了’时，那两者就生起”等等，是针对这些而说的。“于一切处”，就是在所说的其余一切处。“随意而去”，即“随意而行者”，此处释义未作鼻音的省略。“自己随乐受用者”应理解为“自在者”，即主人。然而他因为不属于他人，所以被称为“自己的所有者”。由于难得获得，人们渡越此处，因此称为“旷野”，所以他说“无水的长途”。巴利

“毁坏”是指：通过吞没、不当使用等方式，让债务本金一点都不剩，他就是这样去做的。不论在哪个贪欲对象上，那个人都被那个贪欲对象所束缚：如果是男人，就是被女人束缚；如果是女人，就是被男人束缚。贪欲应当看作像债务一样，因为它带来压迫。巴利

不了知，就是不知道。你们要加害，意思是你们要破坏他的安乐生活，也就是要逼迫他。嗔恨应当看作像疾病一样，因为它同样会破坏安乐。巴利

因为以种种不同的因由和方式加以庄严，又以蕴、处、界、缘起等法理的种种善巧而变得丰富多彩，所以是“种种理趣”。 “于听法时”，就是在说法的时候。说法之所以称为“听闻”，是从“可被听闻”这个意义上说的。 戒是这样分别讲的，禅那与神通是这样分别讲的，观、道、果也是这样分别讲的——对于这样的听法，他并不知道它的开头、中间和结尾。 “于终了时”，就是结束的时候。“啊，这理由”，是指在各个地方按照所立命题而提出的论证，即据此所采纳的理由。“啊，这譬喻”，是指为了成立那个理由，从同喻和异喻两方面所确立的比喻等。 昏沉与睡眠应当看作如同牢狱，因为它障碍人从苦中出离至涅槃。巴利

因为悔恨盖不可能离开掉举而存在，或者说掉举和悔恨有相同的作用、相同的食、相同的对治法，所以为了说明悔恨的范围，就说了“在律中不谙律者”等话。就像掉举让有情的内心无法平静，悔恨也是这样。就像掉举以亲戚寻等为食，悔恨也是这样。就像止是对治掉举的对治法，对悔恨也是这样。应当把掉举和悔恨看作像奴隶身份一样，因为它们使人失去自主。巴利

以十六事为内容的疑，已经渗透进以八事为内容的疑，所以说“在八处有疑”。“疑惑者”就是犹豫不决的人。“决意之后”就是令其信受之后。“执取”就是把握可信之事。迎面爬行是āsappanā，四处爬行是parisappanā。这两个词都是在说心不喜乐的状态。“以此不能深入安稳村之道，所以是不深入”：由于惊疑、遍疑的状态，心变得惊惧，依靠这种法的力量，这种法就称为惊惧——这是在说疑的相状，因此说“于心生起时”。“犹如旷野长路”：应当把它看作充满危险的旷野长路，因为它是导致不修行的原因。巴利

这里没有债，所以叫“无债”；无债的状态就是“无债性”，也就是不欠任何人债。“事业圆满者”指已经成就了谋生事业的经营。“障碍”是把 ra 音变成 la 音而来的，意思是阻碍、妨碍，也就是不能自在安住；它的根本原因，就叫“障碍的根本”。“修习六法之后”指生起并增长执取不净相等六种法。还应知道，“修习六法之后”在各处所说的，也是指执取慈相等六种法。“舍断”指以镇伏的方式舍断，因此说“在学处等被教导时”等等。“于他事”指对于不同类的事物，或者对于他人的境界。因为这五种欲乐对比丘来说就是他者的境界。说断除爱欲如同无债，因为它带来没有可爱事物的状态。巴利

能防止行为失坏的学处，就是行为规范等。世尊说断除嗔害就像健康，因为它能带来身心的舒适状态。巴利

他说，断除昏沉与睡眠，就像从束缚中解脱一样，因为它能带来心的受压制状态。巴利

就像一个享受者一样，说的是断除掉举和后悔，因为它能带来心的自在状态。巴利

就像把草芥丢弃一样。“不计”就是不去想它。说到断除疑惑，就像到达安稳无畏之地，因为这种状态没有疑惧、没有遍疑，是正行的因。巴利

427427. “被作”（kirīyati，依据《小诵注》3.5.28-29）指被投入胎藏中，所以叫“作”（kara），即“生起”；从“作”而生，就叫“作生”（karaja），意思是父母所生。有些人说，依母亲身体形成的作用而从“作”生起，所以叫“作生”。无论哪种说法，“作生身”都是指四种相续的色法。“令湿润”就是令湿透。那么这里什么是湿润的状态呢？回答说“以爱润泽”，意思是用喜的爱染来滋养。因此说“令一切处生起喜乐”。这里，由于喜所生的殊胜色法遍满整个作生身，就表明了能生起喜乐的喜乐确实在一切处生起。在“遍流”等说法中，道理也一样。在那里也应随宜理解为“周围流动、令湿润、以爱润泽，令一切处生起喜乐”等义。“充满”就是用喜乐充满这个作生身，就像用风充满皮囊一样。“周遍触碰”就是用喜乐触碰这个作生身。“一切处”是把a音变成ā音，意思是具有一切肢体，也就是具有肉等一切部分。没有一处不被触及，因为由喜乐所生的色法确实遍满一切处。能做、能连接、善于令相续、有能力警觉，这是句子的连接解释。就像用手揉合沐浴粉做成团时，容器会被挤压，所以说“令相续时破裂”。“随入”就是渗入。“遍入”就是周遍一切处而湿润。由于湿润的状态本身，其内外中间都相同，所以叫“内外中间相同”。“一切处”就是一切地方。而且不是滴漏的，因为只洒了适量之水。这里，作生身应如沐浴粉团，而初禅之乐应如将其湿润后揉合成团的适量之水。巴利

428从下面涌出并上升的水：是指湖池底部以粗大的水流涌出而上升的水。在内部涌出的水：是指在湖池内部，并没有形成粗大的水流，而是从现起的水脉口涌出的水。来路：是指从河流、湖泊、山涧、池塘等处而来的路径。巴利

429这里因为有青莲花丛，所以叫青莲池，也就是水域。这里的判定是这样的：就像世间把红眼睛的人称为白莲眼一样。不过有些人说：红色的是红莲花，白色的是白莲花。青莲等花好比这个业所生的身体，水好比第三禅的乐——这一层意思，通过前面所说的方式类推，就已经说明了，应当这样理解。巴利

430“无随烦恼”的意思是说，因为不被尘垢等污染，所以是无垢的状态。即使是无垢的事物，有些也具有光明的自性，所以说“光明的意思”。“时节触”是指炎热时节的触。全身处处都是如此，业所生身被禅那之乐遍满，就像被时节所触的布一样，所以说“如布一样的业所生身”。这里的“因此”，是以“如布”等所说的内容作为理由来指回前面所说的意思，也就是说：业所生身像布一样，第四禅那的乐像时节触一样。在这里，因为舍的自性是寂静的，又是在智慧方面最殊胜的，所以舍也被包含在“乐”里面，因此第四禅那里也用“乐”来指称。经中说“以清净、遍净的心遍满而坐”，从这句话可以看出，第四禅的心和布的性质相似。为了说明由第四禅所生的色法遍满比丘的身体，所以说“禅那所生之色，犹如时节之触”。至于比丘的业所生身如同男子的身体，这个意思很明显，所以没有特别提出来；或者也可以说，因为已经有“犹如在某处……身体被触”这样的说法，这个意思已经被包含在里面了。巴利

431“宿住智的譬喻”这里，是指已经说过的宿住智的譬喻。这是为了说明：一个人在当天所做的事，对普通众生来说，大多数也是清楚明白的。应当这样理解：仅仅凭提到当天经过的三个村庄，就已经暗示，对那些以大愿力而获得宿住智的人来说，他们在三有中所做过的行为，大多数也是清楚明白的。巴利

432“面对面之门”是指彼此相对而开的门。“来来往往行走”是指随着各自该做的事，从这里到那里来回走动。至于“从此家……中略……以进入的方式”等语，这是为了显示死生智的认知范围而说的。“站在两家之间”是指站在两家大门正对面的地方，也就是中间街道的正中央。因为如果一家门朝东，另一家门朝西，有个眼睛好的人站在两家之间的街巷中，面朝南或朝北，那么进出的人对他来说自然一清二楚；同样，具备天眼智的人，对众生的死与投生也能看得清清楚楚。不过应当知道：就像那个人是在不同刹那看见有人进去、又在不同刹那看见有人出来一样，这位天眼智者也一样，是在不同刹那看见众生死亡、又在不同刹那看见众生投生。应把“智的清晰显现”这一层意思带进来理解。这里的“他的”，指的就是这个智。巴利

433山峰顶部大多数是收缩、紧凑的，所以这里把山顶叫做“山的收缩”；或者，属于山所涵盖的区域也可以叫“山的收缩”。“不浊”就是没有浑浊。它之所以不浑浊，是因为没有烂泥，所以说“无泥”。对于牛来说，无论是站着的还是卧着的。所谓“存在的”，就是“可得到的”。其他的，无论是站着、卧着还是走着，都按照同行共处的道理来说。只是站着，从来不行走。所谓“两类”，是指贝类和贝壳、鱼群，这两类在文字上说是“站着的”，但含义中也包含“行走的”。何必用这种相伴共处的关系来解释呢？其实这里应当理解为根据实际情况来取舍。也就是说，对于碎石和砂砾，用“站着”来搭配解说；对于贝类、贝壳和鱼群，则应当用“或站或行”来搭配解说。巴利

434所谓“比丘”，就是烦恼已被破除的人。从究竟意义上说，他才真正配得上“沙门”这个名称。在这里，通过圣道彻底平息了一切恶法的人，就是沙门。所以说“因为平息了恶法”。从最殊胜的意义上说，正自觉者被称为“梵”；因为从圣道而来，所以称为梵，这里的梵指的就是圣道。以不迷乱、亲证通达的方式了知了圣道，所以称为“婆罗门”。正是因为他具备了圣道，他的种种恶法才得以远离。所以说“因为远离了恶法，所以是婆罗门”。用八支圣道之水沐浴过、烦恼已洗净的人，就是“沐浴者”。因为已去，即依断除现观而通达。所以说“因为已了知”。因为已离，即依正断舍而彻底从相续中灭尽。所以说“因为已舍断”，意思是依界限而损害烦恼，依圣道部分或彻底地断除一切烦恼。所以说“因为已害”。因为远，即由于善断而远离。所以说“因为已远离”。两者在两种场合都应配合：因为烦恼已远、已害、已远离，所以是圣者；同样地，所以是阿拉汉。这里凡在义理上没有分别说明的，因为意义浅显，应当很容易理解。巴利

435“和前面那部经一样”的意思是：就像前一部经《大马城经》（中部注释书2.415）里所说的那样——“看到马城居民对比丘僧团怀着恭敬、尊重和礼敬，为了劝勉比丘们对施食也保持恭敬，所以说了这部经。”这里说的和那里完全一样。“适合沙门”：是适合沙门、与沙门身份相称的意思。“随顺沙门的行道”：是随顺那被称为沙门性的圣道、与之相应的修行方式。巴利

436这些法，是指经文中说到的贪欲、嗔恨等恶法。正在生起，是指就在生起的那一刻，更不用说已经在心相续中反复修习的了。有污垢，是指有垢染、被污染。被垢所执取，是指被垢染抓住、垢染已经生起。沙门的污垢，是指沙门身份上的污垢。被败坏，是指衰败、毁灭。沙门的过失，是指对沙门身份的败坏。粗劣，是指没有实质。没有光泽，是指没有力量。从利益和快乐脱离，就是恶趣，也就是地狱等地方；这些法以那里的果报为目标，或者以那里为用途，因此称为恶趣的。处所是贪欲等。因此说“在恶趣”等。以因为性，对属于恶趣的受有益，即恶趣所受。因此说“恶趣中异熟受的诸缘”。利铁，是指像利刃一样的实质铁。以铁，是指以铁屑。据说鹤鸟的腹中停留的任何东西都会变得坚硬锐利。因此它们的粪便能消融骨头和石头。因此说“喂鹤鸟”。那铁粉据说用火也难烧尽，但依靠药力则能轻易烧尽。因此说“善巧的铁匠们得到许多手工作业的报酬后制作”等。变得极锐利，能像切断软木棍一样轻易切断某种铁制束缚。由兔皮和猫皮等结合而成，故称为套，即武器装备，所以说“套，是指鞘”。覆盖，是指周遍覆盖、遮蔽。从一切处缠绕，是指完全覆盖。巴利

437“尘”是指从外面沾上的尘土。“垢”是指身体上自然产生的汗垢等污秽。尘和垢因为持戒而不去除，他具有这个，所以叫“持尘垢者”，说的就是这种人。因此说“持尘垢者”。“入水”等句的意思，在《大狮子吼经》注释里已经讲过了。说到“所有这一切”等处，意思是这一切都是就外道的修行方式而说的。因此，“穿桑喀帝者”是指穿着由碎布片缝合成、被称为“桑喀帝”的衣服的人。经文中确实只说“穿桑喀帝者”，而没有说“比丘”。因此说“在这个（教法）中”等。那么，为什么世尊在这里只破除了穿桑喀帝等头陀支誓戒呢？这是为了显示方法，因为其他如五种热恼等头陀支也因破除这些而同样被了知。另有一些人则说：当世尊说“诸比丘，我不因为穿桑喀帝者仅仅穿着桑喀帝就称其为沙门法”时，坐在那里的一些执持外道见解的人心想：“这是在说裸形外道吗？”另一些人心想：“这是在说持尘垢者吗？”世尊正是根据这些人心中的意向，在这里破除了这些头陀支誓戒。“穿桑喀帝者”，是指以内衣和外衣的方式穿着桑喀帝衣的人。因此说“桑喀帝衣”等。他们以自己的喜好，让朋友等人做成桑喀帝衣，后来到了被认可的时候，就劝他们受持穿桑喀帝者之戒。巴利

438他看见自己清净，因为贪欲等烦恼没有现行。但不能因此就说他已经是靠圣道断尽烦恼而清净的。欢悦指的是微细的喜悦。当他看见自己因为正确修行而镇伏了烦恼、心得清净时，就生起欢悦，那是一种满意的状态。所以说满意的状态。喜指的是能带来轻安的强盛喜悦。名身轻安这句话，说的是心和心所两者的轻安。感受就是体验、领受。现在，因为他的心已经通过远离五盖而得到清净，所以说如同达到安止定一般。从一个地方生起、又到达另一个地方，仅凭这一点作为譬喻，以高低层次的相似性，前面已经以对治不善法的方式结束了说法，所以说随顺连贯。在《大狮子吼经》中，道被比喻为莲池，经文从舍利弗，譬如有一座莲池开始，在譬喻与法义对应时说：这位行者这样行道，这样行持，登上了那样的道，以至于诸漏灭尽。就像从东方等地来的人，到了那座莲池边，身体变得清净，热恼消失；同样，从刹帝利等家族出身的人，来到如来所宣说的法与律的教法，名身变得清净，烦恼的热恼消失。因此，由于一切烦恼都已止息，他就是究竟意义上的沙门。其余部分很容易理解。巴利