第3品 譬喻品·6. 《陷阱堆经》的注释

272这里“善哉”一词是请求的意思，不像“善哉，贤友”等处的用法那样表示随喜赞叹等，所以注释者说“请求”。因此经文里才说“愿我们得到”等话。他们为什么不能直接前往？因为诸佛确实极为尊贵，是至高无上的尊贵者、最殊胜的恭敬对象，不能随随便便就去亲近。所以注释者才说“独行的狮子”等话。巴利

为了详细解释那句简略说出的“明显的行为”，才说了“确实，凡是……”等话。世尊是不是一切时候都这样做呢？并不是一切时候都这样做。为了指出他什么时候这样做，才说了“世尊在初成正觉时”等话。“人身”这个词，是用来说明他作为人的生命形态。意思是，在世尊常住期间，并不存在所谓舍弃财富这回事。巴利

枯萎的花环与垃圾，就是枯萎了的花环与垃圾。尘垢不会沾到身上，因为他的皮肤极为清净光洁。确实这样说过：“因为皮肤极其细滑，所以尘垢不会沾到身上。”既然这样，世尊为什么还要沐浴呢？回答说：“是为了摄取热量。”巴利

所谓“住处”，就是祇园精舍。他们说，二十优奢那是牛鸣声所及距离的四分之一。“有时”，是指在某一位佛陀出世的时代。“不摇动”，就是不变异、不变成别的样子；不过，床座因为大小不同，床脚所安立的地方确实会有增减。巴利

从那些管道中流出的、充满黄金色液体的水流。“沐浴仪轨”是指，先说明“出家者应当这样沐浴”，以此显示沐浴的规矩。因为世尊的身体色泽如同经过精炼的黄金，手脚和指甲像极为清净的珊瑚一样美丽，头发和体毛如同极纯净的蓝宝石珠串，所以世尊的身体在各处闪耀着天然朱砂般的光彩，上方又覆盖着珍贵的宝石珠串，宛如一座行走的金山山顶，光辉夺目。那时，从十力世尊的身体放出六色光芒，向四面八方奔流散布，遍及周围八十肘的范围，犹如散落了宝石珠串、宝石花环和宝石粉末，犹如展开的宝石彩绘金板，犹如正在浇灌的紫胶汁水流，犹如火炬投落的光点纷繁交错，犹如不断散落的迦尼迦罗花和璎珞花，犹如被风势扬起而染上檀香粉末，犹如帝释弓与闪电光网铺展，遍满那处的虚空与风。因此说“此名色地”等。Attha（义）是指譬喻所喻之义。Upamāya（以譬喻）是指“如此者亦有”等，随其所宜而与之相称的譬喻。Kāraṇāni（诸因由）是指阐明譬喻与所喻关系的诸因由。Pūretvā（圆满）是指使描述圆满。Thāmo（力）应知，因为不可说“跳入无岸处”。巴利

273耳饰是指身体上形成的圆状斑点。资具是指上衣和僧伽梨。那么这种方式对诸佛的身体也存在吗？不存在。为了表明这只是为了显示威仪而说的，所以说了“然而诸佛”等话。以行进的方式带动身体，叫行进引导。随顺内心意愿而转动，叫意图发动。巴利

某一种波罗蜜，就是出离波罗蜜。另一些人说是精进波罗蜜。大出离，是指在最后一生中的伟大出离。因为他舍弃了庞大的财富、众多的亲属圈和转轮王的辉煌，为了让包括天与魔在内的世间获得不可思议、不可衡量的广大利益、福祉与安乐而努力，又因为他的此举崇高伟大，所以称为大出离。巴利

“前面”这句话，说的是“你们是为什么话题聚坐在一起呢”这个意思。“Kā ca pana vo”这里的“ca”表示区别，借此点出：所问的那个话题已经被搁在一边、说到一半就中断了。“pana”只是说话上的修饰。比丘们聚坐在一起所谈的那个话题，也就是中途插进来的话题，被搁下之后，又特别重新提出来问。“Aññā”是在解释“antarā”这个词的含义。因为“antarā”这个词，像在“地之间”“时间之间”等用法里一样，是“之间”的意思；或者“antarā”就是“中间”的意思。“依十事论”是指：“什么是戒，怎样圆满它，它的杂染和清净是什么”等，依少欲等、依戒等而说的谈论。“圣”是指无过失。或者说，为利益他人者所应依止，故为圣；或者圣者的所行，故为圣。依修习作意而默然，不像某些外道出家者那样以哑默誓戒而默然。第二禅也是圣默然，因为舍断了语行。“根本业处”是指常依止的业处。“禅”是指第二禅。巴利

274274. “比丘们，你们聚集在一起的两者”这句话，是依事件因缘而作的开示。为了显示它与后面开示的连结，论主问：“比丘们，有两种遍求——这有什么连结？”“你们的遍求”：指与大出离相关联的法谈，那就是你们的法遍求、法审察，称为圣求。“邪道”：指带来不利的道路。“打破开示的顺序”：指跳过了开示的次第。“法”这个词：像在“不虚妄法、涅槃”等语句中那样，是本性、同义语。“生起的自性”：就是生起的本性。其余诸词也是同样的道理。巴利

“在一切处”是指：就像“子与妻”这个词，按照并列复合词的方式构成一个整体，这个道理也适用于“婢与奴”等所有词。后面没有发生词形变化，任何时候都只是黄金，所以叫黄金，也就是金子。因为它的本性是白色的，能让人贪染，所以叫白银，也就是银钱。但这里除了黄金之外，凡是可供享受、受用的银类物品，都算作银。苦依止于此，所以叫依处。所谓“死殁”，是指在一个生命期内五蕴灭尽的那种死亡；而刹那灭则是每一刹那都在灭。因此说“就像众生一样”。“会染污”是指像毒汁一样染污自身。所以世尊说：“比丘们，有五种是黄金的染污，铁、铜……”等等。 “取垢”是指：因为与那些东西结合而变得污秽，以那些导致污秽的事物为缘而执取垢秽。应当这样连接理解：由于衰变，在衰变法那一节中执取了黄金。至于那些在生法一节中也不读作黄金的人，应当看作：对他们而言，如同其他人一样，在衰变法一节中，即使尚未以自身形式出现者，也通过执取依处而被执取了。再者，若从被执持的事物来说，即使不明显，也可以依生、老、死来连接理解。这里以黄金为代表，应当理解为也包括一切非根所系之物，就像以子、妻等为代表，也包括朋友、同事等。巴利

275这里显示“圣求”有两种复合词的解释：由诸圣者所行的一种寻求，或者诸圣者的寻求。就像“比丘们，这是……”等经文所表明的那样。巴利

276从根本开始是指：从最初看清大出离的根本，也就是看清它的过患，从那里开始。因为那些比丘当时聚在一起谈论大出离的话题，而这个话题又是他们谈到一半被打断的，所以世尊就从根本开始，为他们讲述大出离的事。“我也曾经”这句特别的话，是世尊针对自己在最后一生中，智慧还未成熟时，在三座宫殿里享受三种伎乐眷属围绕，那种如同天界成就一般的大富贵；以及出家之后，以精进苦行折磨身体、使身体疲惫。说“追求非圣求”时，也是同样的道理。“五群比丘也”：他们各自原本沉溺于在家的享乐，后来舍弃那些在家享乐而出家，却停留在苦行上；当老师开演转法轮的教导时，他们也舍弃了苦行，转而追求圣求。巴利

277“年轻”这个词，在“年幼、幼稚、仰卧的童子”这句里指的是愚笨的小孩；但后面将要说到“具足殊胜的青年期”，所以这里“年轻”指的是青年阶段，因此说“仅仅是青年”。因为那时是初龄，也就是二十九岁。从出生到三十三岁都属于初龄。表达轻蔑含义时用属格，比如“提婆达多哭着出家”。虽然泣就是哭，用“泣面者”已经说明了这一点，但说了那个之后，再用“哭着”这个词，是为了显示由强烈悲痛引发的号泣情形，所以说“哀泣而哭者”。“什么是善”：是在探寻，也就是寻求完全无过失、唯一导向出离的。“最胜句”：因为希求解脱轮回苦的人绝对应当选取，所以叫“最胜”；因为应当证得，所以叫“句”。由于身材高长而叫“长”，由于眼睛黄褐色而叫“黄褐”，合起来就是“长黄褐”。“法”指律，“义”指意义。“听已即执取”：就是仅仅听闻他所说的，便执取，使之成为口诵。巴利

“只是重复说”就是指再一次只是重复说。“他知”就是智，说智就是“智说”，这里指那种智说。因为经文中用了“我说”，所以注释里按第一人称解释成“我知”。“还有许多其他人”：还有许多其他人也知道我的这种状态，会说“这个人知道这个法”，或者说“因为不动摇，所以是坚固的”。像这样说。“得者”：指他这样知道——通过宣说此法，由于大智慧，“这个人是在宣示自己走过的路，不是靠听别人说的”。这里的“他”指菩萨。“他这样想”：心里生起了“不，阿拉罗·迦蓝……”等念头，也就是在思惟。巴利

因为不依靠较低的等至，就不可能成就更高的等至，所以他说“你让我知道了七种等至”。“应当努力”的意思是应当专心修习。“这样说”就是像这样说出“贤友，我……”等话，意思是他承认自己证得了七种等至。巴利

“无嫉妒”就是不嫉妒。他由此对大人生起了净信。菩萨证得那些等至并安住时，因为过去生的串习和智慧的广大，那些等至的趣向和来世归宿都显现在他心中。于是他断定：“这些都属于轮回。”因此他说：“此法不导向厌离……”等等。有些人虽然修离欲的等至也能超越，但那并非究竟的超越，而且本身还在轮回之内，所以它不导向对轮回的厌离；既然不导向厌离，就不导向离欲；不导向灭除贪等恶法；不导向止息；因此，它不导向证知应证知之法……中间省略……不导向涅槃。巴利

他只是就七种等至中最高的那一种来说，才说“仅至无所有处再生”。因为努力寻求不死之法，而那个法并没有超越生法，所以大士舍弃了它，于是说“而它导向的那个境界……”等等。“从此以后”：当他了知了等至法的去向和归宿时，从此以后。“如蝇”：因为食物中混有苍蝇的缘故。意思是说，他没有想要吃的心。“以极大的精进”：这是指他几天里在那里专心修习，不像其他人那样做遍作准备等事。因为最后有菩萨要证得等至，并不是什么费力的事。“不认为庄严”：就是一次次反复思量，认为“这没有什么用处”。巴利

278仅仅通过言语而掌握的人，这里的含义应当依照前面所说的方式来理解。巴利

279就像大沙滩一样，因为沙堆广大，所以成了大沙滩岸，这就是它的意思。因此说“大沙堆”的意思。uru、maru、sikatā、vālukā、vaṇṇu、vālikā这些词意义相同，只是字面表达不同。巴利

军队来到这里并驻扎下来，所以叫“军镇”，也就是军队驻扎的地方。不过，“军镇”这个名称是后来才有的。这里是为了指出（佛陀）乞食的村落。在上面的经文里，它出现在《大萨吒咖经》中。但在这里，因为讲的是圣求，所以指的是菩提座。巴利

280“智与见”这个说法，因为是把两个词合在一起理解，指向一个特殊的智慧，而且没有明确限定它的对象，又加上了“我”，所以它表明的是能够完全通达一切所知的一种特别的智慧，并不是单指智，也不是单指见。因此说：“我的遍知智生起，它能照见一切法。”所谓“不动摇”，是因为已经达到解脱的终点，完全不会被任何相反的烦恼法所动摇。因此说“不被贪等所动摇”。又因为所缘的寂静也有差别，就像说到“不动住”时那样，所以说“也因所缘不动摇”。不仅是遍知智，还有依照已证得的通达法而生的十九种观察智。巴利

281已通达：以自生智，通过“这是苦”等说法，以直面洞穿的方式证得，也就是如实觉悟了。甚深：像大海一样，除了那些已经积累并成熟了智慧资粮的人，其他人的智慧无法像蚊子喙尖那样在其中找到立足点。因此说“这是表示并非浅显的话”。那无法找到立足点的，因为无法潜入，也就无法从本质上看到，所以说“由甚深故难见”。应以艰难见：只能由某些人艰难地见到。如果根本无法见到，那么逐步觉悟就根本无从谈起，所以说“由难见故更难觉悟”。由于觉悟极难做到，所以要以艰难的方式觉悟。在这里应该引用这段经文：“诸比丘，你们认为如何，哪一样更难做或更难达到呢？”或者，因为以寂静为所缘，所以是寂静。因为熄灭了一切热恼，所以是寂灭。或者因为达到了殊胜的状态，所以是微妙。以不令人满足之义，就像美味的食物一样，是不满足的。在这里，灭谛是以寂静为所缘，所以是寂静所缘；道谛本身是寂静的，而且以寂静为所缘，所以也是寂静所缘。由于自性不寂静的烦恼和诸行已经不存在，并且因为熄灭了一切热恼，以寂静微妙的状态以及无混杂的纯粹状态，应当了知为不满足。因此说“这两者都是指称出世间而说的”。因为这是最高智慧的对象，不能通过推理而悟入，同时它也是极精微智慧的行境，所以是微细。又因为自性极其微细，所以是细妙；由于不是愚者的境界，唯有智者才能了知，因此是智者所证知。所依：以令人欢喜之义而被受用，也就是五种欲功德。执著：他们以乐著的方式执取、受用这些对象，这就是爱行的境界。他们欢乐，即享受乐趣、嬉戏、游玩。乐于所依就是热衷于所依。巴利

"就“处”这个词来说"，是针对"处"这个说法而说的。但从意义上看，这里所说的"处"，指的其实就是缘起。果依它而存在、依它而运转，所以叫"处"，也就是作为行等法之缘的无明等。"此缘"指的就是这些行等法的缘，即无明等。正如"天就是天神"那样，"此缘性"就是指此缘本身；也可以说，无明等这些此缘，对各自的果来说具有缘的性质、具有能生起果的能力——这就是"此缘性"。这样一来，就显示了缘起具有能作缘的特征。"依此而缘生果"，所以叫"缘起"。这两个词都说明了诸法作为缘的意义。因此说"这是行等之缘的名称"。这里是简略说明，详细解释应按照《清净道论大疏》2.572-573所述来理解。巴利

“一切行寂止”等句中的“一切”，是指“一切行寂止”等词所表达的一切内容，从含义上说就是涅槃。现在为了显示它的涅槃性质，所以说了“因为……”等话。“涅槃”（nti nibbānaṃ）。“依止”（āgamma）是指以涅槃为所缘缘，作为圣道的因。“寂止”（sammanti）是指以不再结生的方式而寂灭。如此寂止之后，它们特别地安止下来，所以说“安静下来”（vūpasammanti）。由此表明：一切行在这里寂止，所以称为“一切行寂止”，这就是涅槃。在远离一切有为法的涅槃中，“一切行寂灭”这一同义说法，应当依照前面所说的方式理解。其余的词句也是这样。“已吐弃”（paṭinissaṭṭhā）是指以断除的方式彻底舍弃。“一切爱”（sabbā taṇhā）是指全部分为一百零八种的爱。“一切烦恼贪”（sabbe kilesarāgā）是指一切属于烦恼的贪，如欲贪、色贪等；或者这里“烦恼贪”应当理解为一切烦恼，而不只是贪这一种，因为它们能使心变得变异。正如经中所说：“染污的心变异，嗔恨的心变异，愚痴的心变异。”（波罗 271）“离染”（virajjanti）就是坏灭。巴利

长时间坐着和长时间说话，会导致背脊僵硬、身体疲倦、口干舌燥等，应当知道这就是身体的劳累和身体的不适。不过，这是就那些不了解开示含义的人而说的；对于了解的人来说，即使开示会带来身体上的疲劳，对世尊而言也根本不算疲劳。所以世尊说：“法的事务并不会让我感到疲惫。”（《自说经》10）也正是因为这个，他才说：“为那些不了解的人作开示，那才是我的疲劳。”这里的“两者”，指的是心的疲劳和心的逼迫，这两种情况在诸佛身上完全不存在，因为在菩提树下就已经彻底断除了。巴利

“随增”就是汇集。“su”是虚词“apissu”的一部分。“me”因为和“paṭi”这个词结合，按照属格的含义而用了宾格形式，所以说成“我的”。或者，“非寻常”是指已经达到增长的事物。因为前缀“a-”也有增长的意思，比如“无学之法”。应当这样理解：为了对包括天人在内的世间开示正法，在圆满波罗蜜达十万大劫又四阿僧祇劫之后，如今显示出已证得法王之位者的不活跃状态，这就是偈颂意义的非寻常性，以及它的增胜。因为正是通过义的门径，偈颂才显示出非寻常性。“成为行境”，意思是现前。而现前就意味着应当被遍寻，所以说“成为遍寻的状态”。巴利

如果是乐行道本身，那为什么还说它艰难呢？于是解释说“然而，在圆满波罗蜜的时候”等等。这是就那些施舍极难舍弃之物的人而说的。“ha”是虚词，此处意为“明显”；也有人说它表示“确定”。照此连缀句义：所谓明显、确定，或“足够”，意思是——以如此艰难的方式证得的法，若这样宣说，便毫无用处。或者，“hala”与“alaṃ”同义，就像“我说‘hala’”等处所说的那样。“被贪嗔所沾染者”，意思是像被毒蛇的毒液所沾染一样，被贪与嗔所沾染、所压倒。“随贪嗔而行者”，意思是被贪和嗔紧紧跟随的人。巴利

被欲贪染着、被有贪染着的人，因为被诸盖遮蔽；被见贪染着的人，则因为颠倒执取。他们将不能见，意思是不能如实通达法。这样使他们执取，是想让他们以无常等自性如实了知法。他们被贪嗔所制伏，也正是因为完全处于愚痴的状态，所以说被暗蕴所覆。巴利

282282. 为了说明说法时陷入不活跃状态的原因，注释用“那么为什么……”等话，自己主动提出质问。其中，“以未知的形相”是指通过成为这位世尊弟子的方式，以尚未被认出的样子出现。有些注疏者说，这是“以苦行者的形相”。不过，那种形相在证得阿拉汉果时就会消失。不活跃状态的原因有三种：对立面的力量强大、法本身甚深、以及对此法怀有极深的恭敬。为了显示这三点，才开始了“对他而言……”等论述。其中，所谓“对立面”，就是贪欲等烦恼，因为它们会阻碍正确的修行实践。这些烦恼力量强大，又经过长久的反复熏习，深深扎根于众生的心相续中，所以极难清净。它们征服、压倒众生，给众生带来不幸与毁灭，就像醉象对待虚弱的人一样；它们盘踞在纵深数百由旬、结构紧密坚实、布满荆棘的险恶之地。为了显示因为烦恼难以破除、难以断除，所以众生极难被净化，注释说了“而对他……”等话。在这里，内部没有擦洗过、装满酸粥的葫芦，因为长久放置而装满酪浆的缸，因为浸透了油而变得软弱无力的布片，因为沾了油而涂上眼药的手，这些都被说成难以清净。这些是低劣的比喻，因为色法组合存在的时间不长，所以污垢不会持续太久。然而，烦恼的染污才是更加难以清净的，因为它无始以来就存在，又一直潜藏在心中。因此说“极其染污”。正如它更加难以清净一样，它也是甚深、难以看见、难以领悟的，所以这里所说的比喻同样是低劣的比喻。巴利

通过去除对立面，即使是甚深的法也能变得非常清楚。而要去除对立面，则离不开正确的修行实践；正确的修行实践又依赖于听闻正法。听闻正法取决于对导师和法的清净信心，而这种信心又以向值得尊敬者祈请为起因。为了说明众生的法随法行是以梵天的祈请为缘，世尊才接着开示了“而且……”等内容。巴利

所谓“少尘”，是说作为杂染的贪等尘垢对他们来说很微少；他们具有少尘的本质，所以叫“少尘者”。这里的“眼”就是指慧眼。这个含义已经通过“以慧为体”等说法加以阐明。也可以从词义上这样理解：对他们来说，贪等尘垢很微少，他们具有这样的本质，所以叫“少尘种类者”。把布施等十种福业事，连同皈依和回向利他一起算进来，就成了十二种，因此说“以十二种福业行”。巴利

他们被贪等烦恼垢染所污染，凭六种“导师”身份——即富兰那等外道六师——站在思辨诗人等立场上，靠编造诗文，把由推论反复琢磨出来、经过审察思择、纯凭自己灵感构想的东西当成法。据说，他们听到佛陀出世的传闻后心生好奇，为了欺骗世人，便装作有修行功德的样子，自称遍知一切，把任何非法都宣说成是法。因此经文说：“他们确实在更早的时候就出现了……”等等。“打开吧！”这句的意思是：自从迦叶世尊的教法隐没以来，通往涅槃大城的巨大城门——也就是圣道——一直紧闭着；世尊以宣说正法之手，将它打开、敞开。巴利

岩石山又高又稳固，不像土山或杂石山那样，所以经文说“如同在岩石的山顶上”。“法所成的宫殿”，指的是出世间法。因为它能在一切方面带来清净信心，又因为超越一切法而高高耸立的含义，所以与宫殿相似。或者，这里“法”这个词是“慧”的同义词。因为慧也以高高耸立的含义，在《阿毗达摩》的《法集论》注中被说为“宫殿”。同样地，经文也说：巴利

或者，“起来吧！”的意思是：要人从那种被称为“对说法不热心”的退缩状态中、从疲惫不振的状态中奋起。巴利

283283. 恭敬地亲近值得敬重的人之后，为了追求更殊胜的利益而心生希求、开口请求，这从含义上说就是恳求，所以论中说“祈请就是恳求”。这种知见并不局限于某个特定范围，而是诸佛独有的，因此这两种智被称为“佛眼”，所以论中说“事实上，这两种智就名为佛眼”。所谓“三种道智”，是指较低的三层道智，因为它们只是照见四圣谛之法，所以名为“法眼”。由于这些智被形容为像闪电一样，而最高道智的智慧作用已经达到顶点，不只是照见而已，所以不称为“法眼”，因此它被形容为像金刚杵一样。所谓“依照前面所说的方式”，就是依照“少尘垢者”那段所说的方式。因为烦恼微薄的人被称为“少尘垢者”，所以应当知道烦恼深重的人就是“多尘垢者”。能够摧毁对立面的，就是锐利、勇健、清净的；与这些相反的，就是柔软的。所谓“信等行相”，说的是信等的作用方式。“善妙的”就是良善的。《分别论注》中说：“那些心性倾向等部分善妙的人，是‘具妙行者’；相反的情况，就是‘具劣行者’。”应当知道，这与本注释的含义是完全一致、相吻合的。所谓“因”，就是缘起的方式，或者就是诸谛。巴利

这里，“而在此的经文”是指：在解释“少尘者”等词的含义时，这段经文就是用来阐明这个含义的。信等能成熟解脱的诸法之所以力量强大，正是因为与它们对立的恶法力量薄弱；而那些恶法之所以力量强大，也正是因为信等诸法力量薄弱。因此，经文依据能成熟解脱的诸法存在或不存在，分别说明了少尘、多尘等状态。五蕴等，仅以坏灭、离散之义，就是“世间”。作为成就与存在的世间，是“成就存在世间”，也就是被称为善趣的投生存在。“成就由此而生起”，所以是“成就所生世间”，即能引生善趣的业有。被称为恶趣的投生存在，以及能引生恶趣的业有，就是“败坏存在世间”和“败坏所生世间”。巴利

接着，为了用“一个世界”等分类方式来区分世间，所以说了“一个世界”等。就像依食而住的众生一样，那些依食而住的诸行，因为具有坏灭、离散的意义，所以称为“世界”。这里说“一个世界：一切众生依食而住”，这是基于个人的说法，它说明了一切诸行都依赖条件而存在。因此，一切诸行就是一个世界，只有一种，因为没有别的类别。“两个世界”等的含义，也应当按这个方法来理解。这里用“名”来列举时，没有把涅槃包括进去，因为涅槃不具有世间的性质。有人会问：既然“依食而住”说明依赖条件而存在，那道果不也成了世间吗？不会。因为这里所说的“世界”，特指应当被彻底了知的苦谛诸法。或者也可以这样理解：凡是不坏灭、不离散的，就不叫世间；那些出世间法远离了执取，所以没有世间性。取蕴就是作为执取对象的蕴。“十处”指十种色处。这里其余的部分很容易理解。巴利

因为心向出离者的意乐被认为就是如此，而对他来说，一切三界之业都呈现为应受呵责、应予舍弃的，所以说“一切行是过失，一切趣向有之业是过失”。在少尘、多尘等五对中，每一对各有十种，如此合成五十种行相，所以说“以五十种行相了知这五根”。或者也可以说，这是通过顺观和逆观，了知信等诸根的上中下差别，所以才那样说。在这里，当世尊以少尘、多尘以及堪任引导者等行相作意时，那些众生是成批成堆地现在他面前的，并不是一个一个地现起。巴利

这里因为有优钵罗花，所以叫优钵罗池；这个词既可以指花丛，也可以指池塘，但这里指的是池塘，所以说“在优钵罗林中”。那些完全沉在水中，在水下生长、开放的，就是“内沉生长者”。“已开示的”，是指在注释书中已经说明的，或者就是在这里用“其他的”等说法所讲的。巴利

略开知者：所谓“略开”，是指智慧的开启，智慧刚一开启就能了知，这就是它的意思。广开知者：了知已经详细展开、充分解释的义理，就是广开知者。应被引导者：要通过总说等来引导，就是应被引导者；就在举例之时，也就是在举例说明的当下。法现观：以智慧与四圣谛之法一起现观。此所谓：以简略方式安立纲目，比如按“四念处”等这样的方式开示时，能随开示运用智慧而证得阿拉汉果的人，就称为“略开知者”。此所谓：简略安立纲目后，在详细分析义理时能证得阿拉汉果的人，就称为“广开知者”。由于总说：以总说为因，也就是正在开示或请人开示的意思。由于遍问：为了义理而处处询问。次第法现观：按次第一步步证得阿拉汉果。于彼生中无法现观：以那一期生命的身心，连禅那或观都无法生起，更不用说道或果了。此人称为句最胜者：这个人把音节文字本身当作最高极限，所以称为句最胜者。巴利

“业障”是指五种无间业。“异熟障”是指无因结生。然而，因为二因者也无法证悟圣道，所以二因结生也应被理解为“异熟障”。“烦恼障”是指决定性的邪见。“无信”是指对佛陀等没有信心。“无欲”是指没有行善的意愿。北俱卢洲的人就处于无欲的状态。“劣慧”是指缺少有分慧。即使有分慧已经圆满，但如果他的有分不能成为出世间的缘，那他也仍然叫作“劣慧”。“不能入决定”是指在善法中不能进入、不能证得被称为“正性决定”的道。“非业障”等则应按前面所说的相反方式来理解。巴利

涅槃之门，就是进入涅槃的道路。它被打开并安立下来，是因为世尊以大悲为依托，以自生智证得了它。所谓“让他们释放信心”，意思是让他们把自己的信心投入进去，也就是把信解的样貌呈现出来。所谓“善转”，是说它容易运转、没有困难地生起。“我没有说，我也不会说”——他这样思惟。巴利

284“我将说法”这个与说法相应的寻，是在第七个七日之后、就在第八个七日里生起的，所以说“在第八个七日”。并不像其他几个七日那样，存在一个以预定固定职责为特征、名为第八七日的已进行者的实有。巴利

天人们以天众的形象显现，就像人在睡眠中舒展四肢那样清楚分明，意思是广泛地显现出来。因为菩萨生起了“若未证得佛果，我绝不再回来”这一极强的思惟，所以示现了名为“转地塔”的塔。以释迦、拘利、末罗三个王族而言，共有三个王国。在树下，就是在榕树下。她说完就离开了；当她离开时，菩萨为了接受金钵而摆出姿态，她说：“那已经是施给您的了。”说完便离去了。巴利

“白天住处完成后”，意思是：进入各种等至，以此度过白天。经中这样说：“宁可让皮肤、筋和骨头都留下来，让身体里的血肉干枯。”他依照这一说法下定决心，发起四种精进。巴利

“九由旬”是从高度上说的；从宽度说是十二由旬；从长度说，他们说一直延伸到铁围山那么长。魔罗张开身体逼近，说：“起来，悉达多！我才是适合这个金刚座的人。”说完，就在那里让自己的证人出场，并指了指自己的随从。他们一下子齐声吵嚷起来：“这个才适合！这个才适合！”大士听到后……伸出手来。针对这件事，有这样的说法：巴利

把宿住随念智净化之后，再引出来连接上下文，这是用狮子回顾的方式来说的。思择轮回与还灭，是就四谛作意而说的。为了这个结跏趺坐，是以结跏趺坐为题来显示他所证得的殊胜。因为在那里，他不舍弃已达顶点的解脱之乐，时而作意缘起支，就这样以一坐结跏趺坐而坐。一些天众，是指除了那些已证得道、现证灭、并在一定程度上了知佛陀功德的天众之外的其他天众。还有其他能成就佛陀性的法，意思是：从毗舍佉月月圆日开始，日日夜夜如此，由于恒常入定的因缘，在那些佛陀功德之上，是否还有其他能让人了知“这是佛陀”、并向他人表明佛陀本性的法呢？巴利

“不眨眼”是指：因为法喜遍满，净信舒展，安住不动，所以不眨眼。“宝经行处”是指：由天神们所化现的宝石经行处。由于在那里对七部论宝以及具足无量理趣的法宝进行思择，他们说这个地方也因此得名为“宝屋塔庙”。“如此”是指下文将要讲述的方式。“六色光芒从齿间放出，犹如六牙象族”，这是用作比喻的说法。巴利

在铜殿下方，大小与铜殿相同：是指九层楼中最早建成的那座铜殿的下方，大小与铜殿相当。不过《犍度注》（mahāva. aṭṭha. 5）里说，那里“大小相当于宝库室”。巴利

“新的”是指崭新的。有人说，因为每一种都价格昂贵，所以叫“新的”，这并不妥当。因为诸佛世尊不会接受或享用昂贵的东西。这里的“团食”，是指炒面糕和蜜丸。“这个思惟”是指：“我应当先为谁说法呢？”这样的寻思。巴利

“以博学”是指智者素质，即通过获得禅定而成就、以证悟和多闻为特征的那种素质。“以聪慧”是指聪敏，即以获得禅定为条件、以守护慧为特征的那种聪敏。“有智慧者”是指具备三因结生慧，以及在各事上知道该做不该做的慧；这里的含义应当这样理解。“大损失者”是指遭受重大损失的人。“连来的足迹都没有”这句话应当先说；然后再说：我即使去了那里，纵然去了、听了为他开示的法，也连听闻法的清净喜悦都没有。那么，世尊难道不能以自己的佛陀威神力让他们了知法吗？是的，不能。因为如果没有从他人口中听法这个条件，声闻弟子就不可能现观法；否则，即使不具其他条件，也该能现观法，但事实并非如此。确实有这样的话：“比丘们，有两种缘能令正见生起：从他人口中听法，以及自己如理作意。”巴利圣典中只提到罗摩证得禅定，没有提到优陀迦，那是就菩萨与他相遇的那段时间而说的。因为优陀迦此前也在那里精勤修行，当他听说那位大士很快就成就了那些禅定时，便心生警策，对那位大士感到厌离而离开，随后努力精进，不久就成就了八种禅定。因此说“看见他投生在非想非非想处”。这八位婆罗门，是这里的关联。具六支，是指了知六支的人。咒文，是指咒语章句。“思惟之后”是省略的说法，意思是念诵之后。他们解说，意思是他们说了。巴利

“随咒文”是指与称为相咒的吠陀语句相符。“来到”是指依此而行。那些婆罗门无法按照“只有两种趣向，别无其他”这一经中所说的规则来确定决断，于是只遵行既有的说法，并不期待这位伟人成佛。然而，以憍陈如为首的这五位，因为早已确信“他必定会成佛”，所以超越了咒文。“满钵”是指因满足而作的布施。“无疑惑”是指没有犹豫，不在两种可能之间摇摆。巴利

“播种时”就是播种的时节。为了播种而取出种子时，从中先取最优的那一份来布施，这叫“种子先施”。“刈获先施”等等也是同样的道理。谷物果实还没有完全成熟、还处在嫩苗阶段的时候，就是“普塔卡时”。“刈获时”就是收割庄稼的时候。把割下来的庄稼用手拢成一把，再按一握一握的方式扎起来，这叫“束扎”。接着，按照一个人能背负的重量把几束捆在一起，就叫“捆”。在打谷场堆放这些禾捆的那天，先取出一份来布施，就是“打谷场先施”。把稻谷碾实之后，在米粒堆成堆的那天，先取出一份来布施，就是“物先施”。把谷物放进仓库的那天所行的布施，就是“仓先施”。“取出”是指从打谷场把谷物取出来。说“已经布施了九种最先的施舍”，这是为了随顺他成为久修者中最尊贵者的心愿，在修习声闻波罗蜜达到顶点时所行的作为。因为三位菩萨在各自的波罗蜜修行达到最高点时，所造作的无论是福业还是非福业，都会带来极重的果报；而且，如果不先亲自证悟法，又怎么能成就久修者中最尊贵的地位呢？至于说“这五比丘确实帮助很大”，这只是忆念他们曾给予的帮助而已，就像因为长久相处而忆念起阿罗罗与优陀迦一样。巴利

285把“中间”分开来说。因此说“在三牛呼之间的地方”。在还没有连接组合的时候，用不了业格；因为与“之间”这个词结合时，按语境需要的是业格，所以属格就用不上。因此说“然而由于和‘之间’这个词结合，就用了业格”。巴利

他以遍知通达的方式超越并征服了一切三地法。对于四地法，由于彻底断除了所知障，他以一切知智了知了毫无遗漏的一切应知之法。至于“以染着、嗔恚、愚痴等烦恼”一语，是说：那些善法和无记法本身虽然不是所断的，但由于平息了与它们相应的烦恼，也已被断除，因此说“舍弃一切三地法而安住”。关于所缘方面，是以作为所缘的方式。巴利

虽然对世间法来说，世间之主的证悟方式也不是靠别人的教导，但在出世间法上，他连一点点靠别人教导的影子都没有，所以说“在出世间法上，我根本没有老师”。所谓“对等人”，是指在戒等功德上能与之相当的人。所谓“有因”，是指与法相应、具备神变等特质。所谓“以方式”，是指以自证等特定的方法。说到“四圣谛”，是因为除了这些之外，再没有别的应知之法需要开示，所以才这样说。“自悟者”，是指完全靠自己、以自生的智慧而觉悟。因为彻底远离了烦恼的热恼，所以达到清凉，也因此获得寂静。“将击”，意思是将要击响。为了引导应受调伏的众生证得不死，世尊先作宣告等，因此世尊的说法被称为不死的大鼓。巴利

拥有无边智慧、已经战胜烦恼，所以叫“无边胜者”。意思是说：即使这样称呼也可以成立；对于像色宝一样珍贵的人，就应该具备这样的智慧。这正是他出家的原因，而且他早已积累了足够的修行功德。事实上，世尊就是为了和他相见，才亲自步行走上了那条路。巴利

具足各部分，就是指具足被称为肢节与分支的各个组成部分。感到厌恶，就是变得苦恼，意思是内心生起了忧恼。巴利

“投生在无烦天”是指他们出生在无烦天。“解脱”是指以最高果位的解脱而解脱。他们舍弃了人的身体，超越了与天相应——这是说优波迦等人舍弃了人的身体：他们断除了下分结，刚投生在无烦天，便凭着证得最高的道，超越了与天相应，也就是超越了上分结。巴利

286他们制定了规矩，做出“不应礼敬”之类的行为规范（参见律藏大品12），因此说“他们制定了规定”。关于“从精勤”：是因为过去曾修习那些难行的苦行。关于“显扬”：指言语的生起，也就是把话说出来。“他不会证得任何殊胜”，是为了不让他心中懊丧。“我们将去往任何地方”——不要生起这种念头。“光”：指观智的光明。“相”：指禅修业处的相。“仅以一句话”：就是仅凭这一句话。忆念起“他从前也从未说过任何虚妄之言”，因此记起了此事。“如实说者”：生起了恭敬。巴利

那位年轻的王子一直待在寺院里，如同幼童一般，由那些比丘们照顾着。“垢”是指内心的杂染。从村里由比丘们取来献上的食物是属于他的，所以称他为“受献食者”，而世尊就是那位受献食者。所谓“这段说法之道”，是指从“诸比丘，有两种遍求”开始，一直到“如今不再有后有”这一句为止，这整段就是开示的范围。在这里，注疏中说：“你们也登上了我和五群比丘所走的道路，圣遍求就是你们的遍求。”然而，从“诸比丘，我自己是生法……证得了无上轭安稳涅槃”，到“诸比丘，五群比丘这样被我教导……证得无上轭安稳涅槃……如今不再有后有”，这一段正是在阐明同一句经文的意义。因此才说：“世尊先前所说‘你们也登上了我和五群比丘的道路，圣遍求就是你们的遍求’，正是为了显示这唯一的关联而引出的。”巴利

287对出家众也是如此，指的是对出家人。以五种欲乐为目标，用贪著等方式去受用，就成了非圣者的遍求。以邪命为生也属于非圣者的遍求，为了把这一点区分开来，所以特别说“以五种欲乐”，因为这里指的是带着欲贪的受用。现在，为了在四种资具中确定对欲乐的贪著，所以说“其中”等。“受用味”：指以受用资具为缘而生起的喜悦和心悦。不过这是就近似意义而称为“味”，并不是从本质上说的。若从本质上说，喜悦和心悦的所缘可能是法所缘，而不是味所缘。“无省思受用”：指缺乏省思的受用，意思是不依观照，而以贪婪、粘着等方式去受用。“贪著”：指被渴爱所系缚。“迷乱”：指陷入迷痴与放逸。“沉溺”：指深深陷入，进入并粘着于每一个所缘上。“不见过患”：指不知道带着欲贪受用的过患。以无省思受用为因等的过患，由此而超越、越过，因此称为“出离”，即省思智。巴利

罗网堆，就是指罗网的聚集。猎人张设罗网时，不会只设一张，也不会只设在一个地方，而是先观察各种野兽来走的路线，然后在各处一一设下许多罗网。因此，心里把它们整体合在一起，就说成罗网堆。又或者，因为网具的网眼很多，所以说罗网堆。巴利