第5品 小双品·《梵天邀请经》注释

501“如是我闻”这句，说的是《梵天邀请经》。其中，“邪恶的恶见”指低劣的常见。“这是常”——与色身一起的梵天住处本是无常的，却把它说成是“常”。“恒久”等词都是它的同义词。其中，“恒久”是坚牢；“常住”是永远存在；“唯”是完整无缺；“不死殁法”是具有不灭的性质。在“此实在不生”等句中，这里他是想表达：在此处，没有任何会出生、衰老、死亡、殁没或再生的东西。而“更无其他出离”，是说除了这个与色身一起的梵天住处之外，再没有别的出离了。就这样，他心中根深柢固的常见便生起了。而持这种见解的人，把上面的三禅地、四道、四果以及涅槃，全都否定了。“随无明者”，是指被无明伴随、具有无明，成为无知、盲昧的人。“岂有此理”，是一个感叹词。巴利

502那时，比丘们，魔是怎么见到世尊的呢？据说，他坐在自己的宫殿里，时不时地留意世尊的去向：“今天沙门乔达摩住在哪个村子或镇上呢？”就在这个时候，他留意到：“世尊依止炬立城，住在善人林。”知道以后，他又想：“他到底去哪儿了？”一看，见到世尊正前往梵天界，便想：“沙门乔达摩要去梵天界，要是他在那里说法，梵天神众不会脱离我的掌控，那可不妙。我得赶在他说法之前去捣乱。”于是，他紧跟在世尊身后，用隐身的方式站在梵天神众中间。当他得知“世尊已经呵斥了婆迦梵天神”，就站到梵天神那一边去支持他。因此经文才说：“那时，比丘们，魔……”巴利

“潜入梵天神眷属”是指进入某位梵天神眷属的身体。但他无法潜入大梵天神或梵辅天的身体。“不要轻侮他”，意思是不要轻视这个人。“阿毗布”是指已经战胜并安住者，也就是最胜者。“不被征服”是指不被其他人所征服。“必定”是表示确定语气的词。“以见为见者”表明他能看见一切。“自在者”是指能让所有人都随自己的意愿而行。“主宰者”就是世间的神主。“造作者、创造者”是指世界的造作者和创造者，意思是大地、雪山、须弥山、轮围山、大海、日月这一切都是他创造的。巴利

“最胜者、得自在者”：意思是，他是这个世间最高的人，也是得自在者。这是在说明：他这样把众生一个个分派出去——“你叫刹帝利，你叫婆罗门，你叫吠舍，你叫首陀罗，你叫在家人，你叫出家人，哪怕你变成骆驼，你变成牛。” “自在者、已生者和当生者之父”：这是说，他因为修成了自在，所以是自在者；他是已生者和当生者的父亲。其中，卵生和胎生的众生，还在卵壳里或母胎里时，叫“当生者”；从出了卵壳或母胎那一刻起，就叫“已生者”。湿生的众生，在第一心识刹那叫“当生者”，从第二心识刹那起就叫“已生者”。化生的众生，在第一威仪路时叫“当生者”，从第二威仪路起就叫“已生者”。应当这样理解。由于他把这些众生全都当成自己的儿子来看待，所以说出“已生者和当生者之父”这样的话。巴利

呵责大地的人：就像你现在呵责、厌恶大地，说它是“无常、苦、无我”一样，过去那些人也曾是呵责大地的人，不是只有你一个——这句话就是在点明这个意思。“呵责水的人”等等，道理也一样。“住在低劣的身体中”，是指投生在四种恶趣里。“称赞大地的人”：不是像你这样呵责，而是不呵责，反过来称赞大地，说它是“常、坚固、常住、不可断、不可破、不灭”，过去就有这样称赞大地的人，是替大地说话、说大地好话的——他这样说。“贪喜大地的人”：以渴爱和邪见而贪喜大地。其余的也同理。“住在殊胜的身体中”，是指投生在梵天界。“Taṃ tāhaṃ”：由于那个原因，那个我。“Iṅgha”：是催促、敦促之义的虚词。“Upātivattittho”：超越了。“Upātivattito”也是一种读法，意思相同。“Daṇḍena paṭippaṇāmeyyāti”：用四肘长的棍棒打他，把他赶走。“Narakapapāte”：在百人高的大陷坑中。“Virādheyya”：在手能抓握或脚能站立之处，无法抓握或站立。“Nanu tvaṃ bhikkhu passasīti”：比丘，难道你没看见这梵天神众聚集、发光、照耀、明亮吗——这是在显示安住于梵天神教说者的神通威力。“Iti kho maṃ, bhikkhave, māro pāpimā brahmaparisaṃ upanesīti”：诸比丘，魔就这样把我带到梵天神众前。诸比丘，魔说：“比丘，难道你没看见梵天神众具足名声与威光，发光、照耀、明亮吗？如果你也不违越大梵天神的话，而只做梵天神对你说的事，那么你也会同样具足名声与威光而明亮。”他这样说着，就把我带到、引到梵天神众前。“Mā tvaṃ maññitthoti”：你不要这样想。“Māro tvamasi pāpimāti”：你是魔波旬。波旬，由于你杀害大众，所以名为魔；由于你给大众造成邪恶、卑劣的不名誉，所以名为波旬——我如此了知。巴利

503“全部的寿命”，就是整个寿命。“他们应当这样了知”：他们具备那样广大的苦行功德，而你呢，前一天才刚出生，你能知道什么？你到现在嘴里还飘着奶味呢！——他这样说着来打击对方。“你将执取大地”：意思是你会贪着大地，把它吞下去、完全占有，然后用渴爱、我慢和邪见紧紧抓住它。“你将是我的随侍者”：意思是你会住在我的附近，我走你就跟着走，我站你就站在旁边，我坐你就坐在旁边，我躺你就躺在旁边。“卧具卧者”：就是睡在我的卧具上的人。“可随意驱使的、应被驱逐者”：意思是我可以随自己的喜好，想怎样就怎样差遣你；而且，把你赶走之后，你要比贾贾里卡灌木丛还低矮，比矮冬瓜还矮小。这就是这句话的意思。巴利

梵天神用这番话，要么是在讨好世尊，要么是在贬低世尊。 所谓“讨好”，是这样说的：“比丘啊，如果你用渴爱等执取大地，你就会成为我的随从——我走你就走，我站你就站，我坐你就坐，我躺你就躺。我会把其他人排开，让你成为我最信任的贴身亲信。”这就是“讨好”。 而用其余那些话，就是“贬低”。这里面的真正用意是：“如果你执取大地，你就得住在我这里，得等我走了之后才能走，等我站了才能站，等我坐了才能坐，等我躺了才能躺；你得在我的地盘上替我守着。而我呢，想怎么处置你就怎么处置你，把你赶出去，让你比果木巴草丛还要低贱。”这就是“贬低”。 这位梵天神是依止于我慢的，所以在这里，贬低才是他真正的意图。对水等其他元素，道理也是一样。巴利

在“我是梵天神”这一段：这时，世尊心想：“这位梵天神依止于我慢，自以为‘我知道’，被自己的声望冲昏了头，根本看不到有谁能碰触到他，稍微压一压他才合适。”于是开始了这段教导。其中，“我知趣向”是指我知道他的成就；“我知光耀”是指我知道他的威力。“如此有大威力”是指他这样有大名声、大眷属。巴利

“日月所行的范围有多大”：日月在多大的区域内运行。“光芒照耀诸方”：它们在各方闪耀、发光，或者说各方被它们照耀而发光。“如是一千世界”：以那么大的范围为一千世界，意思是连同这个世界在内，共一千个世界。“你的自在力在此处行使”：在这一千个世界中，你的自在力得以行使。“你知道高下”：在这一千个世界里，你知道众生的高低、优劣。“以及有染、离染者”：不只是知道“这是有成就的人，这是普通人”这样的高下，还知道“这个人还有贪染，这个人已经离贪”这样有染与离染的人。“此性与异性”：“此性”指这个世界，“异性”指除此之外的其余九百九十九个世界。“众生的来与去”：在这一千个世界中，你知道众生以结生而来、以死没而去。可是你却生起“我实在太伟大了”这样的想——你名叫千梵天神，但对其他梵天神，即超过你之上的二千梵天神、三千梵天神、四千梵天神、五千梵天神、一万梵天神、十万梵天神的范围，你完全不知道。你就像想用一块四肘长的碎布去丈量东西一样，还自以为很了不起。这是世尊在呵责他。巴利

504“生在这里的”：是指生在初禅地。“因此你不知道那个”：就是因为这个原因，你不知道那个身体。“我绝不与你相等”：即使到了应知之位，我也不和你相等。“以证智”：就是以智慧了知。“怎么会更低劣”：我怎么会比你更低劣呢？巴利

这位梵天神据说是在佛陀还没出世的时候，就出家做了仙人，修习遍禅的准备工作，成就了各种禅定。他一直没有退失禅那，命终之后投生到第四禅天的广果天，得到五百劫的寿命。在那里住满全部寿命后，又向下投生，修习第三禅那，投生到遍净天，得到二百四十劫的寿命。在那里修习第二禅那，投生到光音天，得到八劫的寿命。在那里修习初禅那，投生到初禅天界，成为寿命一劫的有情。最初他还记得自己造过的业和投生的地方，但时间一久，两样都忘了，就生起了常见。因此，世尊对他说：“所以你不知道那个……乃至……怎会更低劣呢？”巴利

这时，梵天神心想：“沙门乔达摩知道我的寿命、我投生的地方，以及我过去所造的业。那我现在就问他我过去所造的业吧。”于是，他向导师问起自己过去所造的业，导师便为他说了。巴利

据说，他过去生在一个良家，看到诸欲的过患后，心想：“我要终结生、老、病、死。”于是出家成为仙人，修成诸等至，获得以神通为基础的禅那。他在恒河岸边建了一座草屋，以禅悦度日。那时，商队首领们时常带着五百辆车穿越沙漠。而在沙漠中，白天走不了，只能夜里赶路。这时，走在最前面的那辆车的驾牛，走着走着忽然掉头，朝来路的方向走去，后面的车也跟着掉头。天亮时，他们才发现自己走了回头路。而那天本该是他们走出沙漠的日子。所有的柴和水都已用尽，于是他们想：“这下我们没命了。”便把牛拴在车轮上，人钻进车影里躺下。那位苦行者清早从草屋出来，坐在草屋门口眺望恒河，看见恒河被巨大的洪流冲卷而来，像一整块滚动而来的宝石堆。他看到后心想：“这世上会不会有众生，因为喝不到这样甘甜的水而受苦呢？”他这样作意时，看见了沙漠中的那支商队，心想：“愿这些众生不要死掉！”于是以神通心决意：“愿这一大股水从恒河断开，流向沙漠中的商队！”心念刚一发起，水就像被引入水渠一样流到了那里。人们被水声惊醒，看见水后欢喜雀跃，沐浴、饮水，也让牛喝足，然后平安到达了想去的地方。导师为了说明这位梵天神过去世的业行——巴利

他说了这首偈颂。巴利

有一次，那位苦行者在恒河岸边搭了一座树叶屋，靠着一个林野村庄住下来。就在那时，盗贼袭击了那个村庄，抢走值钱的东西，又赶走母牛和俘虏，然后离开。牛、狗和人们都发出巨大的哀号声。苦行者听到那声音，心里想“这是怎么回事？”，知道是“人们遇到了危险”，又想“愿这些众生不要在我眼前丧命”，于是进入作为神通基础的禅那，出定后以神通心，在盗贼回去的路上变现出一支四兵组成的军队，正严阵以待地迎面而来。盗贼们看见后，以为是“国王来了”，就丢下抢来的东西逃走了。苦行者决意“谁的东西就归谁”，那些东西果然就这样各归原主。大众因此得到了平安。世尊为了开示他过去的业，而说道：巴利

他说了这首偈颂。这里，“eṇikūlasmiṃ”是指恒河岸边。巴利

有一次，恒河上游的一户人家和恒河下游的一户人家交了朋友，彼此结为亲密好友。他们把船只连在一起，装上许多嚼食、噉食以及香、花鬘等物品，顺着恒河的水流驶来。人们一边嚼着、吃着，一边跳舞、唱歌，就像乘着天宫在行进一样，心中充满极大的欢喜。 恒伽耶龙王看见后，愤怒起来，心想：“这些人竟然完全不把我放在眼里，我现在就把他们冲到大海里去。”于是他化现出巨大的身躯，把河水分开，腾身而起，展开头冠，发出嘶嘶的响声，站在那里。大众看见后，吓得大声惊叫。 坐在叶屋里的苦行者听到叫声，心想：“这些人刚才还唱着、跳着、满心欢喜地过来，现在却发出恐惧的喊叫，到底是怎么回事？”他作意观察，看见了龙王，便想：“有我在看着，这些众生不该被毁灭。”于是他进入作为神通基础的禅那，舍弃自身形貌，化现出金翅鸟的样子，显示在龙王面前。龙王害怕了，收起头冠，潜入水中。大众因此得以平安。 导师为了说明这也是他过去世的业行——巴利

他说了这首偈颂。巴利

后来有一次，此人出家成为苦行者后，成了一位名叫给瑟瓦的苦行者。那时候，我们的菩萨是名叫劫波的年轻人，他成了给瑟瓦的随侍弟子，听从老师差遣，行为讨人喜欢，聪明又有智慧，能办成事。给瑟瓦没有他就活不下去，全靠着他才维持生活。导师为了说明他过去的业，又……巴利

他说了这首偈颂。巴利

导师就这样开示了梵天神在种种不同生命中造下的业。就在导师开示的时候，梵天神便觉察到：就像点亮一千盏灯时，各种形色都清清楚楚地显现出来一样，他的一切业也都明明白白地呈现在心中。他心生净信，说出了这首偈颂——巴利

这时，世尊为了进一步显示自己那无可比拟的境界，说了“哦，梵天，我确实是地”等话。其中，“于地，以地性未曾体验”的意思是：没有以地的性质去体验、没有达到。那到底是什么呢？是涅槃。因为涅槃脱离了一切有为法，所以说不以地的性质而达到，这就叫“未曾体验”。“证知彼”是指了知、亲证那个涅槃。“我不取地”是指我不以渴爱、邪见、我慢这些执取去执取地。对水等其余诸界，道理也一样。详细的解释，应当依照《根本法门经》里所说的方式来理解。巴利

贤友，如果真要对你来说“一切的一切性”——他这是指出梵天神自己主张的那个“一切”一词，在字面上挑毛病才这么说。可是导师是就“自身”来说“一切”，梵天神却是就“一切的一切”来说的。你说“一切”，又说“以一切的一切性未曾体验”——如果“一切”当中根本没有任何未曾体验的东西，那它里面就有未曾体验的东西。愿你的话不要落空，不要变成虚无——他就是这样以妄语之罪来谴责导师：你的话不要变成空的，不要变成虚无的。巴利

导师的辩才，比这位梵天神高出百倍、千倍、十万倍。所以，为了摧破他的主张，导师举出理由，说了“识”等话。他说：“我要宣说一切，也要宣说未曾体验过的，你听好。”其中，“识”是指应当被了知的东西。“不可见”，因为不进入眼识的范围，所以叫不可见。这两个词都只是在说涅槃。“无边”，因为它没有生灭的间隔，所以叫无边。关于这一点也有偈颂说过：巴利

涅槃在一切处都放光，在一切处都圆满具足光明。因为除了涅槃之外，再没有别的法比它更光明、更明亮、更清净、更洁白。或者说，涅槃在一切处都这样显现，哪里都不存在没有涅槃的地方，所以叫“一切处放光”。不应当说“在东方等各个方向中，涅槃在某个方向不存在”。另一种说法，“光”是渡口的名字，涅槃在一切处都有渡口，所以叫“一切处有渡口”。据说，涅槃就像大海，人们想从哪一边下去，那一边就是渡口，没有什么地方不是渡口。同样，在三十八种业处中，人们想从哪一门进入涅槃，那一门就是渡口。对涅槃来说，没有哪个业处不是渡口。因此说“一切处有渡口”。那涅槃不曾被地的地性所体验，也不曾被其余水等的水性等所体验。就这样，世尊确立了这个说法：对你们所触及的境界，也就是属于四地的一切法，以那一切性来说，那识是无相、无边、一切处放光的，是你们不曾体验的。巴利

这时，梵天神被世尊逐一令放弃所执取之物，找不到任何可以执取的东西，就想耍个花招，说道：“朋友，那我现在就在你面前消失吧！”这里“消失”的意思是“我施展让自己看不见的神变”。“如果你有本事”意思是：你要是能做到在我面前消失，那就消失吧，施展神变吧。“他根本没法在我面前消失”是说：他根本没办法在我面前消失。那他到底想干什么呢？他想回到根本结生去。因为梵天神的根本结生身极其微细，其他人根本看不到，他们就是靠那造作出来的身体站着的。世尊不让他回到根本结生去。就算不回到根本结生去，假如他想用某种方式把自己藏起来、让人看不见，世尊也能把那黑暗驱散，所以他没法消失。他做不到，就躲进宫殿里，藏在劫波树上，蜷着身子蹲着。梵天神众就取笑他，心里生起这样的想法：“瞧这婆迦梵天神，躲进宫殿里，藏在劫波树上，蜷着身子蹲着，还以为‘你消失了，梵天神’。”他被梵天神众这样嘲弄，就蔫了。巴利

世尊这样说时，我……：比丘们，当那位梵天神说“贤友，那我现在就消失吧”时，世尊见他无法消失，便说了这番话。“说了这首偈”：世尊为什么说这首偈？是为了不让梵天神众有机会这样说：“沙门乔达摩在这个地方到底存在还是不存在，怎么能知道呢？”为了避免梵天神众有这样的议论机会，世尊就在隐没后说了这首偈。巴利

在这里，“我见到有中的怖畏”，意思是我确实在有之中见到了怖畏。“又见到有与求灭者”，意思是：我见到了这欲有等三种有，也见到那些求灭者——他们寻求灭尽、一再追寻灭尽，却一次又一次地见到他们仍在有中。“我不称叹任何有”，意思是我没有因渴爱或邪见而称叹任何有，也没有去寻求。“也不执取喜贪”，意思是我没有亲近、没有执取对有之渴爱。就这样，导师开示四圣谛。说法结束时，他让听众随说法次第把握住内观的胚种，约一万梵天众饮下了道果的甘露。巴利

他们生起了稀有、未曾有、喜悦的心。他在菩提树下，通过自己一次又一次的说法，也为其他众多天神和人类拔除了深根的“有”——拔起、掘出，意思就是彻底铲除。巴利

505那时，魔被愤怒压倒，心想：“就在我还在的时候，沙门乔达摩讲说法义，差不多一万个梵天神都越出了我的掌控。”他因为被愤怒压倒，就附在一位梵天神随众的身上。为了显示这件事，世尊才说：“诸比丘，那时……”等等。这里说“你若这样自己觉悟了”，意思是：如果你就是这样靠自己觉悟了四圣谛。“不要引导声闻众”，意思是：不要把那个法引导给在家的声闻众或出家的声闻众。“住于卑劣身”，意思是：住于四恶趣。“住于殊胜身”，意思是：住于梵天界。这话是针对谁说的呢？是针对那些外道出家、修苦行的游方者。因为在诸佛还没有出世的时候，善男子们出家修苦行，不向任何人请教，独自一人修行，成就各种定，死后投生到梵天界。魔罗就是针对他们才这样说。“贤者，不宣说才是善”，意思是：不向别人宣说、不教诫、不讲说法义，这才是善的，这样更好。“不要教诫别人”，意思是：不要时而游走人间，时而游走天界，时而游走梵天界，时而游走龙界；应该坐在一个地方，以禅那、道、果的快乐度过时光。“以不攀谈故”，意思是：因为不攀谈。“以梵天神的邀请故”，意思是：因为跋迦梵天神用“贤者，这确实是常……”这样的方式，以他自身所在的梵天神境界发出邀请的话。“因此”，意思是：由于这个原因。这个记说的名称、称呼、施设，就成为“梵天神邀请经”。其余各处，意思都很明白。巴利

506如是我闻，这句就是《魔诃责经》的经文。其中，潜入腹中，是说进入肚子里，进到肠子之间，坐在胃所在的位置。变得沉甸甸的，是说非常沉重、僵硬，像一堆石头。像积满豆子似的，意思是像吃了豆饭的人的肚子那样，像一个装满豆子的袋子，也像泡胀了的豆子。走进精舍，是说如果这种沉重是饮食不当造成的，在露天经行也不合适，于是就从经行处下来，走进叶屋，坐在平时铺好的座位上。独自如理作意，就是心里琢磨“这到底是怎么回事”，只从自己这方面想办法。如果那位长老当时能这样反省自己的戒行：“但愿前天、昨天或今天所吃的、还没消化的东西，或者其他什么不对劲的毛病，全都消化掉，恢复舒适。”然后用手按摩肚子，那魔就会消融退去。但长老没有那样做，而是如理作意。不要恼害如来：就好比儿子们被恼害，父母就被恼害了；同住比丘和近住弟子们被恼害，亲教师和依止师就被恼害了；地方上的人被恼害，国王就被恼害了。同样，如来的弟子被恼害，如来就被恼害了。所以说“不要恼害如来”。巴利

“站在门闩处”，就是正站在门闩旁边。“门闩”是指门扇。意思是，他从叶屋的门口出来，走到叶屋外面，靠着门扇站立。巴利

507我过去曾是，魔：长老为什么开始讲这段话呢？据说，长老这样想：“住在虚空中的天神，即使远在百由旬之外，人类的香气也会让他们感到不适。确实有这样的说法：‘王族啊，人类的香气会让百由旬外的天人感到不适。’而这位魔罗，是个住在城里、极其爱干净、有大威力、具足神通的天王，竟然钻进我的肚子里，坐在肠子中间的大肠部位，那他肯定已经被熏得极其难受了。像这样肮脏、令人厌恶的地方，他都钻得进去、坐得下来，那还有什么事做不出来？还有什么能让他羞愧？不过，只要对他说‘你曾是我的亲戚’，没有人会不心软。来吧，我就直戳他这层亲戚关系，用温和的办法把他打发走。”这样想完之后，长老就开始讲这段话。巴利

那时你曾是我的外甥，意思是说，在那个时候，你是我的外甥。这是依照传统世系来说的。但在天界，魔并不是靠着继承父亲或祖父的世系来当王的，而是凭善业的功德力，生到天界做了天王，住到寿命尽时便死去。另有一个人，凭自己造的业，在那个位子上生为统治者。因此可以知道，这位魔也是这样：他从那里死后，又造了善业，到这个时候才生在那个主宰的位子上。巴利

“无负担者”是指已经卸下负担，意思是与其他人不一样。“以很少的辛苦”就是只受一点点苦。“牧羊的人”就是放山羊、绵羊的人。“走在路上的人”就是已经上路行走的人。“把柴堆在身体上”就是从四周把柴堆成火葬堆。“点火后离开”是说他们估量火葬堆的大小，心想“这么多柴就足够把身体烧尽了”，于是从四个方向点火后离开。那火葬堆像灯焰一样燃烧起来，对长老来说，那时就像进入水洞坐下一样。“抖开衣服”是说长老从禅定中出来，在烟散尽后，踩着像紧叔迦花颜色的火炭，抖了抖衣服。然而他身上连一点热气都没有，衣服也连一根线丝都没被烧到。这就是禅定的果报。巴利

508“辱骂”就是用十种骂人的事来骂。“恶言相向”就是用言语去辱骂。“激怒”就是去触恼对方。“恼害”就是让对方痛苦。这一切说的都是以言语去触恼。“就像那专爱捣乱的魔罗一样”，意思是就像那专爱破坏这些人的魔罗。“找到可乘之机”，意思是找到破绽，也就是得到让烦恼生起的所缘和条件。“秃头”等称呼：本来应该说“秃头的、秃头的人”“沙门、沙门的人”，但他们出于轻蔑，就说成“秃头家伙、小沙门”。“下贱的”指那些居士。“黑色的”就是黑的，意思是肤色黝黑的人。“亲足子”这里“亲族”指的是梵天神，因为婆罗门称梵天神为“祖父”。“足之子孙”就是“亲足子”，意思是从梵天神脊背下方的脚出生的。据说他们有这样的主张：“婆罗门从梵天神口中生出，刹帝利从胸口生出，吠舍从肚脐生出，首陀罗从膝盖生出，沙门则从脊背下方的脚生出。”巴利

我是禅修者，我是禅修者，意思是说我们是禅修者，我们确实是禅修者。生于甘甜类者，就是指生性懒惰的人。他们思虑，意思是他们在思考。深度思虑、极度思虑这一类说法，都是加上前缀之后词义得到强化的词。寻找老鼠者，是指傍晚为了觅食，从有洞的树上出来，在树枝上搜寻老鼠的那只动物。据说它表现得极其安静、温和，几乎一动不动，一旦时机到了，就迅速抓住老鼠。豺狼，就是野干，也有人叫它豺。在门缝、污秽处、垃圾堆，是指在门缝里、污秽处和垃圾堆这些地方。其中，门缝指房屋的缝隙；污秽处指排粪便的沟道；垃圾堆就是堆放垃圾的地方。脱离了承载者，是指走出荒漠旷野后，卸下了所背负的东西。在门缝、污秽处、垃圾堆，就是在门缝处、污秽处或垃圾堆。因为它也像被捆住四肢一样，一动不动地傻待在那里。巴利

投生到地狱。如果魔罗是附在人的身体上做这种事，人们就不会有不善，不善只会算魔罗的。但他并没有附在身体上，而是让人看到丑恶的、令人追悔的景象。据说那时，他让比丘们看起来像是拿着投网罩住鱼，像拿着网抓鱼，像放下粘竿捉鸟，像带着狗在林中打猎，像抓着女人坐在酒馆里，像在跳舞，像在唱歌，又像在比丘尼的夜宿处、日住处有异性坐着或站着。人们不管去了山林、树林还是寺院，看到这令人追悔的景象后，回来就告诉别人：沙门竟做这种不是沙门该做的、不合身份的事，供养他们哪来的善？以后什么都别给他们。这样，那些人在所见之处辱骂持戒的人，造下非福，成了填满恶趣的人。所以说投生到地狱。巴利

509Anvāviṭṭhā 是“被转动、被卷进去”的意思。“他们遍满而住”并不是说他们仅仅只是遍满而住。他们是站在拘留孙世尊的教诫上，修成了这四种梵住，再进一步增长以禅那为基础和近因的观，最后安住在阿拉汉果中。巴利

510“来处或去处”，就是依结生而说的来处，或依死没而说的去处，我都不知道。“心可能变异”，是指依喜悦而起的变异。“投生到天界”，这里也应按前面的方式理解。正如先前他显示的是能让人追悔的所缘，这里显示的则是能让人生起净信的所缘。据说那时，他在人们看得见的地方，把比丘们显现成：有的在空中行走，有的停在空中，有的盘腿坐在空中，有的在空中做针线活，有的在念书，有的在空中展开袈裟让身体适应气候，有的像刚出家的人在空中游走，有的像年轻沙弥站在空中摘花。人们无论去了山林、树林还是寺院，看到出家众这样的行持后，回来就告诉别人：“比丘们，甚至连沙弥，都有这样的大神力、大威力，供养他们会有大果报，你们应当供养、尊敬他们。”于是人们用四种资具恭敬比丘僧团，做了很多福德，成为遍满天界的人。因此说“投生到天界”。巴利

511“来吧，比丘们，你们要安住在身体上，观察身体的不净。”世尊走遍整个赡部洲，甚至去到只有两三位比丘住的地方——巴利

比丘们，当一位比丘的心经常安住在由修习不净想所熏养的状态中时，他的心面对淫欲行为就会退缩、排斥、退却，不会向外舒展，而是停留在舍或厌逆之中。巴利

比丘们，当一位比丘的心经常安住在以对食物的厌逆想所修习的状态中时，他的心对味爱就会退缩、排斥、退却，不会舒展开来，而是安住在舍或厌逆之中。巴利

比丘们，当一位比丘的心经常安住在以“对一切世间不欢喜想”所修习的状态中时，他的心对世间的种种迷人事物就会退缩、排斥、退转，不再向外舒展，而是安住在舍，或者安住在厌离之中。巴利

比丘们，当一位比丘的心经常以无常想加以修习而安住时，他的心对利养、恭敬、名声就会退缩、排斥、退转，不向外舒展，或者安住于舍，或者安住于厌离。这样显示了功德之后——巴利

比丘们，你们要安住在身体上观察不净，对食物生起厌恶想，对一切世间生起不欢喜想，对一切行观察无常。他讲了这四种修行法门。那些比丘也在这四种修行法门上下功夫，增长观智，灭尽一切烦恼，证得阿拉汉果。这四种修行法门能止息贪，止息嗔和痴，能对治贪，对治嗔和痴。巴利

512拿起石块：意思是拿起一块能握在手掌里的石头。这个魔罗先前已经怂恿婆罗门和居士们辱骂比丘们，又想借婆罗门和居士们的力量，给比丘僧团带来利养和恭敬，但一直找不到下手的机会，现在想亲自动手，就附在一个少年的身上，抓起了这样一块石头。因此说“拿起石块”。巴利

“击碎你们的头”意思是头被击碎了，厚皮裂开，肉分成两半。但碎石没有击破头盖骨，撞到骨头后就弹了回去。关于“如象之回视而回顾”：世尊听到击打声后，就像一头大象想要回头张望时，不转动脖子，而是用整个身体转过去看。世尊也是这样，用整个身体转过来回顾。因为普通人的骨头是一节一节接在一起的，独觉佛的骨头像钩子尖一样相连，而佛陀的骨头则像锁链一样连成一体，所以佛陀没办法单独转动脖子。因此，就像大象要回头看后方时必须整个身体转过去一样，世尊也像被机关转动的金像一般，用整个身体转过来回顾。回顾之后，世尊站着说：“这个愚痴的魔罗真是不知分寸。”这话的意思是：这个邪恶的魔罗在作恶时完全不知道限度，做得太过分了。巴利

“与回顾同时”是指就在拘留孙世尊回顾的那一刹那、同一瞬间。“从那处命终”是指从那个天界死去，投生到大叫唤地狱，这就是它的意思。要知道，正在死去的人并不是随便在哪里站着就死了，所以他是先来到他化自在天，才在那里命终的。从“与回顾同时”这个说法来看，不能理解成是因为世尊回顾了他才死，而只是显示命终的时刻而已。不过，因为他冒犯了那位大弟子，他的寿命就像被斧头砍断一样，当场就断掉了，应当这样理解。“有三个名称”是指具有三个名字。“六触处”是指能作为对应于六触处的各别感受的缘。巴利

被铁桩击打，就是被铁桩所击打。各自感受，就是自己造出感受。铁桩与铁桩在心脏相遇，就是一根铁桩和另一根铁桩在心脏中央相撞。据说，生在那个地狱里的众生，身体有三俱卢舍高，那位长老的身体也是这样。那时，地狱卒自己拿起像棕榈树干那么大的铁桩，这些铁桩燃烧着、炽热着、火焰冲天，他们一次又一次地转回来，一边说“你就是用这种方法谋划并造下恶业的”，一边像在糕饼槽里捣糕一样捣击他的心脏中央。有五十个人从脚的方向捣，五十个人从头的方向捣，这样捣着前进。这样前进时，经过五百年到达另一端，再转回来时，又经过五百年回到心脏中央。就是针对这个情形，才这样说。巴利

“出离受”是指异熟果报中的出离受。据说，这种受比大地狱的苦受还要苦。就像喝了油之后七天的护理，比之前七天喝油调养还要难受；同样，比大地狱之苦更苦的是附属地狱里异熟所生的出离受——他们是这么说的。“譬如鱼头”：人的头是圆的，用矛刺下去的时候，矛找不到着力点，会滑开；鱼的头又长又宽扁，矛刺下去有落点，不会滑脱，行刑就容易击中，所以受报时就得到这样的头形。巴利

513“冒犯了无与伦比的声闻弟子”，意思是冲撞、触犯了无与伦比的声闻弟子。“各自感受”，意思是自己生起各别的感受。“有这样的地狱”，在这个地方，地狱应当依据《天使经》来说明。“你将遭遇黑暗之苦”，意思是黑色的魔罗，你将遭受痛苦。“在湖的中央”，在大海的中央，以水为依托而化现出来的宫殿，能存续一劫之久，它们的颜色像琉璃一样，光芒如同山顶上燃烧的芦束火焰一般闪耀，光辉灿烂、具足光明。在那些宫殿里，天女们以青等不同种类而显现种种颜色，翩翩起舞。“凡了知此者”，意思是凡了知此宫殿事者。如此，此处应当依宫殿饿鬼事本身来了知此义。“以脚拇指震动”，这应当依据《震动宫殿经》来说明。“凡帝释天王的宫殿”，这应当依据《小爱尽解脱经》来说明。“他询问帝释”，这也应当依据该经来说明。“善法堂附近”，意思是善法堂的附近，然而这是梵天界的善法堂，不是三十三天的住处。因为离开了善法堂，就没有所谓的天界。巴利

在梵天界中“光明”是指：在梵天界，世尊与大目犍连、大迦叶等弟子们一起入火界定，安坐之后所放出的光明。有一次，世尊在梵天界的善法堂天众集会处，梵天大众心里在想：“有没有哪位沙门或婆罗门有这样大的神通，能够来到这里？”世尊以心了知梵天大众的想法，于是前往那里，坐在梵天大众的上方，入火界定，并想着让大目犍连等人前来。大目犍连等人也到了那里，礼拜导师之后，入火界定，各自坐在一方。整个梵天界变成了一片光明。导师宣说了阐明四圣谛的法，开示结束时，数千位梵天都安立于道果之中。正是针对这件事，才说了这些偈颂；而其中的义理应当依据某一部梵天经来说明。巴利

以解脱触证：就是以禅那的解脱去触证。林：指赡部洲。东毗提诃人洲：指东毗提诃人洲以及（其）洲。以及住在地上的人们：所谓住在地上的人，就是西牛货洲的人和北俱卢洲的人。意思是说，他也全部触证了这些。这个含义应当通过调伏难陀和优波难陀的故事来说明，这件事在《清净道论·神通品》里已经详细讲过。他招致非福：就是获得了非福。对比丘们，你不要生起这种期待：就是“我要去困扰比丘们”——你不要生起这样的期待。其余各处都显而易见。巴利