第5品 小双品·第7篇 审察者经的注释

487“如是我闻”这一句，指的是《审察者经》。在这部经里，“审察者”有三种：义理审察者、行审察者、导师审察者。其中，义理审察者出现在这句经文里：“贤友们，智者们是审察者。”行审察者出现在这里：“阿难，当一位比丘确实精通界、精通处、精通缘起、精通处与非处，阿难，到这种程度，就完全可以把那位明智的比丘称为‘审察者’。”而在这部经里，指的是导师审察者。“心差别”就是指心的种类、心的判定。“审察”就是指寻求、全面寻求、考察。“如是了知”意思是：为了这样去认知。巴利

488在“对两种法应当审察如来”这句话里，这里是在显示善知识这个助缘。因为善知识这个助缘确实很大。它的巨大，应当这样来理解：有一次，具寿阿难心里想：“梵行一半是靠自己的能力，一半是靠善知识的能力。”他没法靠自己的理解下结论，就去见世尊，问：“尊者，梵行的一半，是不是就是善友、善同伴、与善人交往？”世尊说：“阿难，不要这样说，阿难，千万别这样说。阿难，整个梵行就是善友、善同伴、与善人交往。阿难，一位有善友、有善同伴、与善人交往的比丘，可以预期他将修习圣八支道，将多修习圣八支道。阿难，一位有善友……的比丘，是怎样修习圣八支道、多修习圣八支道的呢？阿难，这里一位比丘修习依远离的正见……修习依远离的正定。阿难，比丘正是这样……多修习。阿难，你也应当通过这个道理来理解：整个梵行就是善友、善同伴、与善人交往。阿难，正是因为依靠我这个善友，有生法的众生才从生中解脱；有老法的……有愁、悲、苦、忧、恼法的众生，才从愁、悲、苦、忧、恼中解脱。”巴利

世尊在讲比丘们的外在条件圆满时，也这样说：“比丘们，作为外在条件，我看不到还有别的哪一种单一条件，能像善友这样带来这么大的利益。比丘们，善友能带来巨大的利益。”（《增支部》1.113） 世尊在讲大准陀削减烦恼的修行方法时，也说：“别人会成为恶友，我们在这里要成为善友——应当这样作削减。”（《中部》1.83） 世尊在向弥醯长老讲使心解脱成熟的法时，也特别强调了善友这一依靠，说：“弥醯，对于还没有成熟的心解脱，有五种法能让它成熟。是哪五种呢？弥醯，这里有一位比丘是善友……”（《无问自说》31） 世尊在反复教导爱子罗睺罗长老时，也说：巴利

他最先讲的就是亲近善知识这个依止。亲近善知识这件事，意义就是这样大。在这里，世尊为了显示这一点，开始了这样的教导：应当在两种法上审察如来。意思是：有智慧的比丘应当在两种法上寻找、探寻如来。世尊由此发出狮子吼说：如果有人这样想——“这位是大族姓出身”，或者“具足相好”，或者“容貌端正、令人欢喜”，或者“有名声、有显著标记”，或者“依靠他，我就能得到衣服等资具”——这样想了之后来依靠我而住，那是不必要的。但如果有人这样观察：“这位有能力做我的导师，能完成导师的职责”，他就应该来亲近我。据说，这部经就叫作佛陀狮子吼经。巴利

现在，为了说明这两种法，他说了“眼所知和耳所知”。其中，导师的身体行为，对想要考察的人来说，是眼所知的法；语言行为，是耳所知的法。接着，为了说明考察这些法的方式，他说了“哪些是杂染的”等话。其中，“杂染的”是指与烦恼相应的。而这些并不是眼和耳所能直接认知的。不过，就像水在晃动或冒出水泡时，就能知道里面有鱼一样；同样，看见一个人在杀生等，或者听见他在说妄语等，从这些身体和语言的行为来看，就能推知推动这些行为的内心是杂染的。所以才这样说。因为对于杂染的心来说，身体行为和语言行为也同样是杂染的。“它们不存在于如来那里”，意思是这些在如来身上不存在，找不到。这样了知，就是说知道它们确实不存在，所以才找不到，并不是因为被藏起来了。就像世尊有一天在比丘僧团中，就这些法进行自恣时说：“来吧，比丘们，我现在向你们自恣，你们如果对我的身体行为或语言行为有什么不满，就可以说出来。”这样说之后，具寿舍利弗从座位上起来，把上衣搭在一只肩上，朝着世尊的方向合掌，对世尊这样说：“尊者，我们对世尊的身体行为或语言行为，没有任何不满。因为尊者，世尊是未生起的道路的令生起者，未产生的道路的令产生者，未宣说的道路的宣说者，是知道道路、通达道路、精通道路的人。而如今，尊者的弟子们也都随道路而行，随后具足。”这样，如来的身体行为和语言行为是清净的。就连那位年轻的婆罗门，为了在如来的身体和语言之门上找到任何可挑剔之处，跟随了七个月，连芝麻那么大的过失都没看到。一个还是人身的人，怎么可能在佛陀的身体和语言之门上看到什么可挑剔的呢？就连魔天之子，从菩萨决意出家开始，找了六年，也没找到任何可挑剔之处，哪怕只是一丝心念的闪动都没有。据说魔这样想：“如果我能看到他哪怕只是一点点不善的念头，我就在那里打他的头然后离开。”他找了六年都没找到，在佛陀成道后还跟了一年，也没看到任何过失，于是在离开的时候礼敬了佛陀——巴利

说完这首偈颂后，他就离开了。巴利

“混杂的”：是指有时黑、有时白，这样黑白混杂。“纯白的”：是指完全清净、没有烦恼。“存在”：是指这些纯白的法确实存在、可以找到。对如来来说，身行清净等纯白之法确实存在。所以他说：“比丘们，如来有这四种不需要防护的法。哪四种呢？比丘们，如来的身行清净，如来没有身恶行，不需要如来去防护‘别让旁人知道我这个’。如来的语行清净……意行清净……活命清净，比丘们，如来没有邪命，不需要如来去防护‘别让旁人知道我这个’。”（《增支部》7.58）巴利

“这个善法”指的是这个没有过失的活命第八戒。意思是应当这样去探查：“这位尊者导师是长久以来就一直具备这个戒，从很久以前开始就具足了呢，还是只是短暂具备，昨天、前天或大前天某一天才得到的？”有些人住在某个地方时，做了很多邪命的事，时间一久就被人看出来了，变得很明显。他就跑到某个边地村落或者海边，搭一间草屋，装成住在林里的修行人一样生活。人们对他生起崇敬，供养他精美的资具。当地的比丘们看到他受到特别照顾，心想：“这位尊者也太傲慢了，他到底是谁？”于是去调查，知道“他在某个地方，叫什么名字，做了邪命的事之后就跑了”。于是他们集会，依法、公平地对他做驱逐之类的羯磨，说不能和这个人一起做布萨或自恣。正是为了审查这种隐藏的行为到底有没有，才这样说的。巴利

像这样了知，意思是：他知道自己长久以来一直具足，而不是短暂具足。这并不奇怪。如今如来已经证得一切知智，他的活命第八戒在漫长岁月中本来就是清净的，这有什么好奇怪的呢？他在还是菩萨的时候就已经是这样了。巴利

据说在过去，犍陀罗王和韦提希王两人是朋友。他们看到欲乐的过患，就把王位交给儿子们，出家做了仙人，在一个森林村里乞食。边地一向很难得到盐。他们得到没有盐的粥，坐在一间厅堂里喝。偶尔有人拿盐粉来布施给他们。有一天，有人用叶子包了盐粉，送给韦提希仙人。韦提希接过来，把一半放在犍陀罗仙人旁边，一半放在自己身边。后来，他看到自己还剩了一点，心想“别浪费了”，就用叶子包好，放在草丛里。又有一天，喝粥的时候他想起来这件事，看到那些盐粉，就走到犍陀罗仙人跟前说：“老师，请拿一些。”犍陀罗仙人问：“韦提希，你从哪里得到的？”韦提希仙人说：“那天吃剩的，我怕浪费，就收起来了。”犍陀罗仙人不想拿，只喝了没有盐的粥，然后对韦提希仙人说：巴利

韦提希对他说：“你们已经舍弃王位出家了，如今为什么为了囤积一点点盐末的缘故，而不做与出家相宜之事呢？” “我做了什么，韦提希？” 于是韦提希对他说：巴利

犍陀罗说：巴利

毗提诃说：巴利

犍陀罗说：巴利

于是韦提希想：“这个人连自己的智慧都没有，也不在老师跟前学律仪，就像盲水牛在树林里游荡。”这样想过之后，他说道：巴利

他这样说完之后，维底仙人不知道“这是我做的”，便请求犍陀罗仙人原谅。他们两人修习苦行，后来都往生到了梵天界。就这样，如来在还是菩萨的时候，长久以来都以正命为第八支的戒，保持清净。巴利

这位具寿比丘是不是达到了名声显赫？这位具寿、我们的导师比丘，是不是达到了大家都知道的、明摆着的状态？他自己是不是也得到了眷属的圆满？为了让大家这样去审察：以他那种人所共知的显赫状态和依附名声的状态，到底能不能看出某些过患？世尊这样开示。诸比丘，只要一位比丘还没有被国王、大臣等人所熟知，或者还没有得到眷属的圆满，那么像慢、过慢这类过患就不会出现，他住得像已经彻底寂静的人一样，像入流者一样，像一来者一样。他到底是圣者还是凡夫，根本没办法知道。巴利

诸比丘，所谓“又因为……”这句话是说：当这里某位比丘出了名，或者有了众多随从的时候，他就会像一头恶牛用尖角乱撞牛群，又像豹子踩踏鹿群一样，到处顶撞、伤害其他比丘。他没有恭敬心，行为不合僧团规矩，走起路来好像只用脚尖点地一样轻慢。 但另有一种良家子弟，他越是有名望、有声誉，就越像谷粒饱满的稻穗一样，更加低垂谦下。当国王、大臣等人前来接近时，他省察自己其实一无所有，在心中建立起沙门的认知。他像一头断了角的公牛，又像旃陀罗的小孩一样，温顺柔和，心态谦卑，为了比丘僧团以及包括天神的世间众生的利益和安乐而修行。 正是针对这样的行持，世尊才说：“在这里，他不会有一些过患。”巴利

如来在八种世间法面前都是如如不动的：得利时如如不动，失利时也如如不动；有名声时如如不动，没名声时也如如不动；被称赞时如如不动，被讥嫌时也如如不动；快乐时如如不动，痛苦时也如如不动。所以，无论从哪个方面来看，他身上都找不到这些过患。所谓“无畏而止息”，意思是：已经没有恐惧，所以止息了；也就是彻底止息、永远止息。或者说，不是因为害怕才止息，所以叫“无畏而止息”。恐惧有四种：烦恼带来的恐惧、轮回带来的恐惧、恶趣带来的恐惧、被人非难带来的恐惧。凡夫对这四种恐惧都害怕。有学圣者只害怕其中三种，因为他们已经断除了恶趣的恐惧。所以，七有学圣者属于“因恐惧而止息”，而漏尽者才叫“无畏而止息”，因为他连一种恐惧都没有了。难道他不怕别人非难吗？不怕。不过，他是出于对众生的悲悯，才守护自己不被非难，心里想：“不要让众生因为我这样的漏尽者而造下恶业、走向毁灭。”就像住在红莲池精舍的耶舍长老那样。巴利

据说，那位长老进红莲池村托钵。他来到一位施主家门口时，有人接过他的钵，靠着门边的矮凳给他铺好座位。那位大臣的女儿也靠着同一张矮凳，在后面铺了一个更低的座位坐下。这时，一位同住比丘也随后进村托钵，他站在门口往里一看，注意到长老正和大臣的女儿坐在同一张床座上，心里想：“这个穿粪扫衣的，在寺院里装得好像很寂静安稳，到了村里却和女施主坐在同一张床座上。”他又想：“难道是我看错了？”于是一再看，还是认定自己没看错，就走了。长老吃完饭，回到寺院，进了自己的住处，关上门坐下。那位同住比丘也吃完饭回到寺院，心想：“我要抓住那个穿粪扫衣的，把他赶出寺院。”他毫无收敛地走到长老的住处，从日常用的水罐里舀水，弄出很大声响来洗脚。长老心想：“这个行为放逸的人是谁？”他一观察，全都明白了，又想：“别让他对我起了恶念，因此堕入恶趣。”于是腾空而起，在靠近屋顶圆板的地方结跏趺坐。那位同住比丘气冲冲地提起门闩，打开门进去，却看不见长老，以为他钻到床底下去了，看了看那里也没有，就准备出去。长老咳了一声。那人抬头看见了他，实在忍不住，就这样说：“朋友，穿粪扫衣的，你这么大的神通，跟女施主坐在同一张床座上，像话吗？”（长老回答：）“尊者，出家人本来就不和女人坐在同一张床座上，是你自己看错了。”诸漏已尽的人，就是这样出于对别人的悲悯，守护着、避免着别人的非难。巴利

“由贪的灭尽”就是指贪彻底灭尽。因为已经离贪，所以他不会去亲近欲乐，也不是靠反复思量抉择才勉强压住。而当他这样了知如来断除烦恼之后，不论在什么地方，行住坐卧之时，甚至坐在四众弟子围绕、庄严布置的法座上，他也可以这样说：导师确实离贪、离嗔、离痴，已经吐弃烦恼，断除垢秽，就像摆脱了一切云雾的满月一样，极其清净。正当他这样赞叹如来断除烦恼的功德时，其他人可能会这样问那位审察的比丘——这就是这段话的意思。巴利

“因相”是指各种原因和根据。“随觉”是指随之生起的观察智慧。“或在僧众中住”，是指有时住在人数不定的比丘僧团中间。“或独自一人住”，是指像经里说的“诸比丘，我想独自静修半个月”“我想独自静修三个月”，这样独自隐居，以及在巴利雷亚林丛中独自安住。“善行者”，是指行得极好、修行端正、精勤用功、与修行相应的人。确实也有这样的比丘。“恶行者”，是指行得极差、修行不正、一味执著身体强壮、舍弃了业处的人。也确实有这样的人。“教诫众人”，是指被群体关系绑住、乐于群居、习惯成群结队，于是不断照顾、带领大众。也确实有这样的人。与这些人相反的，则是脱离群体、不被系缚、自在独住的比丘。巴利

有些人贪图利养，眼睛只盯着利养，四处奔走就为了四种资具带来的好处，确实有比丘陷在利养里。也有人不被利养污染，对四种资具心能抽离、不沾着，像月亮从云里出来一样安住。这位具寿不会因为那样就轻视那个人：这位具寿——也就是导师——不会因为某人某种行持就轻视他，不会想“这个人在修行、在做事”“这个人离开了群体，脱开了束缚”“这个人不被利养污染，对资具心能抽离，像月亮从云里出来一样”，不会因为这种在家式的执著而抬高他。也不会想“这个人修行差劲，没在真正用功，身体僵硬沉重，丢掉了业处”“这个人被群体的绳索绑住”“这个人贪图利养，心浮气躁，眼睛只盯着利养”，不会因为这种在家式的执著而贬低他。这话说的是什么？说的是如来对众生保持平等。因为——巴利

489这里说到“诸比丘”，是指那两类检验者：一类是因为问“这位尊者的行相是什么”而出现的结缚检验者，另一类是因为认为“这位尊者是安住无畏、已经离执的人”而出现的根本检验者。在这两者当中，应该由根本检验者进一步直接反问如来。因为他先前只是从别人的话里得出了结论。而别人可能在知道的情况下说，也可能在不知道的情况下说；这样一来，他说的话既可能是真的，也可能是不真的。所以，意思就是：不要只凭别人的话就下结论，而应该在这之后更进一步，直接向如来追问。巴利

“在解说时”：在这里，因为如来根本不会有错误的解说，所以不区分“正确说”或“错误说”，而只是说“在解说时”。“这是我的道路，这是我的行处”，意思是：这是我的道，这是我的境。也有读作“etāpātho”的，它的意思是：我那与维持生命的第八条戒相应的戒是清净的；正因为我的戒清净，所以我才能在检验比丘的智门中这样显现，也就是说，这样进入他的视野。“我却不因此成为那样的人”则是说明：我虽然具足这清净戒，却不会因此就与之混同，不会带着渴爱；正因为戒清净，所以我没有渴爱。巴利

把法一层比一层讲得更殊胜、更精妙，就是让所讲的内容越来越高级、越来越殊胜。所谓“有对立面的黑白”，就是把黑法和白法拿来，让它们互相对照、互相敌对：通过排除黑法来说明白法，通过排除白法来说明黑法，以这种互相对立的方式来讲黑与白。即使在讲黑法时，也是带着努力、带着果报来讲；讲白法时，也是带着努力、带着果报来讲。所谓“以证智了知其中某一法，在诸法中达到究竟”，意思是：在所讲的法中，以证智了知某个能通达证悟的法之后，便依那个通达证悟之法，对所讲之法达到究竟。所谓“于大师生起净信”，意思是：这样于法达到究竟之后，由于更加增上，便生起“那位世尊是正自觉者”的净信，从而于大师生起净信。而那位世尊所说的法，也是善说之法，因为能引导出离。凡已进入那法之修行的那僧团，也是善修行，因为所修之道远离弯曲等过失。如此，便也于法与僧生起净信。所谓“而那样”，指的是：那位如此产生净信的比丘，会在不同的场合，赞叹这三种宝的功德。巴利

490“以这些方式”是指这些用来检验导师的根据。“以这些语句”是指这些文字组合成的语句。“以这些文句”是指这里所说的这些文字。“信已安立”是指确定无疑的信已经建立。“已生根”是指依入流道而生起了根。因为入流道就是信的根。“有理由的”是指经过寻找原因之后才接受，所以是有缘由的。“以见为根本”是指以入流道为根本。因为入流道就称为“见”。“坚固的”是指牢固。“不可被夺的”是指无法被夺走。无论是沙门——止息了恶行的修行人，还是婆罗门——断除了恶行的修行人，还是天——因业报而投生的天神，还是魔——自在天魔，都无法夺走它。因为即使是自在天魔，也无法夺走入流者的信，就像苏兰巴塔那样。巴利

据说，苏兰巴塔听完导师说法后证得了入流果，回到家里。这时，魔罗化现出三十二种殊胜相好庄严的佛陀形象，站在他家门口，派人传话说：“导师来了。”苏兰心想：“我刚从导师那里听完法回来，这到底是怎么回事？”于是走上前去，以为是导师，礼拜后站在一旁。魔罗说：“苏兰巴塔，我对你说的‘色是无常的……乃至……识是无常的’，那是我没有经过思量、随口说的。所以你应该执取‘色是常的……乃至……识是常的’。”苏兰心想：“佛陀绝不可能不经思量、不作现观而说任何话，这一定是魔罗来扰乱我的。”于是对他说：“你是魔罗！”魔罗没法说谎，就承认说：“是，我是魔罗。”被问“你为什么来”时，他说：“为了动摇你的信心。”苏兰说：“黑魔！你一个人待着吧，像你这样的魔罗，就算一百个、一千个，也动摇不了我的信心。通过圣道生起的信心，就像立在岩石大地上的须弥山一样，是不可动摇的，你在这里能做什么？”他弹了一个响指。魔罗站不住，当场就消失了。 “或由梵天神”是指梵身天等当中的某位梵天神。“或由世间任何其他众生”是指除了这些沙门等之外，世间任何其他众生也无法夺走它。 “探寻法”是指探寻事物的自性。“善通达法性”是指对法性善加通达，意思是以自性彻底地善加探寻。其余各处都是显而易见的。巴利

491“如是我闻”这句，就是《憍赏弥经》。其中“憍赏弥”是一座城的名字。据说这座城的园林、池塘等各个地方，都长满了憍赏弥树，非常繁茂，因此就得名为“憍赏弥”。也有人认为，是因为建在一位名叫库桑巴的仙人草庵附近，所以得名。“瞿师罗”是指由瞿师罗长者所建的园林。巴利

据说从前有个叫阿迪拉的国家。后来，一个叫科图哈拉卡的穷人因为害怕闹饥荒，带着妻子儿女前往一个田地界限分明、粮食丰足的国家。路上他背不动儿子了，就把儿子丢下自己走了。母亲折返回来，带上儿子继续赶路。他们走进一个牧牛人的村子，当时牧牛人正好煮好了捣碎的乳粥。他们得到乳粥后就吃了。那个男子吃了太多乳粥，消化不了，夜里就死了，就在那里投生到一只母狗的肚子里，生为狗。这只狗成了牧牛人喜爱又中意的狗。牧牛人常去侍奉一位独觉佛。独觉佛吃完饭后，也会给这只狗一团食物。狗对独觉佛生起了感情，于是跟着牧牛人一起去草舍。巴利

牧牛人不在的时候，到了吃饭的时间，狗就自己走到独觉佛的草屋门口吠叫，用来通报时间；在路上看到凶猛的野兽，它也吠叫着把它们赶跑。它凭着对独觉佛的柔软心命终之后，投生到了天界。在那里，它的名字就叫瞿沙天子。它从天界死后，投生在憍赏弥的一个家族里。一个没有儿子的长者给了它今生的父母钱财，把它收作儿子。后来，长者自己有了亲生儿子，就开始想办法杀它，前后杀了七次。但它因为福德深厚，七次都死不了，最后靠一位长者女儿的机智才保住了命，并在养父去世后继承了长者的地位，被称为瞿师罗长者。憍赏弥还有另外两位长者，一位叫库库塔长者，一位叫帕瓦利卡长者。连他在内，一共是三位。巴利

那时，和这些富商做朋友的五百位仙人，靠这些富商供养，住在山脚下。他们时常为了喝点咸酸粥而来到有人烟的地方。有一次正值热季，他们走在人走的路上，穿过一片没有水的大荒野，到了荒野尽头，看见一棵大榕树，就想：这棵树这么大，这里肯定住着一位有大威力的天神。要是她能给我们一点喝的或吃的，那就好了。天神知道了仙人们的心意，心想：我要照顾他们。于是用自己的神力，从树枝之间放出一股像犁头那么粗的水流。仙人们看见那像银柱一样流下来的水，各自用容器接了水喝，喝完后心想：天神给了我们喝的水，可这里是远离村落的荒野，要是她也能给我们食物，那就好了。天神又顺着仙人们的心意，给了他们天界的粥和嚼食之类的东西，让他们吃饱。仙人们心想：天神既给了我们喝的水，也给了我们食物，什么都给了。要是她能让我们见到她本人，那就好了。巴利

天神知道了他们的心意，就显现出上半身。他们问道：天神啊，你的福报这么大，是造了什么业才得到这样的福报呢？尊者，并没有造什么特别大的业，只是造了一点小小的业而已。原来，这位天神就是依靠半布萨的业，才得到了那样的福报。巴利

据说，给孤独长者家里有个佣工。因为在这位长者的家里，每逢布萨日，连奴仆佣工在内，全家所有人都会持守布萨。有一天，这个佣工一大早就独自出门干活去了。大长者正在留意那些能领到食物的人，发现只有他一个人去了林子里，就把他傍晚的饭食也留了出来。做饭的女奴只煮了他一个人的饭，等他从林子里回来，就把饭盛好给了他。佣工问：“平常日子到了这个时候，家里都吵吵嚷嚷的，今天却特别安静，这是怎么回事？”女奴告诉他：“今天这家里所有人都持守布萨，大长者只给你一个人留了饭。”他说：“是这样吗，大娘？”她说：“是的，主人。”他又说：“大娘，像现在这样受了布萨，算不算完整的布萨业呢？你去帮我问问大长者。”女奴去问了之后，大长者说：“不算完整的布萨业，但算一半的业。就让他也持守布萨吧。”佣工听了，没有吃饭，漱了口，就持守布萨，然后回到自己住的地方躺下。他因为断了饮食，身体虚弱，夜里风大扰动，到天快亮时就死了。他凭着这半分布萨业的果报，投生在大轮森林里的一棵榕树上，成了天子。后来，他把这段经过告诉了那些仙人。巴利

仙人们说：“是您为我们宣说了过去从未听过的佛、法、僧。佛陀真的已经出现在世间了吗？”天人们回答：“是的，尊者，已经出现了。”仙人们又问：“那现在住在哪里？”天人们说：“尊者，在舍卫城附近的祇园精舍。”仙人们说：“诸位请先留步，我们去拜见世尊。”于是他们满心欢喜地出发，一路辗转来到了憍赏弥城。城里的几位大长者听说“仙人们来了”，就出城迎接，并邀请说：“尊者，明天请接受我们的供养。”第二天，他们为这群仙人办了盛大的布施。仙人们吃完饭就说要走。长者们问：“尊者，你们以前来的时候，总要住上一两个月，甚至三四个月才走。这次怎么昨天刚到，今天就说要走呢？”仙人们回答：“是的，居士们，因为佛陀已经出现在世间了，而人的寿命什么时候到头谁也说不准，所以我们才急着赶路。”长者们便说：“既然这样，尊者，我们也一起去吧，我们一起走。”仙人们说：“你们在家人随从众多，还是请留步，我们先走一步。”于是他们出发上路，途中只在一个地方歇了两天，就急匆匆地赶到了舍卫城，径直前往祇园精舍，来到世尊身边。听了世尊的甘露妙法后，他们全都出家，证得了阿拉汉果。巴利

那三位长者也各自用五百辆牛车，装满酥油、蜂蜜、糖浆等物，以及精细的成匹布料等，从憍赏弥出发，一路逐渐到达舍卫城，在祇园精舍附近扎营，然后前往世尊那里，顶礼、问候寒暄之后，坐在一边。世尊为这三位朋友宣说了甜美的法谈。他们生起强烈的欢喜，便邀请世尊，第二天做了盛大的布施。再次邀请，又第二天……就这样布施了半个月后，他们趴在世尊脚边恳求：“请答应到我们的乡下去。”世尊说：“居士们，如来乐于住在空寂之处。”他们领会到：到这里就算是答应了。于是心想“世尊已经答应了”，便向十力世尊顶礼后离去。回去的路上，每走一由旬就建一座寺院，一路逐渐回到憍赏弥，到处说：“佛陀出世了。”那三个人也各自在自己的园林里花费巨资，为世尊建造居住的精舍。其中，鸡长者建造的叫鸡园，帕瓦利卡长者在芒果园中建造的叫帕瓦利卡芒果园，瞿师罗建造的叫瞿师罗园。这里所说“在瞿师罗长者建造的园林中”，就是指这件事。巴利

在“争论者”等词中，争吵的前期阶段叫做“争论”，已经生起这种争论的人，就是“争论者”。因为互相推搡等行为，争吵发展到顶点，已经爆发这种争吵的人，就是“争吵者”。说违逆对方的话，就是“争议”，陷入这种争议的人，就是“陷入争议者”。“以口舌”就是用话语当刺；“刺伤”就是刺戳对方。他们既不能使对方明白，也不接受对方的说服——意思是，即使把义理和理由摆出来，也不能让彼此了解。就算他们开始尝试说服对方，对方也不接受这种说服，就是不愿意了解。对于“使理解”这个词，道理也是一样，而这里的“使理解”其实就是“说服”的另一种说法。那么，他们为什么会成为争论者呢？只是因为一件极小的事。巴利

据说有两位比丘住在同一座住处，一位是持律者，一位是经师。其中，那位经师比丘有一天进了厕所，把洗手用剩的水留在容器里就出来了。持律者随后进去，看见那水，出来后就问那位比丘：“贤友，这水是你留下的吗？”“是的，贤友。”“你不知道这样做是犯戒吗？”“是的，我不知道。”“贤友，这样做是犯戒的。”“如果是犯戒，我就发露忏悔。”“不过，贤友，如果是无意中、没有留意时做的，那就不算犯戒。”于是那位比丘对这项犯戒就形成了“不犯戒”的看法。巴利

持律者对自己的弟子们说：“这位经师犯了戒，自己却不知道。”那些弟子见到经师的弟子们，就说：“你们的亲教师犯了戒，连犯戒这件事都搞不清楚。”他们回去把这话告诉了自己的亲教师。亲教师听了这样说：“这位持律者先前说‘无犯’，现在又说‘犯’，他这是打妄语。”他们又跑去说：“你们的亲教师才是打妄语的人。”就这样，双方你一句我一句，争吵越闹越大。上面这段话就是针对这件事说的。巴利

“禀告世尊”这句话，说的是他讲了这样一番话：“尊者，在这里，憍赏弥的比丘们起了争执……”等等。他这样说，既不是因为偏爱谁，也不是想制造分裂，而是出于希望他们得到利益、希望他们得到安乐。据说这位比丘本身就是个促成和合的人，所以他心里想：“这些比丘已经起了争论，靠我或者其他比丘都没法让他们和合。在这包括天神的世间，除了那位无与伦比的世尊，再没有别人了——也许世尊能亲自去，或者把他们叫到跟前，为他们开示与忍辱和慈爱相关的可忆念之法，从而促成和合。”他就是怀着这种希望他们得到利益、希望他们得到安乐的心，才前去禀告世尊的。巴利

492比丘们，有这六种法是可念的：这段开示是接着前面因争吵和斗嘴而引出的。到这里，就出现了六种可念的法，所以这部《憍赏弥经》就是按照它内在的关联一路讲下来的。其中，“可念”是指值得记念，即使过了很久也不该忘掉。如果有人圆满这些法，就能让同梵行者觉得他可爱，所以叫“能生可爱”；能让他们尊重他，所以叫“能生尊重”。“为摄受”是为了收摄、团结；“为无诤”是为了不争吵；“为和合”是为了达到和合的状态；“为同一性”是为了达到同一性、消除差异。“导向”即成为。慈身业是以慈心所作的身业。语业、意业也是如此。这些是依比丘们的情况而说的，但在在家众中也是同样适用的。对于比丘们来说，以慈心圆满行仪之法，就叫慈身业。对于在家众来说，为了礼塔、礼菩提树、邀请僧团而前往，看见已入村乞食的比丘便迎接、接钵、设座、随行等，这样一类就是慈身业。巴利

比丘以慈心为人讲解戒律的制定与学处、讲说禅修业处、说法，乃至讲说三藏佛语，这叫作慈语业。对在家众来说，当他们说“我们去礼敬佛塔，去礼敬菩提树，去听法，去供灯、供花环、供花作供养，我们受持三善行并奉行，我们布施食筹等物，布施雨安居的资具，今天我们要向僧团供养四种资具，我们邀请僧团。你们准备好嚼食等食物，铺设座位，备好饮用水，去迎接僧团，请他们坐在已铺好的座位上，然后大家要欢喜踊跃地服务”——像这样说话的时候，就叫作慈语业。巴利

比丘们清晨起来，料理身体、履行塔院等义务之后，在僻静处坐下，心里想：“愿这座精舍里的比丘们快乐，无怨，无害。”这叫作慈意业。在家众心里想：“愿尊者们快乐，无怨，无害。”这也叫作慈意业。巴利

当面和背后，就是指在面前和在背后。其中，新学比丘在做衣等事务时，上前去帮忙、结成同伴，这叫做面前的慈身业。对上座比丘们来说，洗脚、礼拜、扇风、供养等种种合宜的敬重行为，也叫做面前的慈身业。不论新学还是上座，看到别人随意放置的木器等物品，不对它们心生轻慢，而是像自己放的东西一样收拾归位，这叫做背后的慈身业。用“天授长老”“帝须长老”这样带着敬意的称呼来说话，叫做面前的慈语业。而在精舍里见不到人时，打听“我们的天授长老在哪里？”“我们的帝须长老什么时候回来？”——这样充满牵挂和关切的话，叫做背后的慈语业。用被慈爱浸润的双眼，以非常清净欢喜的面容注视对方，叫做面前的慈意业。心里作意“愿天授长老、帝须长老健康无病”，叫做背后的慈意业。巴利

“利得”是指衣服等已经得到的资具。“如法”是指避开欺诈等邪命方式，通过如法、平等的乞食行仪而获得。“乃至仅落入钵中的那么一点”是指最低限度上，落入钵中、在钵里面的那两三汤匙乞食。“不分与而受用者”：这里有两种“分与”，即“物品分与”和“人别分与”。其中，以“我要给这么多，不给那么多”这样的心念来区分，叫“物品分与”；以“我要给这个人，不给那个人”这样的心念来区分，叫“人别分与”。这两种都不做，只是受用不分与的食物，这就叫“不分与而受用者”。巴利

与持戒的共住梵行者共同受用的人，在这里，“共同受用者”的特点是：无论得到什么精美的食物，都不会怀着“用利养换取利养”的企图送给在家人，也不会自己享用；他在接受供养时，心里想的是“愿这东西归僧团共有”，带回去后敲响犍椎，然后才受用，把食物看成是僧团共有的东西。那么，这个随念法，谁能圆满，谁不能圆满呢？破戒的人首先就不能圆满，因为持戒的人不会接受他的东西。而戒行清净、不违越行仪的比丘，则能够圆满。巴利

这里说一下这个仪轨：如果有人指定对象来布施，把东西送给母亲、父亲、老师、亲教师等人，他只是把该给的东西给了出去，这并不成为随念法，只叫做“守着牵挂”。随念法只有对已经放下牵挂的人才相应。然而，如果做指定布施，就应该布施给病人、照顾病人的人、外来客僧、旅途中的比丘，以及刚出家还不知道怎么拿僧伽梨和钵的人。布施给他们之后，如果还有剩下的，不是从长老座位开始平均分，而是谁拿多少就给他多少。如果没有剩余了，就再去乞食，从长老座位开始，把得到的好食物一样一样送出去，剩下的自己才吃。因为经文说“布施给持戒者”，所以不布施给破戒者也是可以的。巴利

这种随念法在训练有素的僧团里很容易圆满，在没受过训练的僧团里则不然。因为在训练有素的僧团里，如果有人从别处得到食物，他不会拿；即使从别处得不到，也只拿适量，不会多拿。而且，这种随念法即使这样一次又一次去乞食，把每次得到的东西都布施出去，也要十二年才能圆满，不能少于这个时间。假如到了第十二年，一位修满随念法的比丘把装满乞食的钵放在斋堂里，自己去洗澡，僧团的长老问：“这是谁的钵？”有人回答：“是那位修满随念法者的。”长老说：“拿来。”于是把所有的乞食都分给大家吃完，只留下空钵。那位比丘回来看到空钵，心想：“他们一点都没给我留，全吃光了。”于是心生忧恼，随念法就破了，必须再修十二年才能圆满，这就像外道的别住法一样，一旦破了就得重新修满。然而，如果他想：“我真是有福报，真是大善利啊！同梵行者连问都不问我，就直接吃了我钵里的食物。”由此心生欢喜，那他的随念法才算真正圆满。巴利

这样，对于已经圆满修成随念法的人来说，既没有嫉妒，也没有悭吝，他为人所喜爱，容易得到生活所需；即使把钵里的食物分给别人，也不会减少；在分配物品的场合，总能得到最好的那份；遇到恐怖或饥荒时，天神们也会积极来护佑他。巴利

这里有几个例子。据说，住在山洞山（勒那山）的帝须长老，依止大吉里村而住。有五十位大长老要去那竭岛礼塔，路过大吉里村时进村乞食，却什么都没得到，就出来了。长老正要进村，看见他们，问道：“尊者，得到了吗？”他们回答：“贤友，我们走了一圈（也没得到）。”长老知道他们没得到，就说：“尊者，等我回来之前，请就在这里等着。”他们说：“贤友，我们五十个人连沾湿钵底那么一点都没得到。”长老说：“尊者，常住在这里的人是有本事的，就算乞不到食，也懂得乞食路上的实际情况。”大长老们就留下了。长老进了村。就在村口第一户人家，那位大近事女已经准备好了乳饭，正望着长老来的方向站着。长老一到门口，她就把钵盛满，供养了他。长老拿着这些食物来到长老们跟前，对僧团长老说：“尊者，请拿吧。”僧团长老心想：“我们这么多人什么都没得到，这个人却这么快就拿着食物回来了，这是怎么回事？”于是看了看其他人的脸色。长老从他们看人的样子就明白了，说道：“这是如法公平得来的钵食，尊者，请放心拿吧。”于是从首座开始，给所有人都按需要分足了，自己也吃饱了。巴利

饭后，长老们问他：“贤友，你是什么时候证悟出世间法的？”他说：“尊者，我没有出世间法。”又问：“贤友，你得到了禅那吗？”他说：“尊者，这个我也没有。”又问：“贤友，难道你有神通吗？”他说：“尊者，我所圆满的是随念法。自从我圆满那个法以来，就算有十万位比丘，我钵里的食物也不会耗尽。”长老们说：“善哉，善哉，善士，这确实与你相称。”以上就是关于“钵里的食物不会耗尽”这件事。巴利

这位长老有一次去支提山，当时那里正举行大山庄严大供养。他走到分配施物的地方，问：“这里最好的东西是什么？”有人回答：“有两件衣料，尊者。”长老就说：“这些该归我。”一位大臣听到这话，就去禀告国王：“有个年轻比丘这样说。”国王说：“年轻比丘会有这样的心思；细软的衣料才适合上座长老们。”国王说了句“我要供养上座长老们”，就把那两件衣料放在一边。等到比丘僧团按顺序站好，国王开始供养时，放在最上面的那两件衣料却不落到他手里，落下来的是别的衣料。可轮到那位年轻比丘受供时，那两件衣料却落到了他手中。国王把衣料放在他手里，看了看大臣的脸，然后请年轻比丘坐下，供养完毕，等僧众散去后，国王坐到年轻比丘身边，问：“尊者，您是什么时候证悟这个法的？”那位比丘连以迂回的方式都不说不实之语，直接答道：“大王，我没有出世间法。”国王问：“尊者，您之前不是说过吗？”他答：“是的，大王。我是可忆念法的圆满者。自从我圆满这个法以来，在分配施物的地方，最好的那份就会落到我手里。”国王说：“善哉，善哉，尊者，这确实与您相称。”说完礼敬而去。这就是“在分配施物之处得到最好那份”的事例。巴利

婆罗门提萨怖畏事件发生时，住在兄弟村的居民们没告诉长老尼就自己逃走了。长老尼在清晨时分对年轻的比丘尼们说：“这个村子安静得有点过分，你们先去查看一下。”她们去了之后，发现所有人都已经离开了，就回来报告长老尼。长老尼听后说：“你们不用去想他们走的事，只管在自己的诵习、问法和如理作意上用功就好。”说完，到了乞食的时间，她穿好袈裟，和另外十一位比丘尼一起来到村口的榕树下站着。住在树上的天神给这十二位比丘尼布施了团食，然后说：“尊者们，别去别处了，以后就常来这里吧。”长老尼有个弟弟，是一位名叫那伽的长老。他心想：“这里太危险了，没法再待下去，我们到对岸去吧。”于是他和另外十一个人一起从自己的住处出发，来到兄弟村，想见长老尼一面就走。长老尼听说“长老们来了”，就走到他们跟前，问：“尊者们，有什么事？”他把事情经过说了一遍。长老尼说：“今天就在寺院里住一天，明天再走。”长老们就去了寺院。巴利

第二天，长老尼在树下乞食后，来到长老面前，说：“请受用这份钵食。”长老说：“长老尼，够吃了。”说完就沉默地站着。长老尼又说：“贤者，这是如法的钵食，请受用吧，不要有顾虑。”长老还是说：“长老尼，够吃了。”她便拿起钵抛向空中，钵停在虚空中。长老说：“就算它停在七棵棕榈树那么高的地方，那也还是比丘尼的食物，长老尼。”说完，他又说：“恐惧并不是任何时候都存在的。等恐惧平息后，在讲说圣种法时，如果有人心里这样指责我：‘这位常行乞食的比丘，是靠吃比丘尼的食物度日的’，我肯定受不了。比丘尼们，你们要保持不放逸。”说完，他就上路了。巴利

树神也在心里盘算：“如果这位长老接受长老尼手里的团食，我就不让他折返；如果他不接受，我就让他折返。”她怀着这个念头站在那里，看见长老要走，就从树上下来，说：“尊者，把钵给我。”她接过钵，把长老带回树下，铺好座位，供养团食，等他吃完饭、让他作出承诺，然后照顾十二位比丘尼和十二位比丘，整整七年。这就是“天神发起精勤”的那件事。在那件事里，那位长老尼正是具足六和敬法的人。巴利

在“不破”等说法中：如果一个人在七种犯戒聚的开头或结尾犯了学处，他的戒就像衣服边缘破了的布，叫做“破”。如果是在中间犯的，他的戒就像衣服中间破了个洞的布，叫做“穿”。如果接连犯了两三条，他的戒就像一头属于黑红色等颜色之一的母牛，在背上或肚子上冒出一块异色，叫做“斑”。如果是一段一段间隔着犯的，他的戒就像牛身上东一块西一块散布着异色斑点的牛，叫做“杂”。如果所有学处完全没有犯，这些戒就叫做“不破、不穿、不斑、不杂”。这些戒能让人从渴爱的奴役中解脱出来，获得自由的身份，所以叫“自在”。因为被佛陀等智者称赞，所以叫“智者所赞”。因为不被渴爱和邪见执取，也不会被任何人抓住把柄说“你曾经犯过某某戒”，所以叫“不被执取”。它们能导向近行定或安止定，所以叫做“能引生定”。“以戒同分而住”的意思是：与在各个地方居住的比丘们达到同等的戒而共住。因为入流者等圣者的戒，即使他们住在大海彼岸或天界，与其他入流者等圣者的戒也是完全相同的，在道相应的戒上没有差别。就是针对这个说的。巴利

这里说的“见”，是指与道相应的正见。“圣”是指没有过失。“能出离”是指它能导向出离。“对如此修行的人”是指依照这种方式去实践的人。“为了灭尽苦”是为了灭尽一切苦。“以见同分而住”是指达到同等的见地而安住。“顶”是指最上、最高的部分。“能总摄一切椽”是指能收摄、统合一切椽；“能聚合一切椽”是指把一切椽连结、拼合成一个整体，也就是“集合”的意思。“那就是顶”说的是被称为尖顶屋顶的那个顶。因为五层等殿堂都要靠屋顶才能立住，屋顶一旦塌落，从泥土等基础开始，一切都会跟着倒塌，所以才这样说。“正是如此”的意思是：就像屋顶对于尖顶屋那样，在这些值得忆念的法当中，这个圣见也是最高的、能总摄一切、能聚合一切的法，应当这样理解。巴利

493比丘们，那么，“这是哪种见”在这里是什么意思呢？比丘们，这里所说的“入流道之见”——它是圣的、能导向出离的，修行它的人能因此正确地走向苦的彻底灭尽——这个见是怎样、由于什么原因而能导向出离呢？这就是这段的意思。“心被缠缚”仅仅到这个程度，就叫做心仍然被缠缚。这个道理在所有地方都一样。“我的心善加安立”意思是我的心被很好地安放好了。“为了觉悟诸谛”是为了觉悟四种谛。“圣”等词中，那种智因为是圣者们才有的，不是凡夫有的，所以称为“圣”。而只有那些具有出世间法的人才有它，别人没有，所以称为“出世间”。又因为凡夫完全没有它，所以称为“不与凡夫共通”。这个道理在每一处都是如此。巴利

494我得到直接的止，意思是：我在自己的心里得到了止。得寂灭也是同样的道理。这里，“止”指心一境性，“寂灭”指烦恼的止息。巴利

495对于这样的见，也就是指这样的入流道之见。巴利

496“法性”是指它的本性。“这是法性”就是说，这是它的本性。“出罪显现”是指通过僧团羯磨或者通过发露，出罪的情况显现出来。因为圣弟子犯戒的时候，犯重罪就像建小屋那样，犯轻罪就像同宿那样，而且只是无心地犯，不是故意去犯，犯了之后也不覆藏。所以才说“于是他就迅速地……”等等。“年幼”就是年少。“童子”就是年纪不大。“迟钝”是因为眼根、耳根等迟钝。“仰卧婴儿”是因为年纪太小而仰面躺着，意思是还不能向右侧卧或向左侧卧。“踩到火炭”是指用手或脚碰到了伸向各处的火炭。一般人碰到的时候，手不会马上被烧伤，比如确实有人用手拿起火炭，一边翻转一边还能走很远。但婴儿的手脚非常细嫩，一碰到就会被烫伤，发出“咝”的声音并赶紧缩回来，所以这里用婴儿来举例。年纪大的人即使被烫也能忍住，而这个人忍不住，所以也用婴儿来举例。“发露”是指如果有能接受发露的同分比丘在场，哪怕只过了一天或一夜也不拖延，在夜里只要具备四支条件，就前往同分比丘的住处如实发露。巴利

497“高低之事”就是指高的和低的事情。“该做什么”是说，像这样说了“我该做什么”之后，所应当做的事。其中，高的事是指做衣服、染色，在佛塔上涂灰泥，以及在布萨堂、塔庙、菩提树屋中应当做的种种工作等等。低的事是指洗脚、涂油等琐碎小事；或者也可以说，在佛塔上涂灰泥等是高的事，而在同一个地方煮染料水、取水、制作刷子、系蔓藤等则是低的事。“发起精勤”是指已经进入精勤努力的状态，承担起应当做的事。“有热切的期望”就是怀有深切的愿望。“食嫩草”是指一边拔草一边吃。“回顾小牛”是指一再地回头看小牛。就像母牛在树林里，小牛从别处来到某个地方卧下，母牛就不会远离卧在那里的小牛，只在附近走动吃草，然后抬起脖子，一心一意只注视着小牛。同样地，入流者在办理种种事务时，不论高低，他的心都倾向于那件事，毫不松懈，以炽盛的意愿和深切的期望去做。巴利

这件事的经过是这样的：据说，大塔庙正在做涂灰泥的工程时，有一位圣弟子一手拿着灰浆罐，一手扶着腰，心想“我要去涂灰泥”，就走上了塔庙的广场。有一位身体粗壮的比丘走过去，站在长老面前。长老心想：“如果顾念别人，就会成为障碍。”于是就从那个地方换到了另一个地方。那位比丘也跟着到了那里。长老又换到别处，就这样换了好几个地方之后，对他说：“善士，塔庙广场这么大，难道你在别的地方找不到位置吗？”但那位比丘还是没有离开。巴利

498具备力量，就是具有体力。用心，就是生起想要听法的心，也就是成为一个有需求的人。作意，就是放在心里。以全部心力专注，就是连一点点散乱都不产生，用整个心去专注。倾耳，就是把耳朵竖起来听。确实，圣弟子们喜欢听法，他们到了说法的地方坐下后，不会打瞌睡，不会跟任何人闲聊，也不会心散乱；他们就像在享用不死之法一样，对听法从不满足，一直到天亮。因此这样说。巴利

500“法性已被善加审察”的意思是：自性已被好好地审察。“为了证悟入流果”是工具格的表达，意思是“以证悟入流果的智慧”。如此“具足七支”，就是以此七种大省察智而具足。这是诸位导师一致的说法。因为出世间道确实不存在多个心识刹那的情况。巴利

诡辩者却说：并不存在所谓只占一个心识刹那的道，因为经里有“这样修习七年”的说法，所以修习道可以长达七年。他又说，烦恼是迅速断除的，是靠七种智断除的。那就应该对他说：请拿出经文来。他肯定找不到别的经文，只会引出这一段：“这是他证得的第一智，这是他证得的第二智……乃至这是他证得的第七智。”然后应该问他：这部经是应引伸其义，还是义已决定？他会说：“义已决定，经文怎么说，意思就是那样。”接着应该问他：“‘法性善审察，是为了证悟入流果’这句是什么意思？”他肯定会说：“意思是为了证悟入流果。”然后再问他：“是具足道的人证果，还是具足果的人证果？”他如果明白，就会说：“是具足果的人证果。”这时就应该对他说：“诸比丘，这样具足七支的圣弟子，就是具足入流果的人。照你这么说，圣弟子不用修习道，就像青蛙一样跳过去，直接取证果位了。不要因为自己拿到一部经，就随便乱说。回答问题的人，必须亲近导师而住，学习佛语，通达义理之后才能作答。”应当使他信解：“这七种智只是圣弟子的省察智，出世间道并不存在许多心识刹那，它只占一个心识刹那。”他如果能接受，就随他接受。如果不能接受，就对他说：“你一早到寺院去喝粥吧。”然后把他打发走。其余各处都很浅显易懂。巴利