4. 大双品·《大马邑经》的注释

415“如是我闻”这句，就是《大马邑经》。其中说到“在鸯伽人当中”：“鸯伽”本来是指当地的王族子弟，他们居住的地方，按照习惯说法也叫“鸯伽”，所以就是那个叫鸯伽的地方。“马邑”是鸯伽国的一个城镇，因为城名而得到这个称呼，是鸯伽国的一个聚落；世尊就把这座城镇作为托钵乞食的村庄，住在那里。世尊这样说，就是指“比丘们，人们认出你们，说‘沙门，沙门’”这一番话。巴利

为什么世尊要这样说呢？据说在那个镇上，人们都有信心、心怀净信，是佛的弟子、法的弟子、僧的弟子。即使对当天刚出家的沙弥，他们也像对待戒腊百年的长老一样恭敬赞叹。上午时分，他们看见比丘僧团进村托钵，即使正拿着锄头等农具要去田里，或者拿着斧头等工具要进树林，也会放下那些工具，把比丘僧团要坐的地方——讲堂、帐篷或者树下——打扫干净，铺好座位，备好干净的饮用水，请比丘僧团坐下，供养粥和嚼食等。等比丘僧团吃完饭、完成用餐之事，送走他们之后，才拿起那些工具，去田里或林中干自己的活。即使在干活的地方，他们也没有别的话题，只谈论僧团的功德。他们说：处于四道位的四种人、处于四果位的四种人，这八种人称为圣僧。他们具备这样的戒、这样的行为、这样的修行，有惭耻心，和善可亲，具足广大功德。他们只这样称赞比丘僧团的功德。干完活回来，吃过晚饭，坐在家门口时，或者进了卧室坐下时，也还是只谈论僧团的功德。世尊看到这些人如此恭敬供养，就劝导比丘僧团要值得受用信众的托钵供养，然后说了这番话。巴利

哪些法能使人成为沙门、成为婆罗门呢？意思是：受持并圆满这些法之后，就能成为止息诸恶的沙门、舍离诸恶的婆罗门。在《增支部》中说：“诸比丘，有三种沙门的沙门性、沙门所应行。哪三种？受持增上戒学、受持增上心学、受持增上慧学。”这里说的是沙门应当修的法，这些法也就是能使人成为沙门的法。但在这段注释里，则是以惭、愧等为核心来展开开示的。“这样，这便属于我们”中的“no”只是语助词，意思是“这样，这便属于我们”。有大果、有大功德：这两者在意义上是一样的。“不空过”：不虚无。“有果报”：这也是同一个意思。因为若没有果报，那就叫作“空过”。“有汁味”：有增长，这是“有果报”的同义词。“诸比丘，你们应当这样学”：诸比丘，你们应当这样学。如此，世尊以这一段话赞叹了惭、愧等法的功德。为什么？为了截断言说之道。假如有某位刚出家不久的愚痴比丘这样说：“世尊说‘你们应当受持惭、愧等法而住’，受持并住于这些法有什么功德呢？”为了截断他的言说之道。而这就是其功德：受持并圆满这些法，就能成为止息诸恶的沙门、舍离诸恶的婆罗门，能生起四种资具的获得，能成就施与资具者的广大果报，能使出家不空过、有果报、有汁味。他如此赞叹。这是此处的略说。若依广说，则功德之说应依《念处经》注中所说的方法来理解。巴利

416“以惭与愧”：就是《法集论》里详细解释的“对应当惭的感到惭，对应当愧的感到愧”那样的惭和愧。而且在这里，惭从内在生起，愧从外在生起。惭以自己为主导，愧以世间为主导。惭的本质是羞耻，愧的本质是畏惧。关于这些的详细解说，在《清净道论》里已经全面讲过了。此外，这两种法因为能守护世间，所以被称为“世间守护法”。正如经中所说：“比丘们，有两种白法守护世间。哪两种？惭与愧。比丘们，如果这两种白法不守护世间，世间就不会有‘母亲’、‘姨母’、‘舅母’、‘师母’、‘尊长之妻’这样的称呼，世间会陷入混乱，就像山羊、绵羊、鸡、猪、狗、豺狼一样。”这两种法在《本生经》里被称为“天法”。正如所说：巴利

在大准陀长老那里，这些法被显示为削减烦恼的修行。正如经中所说：别人会无惭，我们在这里要有惭——应当这样修削减；别人会无愧，我们在这里要有愧——应当这样修削减。在大迦叶长老那里，这些法被显示为教诫受具。确实有这样说过：因此，迦叶，你应当这样学：我对长老、新学、中座的比丘，都要保持强烈的惭与愧。迦叶，你应当这样学。而在这里，这些法被显示为名为沙门法。巴利

因为，到此为止，“沙门目标”可以说已经达到顶点了，所以为了进一步说明其他能成就沙门的法，世尊又说了“诸比丘，然而，你们可能……”等话。这里说到“沙门目标”时，在《相应部》中是这样说的：“诸比丘，什么是沙门性？就是这圣八支道，也就是：正见……乃至……正定。诸比丘，这称为沙门性。诸比丘，什么是沙门目标？诸比丘，贪的灭尽、瞋的灭尽、痴的灭尽，诸比丘，这称为沙门目标。”在那里，道被称为“沙门性”，果和涅槃被称为“沙门目标”。但在当前这个地方，应当理解为把道和果合在一起，说为“沙门目标”。“我宣说”就是我讲述；“我告知”就是使他知道。巴利

417417.“我们的身行是清净的”——在这个句子里，身行有清净和不清净两种。如果一位比丘杀生、偷盗、在欲事上行邪淫，他的身行就叫不清净，不过这只是从业道方面来说被禁止的。如果一个人用手、土块、棍棒或刀去打击、伤害别人，他的身行也叫不清净，这也是依学处而被禁止的。在这部经里，这两种情况都没有谈到，说的是一种最高程度的削减。如果一位比丘，为了赶走在水瓶边喝水的乌鸦、或在钵里吃东西的乌鸦，而挥手、扔棍棒或土块，他的身行就是不清净。相反的情况就叫清净。显露是指高举、明显。敞开是指无所覆盖、无所遮蔽。通过这两者，正显示其清净性。无有缺陷是指恒常一如、中间没有间断和缺陷。防护是指由关闭烦恼之门而防护，并非为了覆藏过失。巴利

418在语行方面，如果比丘说妄语、说离间的话、说粗恶的话、说杂秽无意义的话，他的语行就叫不清净。不过这是从业道方面来说被遮止的。如果他用“居士”“奴仆”“雇工”这类话去辱骂别人，他的语行也叫不清净。这是被学处所禁止的。在这部经里，这两种情况都没有谈到，只说了“最极严苛”。如果比丘面对年轻比丘或沙弥，被问“尊者，您见到我们的戒师了吗？”时，以开玩笑的心态这样说道：“贤友，好多比丘和比丘尼在一个地方游走，你的戒师大概是提起可卖的菜包走掉了。”像这样说话，他的语行就是不清净。与此相反的情况，就叫清净。巴利

419在意行方面，如果一位比丘心怀贪欲、心存嗔害、持有邪见，那么他的意行就是不清净的。不过这种情况仅由业道所禁止。如果一位比丘接受别人寄存的金银，他的意行也是不清净的。这种情况同样仅由学处所禁止。在这部经里，这两种情况都没有讨论，只说了“最上的自我削减”。如果一位比丘生起欲的念头、嗔害的念头、伤害的念头，他的意行就是不清净的。与此相反，就是清净的。巴利

420关于活命：如果比丘为了活命而做医生的工作、替人传话送信、割开脓疮、涂敷药膏、熬煮药油，也就是以二十一种不正当的方式谋生。或者，先开口向人讨要再吃，他的活命就叫不清净。不过这种情况是学处本身所禁止的。在这部经里，这两种情况都没有讨论，讲的是“最极严苛”。比如比丘得到酥油、生酥、油、蜜、糖浆之类，心想“明天或者后天还会有”，就以囤积的心态来受用；或者看见苦楝嫩芽之类，对沙弥说“你们吃点嫩芽吧”，沙弥心想“长老想吃”，就作净后送给他；或者对年少比丘或沙弥说“贤友，喝点水吧”，他们心想“长老想喝水”，就洗净水杯送上来。这样受用的人，他的活命就叫不清净。反过来，就叫清净。巴利

422知量：在寻求、接受、受用这三方面都懂得适量，懂得恰到好处，懂得把握分寸。巴利

423“警寤专修”：把一昼夜分成六个时段，只留一个时段睡觉，其余五个时段都用来保持清醒、精勤修行。“狮子卧”：这里共有四种卧姿——享受欲乐者的卧姿、饿鬼的卧姿、狮子的卧姿、如来的卧姿。其中，佛陀说：“诸比丘，享受欲乐的众生大多数是左胁而卧。”这就是享受欲乐者的卧姿，因为在这些人当中，根本没有右胁而卧的。巴利

比丘们，饿鬼大多数都是仰面躺着的。这就是饿鬼的卧姿。因为饿鬼血肉极少，身体不过是一堆骨头松散地连在一起，没办法侧身躺，只能仰面躺着。巴利

比丘们，兽王狮子大多数时候不会把尾巴夹在两条后腿之间，而是朝右侧躺卧。这就是狮子卧。因为兽王狮子威势很强，它会把两只前脚放在同一个位置，两只后脚也放在同一个位置，然后把尾巴放在两条后腿之间，留意前脚、后脚和尾尖各自所在的位置，再把头放在两只前脚上方躺下。即使睡了一整天，醒来时也不会惊慌害怕地醒来。它会抬起头，察看前脚摆放的位置。如果发现某个部位偏离了原位，它就不高兴，心想：“这可不符合你的出身，也不符合你的勇猛。”于是就继续躺在那里，不出去觅食。如果发现没有偏离、还稳稳地在原位，它就欢喜满足，心想：“这才符合你的出身和勇猛。”然后起身，做一个狮子伸展，抖擞鬃毛，发出三遍狮子吼，才出去觅食。至于第四禅的卧姿，则称为如来卧。在这些卧姿当中，这里讲的是狮子卧。因为这是威势很强的威仪，所以被称为最殊胜的卧姿。脚叠脚，就是把左脚叠放在右脚上。稍作重叠，就是稍微超出、略微错开地放，而不是完全对齐。为什么呢？因为如果脚踝碰着脚踝，或者膝盖碰着膝盖，就会不断产生感受，心就无法专一，卧姿也就不舒服。但如果不相碰，而是这样错开摆放，就不会产生感受，心就能专一，卧姿也就舒服，所以这样说。巴利

425关于“对世间的贪欲”等说法，在《小象迹喻经》里已经详细解释了。巴利

426426. 这里说的“比丘们，譬如……”是一个譬喻。其中，“借债”是指拿钱财时附带利息。“还清”是指让债务彻底了结。就像他们连一分一厘的残余都不再剩下，要这样去做，意思是全部偿还清楚。“以此为因缘”是指以“无债”为因缘。因为一个人反复思量“我没有债务”时，就会获得强有力的欢悦，体验到强有力的喜悦。因此说：“应获得欢悦，应证得喜悦。”巴利

因为与自身不相应的感受生起，就像用锯子切割四威仪一样折磨人，所以叫“病”。他有这种病，就叫“有病”。他被由这病所生的苦所折磨。重病就是病得很重。不喜就是被重病所困，对什么都不感兴趣。仅有余力就是只有一点点力气，意思是身体里几乎没有力气了。以此为因缘就是以无病为因缘，因为当他审思“我没有病”时，那两样东西就会生起。所以说“应得欢悦，应证得喜悦”。财物无任何损耗就是连一钱之财都没有损失。以此为因缘就是以解脱束缚为因缘，其余所有段落都应依此理来连接理解。不自主就是不能自主，不能随自己的心意做任何事。他主就是受他人主宰，完全随他人的心意而行。不能随意去就是心里想去某个方向、生起想去的欲求，却不能去。奴役就是身为奴隶的状态。自由就是成为自己作主的人。以此为因缘就是以获得自由为因缘。沙漠旷野的长路就是旷野之路，意思是无水且漫长的道路。以此为因缘就是以抵达安全地带为因缘。巴利

在这句“这五盖未被断除”当中，世尊把未断除的欲贪盖比作债务，把其余几盖比作疾病等。这里的相似之处是：比如有人借了别人的钱，然后挥霍掉。当债主们对他说“还钱”，对他恶语相向，把他绑起来，甚至打他的时候，他一点也反抗不了，全都得忍着。他能忍下来，就是因为那笔债。同样，如果一个人对某个对象生起欲贪、被染着所牵，以渴爱执取那件事物，那么当对方辱骂他、捆绑他、殴打他时，他也全都忍着。他能忍下来，就是因为那份欲贪，就像那些被家主杀害的妇女一样。所以，应当把欲贪看作债务。巴利

再打个比方，一个得了胆病的人，就算给他蜂蜜、糖浆之类的东西，他因为胆病的缘故，尝不出那些东西的味道，只会一个劲儿地吐出来，嘴里喊着“苦啊，苦啊”。同样，一个心怀嗔恨的人，即使关心他利益的亲教师和戒师只是稍微劝诫他一下，他也听不进去，反而会说“你们简直是在折磨我”之类的话，然后就还俗跑掉了。那个病人因为胆病，尝不出蜂蜜糖浆的滋味；这个被嗔怒之病控制的人，也因为嗔怒的缘故，尝不出禅那之乐等教法中的滋味。所以，应该把嗔害看成和疾病一样。巴利

再打个比方，好比有人在节庆那天被关在牢里，他既看不到庆典的开头，也看不到中间和结尾。第二天被放出来，就算听到别人说“哎呀，昨天的庆典真让人开心，哎呀，那舞蹈，哎呀，那歌声”等等，他也接不上话。为什么呢？因为他根本没亲身经历过那场庆典。同样，一个被昏沉和睡眠压住的比丘，即使正在讲说种种精彩法义的闻法会上，他对这场法会的开头、中间和结尾也一无所知。等闻法结束，就算听到别人赞叹“哎呀，那场闻法真好，哎呀，那个道理，哎呀，那个譬喻”，他也完全接不上话。为什么呢？因为他被昏沉睡眠控制，根本没有真正经历这场说法。所以，应该把昏沉睡眠看作牢狱一样。巴利

再打个比方：一个奴隶正在欢庆节日，有人对他说：“有件急事要办，你赶紧去那边；你要是不去，我就砍掉你的手脚，或者割掉你的耳朵鼻子！”他听了就只好马上跑去，根本没法体验节日的开头、中间和结尾。为什么？因为他受别人控制，自己做不了主。同样，一个对戒律所知甚少的人，即使为了独处而进入森林，只要对某种东西——哪怕是对允许吃的肉——生起了“这是不允许吃的肉”的念头，他就得放下独处，到持律者那里去清净戒律。他没法享受独处的快乐。为什么？因为他被掉举和悔恨压住了。所以，应当把掉举和悔恨看作像奴隶身份一样。巴利

就像一个人走在荒野远路上，看到人们被强盗抢劫、被打死的地方，这时哪怕听到木棍声或鸟叫声，他都会疑神疑鬼：“强盗来了吧？”于是走走停停，又往回退，走回头路比往前走的路还多。他费尽力气，也许能到达安全的地方，也许到不了。同样，一个人对八事生起了疑，就会沿着“真有佛吗？没有佛吗？”这样的方式犹豫不决，无法以信心决断、信受。既然无法决断，就不能证得道或果。就像在荒野远路上，反复想着“有强盗、没有强盗”，来回徘徊，不能深入，心里生起惊惧，障碍他到达安全之地；同样，疑也沿着“真有佛吗？没有佛吗？”这样的方式，反复徘徊，不能深入，让心里生起惊惧，障碍到达圣者的境地。因此，应当把疑看作荒野远路一样。巴利

现在，世尊在这里把已经断除的欲贪盖比作“无债”，把其余几个盖分别比作“无病”等等，用比喻来显示。这里的相似之处是这样的：好比有人借了钱去做事业，事业成功了，他想到“这笔债务是障碍的根源”，于是连本带利把债还清，把借据销毁。从那时起，再也没有人派使者来催债，也不会送来催债的信件；他再见到债主时，如果愿意就起身，不愿意就不起身。为什么？因为他和那些人已经毫无牵连、不再粘着。同样地，比丘想到“这个欲贪正是障碍的根源”，就按照《念处经》里所说的方法修习六法，断除了欲贪盖。这样断除了欲贪之后，就像还清债务的人见到债主一样。同样地，他对外在的事物没有贪着，没有系缚；即使看到天界的美色，烦恼也不会现起。所以世尊说，断除欲贪就像“无债”。巴利

就像那个患胆病的人，通过药物治疗把病治好之后，从此就能尝到蜂蜜、糖等甜味。同样地，比丘思维：“这个叫瞋恚的东西，是会带来危害的。”于是修习六种法，断除了瞋恚盖。他这样断除了瞋恚之后，就像摆脱胆病的人，欢欢喜喜地享用蜂蜜、糖等甜食。同样地，当别人教他学处、行为规范等时，他也恭敬接受，欢喜地学习。因此，世尊说断除瞋恚就像“无病”一样。巴利

就像那个人在星宿节庆日被关进牢房，到了另一个星宿节庆日时，他心想：“我以前因为放逸的过失而被捆绑，没能享受那个节庆，现在我要不放逸。”这样，他的敌人就找不到可乘之机。他如此不放逸地享受节庆之后，发出感叹：“啊，这节庆！啊，这节庆！”同样地，比丘认识到“这昏沉睡眠确实危害极大”，便修习六法，舍断昏沉睡眠盖。他这样舍断了昏沉睡眠之后，就像从牢狱中获释的人一样，能完整地享受七天节庆的开头、中间和结尾。同样地，比丘完整地享受法之节庆的开头、中间和结尾，与无碍解一起证得阿拉汉果。因此，世尊说舍断昏沉睡眠就像从牢狱中获释。巴利

就像有个奴隶，依靠某个朋友，向主人付了钱赎身，让自己成了自由人，从那时起，他想做什么就能做什么。同样，比丘认识到“这掉举和追悔确实会造成极大的危害”，于是修习六种法，断除掉举和追悔。他这样断除掉举和追悔之后，就像那个自由人一样，想做什么就做什么，没有人能强行把他拉回来。同样，比丘可以随心所欲地修行出离之道，掉举和追悔无法强行把他从这条路上拉回来。因此，世尊把断除掉举和追悔比作获得自由的人。巴利

就像有个力气很大的人，手里拿着结实的棍棒，身上带着武器，还有随从跟着，走进一片荒无人烟的险地。盗贼们远远看见他，就吓得逃跑了。他平平安安地走出那片险地，到达安全的地方，满心欢喜快乐。同样，比丘心里明白“这个疑就是害人的东西”，于是修习六种法，断除了疑。他这样断除了疑之后，就像那个力气大、带着武器、有随从的男子一样，什么都不怕，根本不把盗贼放在眼里，平平安安地走出来，到达安全的地方。同样，比丘走过了恶行这片险地，到达了最安全的地方——不死的涅槃。所以，世尊把断除疑比作安全的地方。巴利

427就是这身体：指这个由业所生的身体。灌注：意思是把它润湿、滋润，让喜乐遍满一切处。周遍灌注：意思是从四周灌注。充满：意思是像用风把皮囊充满那样充满。遍满：意思是周遍接触。此比丘的全身：指这位比丘身体的所有部分。在业所生身的相续中，凡是连着皮肤、肌肉、血液的极微细之处，没有一处不被初禅的喜乐所触及。善巧者：指技术娴熟、有能力制作、调配、揉合沐浴粉的人。铜盆：指任何金属制成的器皿。陶器则不坚固，揉合时容易碎裂，所以不用它来比喻。一再洒水：意思是反复洒水。揉合：意思是用左手拿铜盆，右手取适量的水，一遍遍洒水，揉捏成团。为水所润：意思是被水的湿润所渗透。为水所遍含：意思是被水的湿润所包围。内外俱：意思是内部和外部所有部分，也就是整团都被水的湿润所触及。而不滴水：意思是水不会一滴一滴漏出来，可以用手，也可以用两根或三根手指拿起来，甚至可以把它做成团。巴利

428在第二禅那乐的譬喻中，“从内部涌出的水”是指从内部涌出的水，不是从下面涌上来冒出的水，而是只在内部涌出的水，这就是它的意思。“入口”是指水流进来的通道。“天”是指云。“时时”是指一次又一次，也就是每半个月或每十天。“降雨”是指下雨。“不降”是指不让它进入，也就是不下雨的意思。清凉的水流涌出，是指清凉的水涌出后充满那个水池。因为如果是从下面涌上来冒出的水，一次次涌上来又破裂，就会把池水搅浑；从四个方向流进来的水，会带着枯叶、草、木棍等杂物把水搅浑；雨水则因为雨柱落下时溅起的泡沫把水搅浑。只有那种静静安住、像神通变化所生起一样的水，才能遍满这个地方，不存在“这个地方没有遍满”的情况，所以没有一处不被水触及。在这里，水池好比业所生的身体，水好比第二禅那的喜乐。其余的内容按照前面的方式理解。巴利

429在第三禅那乐的譬喻中，这里因为有青莲花，所以叫青莲池。剩下两组词也按同样的道理理解。这里，在白、红、蓝各类当中，凡是青莲花就只是青莲花；花瓣不满一百片的叫白莲花，满一百片的叫红莲花。或者，不按花瓣数量来定，也有把白莲花算作红莲花、把红莲花算作白莲花的，这是这里的判定标准。“未浮出水面”，是指没有从水里冒出来。“在水下生长”，是指完全没入水面以下而生长，意思是在下面长大。其余部分按前面的方式理解。巴利

430在第四禅那乐的譬喻中，“以清净、洁白之心”这句话里，从没有杂染的角度说是“清净”，从光明洁净的角度应当理解为“洁白”。“以白衣”这一句是用来说明遍满的作用。因为脏衣服不会产生遍满的作用，只有当下洗净的清净衣服，遍满的作用才强。在这个譬喻里，衣服好比业生之身，遍满的作用好比第四禅那之乐。因此，就像一个人洗浴干净后，穿上清净的白衣从头覆盖而坐，身体散发的暖势遍及整件衣服，衣服没有一处不被触及。同样，比丘的业生之身也没有一处不被第四禅那之乐遍及，这里的意思应当这样理解。或者，第四禅那心本身好比衣服，由它生起的色法好比遍满的作用。就像有时身体虽然没有直接碰到白衣，但由衣服所生的暖势仍然遍及全身各处；同样，由第四禅那所生的微细色法遍及比丘业生之身的一切处，这里的意思应当这样理解。巴利

431431. 在宿命智的譬喻中，由于“那天所做的事变得明显”，所以这里只取他那天所去的三个村落。其中，应当把去了三个村落的那个人理解为获得宿命智的人，应当把三个村落理解为三有。就像那个人在三个村落里，那天所做的事都显现出来一样，比丘把心导向宿命智之后坐着，在三有中所做的事都显现出来，应当这样看待。巴利

432432. 在天眼通的譬喻中，“两家”指两座房子。“有门”指正面相对有门。“来回经行”指前后不断地走动。“到处游走”指从这里到那里四处走动；也可以理解为从这座房子出来进入那座房子，或者从那座房子出来进入这座房子。在这个譬喻里，两座有门的房子好比死亡与结生；有眼睛的人好比获得天眼智的人。有眼睛的人站在两座房子中间，清楚地看见人们进出两座房子，就像获得天眼的人放大光明进行观察时，清楚地看见众生死亡和投生的时刻。那么，这些景象是对智慧本身明显，还是对个人明显？是对智慧明显。不过，正因为对智慧明显，所以对个人也同样明显。巴利

433在“漏尽智的譬喻”这一段里，“于山顶”就是指在山顶上。“不浊”就是没有淤泥。“贝螺”是指贝类和螺类。“沙砾”是指沙子和碎石。“鱼群”是指鱼聚成的一群。在“或住或游”这一句里，沙砾始终只是安住不动，而另外两类则有时游动、有时停住。就像一群牛，有的站着、有的坐着、有的存在着，但人们还是说“这些牛在走动”，这是以其中正在走动的牛为代表，把其余的也说成在走动。同样，这里以始终安住的沙砾为代表，另外两类也可以说成是“住”；反过来，以另外两类的游动为代表，沙砾也可以说成是“游”。在这个譬喻里，有眼睛的人站在岸边观看，当贝螺等物清清楚楚显现时，应当把这情形视同比丘为了灭尽诸漏而提起心、坐下来时四圣谛清清楚楚显现的情形。巴利

434现在，为了从特征和功德两方面、以七种方式为漏尽者安立名称，世尊说了“诸比丘，这位比丘称为沙门”等话。其中，在“诸比丘，如此，比丘成为沙门”等句中，诸比丘，如此，比丘因为平息了恶，所以成为沙门；因为排除了恶，所以成为婆罗门；因为洗净了烦恼，所以成为洗净者，意思是涤除了烦恼；因为以四道智为体的智慧了知了不善法，所以成为极智者，意思是已了知，因此说了“这些已被他了知”等话；因为烦恼已流出，所以成为通经者，意思是已流出、已除去；因为远离烦恼，所以成为圣洁者，意思是已杀灭烦恼；因为那些烦恼已远远离去，所以成为应供，意思是已远离而住。其余各处文义都很明了。巴利

435“如是我闻”这句，说的是《小马邑经》。它说法的因缘和前一篇一样。“沙门正行”，就是指适合沙门的、随顺沙门的修行。巴利

436关于“沙门垢”等说法：这些法生起时，会让沙门变得污秽，像被污垢沾染一样，所以叫“沙门垢”。因为这些法，沙门被污染、被严重污染，所以叫“沙门过恶”。这些法生起后，会让沙门变得粗劣、没有光泽、憔悴，所以叫“沙门渣滓”。“导向苦处的因”，是指导致投生到恶趣的原因。“能感得恶趣受”，是指成为在恶趣中感受果报的缘。“死生”这个名字：人们拿一块锐利的铁和另一块铁互相摩擦，把磨下来的铁屑和肉混在一起，喂给鹤鸟吃。那些鹤鸟无法排便而死。如果不死，就打它们杀死。然后剖开它们的肚子，用水洗净，取出铁屑，和肉混在一起再喂给它们吃。如此喂食七次后，取所得的铁屑制作武器。技艺娴熟的铁匠们得到它，花费许多手工作为成本来制作。因为是从死鸟中产生的，所以叫“死生”，它极为锐利。“饮水研磨”，是指用水喝过并在石头上好好磨过。“大衣”，是指丝绸制的。“覆盖”，是指完全包裹。“遍缠”，是指从四周全部缠裹起来。巴利

437“尘垢行者”，是指带着尘垢的人。“入水行者”，是指一天三次下水沐浴的人。“树下住者”，是指住在树下的人。“露地住者”，是指住在露天的人。“常立者”，是指一直站着的人。“轮食者”，是指按一个月或半个月一轮来进食的人。这些全都只是在外道学说里才这么说。因为在佛陀的教法里，穿着袈裟的比丘并不叫“僧伽帝者”；持守尘垢这类修行在佛教中根本不存在。属于佛语的，就叫佛语，不叫咒语。至于“树下住者”“露地住者”，只有这些名称在佛教中还能找到，但那也是外道学说里的说法。“就在出生当天”，意思是就在它出生的那一天，刚刚出生，就让它“成为僧伽帝者”，也就是给它穿上并披上僧伽帝衣，使它成为僧伽帝者。这个道理适用于所有相关情况。巴利

438看见自己在变得清净，就是看见自己正在净化。但这时还不能说他已经清净了。欢悦生起，就是生起一种满足的状态。有了喜悦，全身都被一种喜悦所震动，这就是喜生起。内心有喜的人，指的是与喜相应的那个人的名身。变得轻安，就是内心的躁动不安消失了。感受乐，就是感受到身体的乐和内心的乐。心得定，就是因为出离之乐而感到快乐的人，他的心变得安定，好像达到了安止定的状态。他以慈俱行之心——前面那些被烦恼所推动而展开的开示，就像山上降下的雨水顺着河道流入河流一样，顺着法义的关联，自然进入了梵住的修习。在这里应当说明的一切，都已经在《清净道论》中讲过了。就像“诸比丘，譬如池塘”这句，在《大狮子吼经》中是把道比喻为池塘，而在这里应当理解为是把教法比喻为池塘。由于诸漏灭尽而成为沙门，因为一切烦恼都已止息，所以他成为究竟意义上的沙门。其余各处的内容，意义都很清楚。巴利