4. 大双品·《大牧牛者经》的注释解说

346“如是我闻”这一段，说的就是《大牧牛者经》。在这部经里，有三种讲法：一管式、四方形式、安坐式。其中，先把经文诵出来，再逐词解释每个词的意思，这叫一管式。先讲愚痴的牧牛人，再讲愚痴的比丘，接着讲聪明的牧牛人，再讲聪明的比丘，这样组成四组来讲，叫四方形式。先讲愚痴的牧牛人并一路讲到结尾，先讲愚痴的比丘并一路讲到结尾，先讲聪明的牧牛人并一路讲到结尾，先讲聪明的比丘并一路讲到结尾，这叫安坐式。这是这里所有老师都惯用的讲法。巴利

比丘们，“以十一种”是指以十一种缺点。“牛群”是指一群牛。“护持”是指看管着四处走动。“令增长”是指让它们壮大。“此处”是指在这个世间。“不识色”是指从数目上或从外观上都不认识牛。从数目上不认识，就是不知道自己有多少头牛，是一百头还是一千头，算不清数目。牛被抢走或跑丢了，他数一数牛群，心想“今天少了这么多”，却不肯走过两三个村子或进入森林去寻找；别人的牛混进了自己的牛群，他数一数，心想“这些不是我们的牛”，却不用棍子把它们赶出去。这样一来，他丢掉的牛就真的丢了。牛主人看见他赶着别人的牛到处走，就呵斥说：“这家伙这么长时间一直占着我们的母牛！”然后把自家的牛牵走。他的牛群就这样越来越少，也享受不到五种牛制品了。从外观上不认识，就是不知道“这些牛是白色的，这些是红色的，这些是黑色的，这些是花斑的，这些是青色的”。牛被抢走……（中略）……也享受不到五种牛制品了。巴利

不精通相，就是说不认得牛身上所做的各种记号，比如弓、枪、矛之类的图案。当牛被抢走或跑丢时，他说今天看不到有某种某种记号的牛……（中略）……他也被排除在五种牛味受用之外。巴利

不把蝇卵去掉：牛被树桩、荆棘等刺伤的地方会生疮。青蝇在那上面产卵，这些卵就叫蝇卵。要用棍子把它们弄掉，再上药。愚笨的牧牛人不这么做，所以说他是不去掉蝇卵的人。他的牛身上的疮就越来越大、越来越深，小虫子钻进肚子里，牛被病痛压垮，既不能尽情吃草，也不能喝水。这样一来，牛的奶就断了，公牛的力气也衰退了，两者都有性命危险。他的牛群就这样衰败下去，也从五种牛乳制品的享用中被排除在外。巴利

不把疮覆盖起来：就像前面说的那样，牛身上生了疮，就该给它上药，然后用树皮或破布包扎覆盖起来。愚笨的牧牛人不这么做，于是那些牛的疮口流出脓水，它们互相摩擦，结果其他牛也生了疮。这样一来，牛被疾病折磨，既不能尽情吃草……（中略）……那愚笨的牧牛人就被排除在外了。巴利

不冒烟：雨季里虻、蚊等猖獗的时候，牛群进了牛栏，就该到处生烟。愚笨的牧牛人不这么做。牛群整夜被虻等叮咬折磨，睡不了觉，第二天就在林中各处树根底下躺下睡觉，既不能尽情吃草……乃至……连五种牛味的享用也被排除在外。巴利

不知道哪里是合适的渡口：他不知道渡口哪里平坦、哪里险恶、哪里有捕食者、哪里没有捕食者，就把牛群赶下不合适的渡口。牛群踩在险恶渡口的石头等东西上，脚就破碎；一旦走进有鳄鱼等捕食者的深水渡口，就会被抓住。于是他就落到这种地步：“今天丢了这么多头牛，今天又丢了这么多头。”这样一来，他的牛群也渐渐减少，他自己也被排除在五种牛味的享用之外。巴利

不知道哪些牛喝了水、哪些没喝：他既不知道喝过水的，也不知道没喝过水的。牧牛人本来应该这样知道：这头牛喝了水，这头没喝；这头在饮水的地方占到了位置，这头没占到。可是这个人白天在树林里看守牛群，心里想着我要带它们去喝水，就赶着牛群到河边或湖边去。到了那里，大公牛、小公牛和强壮的母牛用角或胁部把瘦弱的、年老的牛撞开，给自己腾出地方，走进齐大腿深的水里随意喝。剩下的牛占不到地方，只能站在岸边喝混着泥浆的水，或者根本喝不到。然后牧牛人用棍子打它们的背，再把它们赶回树林。在那里，没喝到水的牛被渴折磨得干瘦，没法吃饱草，于是母牛的奶断了，牛的力气也衰退了……他就被排除在外了。巴利

他不知道路：他不知道“这条路平坦安稳，那条路崎岖、危险可怖”。他避开平坦安稳的路，反而把牛群引上另一条路。在那里，牛群被狮子、老虎等猛兽的气味所慑，或遭盗贼之难，像受惊的鹿一样昂首呆立，既不能尽情吃草，也不能喝水。于是牛乳断绝……他也就被排除在外了。巴利

不善于放牧的区域：牧牛人应当懂得放牧的区域，也要知道五日一轮或七日一轮的规矩。在一个方向放牛群吃过草之后，第二天就不该再去那里放。因为一大群牛踩过的地方，就像鼓面一样光秃秃的，草被啃得干干净净，水也被搅浑了。所以，应该等到第五天或第七天再回到那里放牧，这样草才能重新长出来，水也能恢复清澈。可是这个人不懂五日一轮或七日一轮的规矩，天天都守在同一片地方放牛。这样一来，他的牛群吃不到青草，只能啃干草，喝混着泥浆的水，于是牛的奶就断了……他也就被排除在外了。巴利

所谓“挤奶不留剩余”：聪明的牧牛人在小牛犊的血肉还没长结实之前，应该留出一两个乳头不挤，做到挤奶时留一些剩余。可这个人却挤得一滴不剩，什么都没给小牛留下。吃奶的小牛因为渴望母乳而干瘦，站都站不稳，颤抖着倒在母牛面前死去。母牛看到小牛，心想：“我的孩子连自己母亲的一口奶都喝不到啊！”因为丧子之痛，它没法尽情吃草，也喝不下水，乳头里的奶就断了。这样一来，他的牛群也衰败了，他本人也被排除在五种牛乳制品之外。巴利

能为牛群充当父亲般依靠的，就是“牛群之父”。随心所欲地带着牛群走的，就是“牛群向导”。所谓“不加以特别恭敬”：明智的牧牛人确实会对这样的公牛给予特别恭敬——供给上等的牛食，用香和五指印装饰它，给它戴上花环，在牛角上套上金银套子，夜里点亮灯火，让它睡在布幔下面。可是这个人对公牛连一点恭敬都不做。公牛得不到特别的恭敬，就不守护牛群，也不阻挡危险。这样一来，他的牛群就衰败了，他本人也被排除在五种牛乳制品之外。巴利

347这里“在此”是指在这样的教法中。“不知色”是指，对所说的色——也就是“四大以及四大所造色”——他不能从两方面了知：不能从数目方面了知，也不能从生起方面了知。从数目方面不了知，就是不知道经典中说的二十五种色聚：眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、色处、声处、香处、味处、触处、女根、男根、命根、身表、语表、虚空界、水界、色的轻快性、柔软性、适业性、积集、相续、老性、无常性、段食。就像那个牧牛人不能从数目方面了解牛的色身一样，这位比丘也是如此。他因为不能从数目方面了知色，就无法把握色、无法确定非色、无法把握色与非色、无法观察缘、无法安立特征，也就不能让业处达到圆满。就像那个牧牛人的牛群不增长一样，他在这样的教法中，在戒、定、观、道、果、涅槃上也不增长；又像那个牧牛人被排除在五种牛乳制品之外一样，他也被排除在五种法蕴之外，即无学戒蕴、无学定蕴、无学慧蕴、无学解脱蕴、无学解脱知见蕴。巴利

他不了知“从生起方面”是什么意思，也就是不了知：这么多色法是由一种生起，这么多色法是由两种生起，这么多色法是由三种生起，这么多色法是由四种生起，这么多色法不从任何处生起。就像那个牧牛人从颜色上认不出牛的样子，这位比丘也是如此。他因为从生起方面不了知色法，就无法把握色法、无法确定非色法……中略……被排除在外。巴利

不善于相，意思是：他不知道“愚者以业为相，贤者以业为相”——也就是说，他不知道如此所说的善业与不善业就是愚者和贤者的标志。因为不知道这一点，他就不远离愚者、不亲近贤者；不远离愚者、不亲近贤者，他就不知道什么是适宜与不适宜、善与不善、有过失与无过失、重与轻、可补救与不可补救、有因与无因；因为不知道这些，他就不能执取业处并使之增长。就像那个牧牛人的牛群不增长一样，在这教法中，他在前面所说的戒等方面也不增长；又像那个牧牛人被排除在五种牛乳制品之外，他也被排除在五种法蕴之外。巴利

当被说“不能去除牛虻”时，若有人提出已生起的欲寻等，他不去清除欲寻之类的念头。他没有把这个不善寻当作牛虻去掉，反而被寻牵着走，四处游荡，无法执取业处并让它增长。就像那个牧牛人……中略……被排除在外。巴利

不隐藏伤口，意思是：以“用眼睛看到色之后成为执取相的人”等的方式，在一切所缘上执取相，正如那个牧牛人不隐藏伤口，他同样不能成就防护。他根门敞开地四处游走，无法执取业处并加以增长……中略……被排除在外。巴利

那牧牛人不像烧烟那样制造“说法的烟”——不说法、不诵经、不和人一起讨论、也不作随喜。因此人们不知道他是多闻、有德行的人；因为不知道他有功德还是有过失，就不再用四种生活必需品来护持他。他因为缺少生活必需品而疲惫不堪，没法背诵佛语，没法圆满修行，也没法取业处来修习增长……乃至……被排除在僧团之外。巴利

“不知渡口”是指：他不去亲近那些像渡口一样的多闻比丘；就算去亲近了，也不这样反复追问、仔细请教：“尊者，这段文句该怎么理解？这句话是什么意思？这个地方圣典怎么说？这个地方的义理要表明什么？”不让他们知道，就是这个意思。因为他这样不追问，那些多闻比丘就不会为他打开没有打开的，不会分别开示，不会把晦涩的讲清楚，不会把不明显的弄明白。在种种让人起疑惑的法上，对于种种疑惑，连一个疑惑都不为他消除。因为疑惑本身就是让人起疑惑的法。这里的意思是，连一个疑惑都不去除。他这样不亲近多闻的渡口，自己带着疑惑，就无法取业处并让它增长。就像那个牧牛人不知道渡口一样，这位比丘也不知道法的渡口；因为不知道，就在不对的地方提问：去亲近阿毗达摩师，却问什么是允许什么是不允许；去亲近持律者，却问色与非色的区分。他们被问到不对的地方，答不上来。他自己带着疑惑，就无法取业处并让它增长……中略……成为被排除在外的人。巴利

不知可饮：就像那个牧牛人分不清能喝的和不能喝的，他也不知道、得不到与法相应的欢喜，不能依靠闻法所成的福德善行获得利益，去到法会却不恭敬听法，坐着就打瞌睡、说闲话、心不在焉。这样不恭敬听法，他就无法取业处并令其增长……中略……成为门外汉。巴利

不知道路：就像那个牧牛人分不清路和不是路一样，他不能如实了知“这是世间道，这是出世间道”的圣八支道。因为不了知，他就执著于世间道，无法证得出世间道……中略……成为被排除在外的人。巴利

不善于行境，就是说，就像在五日一轮、七日一轮的放牧中那样，他不能如实了知四念处中“这些是世间的，这些是出世间的”。因为不了知，他就让自己的智慧在微细之处运作，执著于世间念处，无法生起出世间……乃至成为门外汉。巴利

他成了“一滴不剩地挤奶的人”，意思是：接受供养时不知道限度，一点不剩地全挤干。而在释义部分说“人们拿来并邀请”，意思是把东西拿来后邀请。这里有两种“拿来”：言语的拿来和资具的拿来。言语的拿来，是人们走到比丘跟前邀请说：“尊者，需要什么就说吧。”资具的拿来，是人们拿着布匹等物品，或者油、糖之类，走到比丘跟前说：“尊者，需要多少就拿多少。”其中，比丘不知道限度，是说比丘对这些资具不知道分寸，没有按照《传车经》所说的方式——“应当了解施主的意愿，应当了解所施之物的意愿，应当了解自己的能力”——把握适当的量，而是别人拿来什么，他就全部收下，这就是这里的意思。人们因此心生懊悔，不再拿来邀请。他因为资具而疲于应付，无法取来业处并使之增长……乃至被排除在外。巴利

他们不以额外的供养来礼敬长老。正如牧牛人不以额外供养去礼敬大公牛那样，这些比丘也不以或明或暗的慈、以及身业等所表现的额外供养，来礼敬那些长老比丘。于是长老们心想：“这些比丘对我们既不尊重，也不恭敬。”便不以两种摄受来摄受新学比丘——不以财物摄受，也就是不给衣服、钵、钵中之物或住处；即使新学比丘疲惫憔悴，也不照顾看护；也不教他们学习巴利圣典、注释书、法说结集或密典。新学比丘从长老那里完全得不到这两种摄受，就无法在这教法中站稳脚跟。正如那个牧牛人的牛群不增长，他们的戒等功德也不增长；又像那个牧牛人缺少五种牛味，他们也缺少五种法蕴。白分的内容，应按照与黑分所说相反的方式来理解。巴利

350“如是我闻”这一句，是《小牧牛者经》的开头。其中“在乌迦车拉”是指一座叫乌迦车拉的城市。据说，在建造那座城的时候，一天夜里，有一条鱼从恒河的水流中跳到了岸上。人们把布浸在油盆里做成火把，靠这个抓住了那条鱼。城池建成后，在给它取名时，大家说：“我们在选定城址的那天，用布火把抓到了鱼。”于是就把这座城命名为乌迦车拉。 “对比丘们说”：世尊傍晚时坐在恒河岸边一处能清楚望见整条恒河的沙洲上，被大比丘僧团围绕着，望着浩浩荡荡、奔流不息的恒河，心里想：“过去有没有人依靠这条恒河，经历过兴盛和衰败呢？”他观察到，过去有一个愚笨的牧牛人，带着几十万头牛，那些牛因为那个牧牛人而落入恒河的漩涡，最后掉进了大海；而另一个聪明的牧牛人，则让几十万头牛平安无事、兴旺健康。世尊看到这些后，心想：“我就以这件事为因缘，为比丘们说法。”于是对比丘们说了下面的话。巴利

摩揭陀人，就是摩揭陀国的居民。劣慧性，就是没有智慧的本性，迟钝又极其愚笨。未观察，就是不留心、不仔细思量。试图渡，就是开始想让牛群渡过去。向对岸——善毗提诃人的对岸：恒河的此岸是摩揭陀国，彼岸是毗提诃人国，牧牛人想把牛从摩揭陀国带到毗提诃人国去护养，于是试图渡到对岸。针对这件事才说“向对岸——善毗提诃人的对岸”。形成漩涡，就是转成漩涡。遭遇不幸与毁灭，就是没有增长，反而走向毁灭，直接掉进了大海。其实，那个牧牛人赶牛下水时，本该先看清恒河此岸牛群下水的渡口是平坦还是不平，在恒河中间也该留意两三处沙洲，好让牛群歇脚；同样，对岸也该看清三四处的上岸口，心里盘算：从这边渡口上不去的，就会抓住那个渡口；从那个渡口上不去的，就会抓住这个。可是这个愚笨的牧牛人，既没看清此岸牛群下水的渡口是平是险，也没在恒河中间留意两三处沙洲给牛群歇脚，更没观察对岸四五处上岸的地方，就在根本不该渡的地方把牛赶下了水。这时，那头大公牛因为跑得快、力气大，横着冲断了恒河的水流，到了对岸，看见岸壁陡峭、荆棘丛生，知道“这地方很难站稳”，连个落脚的地方都找不到，就折返回来。牛群见大公牛折返，也想“我们也回去吧”，于是都回转了。大群牛回转的地方，水流被截断，在恒河中间形成了漩涡。牛群陷入漩涡，最终掉进了大海。连一头牛也没有安然无恙的。因此说“就在那里遭遇了不幸与毁灭”。巴利

对这个世界不善巧：在这里，也就是在蕴、界、处当中不善巧、不熟练；对另一个世界也是这样。称为魔罗的领域，是指三地诸法；非魔罗的领域，是指九种出世间法。死王的领域，同样是指三地诸法；非死王的领域，是指九种出世间法。其中，不善巧就是不熟练。从词义来说，魔罗的领域，就是属于魔罗的地方；“领域”是指处所、事物、住所、行境。死王的领域也是同样的道理。“他们”，是指那样的一类沙门、婆罗门；由此可知，这里指的是六师外道。巴利

351351. 这样把黑暗的部分说完之后，为了显示光明的部分，世尊说了“诸比丘，过去……”等话。其中，“强壮牛”指已经调伏的公牛和母牛。“可调伏牛”指还需要调伏的公牛以及还没生过小牛的母牛。“幼牛”指已经过了牛犊阶段、长得壮实的小牛。“犊子”指还在吃奶的幼小牛犊。“瘦弱无力者”指肉少、血少、力气微弱的牛。“当日初生者”指当天刚出生的小牛。“被母牛的叫声冲荡”：母牛走在前面，发出“吽吽”的声音，像是在显示自己的尊贵并传递信号，同时用胸膛破开河水前进；小牛因为母牛这种显示尊贵的叫声，或者被母牛用胸膛破开的水流推着走，所以叫“被母牛的叫声冲荡”。巴利

352已切断魔罗之流：以阿拉汉道切断魔罗的渴爱之流。已到达彼岸：就像大公牛到达河的对岸一样，到达了轮回的彼岸——涅槃。已至彼岸：那些已经越过恒河水流的三个部分而站住者，看见那些大公牛到达彼岸，就沿着它们走过的路走，也到达了彼岸。将到达彼岸：那些已经断除四道所应断烦恼的三部分而安住的人，现在将以阿拉汉道切断剩余的渴爱之流，就像强壮的牛到达河的对岸一样，将到达轮回的彼岸——涅槃。按照这个方式，在每一句中都应该这样理解。法随行者和信随行者，这两类人是具足第一道的人。巴利

“由知者”是指以了知一切法的佛陀来说的。“善开示”就是善巧地宣说。“已开启”就是已经打开。“甘露门”就是圣道，为了证得涅槃而打开。“已除去慢之竹”就是把我慢之竹除掉。“应希求安稳”意思是：应当以想要去做的欲愿之心希求阿拉汉果，应当生起“我要去做”的意愿，应当生起“我要成就”的意愿。也有写成“已得者”的读法，意思是：获得这样的导师后，你们就是所谓已得者。其余各处文义都很明白。世尊就是按照前后脉络，把开示结束的。巴利

353如是我闻这句，就是《小萨吒咖经》。其中大林重阁讲堂里，大林是指自然生长、没有人工栽种、有明确范围的大森林。但迦毗罗卫附近的那片大林，是和雪山连成一片、没有界限，一直延伸到大海的。这里说的并不是那一种，而是有范围的大森林，所以叫大林。重阁讲堂则应当理解为：在依大林而建的寺院中，以重阁为内含、覆盖着雁颈形瓦、具足一切庄严的世尊香室。巴利

萨遮迦尼干陀子：据说从前有一个尼干陀和一个尼干陀女，各自学了五百个论题，心想“我们要把对方驳倒”，就在赡部洲到处游历，后来在毗舍离碰上了。离车族的王族们看见他们，就问：“你是谁？”“你又是谁？”尼干陀说：“我游历赡部洲，就是为了驳倒别人。”尼干陀女也这么回答。离车族人们说：“那你们就在这里互相辩论吧。”于是尼干陀女拿自己学过的五百论题来问，尼干陀一一作答；轮到尼干陀问的时候，尼干陀女也一一作答。结果谁也没赢，谁也没输，两人完全不相上下。离车族人们说：“你们俩水平一样，到处跑又能怎样？就住在这儿吧。”于是给了他们房子，还安排了供养。两人住在一起后，生了四个女儿：一个叫真实，一个叫贪爱，一个叫波咤左罗，一个叫具行。这几个女儿也都很聪明，把父母各自学的五百论题都学会了。她们长大后，对父母说：“咱们家族里，从来没有女儿家收了金银财宝就嫁到夫家去的。要是有在家人能驳倒她们的论说，她们就给他当奴婢；要是有出家人能驳倒，她们就跟着他出家。你们打算怎么办？”她们说：“我们也这么做。”于是四个女儿都换上出家人的装束，心想“这赡部洲是因赡部树而得名的”，就拿着赡部树枝出发游历。她们每到一个村子，就在村口堆起土堆或沙堆，插上赡部旗，说：“谁能驳倒论说，就来把它踩倒。”然后才进村。就这样一村一村地走，到了舍卫城，照样在城门口插上赡部旗，通知了聚集的人们，然后进了城。巴利

那时，世尊依止舍卫城，住在祇园精舍。当时，尊者舍利弗既要探望病人，又要照管无人看护的地方，加上自己的事务繁重，就比其他比丘更早进入村庄乞食。他在村口看见那面瞻部旗，便问孩子们：“这是什么？”孩子们把事情的缘由告诉了他。他说：“那就把它踩坏吧。”孩子们说：“尊者，我们不敢，我们害怕。”他说：“孩子们，别怕。如果有人问‘是谁让人踩坏了我们的瞻部旗’，你们就说‘是佛陀的弟子舍利弗长老让人踩坏的。想辩论的人，就到祇园精舍长老那里去。’”孩子们听了长老的话，就踩坏瞻部旗扔掉了。长老乞食完毕后，回到了精舍。女游行者们从村里出来，问道：“是谁让人踩坏了我们的旗？”孩子们把事情经过告诉了她们。女游行者们又进入村庄，一条街一条街地宣布：“听说佛陀有位叫舍利弗的弟子，要和我们辩论。想听的人，都出来吧！”于是大批民众涌了出来，跟着女游行者们一起前往祇园精舍。巴利

长老心想：“女人来到我们住的地方，实在不方便。”于是他就坐在寺院中央。女游行者们来了以后，问长老：“是您让人打破了我们的旗吗？”长老说：“是的，是我让人打破的。”她们说：“我们要和您辩论。”长老说：“好啊，那就来吧。谁来问，谁来答呢？”长老又说：“按理该由你们问，不过你们是女人，就请你们先问吧。”她们四个人分别站在四个方向，把从父母那里学来的一千个论题都提了出来。长老就像用剑切断睡莲的茎一样，对每一个问题都一一剖析得清清楚楚、毫无纠结地作了回答。说完之后，又说：“请再问吧。”她们说：“尊者，我们就知道这么多而已。”长老说：“你们问了我一千个问题，我都回答了。现在我只问你们一个问题，请你们来说说看。”她们看出长老的境界，不敢说“尊者请问，我们来回答”，只是反复说：“尊者，请说吧，我们知道的话就回答。”巴利

长老又说：“对于善男子，出家后首先应该教他什么问题呢？”接着问道：“所谓的‘一’是什么？”她们既找不到头，也看不到边。长老说：“你们说说看。”她们回答：“尊者，我们看不出来。”长老说：“你们问了我一千个问题，我都作了解答，我只问你们一个问题，你们却答不出来。这样的话，谁赢谁输？”她们说：“尊者，是您赢，我们输。”长老问：“那现在你们打算怎么办？”她们把父母说过的话告诉长老，然后说：“我们想在您这里出家。”长老说：“你们是女人，不适合在我这里出家。不过你们可以接受我的教导，然后去比丘尼僧团那里出家。”她们说：“好。”于是接受了长老的教导，去到比丘尼僧团那里出家。出家之后，她们不放逸，精勤努力，不久就证得了阿拉汉果。巴利

这位萨遮迦是她们四姐妹的弟弟。他的智慧胜过四位姐姐，从父母那里学了一千种论题，又学了更多外道的教义。他没有去别处，就在毗舍离教授王子们的技艺。因为智慧太过充盈，他害怕肚子会裂开，就用铁板裹住腹部行走。就是针对他，才说“萨遮迦尼干陀子”。巴利

谈论者：所谓“谈论”，就是指说话的方式；他宣说、讲述，所以叫“谈论者”。自称智者：就是宣称“我是智者”这样的说法。众人所敬信：凡是他根据星宿运行所预言的事，大多数都确实应验，因此大众都认为他是获得吉祥的善人。以论破论：就是通过说话的方式，把过失推到对方身上。具寿阿说示：是舍利弗长老的老师阿说示长老。正在经行往来：指他为了从离车诸王家宅的这家到那家，而这样来回经行。他到具寿阿说示那里去：为什么去？为了了解适当的时机。巴利

据说他心里这样想：我到处游走，是想驳倒沙门乔达摩的论说，可是因为不知道他的宗义，一直没能驳倒。只有了解了对方的宗义再提出反驳，才算是真正善巧地驳倒对方。这位看起来是沙门乔达摩的弟子阿说示长老，他对自己老师的宗义一定很精通。我先问他，把自己的论旨立稳，然后再去驳倒沙门乔达摩。于是他走上前去。他问的是“教导”——也就是“你怎么教导、怎么训练人？”长老心里想：如果直接说“苦”，就会给对方留下攻击的把柄；道和果在某种意义上也可以说是苦；而这个人如果听到“苦”，就会反问长老：“阿说示贤者，你们是为了什么出家的？”如果回答“为了道果”，他就可以指责说：“阿说示贤者，你们这套教法可算不上什么好教法，简直像大屠场，是通向地狱的，你们根本没有快乐的指望，只是不停地折磨自己，让苦一天天成熟，到处游荡罢了。”所以，面对来辩论的外道，不应该用间接委婉的说法，而要直截了当，让对方找不到立足点。这样想过之后，长老就只从无常、无我的角度来开示，说“诸比丘，色是无常的”。“恶闻”的意思是：这不适合听闻。巴利

354集会堂，就是王族用来宣说教令的集会大厅。他到那些离车族人那里去：据说他心里这样想：“我以前因为不了解时机，没能驳倒沙门乔达摩的论点。现在从他大弟子的话里知道了时机，而且我的五百个离车族弟子也聚集在一起了。我要和他们一起去，驳倒沙门乔达摩的论点。”因此他就去了。以某位著名者：就是在那些有名望、为人熟知的五群比丘长老中，随取其中一位。安立：按照他所安立的那样。他想：如果就这样安立，而他又说出别的什么来，那时我又能怎么办？于是现在就转身背向而说。拉过来：向自己的方向拉过来。推过去：向前推开。来回拖拽：时而拉过来，时而推过去。酒肆的草席：就是酒馆里的草垫。酒馆恶人：就是酒徒。抓住袋耳：为了清洗滤酒袋、去掉渣滓，就抓住两边的袋耳。向下甩：面朝下甩。向上甩：面朝上甩。反复拍打：一再地拍打。所谓麻洗游戏：在这里，人们为了做麻布衣，取来麻皮，扎成一把一把的，放进水里。到第三天，麻把已经充分泡透了。然后人们带上酸粥、酒之类的东西来到那里，抓起麻把，在三块板上——右边一块、左边一块、前面一块——时而拍打右边板，时而拍打左边板，时而拍打前面板，一边吃着、喝着、嚼着酸粥和酒之类的东西，一边洗。场面很热闹。国王的大象看到这场游戏，便潜入深水中，用鼻子吸水，时而喷进前额，时而喷在自己背上，时而喷在两侧，时而喷在两腿之间，这样玩耍。从此以后，这种游戏就叫做麻洗游戏。这里所说的“玩麻洗游戏”就是指这个。那位萨遮迦·尼乾子之子，究竟是以什么身份来驳斥世尊的论点呢？那位萨遮迦·尼乾子之子要驳斥世尊的论点，他究竟是以什么身份？是以夜叉的身份，还是以帝释的身份，或者以梵天神的身份来驳斥世尊的论点？因为一个普通人根本不可能驳倒世尊的论点——这就是这里的意趣。巴利

355“那时”说的是萨遮迦进入僧园的那个时候。那他是在什么时候进去的呢？正午时分。可他们为什么偏偏在那个时间经行呢？是为了消除吃了精美食物的缘故而生起的昏沉和睡眠。或者，他们本来就是白天精勤修行的人。像这样的人，午后经行、沐浴，让身体适应气候，然后坐下来修习沙门法，心就能专一。所谓“到那些比丘那里”：据说他到处打听“沙门乔达摩在哪里？”，从一个院落走到另一个院落，问来问去，想进去见他。他看见那些穿粪扫衣的比丘，像森林里的大象一样在经行处走来走去，就朝他们走过去。就是针对这个情形，才说“到那些比丘那里”等等。“在哪里，尊者？”意思是“在哪一处住所或哪个厅堂？”“火种，那位就是世尊。”据说那时，世尊在清晨入大悲定，把一切知智之网遍满一万个世界，观察应当受教化的众生，看见：“明天萨遮迦·尼乾陀子会带着一大群离车族人前来，想要驳倒我的主张。”所以他一大早就料理好身体，由比丘僧团围绕，进入毗舍离城乞食。乞食回来，心想：“我该到一个方便大众就坐的舒适地方坐下。”于是没有进香室，而是来到大森林中，在某棵树下作白天的安坐。那些比丘对世尊尽了义务后回来，被萨遮迦一问，就指着远处坐着的世尊说：“火种，那位就是世尊。”巴利

“与庞大的离车族大众一起”：这就是下面所说的“被大约五百位离车族青年围绕着”。这些人正是他的弟子。不过，在毗舍离城里，萨遮迦带了大约五百位离车王族，众人听说“他是为了辩论才去见世尊的”，都想“我们要听两位智者的对话”，于是大多数人就都出来了，因此那人群变得极其庞大，数量无法计算。这段话就是针对这个情况说的。“合掌致敬之后”：这些人是两边倒的，他们心里这样想：“如果邪见者来质问我们：‘你们为什么礼敬沙门乔达摩？’我们就回答：‘只是合掌一下，怎么就算礼敬了？’如果正见者来质问我们：‘你们为什么不礼敬世尊？’我们就回答：‘难道非得用头撞地才算礼敬吗？合掌本身不就是礼敬吗？’”“名与姓”：有人来通报名字说：“乔达摩尊者，我是某某人的儿子，名叫达多，名叫密多，我到这里来了。”这就是在通报名字。有人通报姓氏说：“乔达摩尊者，我是瓦西塔，我是迦旃延，我到这里来了。”这就是在通报姓氏。据说这些都是贫穷衰败人家的子弟，他们想在众人中间靠名字和姓氏让自己显眼，才这么做的。至于那些默默坐着的人，则是狡诈者和愚痴者。其中的狡诈者心想：“跟人说上一两句话就会变得熟络，一旦熟络了，不给一两钵饭就说不过去。”为了免掉这个负担，他们就默默坐着。愚痴者则因为无知，就像被扔掉的泥团一样，随便往哪儿一坐，默默不出声。巴利

356萨遮迦只是稍微让出一点余地，给出一点理由，于是世尊为了激起他提问的勇气，说道：“火种，你想问什么就问吧。”这句话的意思是：“你想问就问，我解答问题没有任何负担。”或者也可以理解为：“你想问什么就问，我会为你解答一切。”世尊就这样作了一个只有佛陀才能给出的“一切知者之邀请”，这是独觉佛、上首弟子和大弟子们所不具备的。因为他们不会说“你想问什么就问”，而是说“我们听了之后就会明白”。但诸佛则会说：“贤友，你想问什么就问吧。”或者说：“大王，你想问什么就问吧。”巴利

那就这样，比丘，你坐在自己的座位上，想问什么就问吧。巴利

他们向那些夜叉、人王、天神、沙门、婆罗门、游方者发出全知者的邀请。世尊证得佛地之后发出这样的邀请，这并不稀奇。即便还处在菩萨阶段、安住于部分智的人……巴利

就这样，为了帝释天神等（天众）的利益，仙人们向他祈请。巴利

就这样，在萨罗邦伽时代和桑巴瓦本生中，他三次游遍整个赡部洲，也没找到能解答问题的人。过了很久，一位婆罗门来问他问题，得到允许后，当时才七岁的孩子正在街上玩泥巴，便盘腿结跏趺坐，就那样坐在路中间——巴利

他发出了“一切知者”的邀请。巴利

世尊这样发出一切知者的邀请之后，他满心欢喜地提问，说道：“那么，乔达摩贤者，如何……”等等。巴利

这时，世尊心想：“你们看，贤者们，弟子说的是一套，导师说的又是另一套。我不是早就说过了吗：‘如果他按照弟子所确立的方式来立论，我就会把论争指向他。’可是现在他说的完全不一样，对此我还能怎么办呢？”世尊为了让尼干陀没有插话的机会，就按照先前阿说示长老所说的方式来说，于是说道：“火种，我是这样……”等等。 尼干陀说：“乔达摩尊者，我想到一个譬喻。”意思是说：“乔达摩尊者，我心中浮现出一个譬喻，我把它提出来。”世尊说：“火种，那就让你的譬喻浮现出来吧！火种，让它浮现出来吧！放心说出你的譬喻。” “需要靠力气做的事”，是指靠臂力来做的农耕、经商之类的工作。“以色为自我的人”，是指执取“色就是我”而安住的人。“立足于色”，是指立足于那个被执取为“我”的色。“产生福或非福”，就是获得善或不善。对受等其余诸蕴，也是同样的解释。 这说明了什么呢？这五蕴就像大地一样，是这些众生的立足处；众生依止这五蕴，造作善业和不善业。你们明明有“我”存在，却否定它，宣称五蕴无我——他这样提出譬喻，是极有道理的。 而且，这位尼干陀所提出的譬喻是决定性的，除了全知的佛陀之外，确实没有别人能切断他的论说并指出其中的过失。因为人有两种：一种是由佛陀调伏的，一种是由弟子调伏的。对于应由弟子调伏的人，弟子和佛陀都能调伏；但对于应由佛陀调伏的人，弟子们无法调伏，只有佛陀才能调伏。这位尼干陀也是应由佛陀调伏的，所以除了佛陀之外，没有人能切断他的论说并指出过失。因此，世尊为了亲自指出他论说中的过失，便说道：“火种，难道你不是……”等等。巴利

这时，尼干陀心想：“沙门乔达摩这是在极力把我的论点锁定下来。如果以后出了什么漏洞，他只会驳倒我一个人。不如我把这个论点推到大众头上去。”于是他说：“乔达摩贤者，我也这样说：色是我……识是我，而且这一大群人也这么认为。”可是，世尊在论辩上比尼干陀殊胜百倍、千倍、十万倍，所以世尊心想：“这个尼干陀想让自己脱身，把论点扣到大众头上。我不会让他脱身。我要把矛头从大众那里收回来，只驳倒他一个人。”于是世尊对他说：“火种，那又有什么用呢？”等等。这话的意思是：“这群人不是来向我提出论点的，是你一个人跑遍整个毗舍离，来向我提出论点。所以你自己去解决自己的论点吧，不要把它推到大众头上。”尼干陀承认说：“乔达摩贤者，确实是我……”等等。巴利

357世尊就这样先确立了尼干陀的主张，然后开口问道：“那么，火种……”这里“那么”是表示原因的虚词，意思是：因为你承认五蕴就是我，所以我才这样问。“在自己统辖的领土内”，就是在自己治理的国境之内。“该杀的就杀，或教人杀”，是指对罪该处死、应当被杀的人，加以杀害或命人杀害。“该罚没财产的就罚没，或教人罚没”，是指对罪该没收财产、应当被罚没的人，没收其财产、令他倾家荡产。“该驱逐的就驱逐，或教人驱逐”，是指对应当从本国驱逐出境、应予流放的人，加以驱逐、把他赶走。“他也确实有权这样施行”，是说他的确正在这样施行，并且有权这样做，这是在表明他拥有这种权力。就这样，尼干陀像个愚人一样，为了摧毁自己的主张，反而把对方递来的论据加以发挥，就好像为了杀死自己而把刀磨得更锋利一样。“愿我的色是这样”：愿我的色成为这样，即端正、美丽、装饰完备，犹如金制的门楼，又像精心布置的彩绘，令人看了欢喜。“愿我的色不要是这样”：愿我的色不要成为这样，即丑陋、形貌不佳，布满皱纹、白发，斑点杂陈。巴利

他沉默了。尼干陀这时知道自己在这个节骨眼上已经输了，心想：沙门乔达摩为了攻破我的主张，提出了一个论据，我却因为愚笨，反而把它特别发挥了一通，现在我已经彻底败了。如果我说“有主宰权”，这些国王就会站起来说：“火种，你说你对你的色身有主宰权。如果你对色身真有主宰权，为什么你不能像这些离车族的王族那样，以如同三十三天神一般的身形，光彩照人、端正俊美呢？”如果我说“没有主宰权”，沙门乔达摩就会站起来说：“火种，你先前说你对色身有主宰权，现在又否认了。”他就会这样把论辩的过失推到我身上。所以，说“有”也有过失，说“没有”也有过失。于是他沉默了。世尊第二次问他，他第二次沉默。然而，如果世尊问到第三次而他不回答，他的头就会裂成七瓣。而诸佛为了众生的利益，历经四不可数劫又十万大劫圆满种种波罗蜜，对众生怀有强烈的悲悯。因此，世尊没有问到第三次，接着就对萨遮迦尼干陀子说了这番话——也就是说了“现在你回答吧”等话。巴利

这里，“如法”是指有原因、有根据的。手中握着金刚杵，所以叫金刚手。所谓“夜叉”，并不是随便哪个夜叉，应当知道他就是帝释天神——众神之王。“燃烧的”，是像火焰一样的颜色。“猛烈燃烧的”，是烧得非常旺盛。“化作一团光焰”，是周身一片光明，意思是变成了一团火焰。“站立着”，是说化现出巨大的头颅、像芭蕉花苞一样的獠牙、恐怖的眼睛和鼻子等等，现出这样怪异可怕的形相，站在那里。那么他为什么来到这里呢？是为了让他舍弃邪见。另外还有一个原因：当初世尊心里生起这样的念头——“如果只有我来说法，别人却不能理解我”，于是对说法提不起劲头。那时帝释天神和大梵天神一起来到世尊面前，立下承诺说：“世尊，请您说法吧！对于那些不听从您教令的人，我们会让他们听从。转法轮是您的事，转教令之轮交给我们。”正因为有这个承诺，他今天才特地前来，恐吓萨遮迦，让他回答问题。巴利

只有世尊和萨遮迦尼干陀子能看见。因为如果其他人也能看见那个夜叉，倒也没什么妨碍，但他们可能会这样说：“沙门乔达摩知道萨遮迦不肯进入自己的论点，就召来夜叉给他看，萨遮迦是因为害怕才开口的。”所以只有世尊和萨遮迦看得见。萨遮迦一看到那个夜叉，全身立刻冒出汗水，肚子里翻来覆去，发出巨大的响声。他四处张望，想看有没有别人也看见了，结果发现没有一个人哪怕竖起一根毫毛。于是他心想：“这种恐怖只发生在我一个人身上。如果我说有夜叉，他们一定会说：‘难道只有你长了眼睛？只有你一个人看见夜叉？你之前没看见夜叉的时候，不就已经被沙门乔达摩在论辩中逼得无话可说了吗？现在怎么倒看见夜叉了？’”他想到这里，又觉得：“如今在这里，除了沙门乔达摩，我再没有别的依靠了。”于是，萨遮迦尼干陀子……对世尊说了这样的话。“寻求救护”：就是寻找保护。“救护”的意思是保护、守护。“寻求庇护”：就是寻找藏身之处。“庇护”是人们躲藏的地方。“寻求皈依”：就是寻找归依处。“皈依”就是能伤害、摧毁恐惧，这就是其含义。巴利

358“作意”是指把这件事放在心上，反复观察、思量、确认。“愿我的受是这样”——也就是愿它只是善的、只是乐的。“愿我的想是这样”——也就是愿它只是善的、只是乐的、只与喜悦相应。对行和识也是同样的道理。而“愿不要成为这样”这一句，在这里应当按相反的意思来理解。“是否妥当呢”——就是问“合不合道理”。“能被视为”——是以“这是我的、我就是这个、这是我的我”这样的贪爱、我慢和邪见来看待。“不，乔达摩尊，并非如此”——意思是“这不合道理，乔达摩尊”。就这样，世尊好比一位善巧的捕蛇人，用同一条蛇让那个曾被蛇咬过、身中蛇毒的人再次被同一条蛇咬，从而把毒拔除。同样地，世尊就在那大众之中，让萨遮迦尼干陀子亲口说出五蕴是无常、是苦、是无我。“执著于苦”——就是以贪爱和邪见执著于这五蕴之苦。“已进入、已执取”——也应当按贪爱和邪见的作用来理解。“这是我的苦”等句中，意思是以贪爱、我慢和邪见来看待五蕴之苦。“应遍知”——应以无常、苦、无我的方式，通过审察遍知而彻底了知。“已周遍包围”——就是将其导向灭尽、衰亡、不再生起。巴利

359“嫩”就是幼嫩。所谓“没有虫瘿结成的”，是说在开花的时候，里面会长出一根拇指大小的硬茎，而它没有这根硬茎，就是这个意思。“空心的”就是内部空虚无实。因为空心，所以是空的。“失败了”就是被打败了。“可是你刚才已经说过……了呀”，这是世尊为了揭露他多嘴的毛病、折服他而说的。据说这个人以前曾去拜访富楼那等六位外道师，向他们提问。那些人都答不上来。于是他在那些人的会众当中，大大羞辱了他们一番，然后起身，宣称自己获胜，扬长而去。他也抱着同样的想法：“我也要照样去刁难正自觉者。”于是就前来，说了那些话。巴利

他就像一只软嘴鸟，去啄坚硬的金合欢树，结果喙嘴都碎裂了；同样，他触及一切知智的坚实核心，智慧之嘴因此折断，这才知道一切知智是何等坚不可摧。他在大众当中把这件事揭示出来，于是说出了“可是你刚才已经说过……”等话。 “现在没有”——不能说执受之身从来就没有汗，而是说“现在这一刻”没有汗。 “显露金色之身”——并不是把整个身体都露出来。诸佛向来是系好衣纽、覆盖身体，在会众中说法。那时，世尊只是在喉颈正对面的位置，把衣料提起来，往下拉开大约四指宽的一小块。就在拉开的那一刹那，金色的光芒一团一团地从那里放射出来，就像从金瓶里流出的红金色液流，又像从赤色云层中射出的闪电，环绕着如同金鼓一般宽厚的肩身，又绕着最尊贵的头顶向右旋绕，然后跃入虚空。 世尊为什么要这样做呢？是为了消除大众的疑惑。因为大众会想：“沙门乔达摩说自己没有汗，可尼干陀子萨遮迦的汗却像被榨油机压出来一样往下淌；而沙门乔达摩裹着厚密的双层衣坐着，他体内到底有没有汗，怎么能知道呢？”为了消除他们的这种疑惑，世尊才这样做。 “沮丧”——就是失去了威势。“垂肩”——就是肩膀低垂。“无言以对”——就是再也想不出更多话来说。他“坐下”——就是用脚趾刮着地面坐了下来。巴利

360“丑面”并不是说他面容丑陋，他其实相貌端正、令人欢喜，这只是他的名字。“不能再进入那个池塘”，是说所有莲藕的茎都已被折断，去路断绝，所以不能再进入，只能就留在那里，成为乌鸦、鹞鹰等的食物，以此来说明。所谓“邪曲”，是指见解上的歪曲。“游移”，是指见解上的四处游走。“挣扎”，是指见解上的动荡。“也就是以论诤为目的”这里，“也就是”只是一个语助词；意思是，他不可能抱着“我要把论诤强加给他”的意图去接近，而是为了听闻正法才前去，以此来说明。“对丑面离车族之子说了这些话”：为什么要对他说呢？据说，当丑面正在举譬喻的时候，其余那些离车族青年也在想：“这个尼干陀以前在我们学技艺的地方，长久以来都轻视我们，现在正是看这个敌人受挫的时候。我们也要每人各举一个譬喻，就像用杵在臼里捣打掉落的谷粒一样对付他，让他从此再也不能在众人中间抬起头来。”于是他们各自想好了譬喻，坐在那里等着丑面把话说完。萨遮迦知道了他们的心思，心想：“这些家伙全都伸长了脖子、嘴唇颤抖地站着；要是让他们各自有机会去举譬喻，那我就再也不能在众人中间抬起头来了。不如我现在先把丑面贬斥下去，让别人没有开口的机会，就这样截断话头，然后向沙门乔达摩提问。”因此他才说了那番话。其中“且住”的意思是：停下，别再说了。巴利

361“让这话先放一边吧，乔达摩贤者”的意思是：乔达摩贤者啊，我们以及其他众多沙门婆罗门所说的这句话，就先放一边吧。“把胡言乱语当作胡言乱语”——因为这话就像胡言乱语一样，意思只是胡乱说说罢了。或者，在理解“让这话先放一边吧”时，应当把“谈论”这个词补进去来理解。而“把言语的胡言乱语当作胡言乱语”这里的意思则是：我认为这种言语的发出，就仅仅是言语罢了。巴利

现在，为了提问，他说出了“做到怎样”等话。其中，“达到自信”是指已证得智慧。“不依他人”是指不依赖他人。“接着，世尊在解答他的问题时，说出了‘在此，火种居士’等话，这些内容意思很浅显。然而，因为这里说了‘他看见’，所以显示的是有学地。因此，为了进一步询问无学地，他又问了第二个问题，世尊也为他作了解答。其中，在‘见无上’等说法里，‘见无上’是指世间与出世间的慧；‘行道无上’是指世间与出世间的道；‘解脱无上’是指世间与出世间的解脱。或者，只取纯粹的出世间来说：‘见无上’是阿拉汉道的正见；‘行道无上’是其余的道支；‘解脱无上’是最胜果的解脱。或者，应当知道，诸漏尽者对涅槃的观见，称为‘见无上’；道支是‘行道无上’；最胜果是‘解脱无上’。‘那位世尊是佛陀’是说，那位世尊自己也已觉悟四圣谛。‘为了觉悟’是说，为了让他人也觉悟四圣谛而说法。在‘调伏’等说法中，‘调伏’是指没有粗暴。‘为了调伏’是指为了没有粗暴。‘寂静’是指通过一切烦恼的止息而寂静。‘为了寂静’是指为了烦恼的止息。‘已渡’是指已渡过四种暴流。‘为了渡过’是指为了渡过四种暴流。‘般涅槃’是指通过烦恼的般涅槃而般涅槃。‘为了般涅槃’是指为了烦恼的般涅槃。”巴利

362“毁坏者”是指毁坏功德的人。“鲁莽者”是指说话鲁莽的人。“可被触恼”是指可以被触怒、冒犯。“触恼之后”是指冒犯、冲撞之后。“又怎能不冒犯乔达摩尊者呢”这句话表明：冒犯了乔达摩尊者之后，谁也没有能力带着自己那套未被驳倒的完整言论离开。因为世尊不会像大象之类那样去危害任何人的性命。然而这位尼乾陀举出这三个譬喻，并不是为了赞叹世尊，而是为了赞叹他自己。就好比一位国王处死了某个敌人之后，又称赞那个敌人说“这样英勇、这样有力量的人必定是英雄吧”，表面上是在称赞敌人，实际上是在称赞自己。同样，他也是这样：他说“乔达摩尊者啊，可能会有发情的大象……”等等，表面上像是在赞叹世尊，说“我们这些勇敢的人、有智慧的人、多闻的人，就像面对发情的大象、燃烧的火堆、竖起颈部的毒蛇一样，为了辩论而来到正自觉者面前”，但实际上全是在赞叹自己。这样赞叹自己之后，他邀请世尊时说了“请接受”等话。其中，“请接受”的意思是请应允。“为了明日”的意思是：我若为你们做事，明日将会产生的福德与喜悦、满足，就是为了这个。“世尊以沉默应允了”：世尊不动身行、不动语行，内心安忍而持，以沉默的方式接受了。这是说，为了摄受萨遮迦，世尊仅以心意便已应允。巴利

363“你们认为什么合适，就拿来吧”——据说，那些离车族人每天固定供养他五百锅饭。他就是针对这件事说：明天，你们觉得什么对沙门乔达摩合适、是他允许的，就拿那些来供养；毕竟你们是沙门乔达摩的侍从，知道什么合规矩、什么不合规矩，什么恰当、什么不恰当。他们送来了食物供养，意思是他们把该供养的食物送来了。以殊胜的，就是用最好的。亲手，就是用自己的手。令饱足，就是让他吃得很好、很满足，完全吃饱，随他需要。请辞，就是好好请他表态够了、不用了，用手势让他拒绝。食讫，就是已经吃完了。钵已离手，就是手已经从钵上移开，也就是说手已经放下了。另有一种读法是“onittapattapāṇi”，意思是：钵已经洗净，从手中离开，也就是洗净了手和钵，把钵放在一边后坐下。坐在一边，就是知道世尊已经这样了，便在一个地方坐下。福德，就是这次布施中所生的福德，也就是未来的果报蕴。福德大地，就是果报蕴的随从。愿那福德给施主们带来安乐，就是愿它给这些离车族人带来安乐。据说他心想：我既然已经出家，出家人不该把布施回向给自己，于是就把布施回向给他们，这样说了。然后，离车族人供养的对象是萨遮迦，而不是世尊；萨遮迦供养的对象才是世尊。为了说明这个道理，世尊就说了“阿耆毗萨那，凡是……”等话。就这样，世尊未经尼乾陀同意，就把自己得到的供养回向给了尼乾陀，而这将成为他未来的习气。巴利