4. 大双品·《大萨遮经》注释

364“如是我闻”这句，说的就是《大萨吒咖经》。其中“一时”“尔时”“上午”这三处，讲的其实是同一个时间。比丘们做完该做的事，洗了脸，拿上钵和衣，礼敬了塔庙，站在思虑处，心里想着“我们该进哪个村子呢”——这个时候，就是这里说的那个时间。世尊在这样的时刻，穿上双层下衣，系好腰带，把粪扫衣偏袒右肩披好，从香室出来，被比丘僧团围绕着，站在香室门前。就是针对这个情形，才说“一时”“尔时”“上午”。“想要进入”：已经生起了“我要进村乞食”的决定。“前往靠近”：为什么前往靠近呢？是出于想提出论议的意图。据说他心里这样想：“我以前因为愚痴，带着整个毗舍离的会众去到沙门乔达摩那里，在大众中感到羞愧。现在我不那样做，独自一人前去，提出论议。如果我能战胜沙门乔达摩，就阐明自己的主张而获得胜利。如果沙门乔达摩获胜，就像在黑暗中跳舞一样，没有人会知道。”他带着这样的“睡眠问题”，以这种论议的意图前往靠近。巴利

“出于悲愍”，是指出于对尼干陀子萨遮迦的悲愍。据说阿难长老那时心里这样想：“只要世尊稍坐片刻，他就能得到见佛和闻法的机会，这会给他带来长远的利益和安乐。”所以他请求世尊之后，把粪扫衣叠成四层铺好，说：“请世尊坐。”世尊察觉到“阿难这么说是有原因的”，就在铺好的座位上坐下。“他对世尊这样说”——他把那个问题当作压轴利器带来，却先搁在一边，暂且避开，说出了“沙门乔达摩，有这样一种寂静……”那番话。巴利

365“乔达摩贤者，他们确实在体验”——意思是那些沙门婆罗门在体验、领受、感受身体内生起的身受苦受。“大腿僵直”，就是大腿变得像柱子一样，也就是大腿僵硬。这里是因为感叹而用了未来式的说法“将会发生”。“随逐于身”，就是跟随身体、被身体所控制。而这里说的“身修习”，其实指的是观；修观的人不可能达到心散乱。所以尼干陀说的都是不存在的、虚假的、根本没有的事。所谓“心修习”，指的是止；一个与定相应的人，根本不会有大腿僵直这类现象。所以尼干陀说的又是不实之事。注疏里还说：“就像他先说了‘过去曾发生过’，接着又说‘乃至大腿僵硬也会发生’之类的话，这既不符合未来之事，于义理也说不通，纯粹是在讲不存在的、虚假的、根本没有的事。”巴利

“没有身修习”这句话，是针对五火炙身这类自我折磨的苦行而说的。因为在那些人看来，这种苦行就叫作“身修习”。那么，他到底是看到了什么才这样说呢？据说，他在白天来到精舍，而那个时候，比丘们已经收拾好钵和衣，各自回到自己的夜间住处或白天住处，进入独处禅修。他看到比丘们在那里独处禅修，就以为：“这些人只是在修心而已，他们根本没有身修习。”于是说出了那番话。巴利

366这时，世尊追问他说：“火种，你听说的身修习又是怎样的呢？”他于是详细说明，说了“难陀婆阇”等话。其中，“难陀”是他的名字，“婆阇”是他的姓；“基娑”是名字，“僧柯阇”是姓；末伽梨·瞿舍利在前面已经提到过了。“这些人”就是指这三个人，据说他们在染污的苦行上达到了顶点。“粗大又粗大”就是殊胜又殊胜。“令人执取”就是让人获得力量。“令增长”就是使之增广。“令生脂肪”就是使人长胖。“舍弃前一种”就是舍弃先前那种难行苦行。“然后积累”就是后来以精美食物等滋养、增补。“有积集与损减”就是指有增长与减少，也就是说，这个身体的增长有时、损减有时，只是增长与损减被了知，而身修习却不被了知。这样阐明之后，为了询问心修习，他说：“火种，你听说的心修习又是怎样的呢？”“不能成功”就是不能成办而说，正如那愚痴凡夫一样。巴利

367“你又怎么能……”意思是：你连这样粗重、微弱的身修习都不了解，又怎么能了解那微细、精细的心修习呢？在这个地方，执责长老说：“这句话根本不像佛说的话。”就放下扇子，准备起身离开。这时大西瓦长老对他说：“诸比丘，可以看见这个由四大种构成的身体，有积集、有损减、有执取、有舍弃。”他听了之后便认定：“当以粗的身体为所缘时，由此生起的观，称为‘粗’，是说得通的。”巴利

368“贪着乐”是指具足对乐的贪染。“从乐受的灭，生起苦受”——这并不是说乐受一灭，苦受就立刻无间地生起，因为在《发趣论》中，乐与苦之间并没有无间缘的关系。不过，由于乐还没有灭时，苦就不会生起，所以这里才这样说。“遍取而住立”是指耗尽、执取之后而住立。“两方的”是指乐是一方，苦是另一方，这样成为相对的两方。巴利

369已经生起的乐受不会缠住心、占据心而持续存在，因为身体已经修习成熟；已经生起的苦受也不会缠住心、占据心而持续存在，因为心已经修习成熟。这里，身修习就是观，心修习就是定。观是乐的对立面，却靠近苦；定是苦的对立面，却靠近乐。为什么？因为安住于观而坐的人，时间一久，身体各处就像起火一样，腋下流汗，头顶仿佛有热气冒出来，心被打击、被折磨、躁动不安。这样看来，观确实是乐的对立面，靠近苦。可是，当身体上或心理上的苦已经生起时，进入等至把它压伏住，在等至那一刹那，苦就远远离开了，广大的乐随之进入。这样看来，定确实是苦的对立面，靠近乐。观是乐的对立面、靠近苦，定却不是这样；定是苦的对立面、靠近乐，观也不是这样。因此说：已经生起的乐受不会缠住心、占据心而持续存在，因为身体已经修习成熟；已经生起的苦受也不会缠住心、占据心而持续存在，因为心已经修习成熟。巴利

370触恼般不善地，意思是先碰触诸功德，再将其引导过来。那确实是我的，意思是那确实就是我的心。巴利

371“怎么会没有呢，火种？”火种，怎么会不存在呢？一定会存在。你不要这样想。我确实生起了乐受，也生起了苦受，但对于已经生起的受，我不让心被它控制而停留。现在为了阐明这个道理，世尊想要宣说能带来净信的法教，于是从最初开始讲述大出离。其中，“火种，在我尚未成正觉之前……我就在那里坐下，这足以精勤了”这一段，应当完全按照前面《帕萨拉西经》所说的方式来理解。不过这里有一点不同：在那部经里说的是坐在菩提座上，而这里说的是修苦行。巴利

374“湿木”是指湿润的乌敦跋罗木。“有树脂”是指带有树汁的。“诸欲”是指事欲。“未远离”是指没有离开。在“欲贪”等词中，只是烦恼欲，因生起欲求的作用而称为“欲”，因生起润泽的作用而称为“爱”，因生起迷醉的作用而称为“迷醉”，因生起焦渴的作用而称为“渴”，因持续燃烧的作用而应知为“热恼”。“精勤所生”是指由努力所产生的。“为了智、为了见、为了无上的正觉”：这一切都只是出世间道的同义词。巴利

这里把譬喻和所喻对应起来看：湿的、带树脂的榕树木，就像那些由于烦恼欲而尚未从事欲中脱离的人。被烦恼欲浸透，就像被放进水里；即使摩擦也生不出火，就像由于烦恼欲而尚未从事欲中脱离的人，纵然有精勤修行所产生的种种感受，也仍然无法证得出世间道。连摩擦都不做，同样生不出火，就像这些人即使没有那些精勤修行所产生的感受，也一样无法证得出世间道。第二个譬喻也应当按这个方式来理解。不过这里有一处差别：前一个譬喻说的是带着妻儿一起出家的情况，后一个譬喻说的是在婆罗门法家中出家的情况。巴利

376376. 在第三个譬喻中，“koḷāpa”指的是已经断除树脂、没有湿润的木头。“Thale nikkhitta”指的是放在山坡或平地上。这里的譬喻对应关系是这样的：就像干枯无湿润的木头一样，是从烦恼欲和事欲中出离的人；就像放在远离水的高地上一样，是依烦恼欲而未被浸透。即使摩擦也能生火，就像已经依烦恼欲从事欲中出离的人，通过露地住、常坐不卧等苦行方式，即使依靠精勤所产生的感受，也能证得出世间道。而仅仅用另一棵树的干枝摩擦就能生火，就像即使没有精勤所产生的感受，单凭乐行道也能证得出世间道。这个譬喻是世尊为了说明自身的情况而举出的。巴利

377377. 现在，为了显示自己修过的难行苦行，世尊说出“tassa mayhaṃ”等话。那么，世尊不修苦行就不能成佛吗？无论修不修苦行，他都能成佛。那他又为什么修呢？因为世尊想：“我要向包括天在内的世间展示自己的精进力，这份精进力会让我生起极大的欢喜。”就像一位刹帝利虽然坐在宫殿里继承了世代相传的王位，也不会像他率领军队、在战场上经过两三次交锋、击破敌人而夺得王位时那样欢喜。因为当他享受夺得王位后的荣华、环顾四周众人时，回想起自己当初的奋斗，心里想：“我在某个地方做了那些事，这样射穿了某个敌人，那样打击了某个敌人，才得到今天这份王位荣华。”这样想时，心中就会生起强烈的喜悦。同样，世尊也想：“我要向包括天在内的世间展示自己的精进力，这份精进力会让我极其欢喜，令喜悦生起。”所以他修了难行苦行。巴利

而且，他这样做也是出于对后世众生的怜悯。因为后世众生会想：正自觉者圆满了百千劫再加四阿僧祇的波罗蜜，尚且还要精勤修行才证得一切知智，何况是我们呢？这样一想，他们就会认为自己也该精勤修行，从而很快终结生老病死。正是出于对后世众生的怜悯，他才这样做了。巴利

把上齿放在下齿上，就是“齿与齿相合”。以善心对抗不善心，就是“以心制心”。“应当制伏”就是应当压制、降伏。“应当压制”就是应当压伏、抑制。“应当令其热恼”就是让它热恼、痛苦，也就是以精进之力去磨炼它。“有热恼的”就是带有不安、烦热。“被精进所逼的”就是被精勤之力所逼迫、贯穿的心。巴利

378“没有呼吸的”就是没有气息。“铁匠的风箱管”是指铁匠用来鼓风的管子。所谓“头痛生起”，是说体内的风无处排出，于是引发强烈的头痛。“应当给予头部包扎”就是应当用布把头缠裹起来。“天神”是指住在菩萨经行道尽头以及叶屋附近一带的天神。巴利

那时据说，菩萨身上生起了极其强烈的灼热感，随即昏厥过去。他就坐在经行处倒了下去。天神们看到这一幕，有的这样说：“这不过是阿拉汉安住时的威仪罢了。”他们是抱着“所谓阿拉汉，就是像这样如同死人一般”的见解才这么说的。其中，那些说“他死了”的天神，就跑去禀告净饭大王说：“您的儿子死了。”大王问：“我的儿子是成佛之后死的，还是没成佛就死了？”他们回答：“他没能成佛，就在精进修行的地方倒下死了。”大王说：“我不信。我的儿子还没证得菩提就死去，这种事绝不可能有。”巴利

后来，正自觉者转法轮之后，次第游行到了王舍城，又回到迦毗罗卫。净饭大王接过世尊的钵，迎请到宫殿里，供养了粥和点心。在两次用斋之间的休息时间，大王把这件事告诉了世尊：“世尊，您精勤修行的时候，有天神跑来对我说：‘大王，您的儿子死了。’”世尊问：“大王，您相信吗？”“世尊，我不信。”世尊说：“大王，如今您从接受梦兆开始，就一直看到种种稀有之事，怎么会相信呢？我也成了佛陀，您也成了佛陀的父亲。可是从前我智慧还没成熟、还在行菩萨道的时候，也就是做为大护法王子的那一世，我外出学习技艺，有人拿来山羊的骨头给您看，说：‘您的儿子大护法王子死了，这是他的骨头。’那时您也说过：‘我的儿子绝不可能中途夭折，我不信。’大王啊。”世尊就以这件事为因缘，讲说了《大护法本生》。巴利

379“亲爱的，别这样。”他们这样说是出于亲爱之情。据说，天神们表达亲爱、可意的称呼，就是“亲爱的”。“不可食用的”是指不能吃的东西。“我说够了”，意思是“停下来吧”，就是说“够了，别再这样做了，我会维持下去的”，这是在表示拒绝、制止。巴利

380-1“像鲶鱼一样的肤色”，就是像鲶鱼皮那样的肤色。“这就是极限”，意思是：对那些受来说，这就是它们的极限、最高、衡量的标准。在父亲净饭王的耕作处……中略……成就初禅而住：据说，国王举行播种吉祥日那天，会准备各种嚼食和饭食。他们让人清扫城里的街道，摆上满水罐，竖起旗帜、幡幢等，把整座城市装饰得像天宫一样。所有奴隶、仆役、工人等都穿上新衣，用香、花鬘等装饰好，聚集到王宫来。国王的耕作处要套上十万张犁。但那天他们只套了少一张的八百张犁。所有犁连同牛轭和缰绳，都像生闻婆罗门的马车一样用白银镶边。国王手扶的那张犁用红金镶边。牛角、缰绳和刺棒也都用黄金镶边。国王在大批随从簇拥下出发，也带着儿子一同前去。巴利

在耕作的地方，有一棵阎浮树，枝叶茂密，树荫浓密。人们在树下给王子铺好卧具，在上面挂起绣有金星的华盖，用布幔围起来作屏障，又安排了守卫。国王佩戴好全套装饰，被大臣们簇拥着，前往犁田的地方。到了那里，国王拿起金犁，大臣们则拿起少一的八百具银犁，四处犁地。国王从田的这边犁到那边，或者从那边犁回这边。这个地方场面极为盛大。原本围着菩萨坐的保姆们心想“我们也去看看国王那边的盛况吧”，就从布幔里走了出去。菩萨环顾四周，没看到任何人，便迅速起身，盘腿而坐，摄持入出息念，证入初禅。保姆们流连于各种吃的喝的东西之间，稍微耽搁了一会儿。这时，其他树的树影都移走了，唯独这棵阎浮树的树影保持着完整的圆形，停在那里不动。保姆们这才想起“少主还独自一人呢”，赶忙掀起布幔进去，看到菩萨在床上盘腿坐着，又看到这个神变，便跑去报告国王：“王上，王子这样坐着，其他树的树影都移走了，只有阎浮树的树影还呈圆形停在那里。”国王急忙赶来，亲眼看到这个神变后，向儿子礼敬说：“孩子，这是我对你的第二次顶礼。”就是针对这件事才说：“在父亲净饭王的耕作处……乃至……证入初禅而住。”那么，这会不会是通向觉悟的道路呢？这入出息念初禅，会不会是觉悟之道呢？所谓“随念而起的识”，这并不是通向觉悟之道，而入出息念初禅才是。这样，在一两次生起的正念之后紧接着生起的识，就叫做“随念而起的识”。所谓“那种乐”，就是指入出息念初禅的乐。巴利

382他们“现前侍奉”，是指通过打扫叶屋、清扫周边等日常事务来服侍。“追求丰足”是指在资具方面贪求丰裕。“回转于丰足”，是指他们变成贪着美味的人，为了得到精致的团食等供养而回转于丰足。他们“厌离而离去”，是指他们感到厌烦、不乐，便顺着法性离去。这其实是为了在菩萨证悟正觉时，给他提供身远离的机会，他们才随法性而去。他们离开时并没有去别的地方，而是直接去了波罗奈。他们离去后，菩萨获得了半个月的身远离，得以在菩提座那不可征服的金刚座上坐下，证悟了一切知智。巴利

383“已离诸欲……”等句，应当依照《怖畏经》里所说的方式去理解。巴利

387“我确实还记得”——这是一个单独的连结。据说，尼乾子当时这样想：“我向沙门乔达摩问了一个问题，沙门乔达摩却只是说‘火种，还有别的吗？火种，还有别的吗？’始终不给个结论，只顾说个不停。他是不是生气了？”于是，世尊为了说明“火种，当如来向成百上千的大众说法时，没有一个人会说‘沙门乔达摩生气了’；如来说法，纯粹是为了让别人觉悟、让别人证悟”，而开始了这段法谈。这里的“开始”，指的就是这个连结。“只为此”，是对目的、作用和范围的限定与确认。这段话的意思是：让别人了知，正是如来说法的目的。所以，他不是只为一个人说，只要有多少能了知的人，他就为所有人说。那么，“于那先前”又说明了什么呢？据说，萨遮迦当时这样想：“沙门乔达摩相貌端严、令人信服，牙齿齐密，舌头柔软，言语甜美，大概是为了讨大众欢心才四处游化吧，其实他内心并没有真正的专注统一。”于是，世尊为了说明“火种，如来并不是为了讨大众欢心才四处游化；即使面对遍满整个轮围世界的大众，如来说法时也毫不怯弱、毫无染着，独自安住，专注于空果等至”，才这样说了。巴利

内心，就是指所缘境本身。我让它平息，就是使它安静下来。因为当大众发出赞叹声的那一刻，如来就以先前的决意划定范围，进入果等至；就在赞叹声还没有中断的时候，他已经从等至中出来，从原来站的位置开始说法。诸佛的有分心流转非常迅速，所以在入息和出息之间也能进入等至。以此恒常安住，是说：我以那个空的果定恒常安住，我把心安置在那个定的所缘相上，使它专注入定。巴利

可信就是值得相信。他这样接受了世尊的心一境性之后，现在把自己那套固执的见解当作核心，带来一个问题来问，于是说道：“乔达摩尊者确实记得白天睡觉的事。”就像一只狗，即使被人用不掺水的牛奶粥加酥油喂得肚子滚圆，一看到粪便，就没法不吃就走开；它即使不吃，闻一闻也会走过去；据说要是连闻都不闻就走，它的头就会痛。同样，这位导师从出家一直到漏尽，都在宣说像不掺水牛奶粥那样令人净信的法，这个人听了这样殊胜的法之后，对导师连一点点净信都没生起。所以他放不下那套固执的见解，没法不问那个带来的问题就走，于是这样说了。这里要说的是：昏沉睡眠确实是被阿拉汉道断尽的，一切漏尽者都是如此；但身体的疲劳，不管是有执受的身体还是无执受的身体，都会有。就像莲花、睡莲等，有时绽放，有时含苞；傍晚时有些树的叶子也会合拢，清晨又舒展开来。同样，有执受身体的疲劳本身，以及因疲劳而起的有分流，在这里被意指为“睡眠”，这种情况在漏尽者身上也会出现。世尊就是针对这一点，才说“我确实记得”等话。他们所说的“在痴住中”，就是指他们称之为痴住。巴利

389“碰触、碰触”就是反复地碰、反复地撞。“带着所说的”就是带着那些话来说。“以言语”就是用言辞。“欢喜之后又随喜”：心里以“够了”的想法接受，就是欢喜；又用言语称赞，就是随喜。世尊为这位尼干陀讲了两部经。前一部经有一个诵分，这一部有一个半诵分。这样，他听了足足两个半诵分，可这位尼干陀既没有证得现观，也没有出家，更没有皈依三宝。那么，世尊为什么还为他说法呢？是为了给未来种下熏习。因为世尊看到：“这个人现在还没有证悟的助缘，但在我般涅槃后两百多年，教法会在铜掌岛建立起来。那时，他会投生在一户良善人家，到了适当的时机出家，学通全部三藏佛语，增长观智，最终证得与无碍解俱的阿拉汉果，成为一位名叫黑佛护的大漏尽者。”世尊正是看到了这一点，为了给未来种下熏习而为他说法。巴利

他后来也是这样：就在铜掌岛，教法已经建立的时候，他从天界命终，投生到南山寺乞食村里一户大臣家中。到了能出家的年纪，他出家了，学通了全部三藏佛语，带着徒众，被大比丘僧团围绕着，去拜见亲教师。这时亲教师想：我要警策一下这位共住弟子。可是看见他学通三藏后来到自己跟前，却连一句话也没说。他在天亮时分起身，走到长老面前问：尊者，我学完了那些著作之后来见您，您却连一句话也没跟我说，我有什么过错吗？长老说：贤友佛护，你就凭这么一点程度，就觉得自己出家的任务已经到顶了吗？他说：尊者，那我该怎么做？你要把徒众遣散，斩断那些戏论，去支提山寺，好好修沙门法。他听从亲教师的教诫，最终证得与无碍解俱的阿拉汉果，成为有大福德的人，受到国王恭敬供养，被大比丘僧团围绕着，住在支提山寺。巴利

那时，提萨大王正在举行布萨仪式，住在支提山的王洞里。他事先跟那位长老的侍者比丘说好：“当我的尊者为我解答问题，或者说法的时候，你就给我一个信号。”有一天闻法日，那位长老被比丘僧团围绕着，登上迦塔卡支提的庭院，礼敬了支提塔之后，站在一棵黑昙布鲁树下。这时，一位常行乞食的长老比丘就《黑园经》里的一个问题向他请教。长老说：“贤友，今天不是闻法日吗？”“是的，尊者，今天是闻法日。”“那就拿个凳子来，我们就在这里坐下闻法吧。”于是大家在那棵树下为他铺好座位。长老先诵了开头的偈颂，然后开始讲《黑园经》。他那位年少的侍者就去给国王报了信。国王在开头偈颂还没诵完的时候就赶到了。到了之后，他以不为人识的装束，站在人群外围，就这样站了整整三更，通宵听法。当长老说到“这是世尊所说”的时候，他喊了一声“善哉”表示随喜。长老察觉后，问道：“大王，您是什么时候来的？”“就在您开始诵开头偈颂的时候，尊者。”“大王，您能做到这样，真不容易啊。”“尊者，这不算难。我在此立誓：如果从尊者开始说法那一刻起，我哪怕有一个字走神了，就让我连刺棒尖所刺那么大的地方都不要有主权。”巴利

在那部经里，佛陀的功德被详细说明了，所以国王问道：“尊者，佛陀的功德就只有这些吗？还是另有其他？”我所说的，大王，比起未说的，只是极少一部分，未说的才是无量无数。“尊者，请打个比方吧。”“大王，譬如在一片能播一千担种子的稻田里，从一个稻穗上得到的谷粒，比起其余所有稻穗上的谷粒，其余的谷粒要多得数不清；同样地，我所说的功德很少，其余未说的却非常多。”“尊者，请再打个比方。”“大王，又譬如恒河暴涨、水势汹涌，如果有人把针孔对着水流，从针孔穿过的水很少，剩下的水却极多；同样地，我所说的功德很少，其余未说的却非常多。”“尊者，请再打个比方。”“大王，这世上有一种叫遮陀迦的鸟，它们在天空中嬉戏飞翔。这种鸟体型很小，那么，这只鸟在天空中展开翅膀所占的地方大，还是剩下的虚空大？”“尊者，您说什么呢？它展开翅膀所占的地方当然极小，剩下的虚空才是广大无边。”“正是如此，大王，我所说的佛陀功德只是很少一点，其余未说的功德无量、无边、不可计量。”“尊者，说得太好了！无边的佛陀功德，用无边的虚空来比喻，真是恰当。我们对尊者生起了信心，可是我们无法献上相称的供养。我这个穷苦的礼物——在这铜色大陆上，这片三百由旬的国土，我们献给尊者。”大王，你们已经表达了自己的信心，而我们把你们献出的国土还给你们，请大王依法公平地治理国家。巴利

390如是我闻这句，说的是《小渴爱灭尽经》。其中，在东园鹿子母讲堂是指在名叫东园的寺院里，鹿子母的那座讲堂。这里有一段次第叙述：过去十万劫前，有一位近事女邀请莲华上佛，向以佛陀为首的比丘僧团供养了十万份布施，然后伏在佛足前发愿：“愿我未来能成为像您这样的佛陀的最上女侍者。”她在十万劫中于天界和人间轮转，到了我们这位世尊出世的时候，投生在跋提城，在面达咖财主之子达那阇耶财主家中，于善慧夫人胎中结生。出生时，她被取名为毗舍佉。当世尊前往跋提城时，她与五百名少女一同出迎，初次见面就证得入流果。后来，她嫁到舍卫城，进入鹿财主之子圆满增长王子的家。在那里，鹿财主把她放在母亲的位置上，因此她被称为鹿子母。巴利

毗舍佉要出嫁去夫家时，她的父亲为她打造了一件名叫“大藤蔓”的饰品。这件饰品用了四管金刚石、十一管珍珠、二十二管珊瑚、三十三管宝石，再加上其他七种宝物才做成。它戴在头上，一直垂到脚背；要五头大象的力气才抬得动，可这位女子却能把它戴在身上。后来她成了十力佛陀身边最亲近的侍者，便舍掉了那件饰品，拿出九千万钱财为世尊建寺院，在只有一迦梨沙那么大的地基上盖起了一座殿宇。这座殿宇上层有五百个房间，下层也有五百个，总共一千个房间，装饰得很庄严。她想：“只有一座殿宇，看起来还不够气派。”于是又在它周围建了五百座双顶屋、五百座小殿宇、五百座长厅。寺院的落成庆典花了四个月才办完。巴利

像毗舍佉这样身为女人，在佛陀的教法中没有别的女人能像她那样舍弃财物；像给孤独长者这样身为男人，在佛陀的教法中也同样没有别的男人能像他那样舍弃财物。给孤独长者花了五亿四千万，在舍卫城南方一个类似阿努拉德普勒城大寺的地方，建了一座叫祇园大精舍的寺院。毗舍佉则在舍卫城东方一个类似最胜天妃寺的地方，建了一座叫东园的寺院。世尊为了怜悯这两个家族，依舍卫城而住，在这两座寺院里轮流常驻：一个雨安居住在祇园，一个雨安居住在东园。而这个时候，世尊正住在东园。因此经文说“在东园鹿子母讲堂”。巴利

“尊者，到底要到什么程度呢？”意思是：“尊者，究竟是以怎样的程度呢？”所谓“简要地说，成为渴爱灭尽而解脱者”，是指在渴爱灭尽——也就是涅槃——上取涅槃为所缘，以心得解脱，因此名为“渴爱灭尽而解脱者”。那么，简要地说，他到底怎样才成为这样的人呢？他是在问：请为我简要地开示那位漏尽比丘在此之前所修的行道，依靠这种行道，他成为渴爱灭尽而解脱者。 “究竟终点者”：因为超越了被称为坏灭、消逝的终点，所以称为“究竟的”；此人有究竟的终点，所以称为“究竟终点者”，义即决定终点者、恒常终点者。“究竟离轭安稳者”，也就是恒常离轭安稳者；“究竟梵行者”，也就是恒常梵行者；以先前同样的方式，“究竟终结者”即“此人有究竟之终结”之义。所谓“天与人中最胜者”，就是天与人类之中最胜、最上者。这样的比丘，要到什么程度才算呢？他请求世尊：“请尽快为他简要地开示行道。”为什么这位天王如此急切呢？因为他想享受游乐。巴利

据说，这位天王先下令安排好游园娱乐，又让四大天王在四方守卫，然后在两重天界的天众簇拥下，带着两千五百万乐舞天女，骑上伊罗婆那白象，站在游园门口，仔细琢磨这个问题：“那位渴爱灭尽而解脱的漏尽者，简要来说，趣入之前的前行道到底是怎样的？”这时他心里想：“这个问题实在太殊胜了。如果我还没弄明白就进园子，被六门的各种所缘一搅，就再也不会去琢磨它了。游园娱乐先放一放吧，我先去大师那里请教这个问题，弄懂了之后再到园子里玩。”这么想完，他就从象背上隐没，出现在世尊面前。那四大天王还守在原来安排的位置上，侍从天众、乐舞天女和龙王伊罗婆那也都还站在游园门口。就这样，他因为急着想去享乐，才说出了这番话。巴利

“一切法都不足以执取”这句话里，“一切法”指的是五蕴、十二处、十八界。这一切，无论是以渴爱还是以邪见的方式去执取，都不够格、不胜任、不相应。为什么呢？因为它们不会按照被执取的样子保持下去。它们即使被执取为常，也终究会显现为无常；即使被执取为乐，也终究会显现为苦；即使被执取为我，也终究会显现为无我。所以，它们不足以执取。“胜知”，就是通过知遍知而了知无常、苦、无我。“遍知”，同样是通过度遍知而遍知。“任何受”，是指哪怕与五种识相应的、极其微细的任何感受。世尊以此说明：帝释天王是从受的角度出发，进而执取非色法。如果受的业处前面没有讲过，那就应该在这里讲。但前面已经讲过了，所以应当按照《念处经》里所说的方式来理解。“观无常者”这里，应当了知无常，应当了知无常随观，应当了知观无常者。其中，“无常”指五蕴，因为它们以生灭为特征，所以是无常。“无常随观”指以坏灭、消散的角度观见五蕴的智。“观无常者”指具备这种智的人。因此，“观无常者而住”的意思就是：以无常随观而住。这就是这里的含义。巴利

“离贪随观”：这里的“离贪”有两种——灭尽离贪与究竟离贪。其中，依诸行的灭尽与坏灭而随观，属于离贪随观；以道智将究竟离贪的涅槃作为离贪来观见，也属于离贪随观。具足这两种的人，名为“离贪随观者”；针对他而说“离贪随观”，意思就是以离贪来随观。“灭随观”也应如此理解，因为灭也有两种：灭尽灭与究竟灭。 “舍遣随观”：这里“舍遣”指放舍，放舍有两种：遍舍放舍与趣入放舍。其中，遍舍放舍指观，因为它以彼分断的方式舍弃烦恼与蕴；趣入放舍指道，因为它以涅槃为所缘而趣入。或者，依两种理由都只是放舍：以正断的方式舍弃诸蕴与烦恼，以及趣入涅槃。因此，舍弃烦恼与蕴，就是遍舍放舍；在灭中，心趣入涅槃界，就是趣入放舍。这两者在道上都相应。具足这两者的人，因为具备这舍遣随观，就叫作“舍遣随观者”；针对这个人而说“舍遣随观”。不执取世间任何事物，就是不执取、不抓取、不执著任何一行法为渴爱所使。不执取则不战栗，不抓取者不以渴爱而战栗。唯就自身而般涅槃，就是自己以烦恼般涅槃而般涅槃。以“生已尽”等语，则显示了他的省察。如是，世尊被帝释天王简要询问漏尽比丘的前行道后，使其轻松，便简要快速地开示了。巴利

391坐在不远处：就是坐在紧挨着的尖顶屋里。已通达：就是以智慧到达、了知，意思是已经知道。这里说的是：他到底是知道了才随喜，还是不知道就随喜呢？那他为什么会有这样的想法？据说，长老并没有听到世尊回答问题的声音，只听到帝释天王随喜的声音：“世尊确实是这样，善逝确实是这样！”据说帝释天王是大声随喜的。那为什么没听到世尊的声音呢？因为佛陀说法是随应听众各自所能理解的范围。诸佛说法时，声音能传到以整个轮围为边界那么大的听众范围，但不会超出这个边界哪怕一指节远。为什么呢？是为了让这样甜美的说法不至于白白散失。那时，世尊坐在鹿子母讲堂七宝尖顶屋内的宝室中，舍利弗长老住的尖顶屋在世尊右边，大目犍连的尖顶屋在左边，中间连一条缝隙都没有，所以长老没听到世尊的声音，只听到了帝释的声音。巴利

“五百件乐器”是指五种乐器的五百件。所谓“五种乐器”，就是具备这五种组成部分的乐器：单面鼓、双面鼓、单双面鼓、吹孔乐器、打击乐器。其中，“单面鼓”是指蒙着皮革的鼓等只有一面鼓皮的乐器；“双面鼓”是两面都有鼓皮的；“单双面鼓”是绑着弦的帕纳瓦鼓等；“吹孔乐器”是竹笛等；“打击乐器”是铜钹等。“具足”就是拥有、具备。“成为具足者”是同一个意思的另一种说法。“享受”是指享受那种成就，在种种对象上放任感官活动。这里说的是：被五百件乐器围绕着演奏时，他具备这些乐器，享受天界的成就。“令退下”就是撤去，意思是让它们安静下来。就像现在有信心的国王们见到应受尊重的比丘时，会制止歌舞表演说：“某位尊者来了，孩子们，别唱了，别奏了，别跳了。”帝释见到长老时也这样做了。“朋友目犍连，你过了这么久才来啊”——这是世间人自然流露的亲切话语。世间人见到久别而来的人，即使对方以前从未来过，只要看起来令人欢喜，就会说：“您从哪儿来？您这么久才来啊？您怎么认得来这里的路？是不是迷路了？”等等。而这位长老因为以前来过，所以才那样说。长老确实时常去天界游历。那里的“你才来啊”就是“你才来一趟”。“你过了这么久才来这一趟”——意思是，尊者，你隔了这么久才来这一趟。“这个座位已经准备好了”——他让人铺好了一张一由旬大的宝石座，然后这样说道。巴利

392“多事”和“多务”：这里，凡是事务繁多的人，就叫“多事”。“多务”只是同一个意思的另一种说法。“若以自己所应作的事”：其实自己应做的事很少、很微小，并不算多；但天神的事务却很多。从地面开始，为了如意树、天女等的事，诉讼一直闹到帝释面前。因此，他限定说：“尤其是，光是三十三天神的事务就已经够多了。”因为天神的女儿和儿子是生在膝上的，做足部侍奉的女子是生在床榻上的；为她们梳妆打扮的天女，是围绕着床榻出生的；做仆役服侍的，则生在宫殿里面。为了这些人，根本不会有诉讼。可是，那些出生在边界地区的天神，没办法判定“这是我的还是你的”，就吵起来，跑去问帝释。帝释就说：谁的宫殿更近，就归谁。如果两处位置一样近，就说：谁出生时是站着能看见宫殿的，就归谁。如果连一个都没在看，他为了平息双方的争执，就把那东西判归自己。针对这件事，他说：“尤其是，光是三十三天神的事务就已经够多了。”而且，像这样的娱乐活动，也算得上是他们该办的事。巴利

“为我们迅速消失”：也就是对我们来说，像黑暗中的色法一样迅速看不见了。这句话表明：“尊者，我没能记住那个问题的解答。”长老思惟：“为什么这个夜叉显出没记住的样子？他是在以侧边回避吗？”随后了知：“天神们确实极为愚痴。被六门的所缘不断搅扰时，连自己吃过没吃过、喝过没喝过都不知道，在这里所做的东西忘掉又有什么奇怪？”然而有些论师说：“长老对他来说是令人敬畏的，所以他害怕长老会责备：‘你刚从世间最殊胜者那里学得问题，现在就进入了歌舞伎乐之中’，因为害怕才这样说。”但这叫做欺诳，圣弟子不会有这样的欺诳。因此应知，他纯粹是因为愚痴才没有记住。那后来为什么又记住了呢？因为长老激发了他的喜悦与悚惧，为他除去了黑暗，所以他记住了。巴利

现在，帝释为了向长老讲述自己过去亲身经历的事，就说了“过去曾经……”这一段。其中，“聚集”是指集合起来、聚成一大堆。“阿修罗败了”是指阿修罗吃了败仗。那他们是什么时候败的呢？是在帝释投生的时候。据说，帝释在紧挨着的前一世，出生在摩揭陀国的玛卡拉村，是个名叫摩伽的青年。他聪明能干，行事就像菩萨的修行一样。他带着三十三个人一起行善。有一天，他自己用智慧观察后，把村子中央大家聚集处的垃圾从两边清走，把那地方弄得非常好看。接着又在那里盖了凉亭，后来随着时间推移，又盖了大堂。他还带着同伴们走出村子，走遍一由旬、半由旬、三由旬乃至一由旬的地方，把不平的地方弄平。他们所有人同心协力，在该架桥的地方架桥，在适合建凉亭、大堂、莲池、花环、树木等的地方就建凉亭等等，做了很多功德。摩伽圆满了七种誓戒后，身体坏灭时，和同伴们一起投生到了三十三天。巴利

那时，阿修罗众住在三十三天。他们和天人们寿命一样、容貌也一样。他们看见帝释和他的随从，以为这些是刚投生来的新天子，就备下了大量美酒。帝释对天子们示意说：“我们行善积德，并没有和这些人共同做过。你们不要喝这毒酒，只做个喝的样子就行。”他们照办了。那些愚笨的阿修罗喝了毒酒，醉倒后沉沉睡去。帝释吩咐天人们抓住他们的脚，把他们扔到须弥山脚下。须弥山下方有一个叫阿修罗居处的地方，大小和三十三天一样。阿修罗就住在那里。那里也有一棵叫心帕咤梨的树。当那棵树开花时，他们就知道：“这里不是三十三天，我们被帝释骗了。”他们喊着“抓住他们”，绕着须弥山往上爬，就像下雨时蚂蚁从蚁冢底部涌出来一样。在那里，有时是天人赢，有时是阿修罗赢。天人赢的时候，会把阿修罗一直追到海面；阿修罗赢的时候，会把天人一直追到栏楯脚下。不过在那场战斗中，是天人赢了，天人们把阿修罗一直追到海面。帝释把阿修罗赶跑后，在五个地方设了守卫。这样设好守卫后，又在栏楯脚下立了手持金刚杵的帝释像。阿修罗们时不时起来，看见那些像，心想“帝释正警醒地守着”，就从那里退回去了。从那里退回，就是从战败的地方退回。随从们，就是做花环、香等工作的侍女们。巴利

393多闻天王：据说他是帝释的亲信，深得信任，所以跟帝释一起去了。令前导：就是让他走在前面。进入后：他们进去以后，把门半掩着，一边四处观看一边站着。目犍连贤友，请看这最胜殿的悦目之处；目犍连贤友，请看这最胜殿的种种悦目之处，请看金柱、银柱、宝珠柱、珊瑚柱、红宝石柱、猫眼石柱、珍珠柱、七宝所成诸柱，还有那些用金等材质做成的瓶状装饰和兽形雕刻等——帝释就这样从柱列等处开始，向目犍连展示宫殿的种种美妙，说出这番话。如彼过去所造福业：意思是，正如过去造过福业的人，其受用之处理应如此庄严，而它也确实如此庄严。这个夜叉极度沉醉：他在自己的宫殿里，因有歌舞伎乐围绕的富乐而极度放逸、极度陶醉。巴利

他施展神通，化作神通显现。他进入水遍定，决意让宫殿所在的地方变成水，然后用大脚趾弹击宫殿的檐角。那座宫殿就像一只放在水面上的钵，被人用手指弹击钵口边缘一样，前后晃动，摇摆不停，无法安定。同样地，它震动、剧烈震动、猛烈摇晃，柱子、梁板、檐角、椽条等发出嘎嘎的响声，好像马上就要塌下来。因此经文说：“使震动、大震动、大摇晃。”他们心中生起稀有和未曾有之感，就是“啊，真稀有！啊，真未曾有！”这样生起了稀有和未曾有之心，同时也生起了欢喜，产生了强烈的喜悦。悚惧就是惊恐畏惧。生起毛发竖立，就是生起了身毛竖立，意思是全身布满了竖起来的毛发，就像金墙上镶嵌的象牙钉一样。毛发竖立这种现象，既能因喜悦而生起，也能因忧恼而生起，但这里是因为喜悦而生起的。长老为了用喜悦的冲击力让帝释生起悚惧，才作了那项神通。因此意思是：当知他以喜悦的冲击力生起了悚惧和毛发竖立。巴利

394“贤友，我在这里”这句话，是因为长老已经让帝释生起带着喜悦的悚惧，把他的昏昧破除掉了，所以帝释观察清楚之后才这样说的。“贤友，那位世尊、导师，就是你的导师吗？”——贤友，当有人问你“你去了哪里”，你回答“我去了导师那里”，如今你在这天界里就像单脚站着一样站不稳，却还这样说，于是他们问道：“贤友，那位世尊、导师，就是你的导师吗？”“他是我的同梵行者”——在这里，长老虽然是出家者、具足誓愿的上首弟子，帝释是在家人，但从圣道梵行的角度来说，他们就是同梵行者，所以长老这样说。“想必你那位世尊导师确实有大神通吧！”——你的同梵行者尚且有这样大的神通，那么你那位世尊导师，想必神通更是广大吧！他们看到导师的神变之后，生起了这样的赞叹，就这样说了。巴利

395“了知者中的某一位”（ñātaññatarassa）：意思是众所熟知者当中的一位，因为帝释天神正是众所熟知的知名者之一。其余各处都很清楚明白，而世尊只是顺着因缘脉络把这场开示讲完。巴利

396“如是我闻”这句是《大渴爱灭尽经》的开头。其中“恶见”一词，在《蛇喻经》里只是指执取的见解，而在这里特指常见。那位比丘是多闻的，这位比丘却是寡闻的。他是一位诵本生经的人，听世尊讲完本生故事后，把故事归结说：“诸比丘，我在那时曾是须大拏、大药、维杜罗贤者、施那卡贤者、大阇那迦王。”听完之后他心里这样想：“这些色、受、想、行，各自就地灭去，而识却从此世流转到彼世，又从彼世流转到此世，不断轮回。”于是生起了常见。因此他说：“就是这同一个识在流转、轮回，并非别的什么。”巴利

正自觉者则说过：“识是依缘而生的，有缘时才生起，没有缘，识就不可能生起。”所以，这位比丘是在讲佛陀没有讲过的东西，是在打击胜者的法轮，是在阻碍无畏智，是在欺骗想听法的人。他偏离了圣道，走上了给大众带来不利和痛苦的路。就像国王的领土上出现大盗，会给大众带来不利和痛苦；同样应当知道，他在胜者的教法里成了贼，也是为了给大众带来不利和痛苦而出现的。“众多比丘”，指的是住在地方上、常行乞食的比丘们。“他们前往”，意思是：这个人已经得到了一群追随者，甚至可能让教法隐没。为了在他还没拉到一帮人之前，就让他远离恶见，这些比丘就在他们听闻佛法的地方，片刻不停留，就这样走上前去。巴利

398“你说的那个识，到底指什么？”——你所说的“识”，究竟是指哪个识？“尊者，就是那个能说、能感受，在这里那里领受善业和恶业果报的。”——尊者，就是那个能说、能感受，在种种地方领受善业和不善业果报的。“尊者，这就是识，就是我所指的识。”“那它究竟是谁的？”——是哪个刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗，还是在家人、出家人、天人、人的？巴利

399那时，世尊吩咐比丘们。为什么世尊要吩咐比丘们呢？据说，沙帝当时心里这样想：导师称我为“愚人”，但仅仅被称作愚人，并不会因此就缺少证得道果的连结。因为世尊也曾用“愚人”这个说法来教诫瓦甘答子优波塞那：“愚人，你太轻易就转向放逸了。”那位长老后来努力精勤，证得了六种神通。我也要发起这样的精进，成就道果。于是，世尊为了向他显示“这个人在教法中是没有根基的、因缘已断”而吩咐比丘们。关于“发热”等语，其含义与上文所说相同。再者，“那时，世尊”这一句也是单独的连接。据说，沙帝当时心里这样想：世尊说我缺乏证得道果的连结，如果没有连结，还能做什么呢？如来并不只对有连结的人说法，而是无论对谁都会说法。我要从佛陀那里获得善逝的教诫，然后去做能带来天界福报的善业。于是，世尊为了制止他获得善逝的教诫，说道：“愚人，我不给你教诫或教导。”由此开始了这段开示。其含义应依上文所说来理解。现在，为了澄清大众的见解，说道：“在此，我要反问比丘们。”这一切也都应依上文所说来理解。巴利

400现在，为了说明识是有条件、有因缘的，世尊说了“诸比丘，无论什么……”等话。其中，“缘意与法”是指：连同转向一起，缘取有分心和三界诸法。“缘木柴”等话，是为了用譬喻来说明。这譬喻要说明什么呢？说明识并不会从一个门转移到另一个门。就像依木柴燃烧的火，只有在燃料等条件具足时才燃烧，条件不具足时就因缺缘而在原地熄灭，不会转移到碎石等上面，被称为“碎石火”之类。同样，依眼根和色尘生起的眼识，只有在眼根、色尘、光明、作意这些条件具足时才生起，条件不具足时就因缺缘而在原地灭去，不会转移到耳根等处，被称为“耳识”之类。这个道理适用于每一门。世尊就是这样呵责嗏帝比丘的：在识的生起过程中，我连一点点从一个门转移到另一个门都不承认，而这个愚人嗏帝却说有生命的转移。巴利

401401. 这样显示了识是有因有缘之后，现在为了显示五蕴也同样是有因有缘，接着开示“这是已生者”等语。其中，“这是已生者”：这五蕴是已生、已有、已生起的，你们也应将它看作已生者。“它依食而生起”：而这五蕴是依食而生、依缘而生，缘存在时才生起——他这样问：你们是否也这样看待？“由于彼食的灭”：即那缘的灭尽。“这是已生者，不是吗？”：这究竟是已生者，还是并非已生者？“它依食而生起，不是吗？”：那已生的五蕴究竟是依缘而生起，还是并非如此？“由于彼食的灭”：即那缘的灭尽。“是灭法，不是吗？”：那法究竟是灭法，还是并非如此？“以正慧照见”：这已生、已有、已生起的五蕴，以观慧依如实本质相正确照见。以慧善见：依所说方式，以观慧善见。这样，对凡对那问题作观察者，他接受他们各自的主张，从而显示五蕴是有因有缘。巴利

现在，对于他们以那种智慧已经清楚照见的、有因有缘、有灭的五蕴，为了追问对它们离贪的状态，说了“你们对这个……”等话。其中，“见”是指观的正见。以见到自相而清净，以见到缘相而明净。“会黏著吗”：你们会以爱和见黏著而安住吗？“会玩弄吗”：你们会以爱和见玩弄而安住吗？“会当作财物吗”：会像渴求财物那样生起贪求吗？“会执为我所有吗”：会以爱和见生起“这是我的”吗？“是为了度脱，不是为了执取”：我所教导的筏喻之法，是为了度脱四种瀑流，不是为了出于喜爱而执取。“你们能领会这个吗？”与此相反的一面，应当知道是清净善好的部分。巴利

402现在，为了说明这些蕴的缘，他说：“诸比丘，有四食……”等等，这些内容前面已经解释过了。不过，就像有人被问到“你认识这个人吗？”时，回答“不只是认识这个人，我还认识他的母亲，连他母亲的母亲也认识”，这样一代一代地追溯而了知，才算真正了解得透彻。同样，世尊不只是了知诸蕴本身，还了知诸蕴的缘，以及那些缘的缘——总之，他了知整个缘的链条。为了展示佛陀的这种智慧力量，现在要说明缘的层层相续，所以他说：“诸比丘，有四食……”等等。这些内容前面已经解释过了。于是，“诸比丘，以无明为缘而有行……乃至……整个苦蕴的集起”，在这里，如果要详细展开缘起的论述，那在《清净道论》中已经详细讲过了。巴利

404当无明这类缘存在时，行这类果就存在，这就是“此有故彼有”。当无明这类缘生起时，行这类果就生起，这就是“由此生起故彼生起”。因此他说：“也就是以无明为缘而有行……乃至……集起。”这样显示了流转之后，现在为了显示还灭，他说：“然而，仅仅由于无明的无余离贪、灭尽”等。其中，“然而，仅仅由于无明”的意思是：仅仅因为无明。“无余离贪、灭尽”：通过被称为离贪的道而完全灭尽，不再生起的灭尽。“行灭”：就是行不再生起而灭。为了显示当行这样灭尽时，由于行灭而识灭，由于识等灭而名色等也就灭了，他先说了“由行灭而识灭”等，然后说“如是，这整个苦蕴灭尽”。其中，“整个”：全部、纯粹，或者远离有情的意思。“苦蕴”：苦的聚集。“灭尽”：不再生起。巴利

406在此不存在……等说法，应当依照所说相反的方式来了知。巴利

407世尊这样讲完流转与还灭之后，接着要问的是：当人以与观智相应的圣道，了知这十二支缘起的流转时，那种“追驰”会被断除，不再存在。为了问这一点，便说“诸比丘，你们……”等语。其中，“如此知”就是以与观智相应的圣道如此了知。“如此见”是它的同义词。“前际”指过去那一部分，也就是过去的蕴、界、处。“你们会追驰吗？”意思是：你们会以爱和见的方式追驰吗？其余内容在《一切漏经》中已经详细说明。巴利

现在，为了问他们在这件事上是否已经不动摇，世尊说：“比丘们，你们这样知道、这样看见，还会说‘导师是我们的重担’之类的话吗？”这里，“重担”是指沉重的负担，让人不得不违心地顺从。“沙门”指佛陀沙门。“会指出别的大师吗？”意思是：如果生起“这位大师没办法帮我们成事”这样的想法，你们会不会带着这种认知去指出别的外道大师？“众多沙门婆罗门”：带着这样的认知，去指向众多外道沙门和婆罗门。“禁戒、祭祀与吉祥”：指禁戒的受持、邪见的玄想热衷、见闻觉知的吉祥。“会以那些为本质而归向吗？”：若生起“这些是本质”的想法，再去归向它们，即舍此取彼之义。“这样舍弃了又再执取”之义。“自己已知”：以自智而知。“自己已见”：以自慧眼而见。“自己已识”：自己已辨明、已令明显。“我已为你们引至”：意思是，比丘们，我已以这现见等自性的法将你们引至、导至涅槃。“现见”等的含义在《清净道论》中已广说。“缘此而说”：此言是缘你们自己已知等状态而说。巴利

408诸比丘，三事和合这一段，为什么开始讲呢？前面不是已经用流转和还灭的方式把开示推到顶了吗？是的，已经推到顶了。不过这是另一层连结：因为“这个世间有情对结生是迷乱的，我要破除他的迷乱之处，让它变得清楚”，所以开始了这段开示。再者，流转的根本是无明，还灭的根本是佛陀出世；这样即使已显示了流转的根本——无明，以及还灭的根本——佛陀出世之后，又为了“再一次用流转和还灭把开示推到顶”而开始了这段开示。其中，“和合”是指聚集、团块之义。“胎中投生的有情”是指投生于胎中的有情。“入”就是“生起”。因为在某些地方，“胎”是指母亲的子宫。正如所说——巴利

在某些情况下，“胎”指的是投生到母胎里的有情。就像经里说的：“阿难，有些女人怀胎九个月或十个月，然后就把孩子生下来。”（中部3.205）这里说的就是有情，是针对这个才说“入胎发生”。巴利

这里说的“此处”，是指这个有情世间。“母亲正值经期”这句话，是就受孕的时机而说的。据说，女人身上有胎儿投生的那个位置，会先形成一个很大的血块，血块破裂流出之后，那个地方就变干净了；当那个地方干净时，父母一旦交合，此后整整七天之内，它就只是块田地而已。在这段时间里，就算只是握手、抓手臂之类的肢体接触，胎儿也一样会投生。“乾闼婆”是指将要投生到那里的有情。“已现前”并不是说有个众生站在旁边看着父母交合，而是说，被业力所牵引，必定有一个众生会在那个位置投生，这才是这里的意思。“带着疑虑”是指：“我会不会平安？我的孩子会不会平安？”像这样对生命怀着极大的担忧。“比丘们，那是血”是说，那时候母亲的血流到那个位置，因为爱子之情而变成白色的，所以这样说。“弯犁”是指村里小孩玩的小犁。“打板”是指用长棍击打短棍的那种游戏。“翻筋斗”是指翻滚游戏，也就是在空中抓住棍子，或者头顶着地上下翻转的那种玩法。“风轮”是指用棕榈叶之类做成的、靠风吹而旋转的轮子。“叶管”是指叶子做的管子，小孩们用它来量沙子之类的东西玩。“车”是指小车。“弓”也只是小弓而已。巴利

409“生贪”（sārajjati）就是生起贪。“生嗔”（byāpajjati）就是生起嗔。“身至念未现前”（anupaṭṭhitakāyasatī）是说身至念没有建立起来；所谓身至念，就是对身体的念，这里的意思是未曾把它安立起来。“心狭小”（parittacetaso）指有不善心。“他所不知不达的恶”——那些恶法在果等至中灭尽，而他既不知道也不证得那个果等至，这就是这句话的意思。“随顺与违逆”（anurodhavirodha）就是贪和嗔。“欢喜”（abhinandati）是依渴爱而欢喜，正是依渴爱说出“啊，真快乐”等话，从而随喜赞叹。“执取而住立”（ajjhosāya tiṭṭhati）是以渴爱的执取把对象吞下、牢牢抓住。对乐受或不苦不乐受欢喜，这还说得通；对苦受怎么会欢喜呢？当他执著“我苦、我的苦”时，这也叫欢喜。“生起喜”（uppajjati nandī）就是生起渴爱。“彼之取”（tadupādāna）就是那渴爱，从执取的意义上称为取。以那取为缘而有……（中略）……集起，这是世尊再次以一次、两节、三要略的方式显示了缘起轮转。巴利

410-4现在，为了显示还灭，世尊在这里说：“诸比丘，如来出现于世间……”等等。其中，“心无量”是指他的心是无量、出世间的，也就是具有道心的人，意思是拥有道心。“诸比丘，你们应当受持我这简要开示的爱尽解脱。”诸比丘，我这样简要开示的爱尽解脱教法，你们应当恒常受持，不要放逸。这里所说的教法，因为它是获得解脱的原因，所以称为解脱。“被大爱网、爱结所缠缚”：爱本身就是网，因为交织在一起，所以叫大爱网；因为缠结在一起，所以叫爱结。也就是说，你们要记住，这位名叫萨提的渔夫之子比丘，就是被这张大爱网和爱结缠住了。意思是说，他已经陷进去、被完全包住了，你们要这样记住。其余各处都很浅显易懂。巴利