第2品 狮子吼品·9. 《双寻经》的注释解说

2. 狮子吼品义注 · 63 段

9. 《双寻经》的注释解说

206206. “我听闻”等语,是《双寻经》。其中,“分成两种,分成两种”意思是分成两个部分。“欲寻”是指和感官欲望连在一起的寻思。“嗔恚寻”是指和嗔恚连在一起的寻思。“害寻”是指和加害连在一起的寻思。“一部分”的意思是:无论是内在的还是外在的,粗重的还是微细的,所有这些寻思全都属于不善这一边,所以我把欲寻、嗔恚寻、害寻这三者归为一个部分。已经脱离感官欲望、和出离连在一起的寻思,叫作“出离寻”,这种寻从开始一直到初禅都适用。和无嗔连在一起的寻思,叫作“无嗔寻”,这种寻从慈心的前行阶段开始,一直到初禅都适用。和无害连在一起的寻思,叫作“无害寻”,这种寻从悲心的前行阶段开始,一直到初禅都适用。“第二部分”的意思是:所有这些寻思全都属于善这一边,所以作为第二个部分。通过这番话,说明了菩萨抑制寻思的时机。

菩萨在六年精勤修行期间,出离寻等善的寻思一批一批地生起,就像大河里的水流一样。可是因为失去正念,欲寻等不善的寻思突然冒出来,截断了善心的流程,自己反而变成不善速行心路而持续存在。于是菩萨想:“我这些欲寻等不善寻思截断了善心的流程,还持续存在。那我现在就把这些寻思分成两部分来安住。”他把欲寻等归为不善一边,作为一部分;把出离寻等归为善一边,作为另一部分。接着他又想:“对于从不善那边来的寻思,我要像持咒压住黑蛇再抓住它那样,像用脚踩住敌人脖子那样去制伏它,绝不让它增长。对于从善那边来的寻思,我要像雨季里让云层迅速聚集,像在良田里种下上好的娑罗树苗那样,让它快速成长。”他照这样去做,制伏了不善寻思,增长了善寻思。应当知道,这里说的就是菩萨抑制寻思的时机。

207207. 现在,为了说明他的那些寻是怎样生起的,以及他又是怎样把它们压伏下去的,世尊说了“诸比丘,当我……”这一段话。其中,“不放逸”是指安住在正念不丢失的状态中。“热忱”是指具有热忱的精进力。“心已策励”是指心已被策励。所谓“欲寻生起”:菩萨在六年精勤修行期间,从来没有因为想到王位的快乐、宫殿、舞伎、后宫或任何一种享受,而生起过欲寻。然而,当他修苦行、因断绝食物而极度消瘦时,他这样想:“光靠断绝食物是不可能证得殊胜的,不如我吃一些粗食吧。”于是他就进入优楼频螺村乞食。人们说:“这位大人物以前别人拿来食物给他,他都不接受,现在他的心愿一定已经圆满了,所以才自己来了。”于是供养了种种精美的食物。菩萨的身体不久就恢复了正常。因为衰老败坏的身体,即使得到合适的食物,也无法恢复正常;但菩萨还年轻,所以他吃了合适的食物后,身体不久就恢复正常了,诸根清净,肤色明净,身体具足圆满的三十二大人相,庄严得像群星升起的天空。他看了看自己的身体,心想:“这么疲惫的身体竟然也能恢复成这样正常的样子。”他凭着自己智慧广大,连这么微细的寻也拿来观察,于是把它当成了欲寻。

他坐在茅草屋前,看见牦牛、鹿、野牛、红鹿之类的兽群,看见孔雀、林鸡等发出悦耳叫声的鸟群,看见被青莲、白睡莲、红莲等覆盖的池塘,看见种种鲜花覆盖枝头的成片树林,还看见尼连禅河,河水清澈如宝石聚。他心里想:“这些兽类、鸟群、池塘、树林和尼连禅河,真是美啊。”他抓住这样一个微小的念头,就把它变成了欲寻,因此说“欲寻生起”。

对自己有损害,也就是对自己有痛苦。其他地方也都是同样的道理。那么,大士会有一种能带来自他双方痛苦的寻吗?不会有。但对于还处在未遍知状态的人来说,这种寻会一直导致自他双方的伤害,因此它得到这三个名称,所以才这样说。障碍智慧:它让尚未生起的世间智慧和出世间智慧无法生起;对于已经通过八等至和五神通生起的世间智慧,它也能将其斩断、抛弃,所以叫障碍智慧。属于损害分:就是属于苦的那一部分。涅槃叫作无为法,它不能令现证无为法涅槃,所以叫不导向涅槃。消失:就是到达灭尽、无有的状态。如水上水泡般息灭。“我舍断”就是“我将其舍断”;“除去”就是“我除去”。“我令其灭尽”就是令其彻底除去、毫无剩余、截断其道。

208208.“嗔寻”:菩萨心里并不会生起那种与伤害他人相应的寻,而是由于过多的雨、极热、极寒等因缘,心才产生变异的状态,针对这一点才说“嗔寻”。“害寻”:大士心里并不会生起那种与令他人受苦相应的寻,而是心呈现掉举的样子、散乱的样子,取这一点而说为害寻。因为他坐在茅舍门口,看见狮子、老虎等猛兽伤害野猪等小动物,于是菩萨生起悲悯:在这本该无所畏惧的林中,这些畜生道众生之间竟然也有敌人,强者吞食弱者,被强者吞食的就这样流转下去。又看见猫等吞食鸡、鼠等;入村乞食时,看见人们被官差逼恼,遭受杀戮、捆缚等,自己从事耕种、经商等工作却无法维生,也生起悲悯,针对这一点才说“害寻生起”。“如是如是”:以种种方式。这话的意思是:在欲寻等当中,无论他思惟哪一种寻,生起哪一种寻,他的心并不会因此就成为欲寻等的状态。“我舍断出离寻”:就是舍离出离寻。“多作”:就是屡屡造作。“其心倾注于欲寻”:他的心正是为了欲寻而倾注。意思是,如同与欲寻相应那样地倾向。其余诸句也依此类推。

现在,为了说明这个道理,举一个譬喻,说了“譬如”等话。其中,“谷穗稠密处”就是谷物茂密的地方。“直击”就是正面打它的背。“横击”就是从侧面打它的肋骨。“围住”就是挡住它,让它站着走不了。“拦住”就是不让它从这里那里到处走。“由此因缘”就是由于这个原因,意思是:那些牛没有被好好看管,跑去吃了别人的庄稼,就是这个缘故。愚笨的牧牛人这样不好好看着牛,牛主人心想:“这个人吃掉了我们的工钱和饭食,他连老老实实看牛都做不到,还让人家跟我们家结下仇怨。”结果他从牛主人那里会遭到杀害等,从庄稼主人那里也会遭到。而聪明人看到这四种危险,就好好看管牛,这段话就是针对这个说的。“过患”就是灾祸。“下劣”就是低劣,或者说是混进诸蕴里的污垢。“杂染”就是被污染的状态。“出离”就是对于出离。“胜利”就是清净的部分。“白净分”是同一个意思的另一种说法,意思是说,见到善法在出离当中的清净部分。

209“出离”是指从诸欲中脱离出来的一切善法;如果把它们归摄为一法,那就只是涅槃。 这里有一个譬喻的对应关系:谷物长得密的地方,好比色等所缘;那头歪曲的牛,好比歪曲的心;聪明的牧牛人,好比菩萨;四种怖畏,好比能导致伤害自己、伤害他人及伤害两者的寻。聪明的牧牛人看到四种怖畏后,在谷物茂密的地方不放逸地守护牛群;同样,菩萨在六年精勤修行时,看到伤害自己等怖畏后,在色等所缘中不让欲寻等生起,这样守护自己的心。 “增长智慧”等:能帮助尚未生起的世间智慧和出世间智慧生起,也能让已经生起的智慧增长,所以叫“增长智慧”。不会导致苦的那一部分,所以叫“不损害分”。能导向涅槃界的现证,所以叫“导向涅槃”。 “诸比丘,如果我夜里也随念它”:意思是即使我整夜都让那种寻生起。“由此因缘”:就是以那个为根本因。“或使我的心浮扬”:意思是令我的心被扰动、导致掉举。“远离”:就是远离。“从定”:从近行定和安止定两者中远离。“诸比丘,我即于内心”:诸比丘,为了不让我的心远离定,我就把心安住在内,也就是安立在内在的所缘上。“令安稳”:就是让心在那里安稳下来。“令一趣”:就是令心专一。“令入定”:就是正确地安置、好好地安放上去。“不要让我的心被扰动”:意思是不要让我的心被搅动,不要让它导致掉举。

210这里,“无嗔寻生起……中略……无害寻生起”说的是:那种和上面讲到的还不成熟的观一起生起的寻,因为它的作用是跟欲对立,所以叫出离寻;也正是这同一种寻,因为它的作用是跟嗔恚对立,所以叫无嗔寻,因为它的作用是跟害对立,所以叫无害寻。

到这里,已经讲了菩萨依靠等至来建立观修的阶段。因为对于定和观都还很嫩的人来说,建立观修之后坐得太久,身体就会疲劳,体内像火一样烧起来,腋下出汗,头顶像有热气往上冒,心受到打击、被扰乱、挣扎不安。于是他就再次进入等至,把它调顺、调柔软、让身心得到休息,然后再重新建立观修。他再坐得太久时,又会同样发生这些情况。他就再次进入等至,再同样调顺。因为对于观修来说,等至确实有很大的帮助。

就像战士的木板堡垒,能给他带来很多帮助。他依靠这个堡垒进入战场,在那里跟象兵、骑兵、步兵一起作战。等到武器用完了,或者想吃饭了等等,他就退回来,进入木板堡垒,重新拿起武器,休息、吃饭、喝水,重新披挂好铠甲,做完这些事,再进入战场。在战场上打完仗,又因为大小便等逼迫,或者有什么必须处理的事,就再回到木板堡垒。在里面恢复力气之后,再进入战场。同样,对于观来说,等至就像战士的木板堡垒,能带来很多帮助。

不过,对于能渡过战场的战士来说,观比木板盾更有帮助。因为,虽然他是依靠等至来建立观的,但当观变得强而有力时,它也能守护等至,并让等至变得强而有力。

就像在陆地上,人们把船和船上的货物都装到车上运走;到了水里,又把车、车上的货物连同套着的牛一起装上船。船横穿水流,平安地到达好码头。同样,虽然修行者依靠等至来建立观,但当观的力量增强后,它也会保护等至,让等至变得更有力量。等至就像到了陆地后的车,观就像到了水上的船。应当知道,到这里为止,讲的就是菩萨依靠等至来建立观的阶段。

“无论哪个……”这些内容,应该完全按照黑暗分中已说的方式来理解。这里为了显示其中的含义,用“犹如……”等比喻来说明。其中,“村边聚集的”指被带到村边的牛。“只应作意”意思是:对这些牛,只需要生起念就够了,不必从这里跑到那里去驱赶等。“这些法”指这些止观之法,只需要生起念就够了。这一段讲的是菩萨止观力量增长的时期。据说,那时他为了安止等至而坐,八种等至只靠一次转向就全部现前;当他为修观而坐时,七种随观也在一次之中同时达到顶峰。

215“犹如”在这里要说明什么?这是另一段连接。世尊为了显示对众生的饶益方式以及自己作为导师的成就,才开始这段说法。其中,“阿兰若”指山林旷野。“林”指树林深处。从意义上说,这两者其实是一回事,后者只是前者的同义词。“不乐于安稳”指不想要从四种轭中获得安稳无怖之处,只想要怖畏。“吉祥”指带来吉祥。“悦意”指令心满意足。也可读作“喜行”。“应封闭”指用树枝等遮住。“应敞开”指把出口弄得明显敞开。“非道”指被水、林、山等阻断、并非正路的路径。“应放置诱饵雄鹿”指如同在其中活动一般,将一只作为诱饵的雄鹿固定在一处。“诱饵雌兽”指用长绳系着的雌鹿。

猎人先走进野兽居住的树林,观察清楚:“它们住在这里,从这条路出去,在这里活动,在这里喝水,从这条路进来。”然后他把正路堵住,把岔路打开,再放好诱饵雄兽和诱饵雌兽,自己拿着长矛躲在隐蔽的地方等着。到了傍晚,野兽们在树林里无所畏惧地走动、喝水,和小兽一起玩耍,回到住处附近,看见诱饵雄兽和诱饵雌兽,心想:“我们的同伴大概来了。”于是毫无戒心地走进去。它们看见正路被封住了,就想:“这不是路,那条才应该是路。”便走上岔路。猎人暂时不动手,等它们都进去了,才悄悄袭击最后面那只。那只一受惊,所有野兽都惊慌起来,心想:“危险来了!”向前一看,只见道路被水、树林或山崖挡住,两边又都是像手指链一样交错密布的丛林,钻不进去,于是就想从原先进来的路逃出去。猎人知道它们要往回走,就从第一只开始,一路宰杀,有时能杀死三四十只野兽。世尊正是针对这种情况说:“比丘们,这样,那个大兽群过后不久就会遭遇不幸和灾难。”

“这是喜贪的别名,这是无明的别名。”在这里,因为这类众生由于无明而愚昧无知,被喜贪紧紧捆住,被引向色等所缘,结果就被轮回之苦的利刃所杀。所以世尊把诱饵雄兽说成喜贪,把诱饵雌兽说成无明。

猎人有时会用折断的树枝擦拭它们的身体,把人身上的气味去掉,然后把诱饵雄鹿固定在一个地方,再放出系着绳子的诱饵雌鹿,自己藏起来,拿着长矛站在诱饵雄鹿旁边。诱饵雌鹿就朝鹿群活动的地方走去。鹿群看见它,都抬起头站着;它也抬起头站着。鹿群心想“这是我们的同类”,就开始觅食。它也装作吃草的样子,慢慢走近。林中的鹿群首领雄鹿闻到它的气味,就丢下自己的雌鹿,朝它那边走去。

众生总是喜爱新鲜的事物。诱饵雌鹿不让林中的雄鹿靠得太近,而是面朝它一步步往后退,退到诱饵雄兽身边。绳子在哪儿绊住了,它就用蹄子在哪儿拨开。林中的雄鹿看见诱饵雄兽,被诱饵雌鹿迷住,对诱饵雄兽心生嫉妒,便弓起背、摇着头站在那里。就在那一刻,它连舌头舔到矛尖,都不知道“这是什么”。如果诱饵雄兽觉得从上方刺那头鹿方便,就压低身子;如果觉得从下方刺方便,就挺起胸膛。这时猎人用矛刺中林中的雄鹿,当场把它杀死,取了肉就走。同样,就像那头鹿被诱饵雌鹿迷住,对诱饵雄兽心生嫉妒,舔着矛尖却什么都不知道,这些众生被无明迷住,变得盲目,什么都不明白,对色等对象生起欢喜贪染,于是遭到轮回苦矛的杀害。所以世尊把诱饵雄兽说成是欢喜贪染,把诱饵雌鹿说成是无明,以此来开示。

比丘们,就是这样,我已经打开了安稳之道。也就是说,比丘们,我为了利益这些众生而修行,证得正自觉、成为佛陀之后,并没有默然安坐,而是从转法轮开始就一直在说法。我打开了安稳的圣八支道,堵住了邪道;对憍陈如等有堪能的人,把那如诱饵雄兽一样的欢喜染着揭露出来、斩断、击倒,也把那如诱饵雌鹿一样的无明彻底摧毁、连根拔除。世尊以此开示了自己所行的利益之行。其余各处,意义都很清楚明白。

《破除迷执》中部注疏

《双寻经》的注释终

10. 《寻行经》注释

216“如是我闻”等,就是《寻之止息经》。其中,“致力于增上心的人”这句里:以十善业道为基础而生起的心,就是心;而作为观禅基础的八等至心,比那个心更殊胜,所以叫增上心。“致力于”的意思是:致力于那个增上心,也就是投入其中、精勤用功。

在这里,这位比丘午前外出乞食,饭后从乞食处回来,拿起坐具,心想:“我要到某棵树下、或密林里、或山脚边、或山洞中,去修沙门法。”他即使这样出发前往那里,到了之后用手或脚清除坐处的草叶,也仍然是专注于增上心。他坐下之后,洗手洗脚,盘腿而坐,取根本业处而安住,同样也仍然是专注于增上心。

“相”指的是原因、条件。“适时地”就是在恰当的时候、合适的时机。难道业处不是哪怕片刻都不能丢开,而要持续不断地作意吗?那世尊为什么还说“适时地”呢?因为在经中已经分析了三十八种业处,比丘选取自己心里喜欢的业处坐下之后,只要还没有生起任何随烦恼,就不需要对这些相作意。可是当随烦恼生起时,就应该取用这些相,把心中生起的肿瘤拔除。为了说明这个道理,世尊才这样说。

与欲相应,是指与欲俱行、与贪相应。接着要了解这三种寻的领域和所缘。其中,与欲相应的寻,其领域是八种与贪俱行的心;与瞋相应的寻,其领域是两种与忧俱行的心;与痴相应的寻,其领域是全部十二种不善心。而与疑和掉举相应的心,则是这两者各自单独的领域。所有这些的所缘,都是众生和诸行,因为它们是在对可喜、不可喜、无所谓可喜不可喜的众生和诸行中生起的。还应当作意另一种相,即与善相关的相。意思是,相对于那些相,应当作意另一种依靠善的相。这里所说的另一种相:当与欲相应的寻在众生身上生起时,修不净观就是另一种相;当它在诸行上生起时,无常作意就是另一种相。当与瞋相应的寻在众生身上生起时,修慈心就是另一种相;当它在诸行上生起时,界作意就是另一种相。当与痴相应的寻在任何情况下生起时,依靠五种法就是另一种相。

比如,按照“这个人的手很美、脚很美”这样的方式,当对众生生起贪爱时,应当从不净的角度去观察。你到底贪爱什么?贪爱头发吗?贪爱体毛吗?……贪爱尿液吗?这个所谓的身躯,是由三百块骨头撑起来的,由九百条筋腱绑在一起,涂着九百块肉,外面裹着一层湿皮,被肤色遮盖住,从九个疮口和九万九千个毛孔里不断流出不净之物,里面装满了腐尸,臭秽不堪,令人厌恶,令人反感,不过是三十二种腐尸的堆积罢了。这里面没有任何坚实的东西,也没有任何值得追求的东西。这样从不净的角度去观察时,对众生生起的贪爱就会被断除。因此,对他来说,这种从不净角度观察的方法,就叫作“另一种相”。

对钵、衣等诸行生起贪时,按照《念处注》所说的方法,以“没有主宰者、只是暂时存在”的方式作意,那个贪就会被断除。这样一来,他的无常作意就成了另一种相。可是,对众生生起嗔时,应当依照《调伏嗔恚经》《锯喻经》等教导来修习慈心;这样修习时,嗔就被断除,他的慈心修习就成了另一种相。而对树桩、荆棘、草、树叶等生起嗔时,则这样作意界:“你是在对谁生气?是对地界生气,还是对水界生气?这个所谓生气的人又是谁?是地界,还是水界?”像这样作意界时,嗔就被断除,他的界作意就成了另一种相。

当痴在任何地方生起时——

“亲近师长而住、听受教法、对已听受的教法全面提问决疑;

在合适的时候听闻正法,分辨什么是可行的、什么是不可行的;

依靠这五种法,痴界就会被断除。”

应当依止这五种法。比丘亲近师长而住时,会这样提醒自己:“如果我没向老师请示就进村,或者该做服务的时候没做,老师就会罚我,比如让我挑一百壶水之类的苦差。”于是他就会变得小心谨慎,这样一来,他的痴就被断除了。在学诵经时,他也会提醒自己:“老师会在诵经的时候,如果我没好好学、没好好背诵,就会罚我。”于是他就会变得小心谨慎,他的痴也就这样被断除了。他去亲近那些值得尊敬的比丘,问:“尊者,这是怎么回事?这是什么意思?”在反复请教中消除疑惑,他的痴也就这样被断除了。按时去听法的地方,认真听法,在各种地方,法义就会变得清楚明白。他的痴也就这样被断除了。他善于判断“这是有道理的,这是没道理的”,能分辨什么情况该做、什么情况不该做,他的痴也就这样被断除了。因此,对他来说,依止这五种法,就成为另一种“相”。

而且,即使有人在三十八种所缘中修习任何一种,这些寻也一样会被断除。不过,这些相是直接对立的,是作为对治而存在的。由这些相所断除的贪等,才是真正彻底断除了。就像用湿木头、泥土、树枝等扑打火,也能把火弄灭;但水才是火的直接对立物,用水灭掉的火,才算真正彻底熄灭。同样,由这些相断除的贪等,才是真正彻底断除了。因此应当知道,这些相是特别说到的。

“与善相应”是指依靠善、成为善的缘。“只在自身内部”是指只在所缘的范围内。“木匠”就是木匠。“用更细的木楔”是指,当他想取出某个木楔时,用比它更细的坚木楔。“粗大的木楔”是指钉在软木板或硬木板上、不平整的木楔。“敲击”是指用木槌敲打。“取出”是指这样敲打后,把它从木板中取出来。“拔出”是指知道现在它已经出来很多了,就用手摇动,把它拔出来。在这里,木板好比心;木板上的不平木楔好比不善寻;细木楔好比另一种善相,也就是不净修习等;就像用细木楔取出粗木楔一样,同样是用不净修习等善相去除那些寻。

217“蛇尸等”这段话,是为了显示极其可厌、令人反感的尸体。“被系在脖子上”是指被某个敌人拿来,绑在脖子上、挂在颈上。“会感到困扰”是指变得痛苦、苦恼。“会感到羞愧”是指感到羞耻。“会感到厌恶”是指生起厌恶之心。

“得以断除”:当一个人靠自己的智慧去审察,看清“这些不善法是有过失的、会带来苦报”,于是像厌恶蛇尸之类的东西那样厌恶它们时,这些不善法就会被他断除。但如果有人没法靠自己的智慧去审察,那就应该去亲近亲教师、戒师,或者某位值得尊敬的同梵行者、僧团中的上座比丘,或者敲钟把比丘僧众召集起来,把这件事告诉大家。因为人一多,其中必定会有有智慧的人,他会开示应当如何看待这些不善法的过患,或者用“身体将被撕裂”这类话去制止那些寻。

218应当修“不作意”:不去忆念那个寻,也不去作意它,而要把心转向别的地方。就像一个人不想看到色法时会闭上眼睛,同样,已经取好根本业处坐下来的比丘,当心里生起寻时,应当把心转向别处。这样,那个寻就被断除了;寻断除之后,应当再取根本业处坐下来。

如果还是断不掉,而他有背过的法谈段落,那就应该大声诵习。即使这样,在心念他处的情况下,那个寻还是断不掉。袋子里有一个手掌大的小册子,上面写着赞佛、赞法的内容;把它取出来诵念时,心要转到别处。即使这样还是断不掉,就从袋子里取出上下两块钻木,作意“这是上钻木,这是下钻木”,让心转到别处。即使这样还是断不掉,就取出针盒,一一辨认这些用具:“这叫针锥,这叫剪刀,这叫指甲剪,这叫针”,让心转到别处。即使这样还是断不掉,就拿起针,缝补衣服破损的地方,让心转到别处。总之,只要还没断掉,就通过做各种善行来让心转到别处。断掉之后,再取根本业处坐下来修,但不要再开始新的工作。为什么呢?因为寻被截断时,就没有机会作意业处了。

不过,古代的智者们即使在做新的建筑工程时,也能断除寻。这里有一个故事:据说,帝沙沙弥的亲教师住在帝沙大寺。帝沙沙弥说:“尊者,我感到不适。”于是长老对他说:“这座精舍里洗澡水很难弄到,你带我去心山吧。”他就照办了。到了那里,长老对他说:“这座精舍完全属于僧团,你给自己造一个单独住的地方吧。”他说:“好的,尊者。”他从一开始就同时着手三件事:背诵《相应部》、清理石窟、修火界遍的准备工作。他把业处修到了安止定,背完了《相应部》,也把洞窟的工程完成了。全部做完之后,就告诉了亲教师。亲教师说:“沙弥,你辛苦了,今天你就自己住吧。”那天夜里,他住在洞窟里,遇到适宜的气候,增长观修,证得阿拉汉果,就在那里般涅槃了。人们收取他的舍利,建了一座塔。至今还被称为“帝沙长老塔”。这一品叫做“无念品”。

219219. 他停在这个阶段,却压制不住那些寻,于是心想:“停在这里就能压制它。”为了说明“寻根破坏品”这一部分,他接着又说了“诸比丘,如果那……”等话。其中,“应当作意寻行的安立”一句:所谓“行”,就是造作,意思是缘、原因、根源。“安立”就是安住之处;寻行的安立,即“寻行的安立”,应当对它作意。这话是说:这个寻是以什么为因、以什么为缘、以什么为原因生起的?应当作意诸寻的根,以及根的根。“我是不是走得太快了?究竟是什么原因让我走得这么快?不如我慢慢走吧。走得这么快对我有什么用?我要慢慢走。”他这样思惟之后,就慢慢走。这个方法适用于一切情况。

在这里,那个男人快步走的状态,就像这位比丘被寻缠住的状态;那个男人慢慢走的状态,就像这位比丘截断寻的活动的时候;那个男人站立的状态,就像寻的活动被截断后,他把心导向根本业处的时候;那个男人坐着的状态,就像他增长观修、证得阿拉汉果的时候;那个男人躺下的状态,就像他以涅槃为所缘,进入果定而度过一天的时候。在这里,当一个人追问“这些寻以什么为因、以什么为缘”,一直追溯到寻的最根本处时,寻的活动就变得松弛;当它松弛到极点时,所有的寻就彻底止息。这个道理也可以用《咚咚本生》来说明。

听说有只兔子在木苹果树底下睡觉,一个熟透的木苹果从果蒂上脱落,掉在它耳朵旁边。它被那声音惊醒,心里认定“大地裂开了”,吓得赶紧跳起来,拼命逃跑。其他四足动物看见它跑,也跟着一起逃。那时候,菩萨是一头狮子。它想:“大地只有在劫末毁灭时才会裂开,平时绝不可能发生大地裂开这种事。我干脆从头到尾去查个清楚。”于是它从大象开始,一个一个地问,一直问到兔子:“朋友,你亲眼看见大地裂开了吗?”兔子说:“是的,大王。”狮子说:“来,朋友,指给我看。”兔子说:“我做不到,主人。”狮子说:“来吧,别怕。”就用柔软温和的方式把它衔起来,带到离那棵树不远的地方。兔子站定之后说:

“尊者,我住的那个地方,有‘咚咚’的响声。

我也不知道那是什么,这‘咚咚’声到底是什么呢?”

菩萨说:“你就待在这里。”然后走到那棵树下,看见了兔子躺卧的地方,看见了掉落的木苹果,抬头往上看,看见了果蒂。看到这些之后,他明白了:“这只兔子是躺在这里,睡着的时候,木苹果掉在它耳边发出声音,它便以为‘大地裂开了’,于是吓得逃走了。”弄清了这个缘由,菩萨就去问那只兔子。兔子说:“是的,大王。”菩萨便说出下面这首偈颂——

“听到木苹果掉落的声音,兔子以为‘咚咚’作响,撒腿就跑。

听了兔子的话,鹿群都吓得四散奔逃。”

于是菩萨安慰鹿群说:“别害怕。”这样,当一个人一路追寻到诸寻的最深根源时,那些寻就会被断除。

220在“寻根破坏品”这一节里,对于那些没办法调伏寻的人,接着又开示了另一种理由,应当这样调伏,于是说道:“诸比丘,如果……”等等。

用上齿抵住下齿,就是把上齿压在下齿上。以心制心,就是用善心来压制不善心。就像一位强壮有力的人,抓住一个虚弱之人的头、脖子或肩膀,把他压制、挤压、折磨,让他变得炽热、疲惫、几乎昏死过去。同样地,比丘要跟诸寻对抗,心想“你们是谁?我又是谁?”,从而战胜它们,并且像这样——“就算身上的皮、筋、骨都只剩下,血肉都干枯”——发起大精进,去调伏诸寻。为了说明这个道理,他举了这个解释含义的譬喻。

221诸比丘,这一段名叫“摄受分别”,意思很浅显。 就像一位老师教导一位从外国来的王子五种武艺,然后打发他走,说:“去吧,回到你自己的国家取得王位。如果路上有盗贼起来,你就用弓来应付,继续前进。如果弓丢了或者坏了,就用矛、用剑。”这样把五种武器各自该怎么用都教给他之后,才让他出发。王子照做,回到自己的国家,取得王位,享受王权的荣华。 同样地,世尊为了派遣致力于增上心的比丘去证得阿拉汉果,就教了这五节,意思是:“如果他在中途生起不善寻,就安住在‘取他相’这一节,调伏它们,增长观,就能证得阿拉汉果。如果做不到,就安住在‘过患’这一节;如果还做不到,就安住在‘不作意’这一节;如果还做不到,就安住在‘破寻根’这一节;如果还做不到,就安住在‘调伏’这一节,调伏诸寻,增长观,证得阿拉汉果。”世尊就开示了这五节。

在寻的转起路径上得自在,指的是在寻的活动路径上训练有素、熟练通达,这称为得自在。说“他想寻什么寻就能寻什么”,是为了显示他得自在的状态。因为以前,他想寻的那个寻,却寻不起来;不想寻的那个寻,反而寻了。现在因为已经得自在,他想寻什么寻,就只寻那个;不想寻的,就不寻。因此说“他想寻什么寻就寻什么,不想寻什么寻就不寻什么”。关于“斩断渴爱”等内容,在《一切漏经》中已经说过了。

《破除迷执》中部注释书

《寻行经》注释终

第二品的注释终

《根本五十经》注释的第一部分终

礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者

《中部》

《中部根本五十经义注》

第二部分