2. 《大狮子吼经》的注释·毗舍离城的注释

146“如是我闻”等语，是《大狮子吼经》。其中“在毗舍离”是指在名叫毗舍离的城市。据说，那座城市因为一次又一次地扩展，变得非常宽广，所以被称为“毗舍离”。关于这件事，有一个依次流传下来的故事：据说，波罗奈国王的正宫王后怀了孕。她知道自己怀孕后，就禀告了国王。国王为她安排了安胎的照顾。她得到妥善照顾，怀胎期满时，进入了产房。有福报的人通常在破晓时分生产，她也是其中之一，所以在破晓时分，生下了一片肉团，颜色像涂了虫漆的木板，又像红合欢花。于是她想：“别的王妃都生下像金像一样的儿子，我身为正宫王后，却生下一片肉团，这样一定会在国王面前失宠。”因为害怕失宠，她就把那片肉团放进一个容器里，盖上盖子，用国王的印章封好，然后叫人把它投入恒河水流中。人们刚把它丢下去，天神们就安排了守护。天神们还在金板上用天然朱砂写上“波罗奈国王正宫王后之子”，并把金板系在容器上。随后，那个容器没有遇到波浪等任何危险，顺着恒河水流漂走了。巴利

那时，有一位苦行者依止一户牧牛人家，住在恒河岸边。清晨，他下到恒河里，看见那个容器漂过来，以为是别人丢弃的粪扫衣，就把它捡了起来。这时，他看见上面那块刻着字、盖着王印封记的金板，解开之后，看到里面那片肉团。看到后他心想：这应该是个胎儿，因为它并没有恶臭腐烂的样子。于是把它带回草庐，放在干净的地方。过了半个月，那片肉团变成了两片。苦行者看到后，更加小心地安置它们。又过了半个月，每一片肉团上各自长出了五个小疱，分别对应将来长出手、脚、头的位置。再过了半个月，一片肉团变成一个像金像一样的男孩，另一片变成一个女孩。巴利

在这些孩子当中，苦行者对他们生起了像对自己儿子一样的爱。他的拇指还流出了乳汁。从那时起，他得到了乳粥，吃完饭后，就把乳汁倒进孩子们的嘴里。无论什么进入他们的肚子，都像放在宝珠容器里一样看得清清楚楚，他们就这样变得没有皮肤。另有人说：“他们的皮肤互相粘连，像是被缝在一起后放着一样。”他们因为这样无皮，或因为皮肤粘连，所以被称为离车族。巴利

苦行者抚养这两个孩子时，每天太阳升得很高后进村乞食，过了正午才回来。牧牛人们知道了他这样辛苦，就说：“尊者，养育孩子对出家人来说是拖累。把孩子交给我们吧，我们来养，您去做自己的事。”苦行者答应了：“好。”第二天，牧牛人们把路修平，撒上花，竖起旗幡，一路奏着乐器来到苦行者的草庐。苦行者嘱咐说：“这两个孩子有大福报，你们要用心抚养，别懈怠。养大以后，让他们彼此结婚。再用五种牛乳制品讨国王欢心，求到一块地，在那里建一座城，然后给王子灌顶立为王。”说完就把孩子交给了他们。他们答应“好”，把孩子带回去抚养。巴利

孩子们渐渐长大，玩耍时一发生争执，就对牧牛人的其他孩子拳打脚踢。那些孩子哭着回家，父母问他们为什么哭，他们说：这两个没爹没娘、被苦行者养大的孩子，打我们打得特别狠。于是那些父母就说：这些孩子会伤害、折磨别的孩子，不该再收留他们，应该避开他们。据说从那时起，那一带方圆一百由旬的地方就被叫做“跋耆”。后来，牧牛人讨好了国王，得到了那块地方。他们在那里建了城，给一个大约十六岁的王子灌顶，立他为王。又让王子和那个女孩结婚，并定下规矩：不许娶外地的女孩，本地的女孩也不许嫁给外人。他们第一次同房，就生下一男一女，这样一共生了十六次，每次都是一男一女。后来，他们的子孙一代代繁衍，园林、苑囿、住所、随从等种种受用越来越难以容纳，于是把城先后三次向外扩展，每次扩展一牛鸣的距离。因为这座城一再变得宽广，就得名叫毗舍离。因此经文说“在名叫毗舍离的城中”。巴利

01在城外：指在城市的郊外，不像庵婆婆利园那样在城内。而这片林苑，就像耆婆芒果园一样，是城外的树林，所以经文说“在城外”。在城西：指在城的西边，也就是西方。林苑：据说那片林苑位于城西大约一牛鸣（四分之一由旬）远的地方。在那里，人们为世尊建了香室，围绕香室又为比丘们建了夜住处、日住处、经行道、石窟、小屋、殿堂等，世尊就住在那里。所以经文说“在城西的林苑”。刚离去不久：他还俗转为在家人，是最近才离去的人。在大众中：在集会的人群之间。上人法：这里，“人法”是指十善业道。他无法否认这些。为什么？因为害怕被责备。在毗舍离，有许多人对三宝有信心，他们热爱佛、热爱法、热爱僧。如果有人说“沙门乔达摩连十善业道都没有”，他们就会说：“你在哪里看见世尊杀生？在哪里看见他偷盗？”诸如此类，说你不自量力。他们会说：“你以为我有牙齿吗，就吃石头碎片？你试图抓住蛇尾，想在锯齿上玩花环吗？我们要把你的牙齿从嘴里打落！”他因为害怕被他们责备，所以无法这样说。善星：这是他的名字。因为他是离车族人的儿子，所以称为离车族之子。巴利

接着，为了否定比这更高的殊胜证得，他说：上人法、足以成为圣者的殊胜智见。巴利

在这里，“足以成为圣者”就是指有能力成就圣者的状态，这是这句话要表达的意思。“智见”本身就是“殊胜的智见”。它既是“足以成为圣者的”，又是殊胜的智见，两者合起来，便称为“足以成为圣者的殊胜智见”。 所谓“智见”，可以指天眼通，也可以指观智、道智、果智、省察智，乃至一切知智。比如《中部》里说“不放逸者成就智见”，这里的“智见”指天眼通。《长部》里说“他将心导向、引向智见”，这里指观智。《增支部》里说“他们不可能为无上正觉而获得智见”，这里指道智。《中部》里说“这位比丘证得了其他超越人法的、足以成为圣者的殊胜智见，是安乐的住处”，这里指果智。《大品》里说“而我生起了智与见，我的心解脱不动摇，这是最后一生，从此不再有后有”，这里指省察智。《中部》里说“又我生起了智与见，阿罗逻·迦罗摩已命终七日”，这里指一切知智。但在这段话里，指的是出世间道智——因为他所否定的，正是世尊所说的这一智见。巴利

“以推论所得”这句话，他是用来否定大师的。据说他心里这样想：沙门乔达摩亲近老师之后，根本没有掌握什么微细的法要，只是靠推论，用“大概会是这样，大概会那样”的方式推测，然后宣说那由推论得来的法罢了。 “以思察所随行”这句话，他是用来承认世尊有世间智慧的。意思是：沙门乔达摩是有智慧的，他运用那称为智慧、如同因陀罗金刚杵一样的思察，反复揣度“这件事大概会这样运转，那件事大概会那样运转”，让它从这边到那边到处观察，然后宣说那由思察所随行的法。 “自生辩才”这句话，他是用来否定世尊对诸法的现证。他的想法是这样：沙门乔达摩那里并没有什么微细的法要，既没有观，也没有道，也没有果，也没有省察智。只是他得到了广大的徒众，四种姓的人就像围绕转轮王一样围绕着他。而且他恰好有密合的嘴唇、柔软的舌头、甜美的音声、流利无碍的言词。他不过是把自己脑海里浮现出来的随便什么，拿过来就用自生的辩才宣讲一番，让大众欢喜罢了。巴利

“为了什么目的而宣说法”这句话的意思是：确实是为了那个人的利益，法才被宣说。具体来说：为了对治贪欲，有不净业处；为了对治嗔恚，有慈心修习；为了对治愚痴，有五种法；为了断除寻思，有入出息念。巴利

它引导人走向出离，对于照这样去做的人来说，是正确地导向苦的彻底灭尽。意思是：那个法，对于依照所教导的方式去实践的人——也就是那个“照这样去做的人”——通过正确的因、正确的方式、正确的缘由，导向轮回之苦的彻底灭尽，达成这个目的。善星是这样表明的。不过，他这话并不是出于自己的真实想法。因为诸佛的法不能导向出离，他本想这样宣说，却说不出口。为什么？因为害怕被责备。原来在毗舍离城里，有许多证得入流果、一来果、不来果的在家居士。他们若是听到，就会这样说：“善星，你说世尊所教导的法不能导向出离。如果这个法真的不能导向出离，那在这座城里，为什么会有这么多人证得入流果、这么多人证得一来果、这么多人证得不来果呢？”他们会照前面说过的方式责备他。他正是因为害怕这种责备，才说不出“不能导向出离”，而是像射出一支歪箭那样说：这个法是不空的、能导向出离的，只是里面空无一物。巴利

“他确实听到了”是说：当他在毗舍离城的婆罗门家族、商主家族等各处，在大众集会中这样讲的时候，世尊听到了那些话，却没有去阻止他。为什么？因为悲悯。据说世尊当时这样想：“这个人因为愤怒而烦躁不安，就像燃烧的竹林，又像撒了盐的炽热炉灶，因嗔恨而噼啪作响。我如果去阻止他，他就会把怨恨也绑到我身上；这样一来，他对如来和我两个人都会生起嗔恨，那嗔恨就太重了。”因为悲悯，所以没有阻止。另外，世尊还这样想：“对诸佛的毁谤之言，就像硬说圆满的月亮有污点一样，谁会信他的话呢？他自己就会像痰盂破了、唾液干了、嘴巴干了那样停下来。”因为这个原因，没有阻止。“从乞食返回后”是说：从寻找食物的村落回来之后。巴利

147“易怒者”是指暴躁、粗野的人。“愚人”是指空虚无用的人。如果某人在那一期生命中，没有证得道果的资粮因缘，佛陀们就称他为“愚人”。即使有资粮因缘，但当时还没有证得道或果，也仍然称他为“愚人”。然而对这个人来说，他在那一期生命中，证得道果的资粮因缘已经被彻底断除了，所以世尊称他为“愚人”。而“他这番话是出于嗔恨才说的”意思是：他这些话是带着嗔恨说出来的。巴利

那么，这个人为什么对世尊发怒呢？原来他之前曾去亲近世尊，请教修习天眼的准备工作。世尊就为他讲了。他修成天眼之后，扩大光明，向天界看去，看见那些在天上的欢喜园、珊瑚藤园、粗涩园、杂林园里享受天界福报的天子和天女们，心里就想：像他们这样拥有如此殊胜的身体，声音该有多甜美啊！他很想听到那种声音，于是又去亲近具足十力的世尊，请教修习天耳界的准备工作。可是世尊知道他没有修成天耳界的根机因缘，就没有给他讲准备工作。因为诸佛不会给没有根机因缘的人讲准备工作。于是他就对世尊怀恨在心，心想：我先向沙门乔达摩请教天眼的准备工作，他讲了，那意思好像是“成不成随你”。我靠自己的努力修成了天眼，再去请教天耳界的准备工作，他却不给我讲。他一定是这样想的：“这个王族出家的人，要是修成了天眼智，再修成天耳界智，再修成他心智，再修成漏尽智，那就要跟我平起平坐了。”他是出于嫉妒和吝啬，才不教我的。他越想越恨，后来甚至扔掉袈裟还俗了，可还是不肯安静待着。他到处用不实之词诽谤具足十力的世尊。所以世尊说：“而且他的这番话是因忿怒而说出的。”巴利

舍利弗，这是一种称赞。舍利弗，如来在十万大劫再加四不可数劫中圆满诸波罗蜜时，就是为了这个目的才精勤努力：“我所宣说的法将会导向出离。”因此，凡是这样说的人，他就是在称赞如来。这是在说明：舍利弗，这是称赞，这是如来的功德，是如来的优点，而不是过失。巴利

世尊用“舍利弗，即使这样的事……”这一段话，是要说明什么呢？是要说明：被善星所否定的超人法，在如来自己身上确实是存在的。据说，世尊的意思是：“舍利弗，这个愚人善星说‘如来没有超人法’。可是我有一切知智，有神变智，有天耳界智，有他心智，有十力智，有四无畏智，有在八种集会中不动摇的智，有能辨别四种投生方式的智，有能辨别五种趣向的智——所有这些正是超人法。面对这样一些超人法，这个愚人连其中一种能了知的智慧、哪怕只是随顺法理的一点点，都不会有。”为了说明这个道理，世尊就以“舍利弗，即使这样的事……”这种方式开始了这次开示。其中，“anveti”就是“anvayo”，意思是了知、觉悟。法的随顺就是“dhammanvayo”，这是指能了知那一切知智等法的智慧。“彼世尊是……”等语句，就是在说明：像这样名为一切知智的超人法，在我这里确实存在——连这样随顺法理的了知，那个愚人也不会有。在神变智等各项中，也应当同样理解其搭配。巴利

148在这里，虽然紧接着他心智之后本来应该讲三种明，但因为讲了那些之后，上面的十力智就不完整，所以先不讲三明。为了显示如来十力已经圆满，就说了“然而，舍利弗，有这十种……”等等。其中，“如来十力”是指与其他弟子不共的、只有如来才有的力。或者也可以理解为：就像过去诸佛的力是由福德积累圆满而来的那样，这样而来的力就是如来十力。在这里，如来力有两种：身力和智力。其中，身力可以依照象族来了解。古人也这样说过：巴利

这十种就是象的族类。其中，迦罗婆迦象要理解为普通的象族。十个人的体力，等于一头迦罗婆迦象的力气；十头迦罗婆迦象的力气，等于一头恒河象的力气；十头恒河象的力气，等于一头白象的力气；十头白象的力气，等于一头铜色象的力气；十头铜色象的力气，等于一头黄象的力气；十头黄象的力气，等于一头香象的力气；十头香象的力气，等于一头吉祥象的力气；十头吉祥象的力气，等于一头金象的力气；十头金象的力气，等于一头布萨象的力气；十头布萨象的力气，等于一头六牙象的力气；十头六牙象的力气，等于一位如来的力气。这也叫做那罗延坚固力。这个力量，按普通象来算，是百亿头象的力气；按人来算，是千亿个人的力气。这就是如来的身力。巴利

关于智力，在巴利经文中其实已经提到了。十力智、四无畏智、在八种大众中不动摇的智、辨别四生的智、辨别五趣的智。在《相应部》中提到的七十三种智、七十七种智等，还有其他无数上千种智，这些就叫作智力。这里所指的也是智力。因为智以不可动摇、以能支撑为含义，所以被称为力。巴利

具足这些力：就是具备、完全具备这十种智之力。牛王位：指最殊胜的地位、最高的地位。或者说，过去诸佛就是牛王，这是指他们的地位。再者，统领百头牛的首领叫usabha（牛王），统领千头牛的首领叫vasabha（牛王）。或者说，统领百群牛的首领叫usabha，统领千群牛的首领叫vasabha。一切牛中最殊胜的、能承受一切危难的、白色的、令人欢喜的、能背负沉重负担的、即使百雷齐鸣也不动摇的nisabha（牛王），这里指的就是它。这也是它的同义词。属于牛王的，就是牛王位。位：指用四足压住大地、安稳不动的站姿。这就像牛王一样，所以叫牛王位。正如那头名为牛王的牛，具足牛王之力，用四足压住大地，以不可动摇的姿态站立；同样，如来也具足十种如来之力，以四无畏为足，压住八众的大地，在有天、魔、梵的世间中，不被任何对手和敌人动摇，以不可动摇的姿态站立。就这样站立着，他宣称、承认自己达到那个牛王位，不否认，而是在自己身上承担起来。因此说“宣称达到牛王位”。巴利

在八种大众当中。发出狮子吼：就是发出最殊胜的吼声、无所畏惧的吼声，或者发出像狮子吼一样的声音。这个含义应当依据《狮子吼经》来说明。又如同狮子因为能忍受、能摧破而被称为狮子，同样，如来因为能忍受世间法、能摧破外道的说法而被称为狮子。这样所说的狮子的吼声，就是狮子吼。其中，如同狮子具足狮子之力，在任何地方都无所畏惧、毫无恐惧地发出狮子吼；同样，如来狮子也具足如来的诸力，在八种大众中无所畏惧、毫无恐惧，以“如此是色”等这样的方式，发出具足种种教法庄严的狮子吼。因此说“在众中发出狮子吼”。转梵轮：这里“梵”是指最殊胜、最上、最卓越的。而“轮”这个词——巴利

比丘们，在这句“比丘们，有这四种轮，具足这些轮的天与人……”（《增支部》4.31）等文中，这个“轮”指的是成就。在“足底生有轮相”（《长部》2.35）中，指的是相。在“如运货车的轮印”（《法句》1）中，指的是车轮。在“四轮九门”（《相应部》1.29）中，指的是威仪。在“施与而食，莫放逸，为一切众生转动轮”（《本生》1.7.149）中，指的是布施。在“天宝轮出现了”（《长部》2.243）中，指的是宝轮。在“我所转动的轮”（《经集》562）中，指的是法轮。在“被欲望击中的男子，轮在头顶旋转”（《本生》1.1.104；1.5.103）中，指的是胸轮。在“即使以利刃之轮”（《长部》1.166）中，指的是打击轮。在“霹雳轮”（《长部》3.61；《相应部》2.162）中，指的是霹雳圈。但在这里，这个“轮”指的是法轮。巴利

这个法轮有两种：证悟智和说法智。其中，由智慧修成的、能给自己带来圣者之力的，是证悟智；由悲心修成的、能给弟子们带来圣者之力的，是说法智。其中，证悟智又分两种：正在生起和已经生起。从出家开始，一直到阿拉汉道，这期间属于正在生起；在证果的那一刹那，称为已经生起。或者，从兜率天开始，一直到菩提座下证得阿拉汉道，这期间属于正在生起；在证果的那一刹那，称为已经生起。或者，从燃灯佛（十力尊）那时开始，一直到阿拉汉道，这期间属于正在生起；在证果的那一刹那，称为已经生起。说法智也分两种：正在转动和已经转动。从初转法轮开始，一直到阿若憍陈如证得入流道，这期间属于正在转动；在证果的那一刹那，称为已经转动。在这两者当中，证悟智是出世间智，说法智是世间智。不过这两种智都不是其他人能共有的，唯有诸佛才拥有的亲生之子智。巴利

现在要详细说明的是：如来具足了哪些力，才自称具备牛王般的地位——也就是开头就提出的“舍利弗，如来有这十种如来力”。那么，是哪十种呢？世尊说：“舍利弗，在这里，如来如实了知处是处、非处是非处……”等等。其中，“处是处、非处是非处”，意思就是因是因、非因是非因。因为果依止于因，是依止那个因而生起和运作的，所以因被称为“处”。世尊了知：“凡是那些法以那些法为因、为缘而生起，那就是处；凡是那些法不以那些法为因、为缘而生起，那就是非处”，因此如实了知处是处、非处是非处。不过，这一点在阿毗达摩中已经详细解说了，即通过《分别论》的“其中，什么是如来的处是处、非处是非处如实智？”等方式。“而且”是指以那种智慧。“舍利弗，这也是如来的……”意思是：这处非处智就是如来的如来力。后面所有文句的关联都应这样理解。巴利

业受持：指受持之后所造的善业和不善业，或者业本身就是业受持。从处、从因：就是从缘和从因来说。其中，趣、依止、时、加行是异熟之处；业是因。关于这个智的详细解说，在阿毗达摩中已经按照“有些不善业受持被趣的成就所阻碍，因此不感果……”这样的方式出现了。巴利

“趣向一切处之道”：指通向一切趣的道，也指不通向任何趣的道。“道”：就是道路。“如实了知”：比如许多人一起杀害同一个生命时，他能知道这个人的思将来会导向地狱，那个人的思会导向畜生道。按这种方式，即使在同一个事相上，他也能如实不颠倒地了知那些被称为善思与不善思的种种道行各自的本质。而关于这种智的详细说明，在阿毗达摩中已经按照“其中，什么是如来对趣向一切处之道的如实智？在这里，如来了知：这是道，这是行道，导向地狱……”这样的方式给出了。巴利

“种种界”是指由眼界等界，或由欲界等界而形成的多种界。“种种不同界”是指由于那些界各自不同的特征，而成为种种不同种类的界。“世间”是指蕴世间、处世间、界世间。“如实了知”是指对每一种界，都毫无颠倒地通达它们的真实本性。这个智在阿毗达摩中已经按照“其中，什么是如来对种种界、种种不同界世间的如实智？在这里，如来了知种种蕴……”这样的方式详细解释了。巴利

种种胜解：是指因为下劣等各种胜解而成为种种胜解的状态。这也是智，在《阿毗达摩》中已经按照“其中，什么是如来对众生种种胜解状态的如实智？在这里，如来了知：有众生是下劣胜解……”这样的方式详细展开了。巴利

“其他众生”是指主要的有情。“其他个人”是指除了他们之外更低劣的有情。或者这两个词其实是同一个意思，只是根据所教化的对象不同而分成两种说法。“根上下”是指信等诸根的优胜与低劣，也就是增长与衰退，这就是它的含义。关于这种智的详细解说，在《阿毗达摩》中已经按照“其中，什么是如来对其他众生、其他个人的根上下的如实智？在这里，如来了知众生的意乐，了知随眠……”等方式出现了。巴利

“禅那、解脱、定、等至”是指：初禅等四种禅那，“有色者见诸色”等八种解脱，有寻有伺等三种定，以及初禅等至等九种次第等至。“杂染”是指退分法。“清净”是指胜进分法。“出起”则如《分别论》所说：“清净也是出起，从每一种定出起也是出起。”这里，“清净也是出起”指的是熟练的禅那；而“从每一种定出起也是出起”指的是有分和果等至。因为下下层的熟练禅那是上上层禅那的立足处，所以说“清净也是出起”。而从一切禅那出起是靠有分，以果等至从灭尽等至出起。针对这个意思，才说“从每一种定出起也是出起”。这种智在《阿毗达摩》中已经按照“其中，什么是如来对禅那、解脱、定、等至的杂染、清净、出起的如实智？有四种入禅者，某些入禅者在成就时却认为是衰败……”等理路详细展开。这七种智的详细解说与抉择，在《迷惑消除·分别论注》中已经讲过。宿住随念智和天眼智的解说，在《清净道论》中详细阐述。漏尽智的解说，则在《怖畏经》中。巴利

149“舍利弗，就是这些。”——这是对先前所说“舍利弗，如来确实有这十种如来力”的确认：就是这些。在这里，外道有这样的说法：所谓十力智并不是各自独立的，它只是一切知智的一个分支而已。不应这样看待它。因为十力智是一回事，一切知智是另一回事。十力智只了知各自特定的作用范围，而一切知智则连这些以及此外其余的一切都能了知。具体来说，在十力智中，第一力只了知因与非因；第二力只了知业与异熟各自的差别；第三力只了知业的区分；第四力只了知种种界的因；第五力只了知有情的意乐与胜解；第六力只了知诸根的锐利与迟钝；第七力只了知与禅那等相关的杂染等；第八力只了知过去世所住的蕴相续；第九力只了知有情的死与结生；第十力只了知对谛的确定。而一切知智则了知由这些力所应了知的，以及超出这些之外的。但它并不执行这些力的全部作用。因为它并不能入定而成禅那，并不能变现而成神通，并不能断尽烦恼而成道。再者，应当这样质问外道：“所谓十力智，是有寻有伺的，是无寻唯伺的，还是无寻无伺的？是欲界的、色界的、无色界的，是世间的还是出世间的？”懂的人会依次回答：前七种智是有寻有伺的；接下来的两种是无寻无伺的；漏尽智则可能是有寻有伺的，可能是无寻唯伺的，可能是无寻无伺的。同样，他会依次说前七种是欲界的，接下来的两种是色界的，最后一种是出世间的；而一切知智则是既有寻也有伺、属于欲界、属于世间的。巴利

在这里做完逐字解释之后，现在要说明：如来首先以“处非处智”，看到应受教化的众生能否证得漏尽——也就是看到他们没有烦恼障，因为他能看到世间正见成立之处，也能看到决定性邪见不成立之处。接着，他以“业报智”看到他们没有异熟障，因为他能看到他们具有三因的结生。再以“一切至处道智”看到他们没有业障，因为他能看到他们没有造无间业。对于这样没有障碍的众生，他以“种种界智”看到他们所行的差别，为了给他们宣说随顺的法，因为他能看到界的差异。然后，他以“种种胜解智”看到他们的胜解，即使不特别加功用行，也能随他们的胜解而说法。接着，为了随他们的能力与力量为这些已见胜解的众生说法，他以“根上下智”看到他们根器的上下差别，因为他能看到信等诸根的锐利或迟钝。这样遍了知根器上下之后，如果那些众生在远处，如来因为已对初禅等得自在，就以神通的殊胜迅速前往。到达之后，他以“宿住随念智”看到他们过去世的修行，又以依天眼智之力所能获得的“他心智”看到他们当前心的差别，最后以漏尽智的威德，由于对通向漏尽的道路已无迷惑，便为他们宣说令得漏尽的法。因此应当知道，就是依照这个次第，才说了这十种力。巴利

舍利弗，在“不舍弃那种言语”等句子中，当他说“我不会再说这样的话”时，这就叫舍弃了那种言语。当他心里想“我不会再生起这样的心”时，这就叫舍弃了那样的心。当他想着“我不会再执取这样的见解”而放下时，这就叫舍遣了那样的见。如果不这样做，他就既没有舍弃，也没有舍遣。所谓“就像被直接扔进地狱一样”，应当理解为：就像被地狱的狱卒抓走、丢进地狱里，他就这样一直待在地狱里。巴利

现在，为了说明能证明这个道理的譬喻，就说了“譬如”等话。其中，“具戒”等词，应当理解为世间的和出世间的戒、定、慧；也可以只按出世间的方式来理解。这位比丘通过正语、正业、正命而具足戒，通过正精进、正念、正定而具足定，通过正见、正思惟而具足慧。这样具足戒、定、慧的比丘，就在今生、就在这个身体中，证得了更高的果位，达到了阿拉汉果。舍利弗，我说这样的成就就是这个样子，这个道理也同样如此。这里展示的道理是：正如紧接道之后毫无间隔地生起果一样，这个人死后也毫无间隔地结生在地狱中。在整个佛陀的教法中，再没有哪一个譬喻比这个说得更深刻、更有力了。巴利

150“无畏”在这里是“怯懦”的反面。当人审察在四种情况中没有怯懦时，所生起的与喜悦相应的智，就叫这个名字。“你自称是正自觉者”，意思是：你这样自称——“我是正自觉者，一切法都已由我正觉”。“未正觉”，是指这些法没有被你正觉。“于此中”，是指在那些如此被指出的“未正觉”之法中。“以有因由之说”，是指有根据、有理由的言说，不像善星那样胡言乱语，这是不可估量的。“以此为相”，这里“相”既指人也指法。意思是：我见不到那样的人，他会来质难我；我也见不到那样的法，他举出它来说“这个法是你所未正觉的”，而来质难我。这就是这里的含义。“得安稳”：已达到安稳，其余二字是它的同义词。这一切都是就无畏智而说的。因为十力者审察：若见不到质难的人，或见不到作为质难理由的未正觉之法，或者自己本来是如实觉者而说“我是觉者”，这时便生起极强的喜悦。与那喜悦相应的智，就叫无畏。针对它而说“得安稳”等。如是于一切处应知此义。巴利

“障碍法”在这里是指：能造成障碍的，就是障碍法。从含义上说，它们就是故意违犯的七类罪聚。因为即使是故意违犯的、哪怕最小的恶作或恶语，也会障碍道与果。不过在这里，特指淫欲法。因为无论谁行淫，必定会障碍道与果。“为了某人那些目的”是指为了贪的灭尽等目的。“所说的法”是指不净观等法。“对此”是指在那种不能导出的法上对我……其余部分应按照前面所说的方式来理解。巴利

151“舍利弗，确实有这八众”这句话，是为了什么而开始的呢？是为了显示无畏智的力量。就像一位善巧的说法者，走进有见识的大众中，能以让智者心生欢喜的说法，展现出自己精通说法；同样地，到了这八种大众之中，就能知道无畏智确实具有无畏的特质。因此，为了显示无畏智的力量，才说了“舍利弗，确实有这八众”等话。巴利

这里，“刹帝利众”是指刹帝利们聚集而坐的地方，其他众也照这样理解。而“魔众”应当理解为魔界众生聚集而坐的地方，不是指诸魔本身。所有这些众，都是从威势可畏、令人震慑的角度来说的。因为人们连“国王坐在这里”这样平常的话都说不出口，腋下直冒汗，刹帝利众就是这样的威严可畏。婆罗门精通三部吠陀，居士们擅长各种称谓和文字推究，沙门们则对自宗和他宗的教义都很通达。在他们中间说法，实在是非常沉重的负担。非人也同样威势逼人。只要一提到“非人”，人的全身就会发抖；看到他们的形貌或听到他们的声音，众生就会吓得失去意识。非人众就是这样的威严可畏，在他们中间说法也实在是非常沉重的负担。因此应当知道，这些众都是从威势可畏、令人震慑的角度来说的。巴利

“进入”就是走进去。“数百位刹帝利众”，就像频婆娑罗王的集会、亲属的集会、离车族的集会那样。在其他轮围世界里也同样有。那么，世尊也会去其他轮围世界吗？是的，会去。以什么样的形貌去呢？他们是什么样，他就是什么样。所以他说：“阿难，我确实记得曾亲近过数百位刹帝利众。在那里，他们是什么肤色，我就是什么肤色；他们是什么声音，我就是什么声音。我以符合法义的谈话让他们明白、接受、振奋、欢喜。我正在说话时，他们不知道‘现在说话的这位是谁？是天人还是人？’我以符合法义的谈话让他们明白、接受、振奋、欢喜之后，就隐没了。我隐没之后，他们也不知道‘刚才隐没的这位是谁？是天人还是人？’”巴利

刹帝利们佩戴着臂环、手镯、花环、香等饰物，穿着各种颜色的衣服，戴着摩尼珠耳环，头戴宝冠。难道世尊也这样装饰自己吗？他们当中也有白皮肤的、黑皮肤的、黄皮肤的。难道导师也长那样吗？导师其实是以出家人的身份前往的，但为了让他们看见，就化现成那样的形貌出现在他们面前，示现自己坐在国王的宝座上，他们心里就想：“今天我们的国王格外光彩照人。”他们当中也有声音破哑的、声音粗涩的、声音像乌鸦的。导师只用梵音说法。至于“我也有那样的声音”这句话，是就语言音声而言的。而人们听了之后，心里就想：“今天国王用甜美的声音在说话。”世尊说完法离开之后，人们又看到国王出现，心里就生起疑惑：“这到底是谁？”巴利

这里要表达的是：刚才在这个地方，用摩揭陀语和僧伽罗语，以甜美的声音说法之后就消失的那个人，到底是谁？是天人，还是人？那么，为什么要为这些不知道的人说法呢？是为了留下熏习。因为即使只是这样听闻过的法，在未来也会成为因缘，所以是为未来而说法。巴利

“曾共坐”是指曾经聚在一起坐过。“曾交谈”是指曾经有过对话交谈。“讨论”是指也曾进行过法义讨论。至于“数百婆罗门众”等说法，应当理解为：既可以是通过像种德那样的集会等方式出现，也可以是通过其他轮围世界的方式出现。巴利

152舍利弗，在此处“四种生”这句经文里，“生”这个词既可以指蕴的组成部分，也可以指原因，还可以指尿道。比如在“四种龙生、四种金翅鸟生”中，“生”指的是蕴的组成部分。在“浮弥，这确实是证得果报的原因”中，“生”指的是原因。在“我不称由母胎尿道出生者为婆罗门”中，“生”指的是尿道。但在这里，指的是蕴的组成部分。 其中，在卵中出生的叫卵生。在胎胞中出生的叫胎生。在潮湿处出生的叫湿生。不依靠这些条件，像忽然化现一样产生的叫化生。“破体而出”是指破开而出的方式。说到“在腐烂的尸体等中”，只是举出令人不悦的地方作为例子。其实在令人喜欢的地方，比如熟酥、油、蜜、糖等里面，也有众生出生。在诸天中，从四大王天往上的上界诸天神，都只有化生。而地居天则四种生都有。人类当中，也有一些人像天人一样是化生。不过人类大多数是胎生，其中也有卵生的，比如贡达子和两位跋提耶长老；也有湿生的，比如在莲花胎中出生的布羯罗沙提婆罗门、莲花天女等。同样，在恶趣中，比如被渴爱折磨的饿鬼、地狱众生等，都是化生，其余的则四种生都有。夜叉也一样，还有一切四足类、鸟类、长身类等，全都是四种生都有。巴利

153舍利弗，在这里，“有五趣”这句话中，因为众生是依照善业和恶业而前往的，所以叫“趣”。另外，“趣”有多种：去趣、生趣、意乐趣、非有趣、成就趣。其中，“我死后将前往那一趣”以及“天、乾闼婆和人类都不知道他的趣”，这里的“趣”叫去趣。“我不知道这些持戒比丘的趣或不趣”，这里的“趣”叫生趣。“梵天神，我这样了知你的趣，也了知你的光泽”，这里的“趣”叫意乐趣。“诸法的非有是趣，阿拉汉的趣是涅槃”，这里的“趣”叫非有趣。“只有两种趣，没有别的”，这里的“趣”叫成就趣。在这些当中，这里指的是去趣。巴利

在“地狱”等词中，因为毫无快乐、毫无滋味，所以叫地狱。横着走，所以叫畜生。它们的出生处，就是畜生道。死后投生到的那片领域，就是饿鬼界。因为心意特别发达，所以叫人。他们凭五种欲乐和各自的神通威力而享乐游戏，所以叫天人。在“舍利弗，我了知地狱”等语句里，“地狱”是指连同所处空间在内的蕴相续。在“了知畜生道”等地方，也是同样的理解方式。“道”和“行道”，这两者都只是指能导向上述投生处的业。“以及依照什么道而行”这一句，是把依什么道、以什么行持而行这两层意思合在一起说。在“恶趣”等词中，因为离开了称为增长或安乐的吉祥，所以叫恶趣。是苦的去向和归宿，所以叫恶道。作恶的人在这里堕落，所以叫堕处。“我了知涅槃”这一句，则是为了表明：我不只是了知投生之处，也了知超越投生之处的涅槃。这里说的“道”和“行道”，两者都只是指圣道本身。巴利

154现在，为了说明在前面所说的七处和八处中，自己的智是如何生起的，他接着说：“在这里，舍利弗，我……”等等。巴利

在这里，“一向苦”是指恒常的苦、不间断的苦。“剧烈”是指浓厚。“辛辣”是指粗恶、尖锐。“犹如”等话是为了显示譬喻而说的。其中，“kāsu”既可以指坑洞，也可以指堆。巴利

在这里，坑就是坑。巴利

这里说的是“堆”，但此处指的是坑，所以他说“超过人高”。其中，“超过人高”是指它的深度超过一个人的身量，也就是超过五肘。“无焰、无烟”这句话是为了说明热恼的强烈：如果有火焰，或者有烟，就会起风，热恼就不会那么猛烈。“被炎热所逼”是指被暑热所缠。“渴”是指生起了渴求。“求水”是指想喝水。“以唯一的道路”是指只有一条路，两边是密集的荆棘林，不可绕开。“导向”：对炭坑本来没有什么希求，但因为要针对炭坑而安立行仪，所以这样说。巴利

这里“同样地”是指这样的譬喻对应：应当把地狱看作火炭坑，把通往地狱的业看作通向火炭坑的道路，把造业的人看作已经走上那条路的人，把世尊看作具有天眼的人。就像那个有眼睛的人看见有人已经走上那条路，就知道“这个人沿着这条路走下去，就会掉进火炭坑”；同样，世尊对于正在造作杀生等任何业的人，也这样知道“这个人造了这种业之后，将会投生到地狱”。又像那个人后来看见有人掉进了火炭坑；同样，世尊后来为了观察“那个人造了那种业之后，投生到哪里去了”，便放大光明，用天眼观察，看见他已经投生在地狱里，正遭受五种束缚等大苦。在这里，虽然他造业的时候是一种色相，投生地狱之后是另一种色相，但当世尊观察“那个众生造了那种业之后，投生到哪里去了”时，即使那个众生处在成千上万的众生中间，也会在他面前显现出来，认出“就是这一个”。他们说，这就是所谓天眼的力量。巴利

在第二个譬喻里，因为粪坑不像炭坑那样有灼烧之苦，所以没有说“纯粹是苦”，而说了“苦”等等。这里也应当按前面的方式理解譬喻的对应关系。因为世尊确实看到这个人无论投生在象胎等哪一处，都在遭受杀害、捆绑、拖拽、拉扯等大苦。巴利

在第三个譬喻里，“叶薄”不是像云层那样薄，而是说它的叶子稀疏。所谓“斑驳之荫”，就是稀疏的树荫。“多苦”：在饿鬼界里，苦确实占绝大多数，乐极少，只是偶尔才能感受到一点，所以才这样说。这里也应当按前面的方式理解譬喻的对应关系。巴利

在第四个譬喻里，“叶子厚密”是说树叶长得密密麻麻，完全没有空隙，整棵树都被叶子遮住了。“树荫清凉”是说树荫浓密得像石头做的伞一样。“多乐之受”是说在人间，比如刹帝利家族等地方，会体验到很多快乐的受。这是在显示：我看见他或躺或坐，正在体验那些受。在这里，譬喻和所喻的对应关系，也应该按照前面那样的方式来理解。巴利

在第五个譬喻中，“殿堂”是指长殿堂。“内外粉刷”是指里面粉刷过、外面也粉刷过。“门闩紧闭”是指门户连同门扇一起紧紧关闭。“关闭窗扉”是指门扇与门框紧密闭锁的门。“铺有长毛毯”按含义是指毛长超过四指的黑羊毛毯。“铺有白羊毛毯”按含义是指羊毛做的白色铺毯。“铺有绣花毛毯”按含义是指厚实带花纹的羊毛铺毯。“铺有迦达利鹿皮殊胜垫褥”按含义是指用迦达利鹿皮制成的上等垫褥。据说那垫褥是先把迦达利鹿皮铺在白布上，再缝制而成的。“两头有红色枕”是指头枕与脚枕，即放置在结跏趺座两头的红色枕。“有上盖”的意思是与上方系缚的红色华盖一起，也就是连同系在上方的红色华盖。此处譬喻的对应亦依前理当知。巴利

这里则是后分的关联方式：就像那个男人，只要看到有人踏上了道路，就知道“这个人会沿着这条路走过去，登上殿堂，进入高楼，然后坐在坐床上或者躺下”；同样，世尊看到有人正在积累布施等善行功德时，就知道“这个人做了这些之后，会投生到天界”。又像那个男人后来看到那人登上殿堂、进入高楼，坐在或躺在坐床上，感受着纯粹、不间断的快乐；同样，世尊后来放大光明，用天眼观察“他做了那些善业之后，投生到哪里去了”，便看到他投生在天界，在欢喜园等处被天女众围绕，正享受着天界的福报。巴利

在“漏尽”这一部分，没有说“以天眼”，而是说“我看见他”。为什么这样说呢？因为并不是只能靠天眼。其实，对这个人，世尊用天眼也能看见他，用他心通也能了知他，用一切知智也一定能了知他。“纯一乐受”这句话，虽然在字面上和天界之乐是同一个说法，但在意义上并不相同。天界之乐因为还有贪欲等热恼存在，所以并不是纯粹唯一的乐。涅槃之乐则因为一切热恼都已止息，所以在一切方面都是纯粹唯一的乐。在比喻中也说“就像在高楼中，有纯一之乐”。但那种乐，因为旅途的热恼还没有平息，又有饥饿、口渴、内心燥热逼迫，所以并不是纯粹唯一的乐。而在森林中，下到池塘里，洗去尘垢，旅途的疲惫得以平息；又因为吃莲藕、喝甘甜的水，饥饿和口渴都消除了；然后换下浴衣，穿上柔软细布衣，把米袋放在头边，把浴衣拧干放在胸口，躺着感受微风轻轻扇拂——这样的乐，才在一切方面都是纯粹唯一的乐。巴利

同样地，这里“亦复如是”的比喻对应是这样的：应当把圣道看作莲池，把前行道看作通往莲池的路，把具备前行道的人看作已经上路的人，把具天眼的世尊看作那位有眼睛的人，把涅槃看作森林丛。 就像那个人一看到有人上了路就知道：“这个人沿着这条路走过去，在莲池里沐浴之后，会在那片宜人的森林丛中，坐在树下或者躺在树下。”同样，世尊对于正在圆满前行道的人、正在界定名色的人、正在把握缘的人、正在以诸相为所缘而修观的人，当下就知道：“这个人圆满这条前行道之后，将灭尽一切漏，证入并安住在被称为‘无漏的心解脱、慧解脱’的果定中。” 又像那个人后来看到他在莲池里沐浴后，进入森林丛中，或坐或卧，正在体验纯一之乐；同样，世尊后来看到那个人圆满前行道、修习圣道、证悟圣果之后，进入最殊胜的寂灭之床，现起以涅槃为所缘的果定，正在体验纯一之乐。巴利

155“舍利弗，我确实记得自己曾具备四支。”这段话是为什么而说的呢？是依各别的因缘而说的。据说，这位善星持有这样的见解：“通过苦行就能得到清净。”于是，世尊便开始了这段开示，为的是说明：“我在某一世中，曾修习具备四支的苦行；在苦行者当中，没有像我这样的人。如果靠苦行就能清净，那只有我才应该是清净的。”另外，这位善星对苦行很信服。关于他的这种信服，应当按《波提迦经》中所说的方式来理解——“婆伽！离车族之子善星见到裸形外道库罗迦提亚四肢着地，吃散落在地上的食物，用嘴吃，用嘴进食。见到之后，他心想：‘好啊，这位沙门真是庄严！四肢着地，只用嘴吃、只用嘴进食散落在地上的食物。’”等等。巴利

这时，世尊为了说明：“这个人对苦行很信服，而我安住于此生中，也修过具足四支的苦行。即使是对苦行者生信的他，也应当对我生信，但他对我并没有这份信心。”于是开始了这段开示。巴利

在这里，“梵行”也指布施、服务、持戒、四梵住、说法、远离淫欲、满足于自己的妻子、布萨、圣道、整个教法、发心以及精进。巴利

在这部《富那迦本生》里，布施被称为梵行。巴利

在《嫩芽饿鬼事》里，说的是“服务”就是梵行。在《鹧鸪本生》里——“诸比丘，过去确实有这样的梵行，名叫鹧鸪梵行”——这里说的是五学处就是梵行。在《大典尊经》里——“五髻，我所修的这梵行，不是为了厌离，不是为了离贪，不是为了灭尽，只是为了往生梵天世界”——这里说的是四梵住就是梵行。在“在一梵行中，有千人征服了死亡”这句里，说的是说法就是梵行。在《削减经》里——“别人将是非梵行者，我们在这里要成为梵行者”——这里说的是远离淫欲就是梵行。巴利

在《大护法本生》中，满足于自己的妻子被称为梵行。巴利

在《尼弥本生》里，以调伏自己为基础而持守的八支布萨，被称为梵行。而在《大典尊经》中又说：“五髻，我这个梵行彻底导向厌离、离贪……乃至……这正是圣八支道”，这是把圣道称为梵行。在《净信经》中说：“这个梵行成就、兴旺、广传、众人共修、普遍流布，乃至被天与人善为宣说”，这是把含摄三学的教法称为梵行。巴利

在这里，“意向”被称为梵行；但在这个地方，所指的梵行是“精进”。因为这部经讲的正是精进梵行。由于在同一个生命体当中完成了四种难行，所以它被称为具备四支。巴利

“我是苦行者”里的“确实”只是个语气词，意思是“我是依靠苦行的人”。“最上苦行者”就是最高的苦行者，在依靠苦行的人当中最殊胜。“我是粗陋者”就是“我是粗陋的”。“厌恶者”是指厌恶罪恶的人。“我是远离者”就是“我是远离的”。接着“舍利弗，在那里，我这是如此”，这是在说明：在那四支梵行当中，这就是我的苦行状态；也就是说，在我依靠苦行的身份里，这属于我像裸形外道等那样的苦行表现。巴利

在这其中，“裸形者”就是不着衣、赤身裸体的人。“散乱行者”就是行为放逸的人，在大小便等事情上，不按世间良家子弟的方式来做，而是站着大小便，站着吃东西、嚼东西。“用手擦拭者”是说：食物还在手上时，我就用舌头舔手；或者大便之后，把手当作木条想，然后直接用手擦——他这样显示。据说，外道认为木条是有情，所以为了圆满他们的修行方式，就这样做。为了拿食物，别人说“来吧，尊者”，他却不去，所以叫“不应唤者”。即使被说“请站住，尊者”，他也不站住，所以叫“不应留者”。外道认为，这两者若是对他这样说，就会成为他的把柄，因此他们不做。他显示：我也曾这样做。“已持来”是指他人事先拿好并持送来的食物；“为特定人准备”是指已明说“这是特别为你们准备的”食物；“非邀请”是指即使有“请您进入某家、某街、某村”这样的邀请，我亦不接受、不取用这类主动邀请的食物。巴利

不从锅口取食：别人从锅里舀出来递给我的食物，我不接受。不从罐口取食：“罐”指小锅或篮子。从这些器皿里直接取出来给我的食物，我也不接受。为什么？因为如果我接受，锅和罐就会为了我而挨勺子敲打。不从门槛中间取食：别人把门槛当作隔断递来的食物，我不接受。为什么？因为这样一来，那人就会为了我而站在门槛中间挡路。用杖和杵递食也是同样的道理。不从两人中间取食：两个人正在吃饭时，其中一个起身递来的食物，我不接受。为什么？因为这会妨碍施食者吞咽食物。对于孕妇等情形：孕妇腹中的胎儿会受苦，哺乳妇会给婴儿的吃奶造成障碍，与男子同处的妇人会妨碍性交，所以我不接受。不从集中食（取食）：指募集食材后特别烹制的食物。据说在饥荒时期，裸行外道的弟子们为了裸行外道，从各处募集米等物，然后煮成食物。最上等的裸行外道也不从那里接受。巴利

狗正守在那里、心里想着“我会有食物团吃”的地方，我不接受别人不给它而拿来的食物。为什么？因为这会妨碍它得到那团食物。所谓“成群游飞”，就是成群结队地飞。假如有人看见裸形修行者，心想“我们要把食物布施给这位”，就走进施食的人家。他们进去时，藏在锅口等处的苍蝇就飞起来，成群结队地乱飞。从那里拿来的食物，我不接受。为什么？因为由于我的缘故，苍蝇觅食的地方受到了妨碍，我自己也曾那样做过。所谓“不是米泔水”，是指用各种谷物配料做成的酸粥。在这里，只有饮酒才是有过失的，但这个人却把一切都看成有过失的。巴利

“一家食者”，就是只在一户人家拿到食物就回来的人。“一口食者”，就是只靠一口食物维持生活的人。“二家食者”等等也照这样理解。“即使从一施物”，就是从一份施物得到食物。所谓“施物”，是一只小碗，人们把最先得到的食物放进去摆着。“一日一食”，就是隔一天吃一次。“半月一食”，就是隔半个月吃一次。“轮次食”，就是按轮次进食。按一天一轮、两天一轮、七天一轮、半个月一轮，像这样按天数轮着带来的饭食。巴利

吃生菜的人，就是吃新鲜生菜的人。吃稗子的人，就是吃稗米的人。在野谷等当中，野谷指的是在森林里自然生长的稻类。渣滓，就是皮匠刮过皮之后扔掉的碎皮屑。胶质，说的是黏液、水藻，还有翅子树等树木的树脂。糠，就是米糠。焦饭残渣，就是粘在饭锅上的焦饭，从丢弃的地方捡来吃。也有人管它叫饭汁。油饼等是显而易见的。吃自然落下的果实的人，就是吃掉落下来的果实的人。巴利

麻布衣，就是用麻纤维织成的布做的衣服。杂布衣，就是用混合材料织成的布做的衣服。尸衣，就是从死人身上丢弃的衣服。或者把吉祥草等草编起来做成的下衣。粪扫衣，就是丢在地上的破布片。树皮衣，就是用树皮做的衣服。兽皮，就是黑鹿的皮。裂兽皮，就是把那张皮从中间剖开。也有人叫它“有蹄兽皮”。茅草衣，就是把吉祥草编起来做成的衣。树皮衣、叶衣也是同样的道理。人发毯，就是用人发做成的毯子。关于这个，经里说：“比丘们，无论什么样的布，若是由线织成的，人发毯被认为是最可厌的。比丘们，人发毯在冷时冷，在热时热，颜色难看，气味难闻，触感难受。”兽毛毯，就是用马毛等毛做成的毯子。枭羽衣，就是把枭的羽毛编起来做成的下衣。常立者，就是站着的人。蹲踞精进者，就是致力于蹲踞精进，走路时也蹲着跳起跳起地走。荆棘卧具者，就是在地上铺上铁荆棘或天然荆棘，把皮铺在那上面，在那里做站立、经行等，这样显示。卧具，就是睡的时候也在那里铺设卧具。日暮第三次，就是日暮第三次。早晨、中午、日暮，一天三次下水沐浴，致力于下水沐浴而住，这样显示。巴利

156“非多年积聚”是指非多年积聚所生成的。“尘垢”是指尘土污秽，这是就他自己受持尘垢行的那段时间来说的。“厌恶”是指在厌恶恶行的状态中。“乃至水滴”是说，乃至对一滴水，我的悲悯都现前，更何况对其他砂砾、陶片、木杖、沙粒等呢。据说，他们把水滴以及这些砂砾、陶片等安立为微小生命。因此说：“乃至对一滴水，我的悲悯都现前。”我连一滴水都不杀害、不毁坏，是什么原因呢？就是为了“不要让我对处于别处的微小生命造成杀害”。对于处在高低不平的地面、草尖、树枝等别处的水滴类微小生命，我不造成杀害，不令灭除。这个意思由“我具念而行”显示出来。据说在裸形者当中，从脚踩上地面的那一刻起，就没有所谓的具戒者。他们去乞食时也是破戒而去，在施主家中进食时也是破戒而食，回来时也是破戒而回。但当他们用孔雀翎清扫木板，决意受戒而坐下时，那时才被称为具戒者。巴利

林作者：就是为了找块茎、根和各种果实等而在林中四处游走的人。由林而林：就是从这个林到那个林，这个道理在一切处都一样。我行：就是我去。阿兰若者：就是在阿兰若中出生、长大的人，这是就他自己过邪命外道生活的那段时期说的。据说，菩萨是为了考察外道才依那种出家法出家，虽然知道那没有实质意义，却也没有还俗，因为菩萨对于自己所进入的任何境地，本性上都是不退转的。不过出家之后，为了“别让他们看见我，我也别看见他们”，他就从那里进入了阿兰若。因此他说：“他们莫见我，我亦莫见他们。”巴利

牛棚就是牛住的地方。已离开的牛，就是已经走出去的牛。在那里，所谓四足而行，意思是：他站在林子边上，看见牧牛人和母牛们一起离开了，就把两只手和两个膝盖撑在地上，这样四肢着地爬过去。我吃那些，是说年长牛犊的牛粪又干又没营养，所以他不吃那些，专挑那些还在吃奶长大的幼小牛犊的牛粪，那些牛粪有营养，他吃饱了肚子，就又钻进密林里去。就是针对这个才说“我吃那些”。所谓只要我，意思是：只要我自己的屎尿还没排完，只要我的排泄之门还通着，我就一直吃那些。然而时间流逝，肌肉和血耗尽，排泄之门断绝，我就吃幼犊的牛粪。所谓于大不净食，于极大的不净食，也就是非寻常的食物，这是其含义。巴利

157舍利弗，在那里，那个令人恐惧的密林之所以令人恐惧，确实就在于它的令人恐惧。其中，“在那里”是承接前面所说的话。“确实”只是个虚词，用来补足音节。“舍利弗”是称呼语。这里的意思应当这样理解：所谓“某个令人恐惧的密林”，在那里，那个被称为令人恐惧的密林，其令人恐惧就在于它的令人恐惧，也就是说，存在于令人恐惧的作用之中，这就是意思所在。那是什么存在呢？就是这个：任何尚未离贪的人……身毛竖立。巴利

或者，“于此”是表示所属关系的位格。“su”是虚词，就像“诸位贤者沙门、婆罗门，究竟什么是……”等句里那样。“此”是指示词，把所指的意思当作眼前可见的一样说出来。“suda”就是 su 加 idaṃ，要知道因为连声规则省略了 i 音，就像“眼根、女根、未知当知根，什么是已证得的呢？”等句里那样。这里的意思应当这样连接：舍利弗，对于那个恐怖丛林，在它的恐怖性中，有此存在。所谓“于恐怖性”，就是处于恐怖的状态。应当看出省略了一个 t 字母。或者原文就是 bhiṃsanakattasmiṃ。又或者，本来该说 bhiṃsanakatāya，却做了性别转换，而这个位格表示原因。因此应当这样理解其关联：以恐怖性而有此存在，以恐怖性为因、以恐怖性为缘而有此存在。任何未离贪的人进入那片丛林，大多身毛竖立——多数毛发竖立，向上竖起，像针、像刺一样立着，少数不竖立；或者说，大多数众生的毛发竖立，只有少数极为勇猛的人不竖立。巴利

中间八夜：摩伽月末尾四夜，加上颇勒窭那月开头四夜，这样两个月之间共有八夜。在露地：菩萨在下雪的时候，夜里住在露地，那时他毛孔里的雪珠像串起来的珍珠一样停在那里，身体就像披了一层白布。白天在丛林：白天雪珠被阳光照到就化了，本来可以喘口气，但这位菩萨太阳刚一升起就进入丛林，在那里被阳光晒化的雪水又滴在身上。白天住在露地，夜里住在丛林：据说热季时，他白天住在露地，因此腋下汗水直流；夜里本来可以喘口气，但这位菩萨太阳刚一落下就进入丛林。那时，白天吸收了热气的丛林中，他的身体就像被投进火坑一样被烧灼。不奇特：就是不奇特。显现：就是现起。巴利

白天被太阳晒得滚烫，夜里被树林里的热气蒸得滚烫，所以叫“善热”。夜里被雪冻透，白天又被雪水浸透，所以叫“善湿”。令人恐惧，所以叫“善怖”。“裸形”就是没有衣服穿。这是要说明：如果有下裙和上衣，寒冷或炎热就不至于逼得太厉害，可我连这些都没有。“也不靠近火”，就是连火也不去靠近。“专求清净”，就是为了寻求清净而专心用功。“牟尼”，是说那时他把自己当作牟尼，才这样讲。巴利

“半焦的骨头”：就是被烧得半焦的骨头。“垫在头下和脚下”：意思是像铺床一样，把骨头铺开，头下有枕、脚下有垫，都清清楚楚，然后就在那里躺下——他显示的是这个情形。“村童”：就是放牛的小孩。据说那些牧童走到菩萨跟前，说：“善慧，你为什么坐在这里？说话啊！”菩萨低着头坐着，不说话。于是他们围住他，说：“你再不说，我们就不放过你！”朝他吐口水，把唾沫吐在他身上。即使这样，菩萨还是不说话。他们又说：“你不说吗？”就对着他小便，把尿撒在他身上。即使这样，菩萨也还是不说话。接着他们喊着“说！说！”用尘土往他身上撒。即使这样，菩萨也仍然不说话。然后他们又说：“你不说！”拿起小木棍和细枝条，插进他的耳朵里。菩萨忍受着剧烈、难忍、苦楚的苦受，心里决定不对任何人做任何事，像死人一样待着。因此（佛陀）说：“舍利弗，我回忆不起我曾对他们生起过恶念。”意思就是，我不曾对他们生起过哪怕一丝恶念。“住于舍”：就是处于舍的状态。这里“住”本身就是“住”的意思。因此，在“idaṃsu me”这个地方，也应理解为“ayaṃsu me”。按照这个方式，其他类似的说法也应当这样理解。这里显示的是：在距今九十一劫以前，他圆满了舍的修行。针对这一点，他说：巴利

158158.“靠食物得清净”是说：有些人认为，仅靠枣子之类的少量食物就能变得清净，他们持有这样的见解。“他们这样说”，就是他们这样讲。“用枣子”，指枣片。“枣水”，是把枣捣碎做成的饮料。“枣制品”，指枣沙拉、枣糕、枣丸等用枣加工成的各种食品。“以此为最高”，意思是把这一点当作最高标准。不过，在那个时候——也就是九十一劫那么久远的时代——枣的大小并不像木苹果或棕榈果那样，那时的枣，大小和现在的枣差不多。巴利

159“极度消瘦”是指极其瘦弱的状态。所谓“像阿西提卡藤节或卡拉藤节”，是说就像阿西提卡藤或卡拉藤在连接处干缩之后，中间一段一段凸起来那样，我的大小肢体也变成这样——这是在显示他的身形。“像骆驼蹄印一样”，是说就像骆驼的蹄印中间是凹的，同样，菩萨的血肉干枯之后，因为肛门向内陷进去，所以坐处中间是凹的。于是他坐在地上的那个地方，就像被箭羽末端踩过一样，中间是凸起的。“像串珠一样”，是说就像用绳子串起来的珠链，珠子与珠子之间是凹的，珠子所在处是凸的，同样，他的脊椎骨也是凸凹起伏的。“像旧屋的椽子”，是指旧屋的椽子，有的从竹梁上脱开，卡在环圈里，有的又从环圈里脱开，落到地上；这样一根在上面，一根在下面，就变得歪歪斜斜、参差不齐。可是菩萨的肋骨并不是那样。因为他血液枯竭、肌肉萎缩，肋骨之间的皮肤向下塌陷，就是针对这一点才这样说的。巴利

“深陷”是指向下凹陷进去。据说，他的血被耗尽、肉干瘪之后，眼窝陷进去贴到了脑髓上，因此他的眼珠就成了那副样子。“生割”是指在还非常年轻的时候就被割断，因为它一碰到风和日晒就会干枯。舍利弗啊，我的腹皮一直贴到了脊梁骨。或者也可以这样理解前后关系：舍利弗啊，我的苦行极其严酷，所以我的腹皮一直贴到了脊梁骨。说“我就摸到脊梁骨”，意思是连腹皮一起摸到了；说“我就摸到腹皮”，意思是连脊梁骨一起摸到了。说“我倒栽下去”，是因为他坐着排便排尿时，尿根本排不出来，大便也只出来一两块像小石子那么大的东西，产生强烈的痛苦，全身冒汗，就地倒栽在地上。因此说“我倒栽下去”。说“就是这具身体”，是指那九十一劫末尾时的身体。而在《萨遮迦大经》中，则是针对最后一生的身体说“就是这具身体”。说“腐烂的根”，是指它们还留在肉里或血里。但如果没有血肉，那些毛就像从一块皮上脱落一样，只粘在手上。针对这种情况说“毛根腐烂，毛从身体上掉落”。巴利

“足以成就圣者的知见殊胜”，就是指能够使人成为圣者的出世间之道。“正是由于这种圣慧”——是说由于没有证得观慧。“那种圣”——是指已经证得的道慧。这里说的是：就像现在因为证得了观慧，所以证得了道慧；同样，在九十一劫之前那时，因为我没有证得观慧，所以没有证得出世间道的智慧。不过，中部诵者长老们说：这里说的“这种”和“那种圣”，两者都只是指道慧本身。于是比丘们对他们说：“尊者，如果是这样，那就成了因为未证得道，所以说‘我没有证得道’，是这个意思吗？”他们说：“贤友，虽然我没法把它讲得更清楚，但这两处都只是道慧，在这里只有这种解释才合理。否则，用‘那种’来解释就对不上了。”巴利

160160. “通过轮回得到清净”——他们说，是经过很多次轮回流转而得到清净。“通过再生得到清净”——他们说，是经过很多次投生而得到清净。“通过住处得到清净”——他们说，是在很多地方居住过后得到清净。在这三种情况里，按流转来说就是轮回，按投生来说就是再生，按居住来说就是住处，说的其实都是五蕴。“通过祭祀”——他们说，是举办很多祭祀后得到清净。“通过灌顶”——指以三种螺号声举行刹帝利灌顶，头顶被浇灌过。“通过侍奉火”——他们说，是很多次侍奉火后得到清净。巴利

161“年少者”指年轻的人。“青年”指具足青春的人。“极黑发者”指头发非常乌黑。“具足吉祥的青春”这句话是在说明：他具足那种使他成为青年的青春，而那青春是吉祥的、美好的。“第一韶华”指所谓第一韶华就是三十三岁，意思是具足这个年岁。“以慧明达”指以智慧明辨。“老”指因衰老而衰朽。“年迈”指身体各部分发育成熟而稳固。“长老”指年纪高迈。“经久”指走过漫长路途、经过了很久时间。“达至寿限”指已到达百岁的第三阶段，即最后之寿期。据说这部经是世尊在般涅槃那年说的，所以说“我今已年届八十”。“最胜”指最上等的。“以念”等词中：能够一边讲说百句乃至千句、一边当下受持，这叫念。那同样的、能够执持并持续系念不忘的能力，叫持。如此受持、保持、能够背诵的堪能之力，叫精进。能够看清它的意义和原因，叫慧明达。巴利

持坚弓的弓手是指拿着坚弓站着的射手。所谓坚弓，是指有两千力强度的弓。所谓两千力，就是把弓弦上好、挂上铅块等重物，用棍子挑起来，举到与箭一样高的时候，弓身刚好离开地面。这就是两千力的标准。受过训练是指在老师家里学了十年或十二年技艺的人。手法熟练是说有的人虽然学了技艺，但手还不熟练；而这个人手法熟练，已经达到运用自如的程度。曾在王宫等处展示过技艺是指在王宫等地方演练过技艺的人。用轻箭是指把箭内部挖空、填上棉花之类的东西、再涂上漆，做成很轻的小箭。这样做的箭，本来能射一牛吼远的，就能射两牛吼远；能射八牛吼远的，就能射十六牛吼远。毫不费力就是毫不吃力。超越就是越过。像这样具有极强念力的人，就像那个弓手能迅速越过一拃四指宽的影子一样，他也能领受、执持、修习上百句乃至上千句，并且能审察其中的意义和原因。除了吃、喝、咀嚼、品尝的时候：因为吃、喝等事，世尊也要做，比丘们也要做，所以这句话是在说明，除了应付这些必要事情的时间之外。巴利

没有穷尽就是完全没有减少。假如一位比丘问身念处，另一位问受念处，另一位问心随观，另一位问法念处，他们不会想“他问了这个，我也去问这个”而看着对方。即便如此，他们的提问还是能看出有先后次序。但在佛陀这里，次序根本看不出来。因为甚至在一个影子掠过一拃四指宽那么短的时间之前，世尊就能讲十四种身念处、九种受念处、十六种心随观、五种法念处。先不说这四种念处，就算另外有人分别问四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道，世尊也能讲。先不说这八组，就算有三十七个人同时问菩提分法，世尊也能当下就讲。为什么？因为世间普通人说一句话的时间里，阿难长老能说八句；而阿难长老说一句话的时间里，世尊能说十六句。为什么？因为世尊的舌头柔软，牙齿排列齐密，说出的话清晰流畅，语流轻快无碍。所以经中说：“舍利弗，如来的说法，确实没有穷尽。”巴利

这里，“法的示导”是指安立教说。“法句文辞”是指圣典中的词句，也就是能表达各种义理的字。“问难辩才”是指解答问题的能力。这要说明什么呢？如来在年轻时，能把字母组合成词，能把词组合成偈颂，也能用四字、八字或十六字一句的偈颂来说明其中的义理。到了年老时，也绝不会说“现在不能把字母组合成词，不能把词组合成偈颂，不能说明偈颂的义理了”。所以，无论年轻还是年老，如来的这一切能力都毫无减损——这里要显示的就是这一点。“即使躺在床上”这句话，只是为了显示佛的力量而作的假设。实际上，根本不会有这样的时候：把具足十力的如来抬到床上，在村落、城镇、王都之间巡行。因为如来还在寿命的第五阶段，尚未被衰老等征服，金色身体还没有失去光泽，仍为天人所喜爱悦意，就入般涅槃了。巴利

162龙萨马拉是这位长老的名字。在佛陀最初成道后的二十年里，像优波婆那、那耆多、弥醯这些长老一样，他也是世尊的侍者。正在扇风，是指用扇子慢慢地扇出凉风，让世尊感到气候舒适。这样说，是指他听完整部经后，对世尊过去所行的种种难行苦行生起净信，便说出“稀有啊，尊者”等话。其中，“应当击掌”就是稀有的意思；“未曾有过而如今有了”就是希有的意思。这两个词都是在表达他自己的惊叹。他问“尊者，这个法门叫什么名字”，心里想的是：这个法门真好，我要请求世尊给它取个名字。于是世尊为这个法门取名，说“因此，你……”等等。意思是：龙萨马拉，因为你听了这部经后，身上的毛发都欢喜地竖立起来，所以你应该把这个法门记作“毛发竖立法门”。巴利