第2品 狮子吼品·3. 《大苦蕴经》的注释

163如是我闻这句，说的是《大苦蕴经》。在这部经的注释里，依律藏的用法，三个人就叫“众多”，超过这个数目才叫僧团；依经藏的用法，则三个仍是三个，超过这个数才叫“众多”。这里应当按经藏的用法来理解，所以“众多”是指超过三人。“他们进村乞食”，是说他们已经进去了。其实他们那时还没进去，但因为已经出门，心里想着“我们就要进去”，所以也说“进去了”。就像一个人出门要去某个村子，虽然还没到那个村子，有人问“某某去哪儿了”，也会回答“去村里了”，道理就是这样。“外道们的园林”，是说在祇园精舍不远处，有一处其他外道游行者的园林，他们就是指那个地方说的。“朋友，沙门”，意思是：朋友，你们的老师是沙门乔达摩。“遍知诸欲”，是说他指出对诸欲的断除和超越。对色、受等，也应当这样理解。巴利

在这里，外道们虽然了解自己的教义，却会施设对欲的遍知，说的是初禅；会施设对色的遍知，说的是无色有；会施设对受的遍知，说的是无想有。可是他们连“这是初禅、这是色有、这是无色有”都不知道。他们没法真正施设，只是嘴上说“我们在施设，我们在施设”。如来则用不来道施设对欲的遍知，用阿拉汉道施设对色和受的遍知。明明有这么大的差别，他们却在这里说：“贤友，这有什么差别呢？”等等。巴利

在这里，“此处”是指这种施设。或者说“在说法中”，意思是：沙门乔达摩的说法和我们的说法之间，或者我们的说法和沙门乔达摩的说法之间，所说的差别到底是什么？第二句也是同样的道理。就这样，他们把自己仅凭言说所得的见解，和正法教导并列在一起，就像杂色黄金一样。他们不随喜，就是不认可“是这样”；不拒绝，就是不否定“不是这样”。为什么？据说那些外道就像盲人一样，不管懂不懂都可能乱说，所以不随喜；但因为“遍知”这个词稍微带有一点教法的味道，所以不拒绝。又或者，因为当地人对自宗和他宗的教义都不太精通，所以既不随喜也不拒绝。巴利

165“不能完整解说”，意思是无法圆满地讲清楚。“更增苦恼”，意思是由于不能圆满解说，会更加陷入痛苦；因为对无法圆满解说的人来说，苦确实会生起。比丘们，“正如……对非境界所问”中的“如”是表示原因的词，“彼”只是一个小品词，意思是：因为问题是问到他们能力范围之外的事。“含天神的”，就是与天神一起的世间；对魔等也是如此。这样，先把三个处所的世间都包括进来，又提到两类众生，就是说：在这个含天神等各种类别的世间里，我看不到那个天神或人。或者，从我的教法听闻之后，即使非如来，即使非如来的弟子，也能令对方欢喜满足。这表明除此之外，没有其他能令人满意的方法。巴利

166现在，为了解答他们那些问题，借此显示自己令心欢喜，便说了“ko ca, bhikkhave”等话。“诸欲功德”中，“欲”是可贪求的意思；“功德”是束缚的意思。比如“诸比丘，我允许用未裁剪的布做双层僧伽梨”（《大品》348）这句里，“功德”是层叠的意思。比如“时光流逝，昼夜飞驰，寿命的功德次第舍弃”（《相应部》1.4）这句里，“功德”是积聚的意思。比如“应期待百倍的供养”（《中部》3.379）这句里，“功德”是利益的意思。比如“肠膜，应作许多花鬘”（《小部》3 三十二行相；《长部》2.377；《法句》53）这句里，“功德”是束缚的意思。这里也是这个意思，所以说“功德是束缚的意思”。“眼所识”是指应由眼识来见的。以这个方法，在“耳所识”等里也应知道其义。“可爱”是指或者被寻求，或者不被寻求，是可爱所缘的意思。“可意”是指可欲的。“悦意”是指令心增长的。“喜乐形态”是指有喜乐之性的。“与欲相应”是指与以此所缘而生起的欲相应。“可染”是指可染着的，是生起贪的原因的意思。巴利

167如果是以手印等来谋生：手印，就是在手指关节上做个记号，然后用手比划出的手势。计算，是不间断地数数。算数，是整体地估算。靠这些本事，他们看看田地，就知道这里能有多少稻谷；看看树木，就知道这里能有多少果实；看看天空，就知道这片天空里会有多少飞禽。巴利

耕田就是耕作。经商就是步行经商、陆路经商之类的谋生方式。牧牛就是替自己或别人看牛，靠贩卖五种牛乳制品来维持生活。弓术是指拿起武器做护卫的工作。王臣是指拿着武器替国王办事、做护卫。其余技艺是指除了前面已经提到的之外，剩下的象术、马术等技艺。寒为前导：就像箭靶位于箭的前方一样，寒冷就在前面，意思是被寒冷逼迫。热也应这样理解。虻等当中，虻是指黄蝇，蚊是指一切蝇类，蛇是指任何爬行的动物。被恼害是指被侵害、被触碰。死是指死亡。比丘们，这是指依靠手印等谋生，以寒冷等为缘而引生的疾病。欲的过患，是指在诸欲中的灾祸、障碍。现见是指眼前可见、自己能亲自看到的。苦蕴是指苦的积聚。欲因等当中：从缘的意义说，欲是它的因，所以叫欲因；从根的意义说，欲是它的起因，所以叫欲之因，这只是词性变化而说成欲之因；从原因的意义说，欲是它的诤事，所以叫欲之诤事，也只是词性变化而说成欲之诤事。唯欲因，这是决定性的说法，意思是必定以欲为缘而生起。巴利

“奋起”是指靠谋生的精进努力而奋发。“勤策”是指把那份精进前后相续地不断鞭策。“精进”是指努力、勇猛、加行。“不成就”是指不成功，到不了手。“忧愁”是指因心中生起强烈的忧愁而忧伤。“疲惫”是指因身体生起的痛苦而疲惫。“悲叹”是指用言语悲叹。“捶胸”是指捶打胸膛。“哭泣”是指哭号。“陷入迷乱”是指像失去知觉一样昏乱。“徒劳”是指空虚无用。“无果”是指没有结果。“因守护之故”是指守护的原因。“如何”是指用什么办法。“凡我所有”是指我通过耕种等劳作所积攒的财物。“那些也没有了”是指那些如今对我们来说也不存在了。巴利

168再者，比丘们，接着又用“以欲为因”等说法，先指出原因，然后才说明过患。其中，“以欲为因”是指以欲为缘，连国王与国王之间也互相争执。“以欲为根源”是中性抽象名词，意思是以欲为起因，而互相争执。“以欲为诤事”也是中性抽象名词，意思是以欲为争执的缘由，而互相争执。“唯以欲为因”是指为了村庄、城镇、城市、将军、国师、地位等，仅仅为了欲本身而互相争执。“攻击”是指击打。“刀与盾”是指刀以及盾牌等。“备好弓和箭囊”是指拿起弓、系好箭囊。“两面密集”是指两边密集布阵，“闯入”是指冲入其中，“于箭”是指于箭杆，“闪烁”是指回转飞舞，“彼等于彼处”是指彼等于彼战斗中。巴利

这里，“湿泥涂抹的壁垛”是指：人们用砖砌成马蹄形的墙基，再在上面涂上石灰。这样砌成的墙基就叫作壁垛。它们被湿泥浇淋后，就叫作湿泥涂抹。“冲进去”是指：即使它们在下面被锋利的铁枪等刺中，又因为墙壁湿滑而爬不上去，仍然一个劲地往前冲。“粪锅”是指用煮沸的牛粪。“大压板”是指有百齿的器具。把它做成八齿的形状，当有人喊着“攻破城门冲进去”而来时，站在上方城门的人就砍断系着它的绳索，用这块大压板碾压他们。巴利

169砍断屋缝，就是破坏房屋的接缝处。劫掠，就是闯进村子大肆抢掠。独屋，就是纠集五十人或六十人围住屋主，活捉后勒索赎金。拦路，就是做拦路抢劫的勾当。用粗棍，就是用槌子打人；或者把四肘长的木棍砍成两截，拿短棍来打。醪粥刑，是一种用酸粥锅行刑的刑罚。行刑时掀开头盖骨，用钳子夹起烧红的铁丸放进去，脑髓立刻沸腾，向上涌出来。螺首刑，是一种做成螺壳头的刑罚。行刑时割开上唇、两边耳垂和脖子上的皮，把所有头发扎成一束，用木棍绞起来往上拔，皮就连着头发一起被扯下来。然后用粗沙磨擦头骨并洗干净，让它变成螺壳那样的颜色。巴利

罗睺口刑，就是罗睺口刑罚的做法：行刑的人用铁签把嘴撬开，在嘴里点灯。或者从耳垂开始，用凿子把嘴凿开，血流出来灌满嘴巴。火焰鬘刑，就是把全身用浸了油的布缠起来，然后点火。手灯刑，就是把双手用浸了油的布缠起来，像灯一样点燃。艾拉迦衣刑，就是艾拉迦衣刑罚的做法：行刑的人从脖子开始，把连着皮的肉割开，一直割到脚踝，然后用绳子绑住拖拽。受刑的人踩在自己被割下的皮肉上，一步步摔倒。树皮衣刑，就是树皮衣刑罚的做法：行刑的人同样把连着皮的肉割开，先放置到腰部，再从腰部开始割到脚踝。上半身割下的皮肉使下半身如同穿了树皮衣一样。伊内亚卡刑，就是伊内亚卡刑罚的做法：行刑的人在两肘和两膝上套上铁环，钉入铁桩。受刑的人就以四根铁桩撑立在地上。然后人们在四周点火。在说到“伊内亚卡刑的火光围绕”那段时，说的也是这个。人们时不时拔掉铁桩，只让他用四根骨尖撑着。像这样的刑罚，实在是没有比这更残忍的了。巴利

鱼钩肉刑：用两头带钩的钩子打进去，把皮、肉、筋腱撕扯出来。钱币刑：用锋利的斧刀，从头顶开始，把全身一块一块地削成铜钱大小的薄片。碱水去皮刑：用兵器在身上各处击打之后，再用刷子把碱水刷进去，皮肉筋腱溃烂流淌，只剩下一副骨头架子立在那里。门闩翻转刑：让人侧躺，在耳孔里钉入铁桩，固定在地上，然后抓住双脚旋转甩动。稻草座刑：熟练的刽子手割去皮肤与外皮，用石臼杵砸碎骨头，然后抓住头发提起来，只剩一堆肉，再用头发缠裹抓牢，像捆稻草束一样。以犬刑：几天不给食物，让饥饿的狗来啃食，片刻之间就只剩一副骨头架子。来世：指来世第二生的异熟果报。巴利

170“欲贪的调伏、欲贪的舍断”就是涅槃。因为依靠涅槃，对诸欲的欲贪既被调伏，也被舍断，所以说涅槃是欲贪的调伏和欲贪的舍断。“或自己能遍知诸欲”，意思是他们自己将以三种遍知来遍知诸欲。“为如性”就是为如实的状态。“如所行道”就是依照那条道路而修行。巴利

171“刹帝利少女”等语，是为了说明：以广大而非狭小的善业获得结生的人，投生在能得到衣服、装饰等物的处所。“十五岁少女”就是十五岁的年纪。第二个词也是这样。为什么要取年龄这一点？是为了显示容貌的圆满。因为女人即使生在贫苦家庭，到了这个年龄，容貌也会一点一点变得明净；而男人要到二十岁、二十五岁时才变得明净。“不过长”等语，是说明远离六种缺陷的身体圆满。“色光”就是肤色本身。巴利

衰老就是被年老摧残。像椽子一样弯曲，就是像屋顶椽子那样弯。已朽坏，就是已经败坏，这里也正显示它弯曲的状态。以杖为依靠，就是以杖为依止，以杖为伴。颤抖，就是身体抖动。病苦，就是被衰老之苦折磨。齿缺，就是因为年老而牙齿残缺。白发，就是头发变白。秃顶，就像被人拔过头发一样，头顶光秃。头秃，就是头顶大面积光秃。有皱纹，就是身上生出了皱纹。斑点散布之身，就是身体上散布着黑白斑点。有病，就是身患疾病。受苦，就是遭受痛苦。巴利

病得极重，就是病势非常严重。被丢弃在坟场，就是被扔在弃尸林里。这里剩下的内容，和《念处经》里已经说过的相同。在这里，欲贪的调伏本身就是涅槃。巴利

173173. 在那时，不会为了伤害自己：在那个时候，他不会为了给自己带来痛苦而刻意去做。只是没有伤害：就是完全没有痛苦。巴利

174比丘们，“受是无常的”这句话的意思是：比丘们，因为受是无常的，所以这种“无常”等观察角度本身就是受的过患。而“出离”，就是前面所说的那样。巴利

175如是我闻这句，就是《小苦蕴经》。其中在释迦族人中，指的是一个叫释迦的地区。因为那个地区是释迦族王子们居住的地方，所以就被称为释迦。释迦族的来历，在《阿摩昼经》里已经讲过了。在迦毗罗卫城，指的是名叫迦毗罗卫的这座城市。这座城因为建在迦毗罗仙人的住处，所以叫迦毗罗卫；世尊把它作为托钵行化的村落。在榕树园，有一位名叫尼拘陀的释迦族人，在亲族聚会的时候，世尊来到迦毗罗卫，他就让人在自己的园林里建了一座精舍，奉献给世尊，世尊就住在那里——这是这句话的意思。摩诃男是阿那律长老的兄弟，是世尊叔父的儿子。净饭、白饭、斛饭、甘露饭、甘饭，这五个人是兄弟。有一位名叫甘露的王后，是他们的姐妹。帝沙长老是她的儿子。如来和难陀长老是净饭王的儿子，摩诃男和阿那律长老是白饭王的儿子。阿难长老是甘饭王的儿子，是世尊的堂弟。摩诃男年纪更大，是一位证得一来果的圣弟子。巴利

“长久以来”这句话是在说明：从我证得一来果开始，在漫长的时间里，我都一直知道。“贪法”就是指被称为贪的那些法，这里是针对种种不同形态的贪而说的。其余两种（嗔法、痴法）也应当同样理解。“遍取而住立”的意思是：灭尽之后仍然住立。因为这里的“遍取”，在“遍取所有象军、遍取所有马军、遍取所有车军、遍取所有步军之后，把他活着放走”这段经文里，是作为“执取”的意思出现的；而在“诸比丘，修习无常想、多修习无常想，能遍取一切欲贪”这段经文里，则是“灭尽”的意思。这里也是指“灭尽”。所以说“遍取已，就是灭尽已”。巴利

他问的是：“何以我有时候贪法也会占据我的心并持续存在？”据说这位国王曾认为：“通过一来道，贪、嗔、痴被彻底断除。”他知道自己还有未断除的烦恼，但以那些未断除的为依据，便以为已经断除的烦恼日后还会再次生起。圣弟子会产生这样的疑惑吗？会的，会产生。为什么？因为对教理分类不通达。对于“这个烦恼是被某条道所断”这一教理分类不通达的圣弟子，也会这样想。难道他没有省察吗？有。但那种省察并非所有人都圆满。有人只省察已断的烦恼，有人只省察剩余的烦恼，有人只省察道，有人只省察果，有人只省察涅槃。然而在这五种省察中，一种或两种都没有获得，是不应该的。因此，对于省察不圆满的人，由于对“道所断烦恼”这一教理分类不通达，就会产生这样的疑惑。巴利

176正是你自己的贪、嗔、痴——意思是：那贪、嗔、痴在你的心相续中并没有断除，你却自以为已经断除了。“而那是你的”——就是说，那是属于你的贪、嗔、痴法。“对诸欲”——指两种欲。“你不应享用”——意思是说，你应当像我们一样出家。巴利

177“少味”是指快乐很少。“多苦”是指这里现世和来世的苦本来就很多。“多忧恼”是指这里现世和来世的忧恼烦恼本来就很多。“过患”是指现世和来世的灾祸。“在这里更多”是指在这些欲乐中，这个过患本来就更多。但它的滋味，比起雪山来，就像一粒芥子那么少，那么微不足道。“即使摩诃男如此”是说，摩诃男啊，即使圣弟子已经这样了。“如实”是按照事物的真实样子。这是说明他以正确的道理、以原因、用智慧清楚地照见了。“其中以慧”，是指以观慧、以下二道智，这就是此句的意思。“他”是指那位以二道已见诸欲过患的圣弟子。“喜与乐”是以此显示有喜的二禅。或比其他更寂静者：比那二禅更寂静的其他，即上二禅与二道。“尚未不转向诸欲”：然而，那位已通达并安住于二道的圣弟子，因为尚未证得更高的禅那或道，所以还做不到不转向诸欲；既然还没有“不转向”，也就谈不上“不涉入”；既然仍在转向，那就确实是有涉入的。为什么呢？因为无论是靠四种禅那镇伏而得的断，还是靠二道彻底而得的断，此时都还不存在。巴利

我也是这样——不只是你一个人如此，我也是这样。在正觉之前——就是在道正觉之前更早的时候。已经用智慧善见——这里指的是断除烦恼遮蔽的智慧善见。没有获得喜乐——没有证得那两种有喜的禅那。或者其他比这更寂静的——这里指的是更高的两种禅那以及四种道。我完全了知——我彻底了知了。巴利

179179.“摩诃男，有一次……”这段话为什么开始讲？这是一个单独的连结。前面已经讲了欲的滋味和欲的过患，却没有讲出离；为了讲出离，才开始了这段开示。再者，沉溺欲乐是一个极端，自我折磨是另一个极端：为了以果定为顶端，宣说“从这两个极端解脱出来，这就是我的教法”，并借此展示整个教法，也才开始了这段开示。巴利

在灵鹫山：那座山有一个像秃鹫一样的山峰，所以叫灵鹫山。或者因为秃鹫住在它的山峰上，也叫灵鹫山。在仙吞山侧：就是仙吞山的侧面。在黑岩上：指黑色的石板岩。他们是直立者：他们一直站着，不坐下。由自苦行而生者：指通过站立等自己的努力而产生的苦受。他们无法说出别的原因，就把这事归到尼干陀身上，说“尼干陀，贤友啊”。他是全知者、全见者：这是说我们的这位导师知道、看见过去、未来、现在的一切。他自称有无余的智见：我们的这位导师，了知无余的法，自称有被称为无余的智见，而且他这样自称：“无论我在行走、站立……都已现前。”其中，satataṃ 是恒常的意思。samitaṃ 是同一个词的另一种说法。巴利

180“贤友，你们尼干陀难道知道‘只有这么多苦已经被消尽’吗？”这里世尊是在说明：一个人做了什么，他自己是知道的。比如借了二十钱币的债，还了十钱后，知道“我已经还了十，还欠十”；全部还完后，知道“全部还完了”。又比如收割田地三分之一后，知道“已经割了一分，还剩两分”；再割一分，知道“已经割了两分，还剩一分”；那一分也割完后，知道“全部完成了”。同样，在一切事情上，已做的和未做的他都知道，你们也应当这样知道。接着“为了断除不善法”，他用这句话来问：在你们的教法中，到底有没有这样的尼干陀——已经断除不善、修习善法、达到清净的人？巴利

“如果真是这样”：这是说，当你们处在这样不了解的状态时。 “残忍”：指行为残忍。 “血手”：指杀害众生、夺人性命，双手沾满鲜血的人。其实，即使杀生的人手上没有沾到血，也仍然被称为“血手”。 “粗恶业者”：指做暴恶之事的人。也就是对母亲、父亲，以及对如法的沙门、婆罗门等造下罪过的人。或者指捕鹿者等从事粗猛行业的人。巴利

“贤友，并非乔达摩啊”——尼干陀们心里想：“这个人是在指出我们教义里的毛病，我们也把毛病安到他身上去。”于是就开口说了这话。这段话的意思是：“贤友乔达摩，像你们那样穿着上等衣服、吃着白米饭配肉、住在像天宫一样漂亮的香室里，靠享乐去得到快乐——这样靠享乐是不可能得到快乐的。可像我们这样，通过蹲踞苦行等各种方式去受苦，这才是靠受苦来得到快乐。” “再者，贤友，如果靠享乐……”这句话是说：假如靠享乐就能得到快乐，那么国王就应该得到快乐。这是为了显示这一点而说的。其中，“摩揭陀”指摩揭陀国的统治者；“舍尼耶”是他的名字；“频毗”是他的身体之名。他是那（国家）的精华，长得好看、令人欢喜，因身体圆满而被称为频婆娑罗。“更住于乐”这句，是那些尼干陀针对国王在三座宫殿中与三种年龄的舞女一起享受福报之事而说的。“必定”指决定无疑。“轻率、未加思择”指轻率而为，没有仔细省察；就像贪者因贪而说、嗔者因嗔而说、痴者因痴而说那样，说明话就是这样说出来的。巴利

在这里，我将反问，就是我就那个问题发问。依你们所能接受的，就是依照你们所喜欢的方式。能，就是有能力做到。巴利

不动摇：就是不被动摇。领受纯一之乐：就是领受不间断的乐。贤友们，我尼干陀确实能够……领受纯一之乐——他说这话，是为了显示自己在果等至中的乐。在这里，为了确立论题，在国王那一轮问答中，是以七为起点来发问的。因为如果说了七日七夜都不够，就可以接着用六、五、四来追问乐的问题。但在纯修那一轮中，如果已经说了七，再被问六、五、四，就太平常了，所以从一开头就开始教导。其余各处都很浅显易懂。巴利

181“如是我闻”这一段，就是《推度经》。其中“在跋伽人当中”：是在一个叫跋伽的地方，这个词的含义可以按照前面说过的来解释。“在鳄鱼山”：是在一座叫鳄鱼山的城里。据说在给这座城勘定地基的那天，附近一个水池里有鳄鱼发出声音，吼了一声。后来城建好了，就给它取名叫鳄鱼山。“在有怖林”：是在一座叫有怖的树林里。也有写成“有怖伽罗林”的版本。“在鹿野苑”：那片树林所在的地方，是给鹿和鸟施无畏的地方，所以叫鹿野苑。巴利

“令欢喜”：就是让人产生意愿。“请说”：意思是请他们以教诫和教导的方式来说，也就是请他们教导。“我应被说”：意思是我应当被你们说，应当被教导、应当被教诫。“而他成为难说者”：意思是他很难被劝说，被说的时候受不了。“以造成难说性的诸法”：就是以那些导致难劝谏的、后面会讲到的十六种法。“不接受教导的人”：当有人对他说法时，他说：“你们凭什么说我？我自己知道什么是合适、什么是不合适，什么有罪、什么无罪，什么有意义、什么没意义。”他不从正面接受教导，而是从反面接受，所以被称为不接受教导的人。巴利

对卑劣的欲望，就是指低劣的、对不该生起之事的希求。抵触，就是成为对立者，站在相反的一方。排斥，就是这样冲撞对方：“你这个愚痴、不明事理的人，你说的话算什么？你居然也以为自己有资格说话？”反责，就是这样把罪推回去：“你也犯了某某罪，你先去把那个处理掉吧。”巴利

用另一个理由或另一句话来遮掩另一个理由或另一句话，就叫“以其他掩盖其他”。当有人对他说“你犯了罪”时，他却说：“谁犯了？犯了什么？在哪里犯的？你们在说谁？在说什么？”当有人对他说“你见过像这样的事吗”时，他就把耳朵凑过去说：“我听不见。”所谓“把话题引向外面”，就是当有人问他“你犯了某某罪”时，他回答“我去过华氏城”；接着对方说“我们不是问你有没有去华氏城，是问你的罪”，他又说“我从那里去了王宫”，或者说去了婆罗门家，然后又说“我在那里得到了猪肉”等等。像这样说着各种话，就是把话题向外岔开。巴利

“事迹”是指自己的行迹。所谓“不能详尽叙述”：贤友，当被问到“你住在哪里？依止谁而住？”或者你声称“我亲眼见到这个人犯戒”时，接着问他：“你当时在做什么？这个人在做什么？你在哪里？他又在哪里？”像这样以种种方式追问他的行迹时，他没办法详尽地说清楚。巴利

183在此，“贤友”是说：贤友，在那十六种法当中。“应当自己这样推度自己”是说：应当自己这样推度、衡量、判断自己。巴利

184应当观察，就是应当被观察。日夜修学，意思是无论白天还是夜晚都在修学，也就是日夜在善法中修学时，应当只让喜和欢悦生起。巴利

在清澈的水里，或者在一碗干净的水中。面容相就是脸的倒影。尘是外来的灰尘。污点是在那里长出来的痣、斑点或小疙瘩。断除所有这些恶不善法这句话，是用来说明一切断除。怎么说明呢？当出家人这样反思：这些不善法对出家人来说不合适，由此生起反思，就是反思断除。以戒为立足点，开始修遍作，成就八等至的人，这是镇伏断除。以等至为立足点，增长观智的人，这是彼分断除。增长观智之后修习圣道的人，这是正断断除。到达果位时，是止息断除；到达涅槃时，是出离断除。这样，在这部经里就确实说明了全部的断除。巴利

这部经，古德们说，名叫“比丘巴帝摩卡”。每天应当省察三遍。清晨进入住处坐下后，应当省察：“我心中有没有这些烦恼？”如果发现还有，就应当努力断除它们。如果没发现，就应当欢喜地想：“我真是善出家了。”吃完饭之后，在夜间住处或日间住处坐下，也应当省察。傍晚在住处坐下，也应当省察。如果做不到三遍，就应当省察两遍。如果连两遍也做不到，那就务必省察一遍，绝不可以不省察——古德们是这样说的。其余部分在各处都很浅显易懂。巴利

185185.“如是我闻”这句是《心荒芜经》的开头。其中，“心荒芜”指心的僵硬状态、心的污秽状态、心的枯桩状态。“心的系缚”指像把心绑住、攥在拳头里一样抓住它，所以叫心的系缚。“增长”等处：以戒而有增长，以道而有发育，以涅槃而有广大；或者以戒和定而有增长，以观和道而有发育，以果和涅槃而有广大。“对导师疑惑”指对导师的身体或功德有疑惑。对身体疑惑时，他想：“具足三十二种殊胜大人相、庄严无比的身体，到底是有还是没有？”对功德疑惑时，他想：“能了知过去、未来、现在一切的全知智，到底是有还是没有？”“疑惑”指思来想去而困苦，陷入痛苦，无法作出决断。“不信解”指对“就是这样”无法获得确信。“不净信”指不能深入功德之中，不能以毫无疑惑的状态生起净信，不能变得澄净。“为热勤”指为了焚烧烦恼、发起精进。“为修习”指反复不断地修习。“为相续”指持续不断地用功。“为策励”指策励自身。这是第一种心荒芜，也就是对导师的疑惑所构成的第一种心的僵硬状态。对这位比丘来说，它还没有被断除。“于法”指对教法和证法。对教法疑惑时，人们说“三藏佛语，八万四千法蕴”，他便疑惑：“这到底是有还是没有？”对证法疑惑时，人们说“观行的果是道，道的果是果，舍弃一切行是涅槃”，他便疑惑：“那到底是有还是没有？”“于僧伽疑惑”指依照“善修行”等语句，如此修行、具足四向四果的八种人合在一起名为僧伽，他疑惑：“这到底是有还是没有？”对学处疑惑时，人们说“有增上戒学、增上心学、增上慧学”，他疑惑：“这到底是有还是没有？”这是第五种，也就是对同梵行者怀有忿怒所构成的第五种心的僵硬状态、污秽状态、枯桩状态。巴利

186在种种系缚中，“欲”既指事欲，也指烦恼欲。“身”指自己的身体。“色”指外在的诸色。“随所欲”指想要多少就取多少。“满腹”指把肚子填满。因为把肚子填塞得鼓胀，所以称为“满腹”。“床座乐”指床椅之乐，或者气候适宜之乐。“侧卧乐”指像翻来覆去躺着睡的人那样，右胁或左胁所生起的乐。“睡眠乐”指睡觉的乐。“致力”指专心投入其中而安住。巴利

“发愿”就是渴望、希求。“以戒”等词中，“戒”指四种清净的戒，“禁”指受持禁戒，“苦行”指修苦行，“梵行”指远离淫欲。“我将成为天人”就是将成为有大威力的天人；“或成为某位天人”就是成为威力较小的天人中的某一位。巴利

189在四神足当中，依靠欲而生起的定，就是欲定；作为精进（勤）的诸行，就是精进行。“具足”是指具备那些法。是神变的足，或者本身成为神变之足，所以叫神足。其余三种也是同样的道理，这里只是简略说明。详细解释则见于《神足分别》，它的含义在《清净道论》中也已经阐明。以上用这四种神足说明了镇伏断。第五项“奋进”，在这里“奋进”指的是在一切应当做的事上都提起精进。“具足奋进十五支”：舍断五种心荒芜、舍断五种心系缚、四种神足、奋进，如此与奋进一起具足十五支。“堪能”是指相应、适合。“为通达”是指以智破除烦恼。“为正觉”是指四道正觉。“无上”是指最胜。“瑜伽安稳”是指脱离四种瑜伽而安稳的阿拉汉果。“为证得”是指获得。“犹如”是表示譬喻义的虚词。“亦（pi）”是表示尊重之义。以这两者，即“犹如”和“亦”，来表示“犹如，诸比丘”。巴利

母鸡的蛋有八枚、十枚或十二枚。这里虽然母鸡所生的蛋实际上可能比这少或多，但为了言语顺口，才这样说，因为世间的话就是这样顺口说的。“它们应当有”就是那些蛋应当存在。“被母鸡正确地卧孵”：指那只生蛋的母鸡张开翅膀，伏在蛋上面卧着，这就是正确地卧孵。“正确地暖育”：指时时让蛋感受适宜的温度，好好地从四周暖着它们，让它们得到热气。“正确地培护”：指时时好好地从四周抚育它们，让它们沾上母鸡的气味。即使那只母鸡以这三种做法毫不放逸地去做，虽然不一定生起这样的愿望，但那些小鸡确实能够按所说的方式平安地破壳而出。因为那些蛋被母鸡以这三种方式守护着，就不会腐坏；蛋里湿软的部分也会耗尽；蛋壳变薄；脚爪尖和嘴喙变硬；它们自己逐渐成熟。由于蛋壳变薄，外面的光就能透到里面，于是它们心想：“我们长久蜷缩着手脚，住在拥挤狭窄的地方；现在看到外面有光，这下我们会有安乐的住处了。”于是它们想出来，用脚踢蛋壳，伸长脖子，蛋壳就裂成两半。接着它们振动翅膀，发出与那一刻相应的叫声，就这样出来了；出来后，它们游走在村落和田野间，处处增添光彩。巴利

“正是如此”这句话，是把譬喻和义理对应起来说明。应当这样结合义理来理解：就像那只母鸡对蛋做三种动作，这位比丘也具足了奋迅十五支。母鸡完成三种动作，蛋就不会腐坏；同样，具足十五支的比丘完成三种随观，他的观智就不会退失。母鸡做三种动作，蛋里的湿气就被耗尽；同样，那位比丘完成三种随观，就耗尽了对随逐三有的爱染湿气。蛋壳变薄，就像这位比丘的无明蛋壳变薄。雏鸡的脚爪和嘴喙变得坚硬锐利，就像这位比丘的观智变得锐利、猛利、清净、勇健。雏鸡成熟的时节，就是那位比丘的观智成熟、增长、入胎的时节。应当知道，雏鸡用脚爪尖或嘴喙啄破蛋壳、拍动翅膀安稳出壳的时节，就等于那位比丘摄持观智之胎而游行，遇到适合的时节、适合的食物、适合的人、适合的听法因缘，在一座之上增长观智，以次第证得的阿拉汉道破开无明蛋壳，展开神通的翅膀，安稳证得阿拉汉果的时节。又像母鸡知道雏鸡已经成熟，便啄破蛋壳；同样，对于那样的比丘，世尊知道他智慧成熟，便——巴利

以此等方式把光明扩散开来，再用偈颂击打无明卵壳。他在偈颂结束时打破无明卵壳，证得阿拉汉果。从那时起，就像那些小鸡点缀着村庄田地，到处走动一样，这位大漏尽者也把以涅槃为所缘的果定作为目标，点缀着僧园而四处游行。巴利

就这样，在这部经里讲了四种断除。怎么讲的呢？通过断除心的荒芜和心的系缚，讲了审察断；通过四神足，讲了镇伏断；讲到道时，讲了正断；讲到果时，讲了止息断。其余各处都很容易理解。巴利

190“如是我闻”这一段，讲的是林野经。其中“林野经”是指林野的因缘，或者说是关于林野的开示。巴利

191依靠林野而住：是指依靠远离人烟的森林丛中的住处，修习沙门法而住。在“未现前”等语中，意思是：先前未现前的念，即使依靠那里而住也不会现前；先前未得定的心，不会得定；先前未灭尽的诸漏，不会灭尽；先前未证得的、称为无上安稳的阿拉汉果，也不会证得。“活命资具”就是维持生命所需的东西。“应筹集”就是应收集起来。“艰难地生起”是说很辛苦才产生。“于夜间时分或于白昼时分”：指夜间那段时间或白天那段时间。在这里，如果在夜间时分审察了知后，就应在夜间离开；如果夜间有猛兽等障碍，就应等到破晓。如果在白昼时分审察了知后，就应在白昼离开；如果白昼有障碍，就应等到日落。巴利

192“思惟”：这样了知沙门法不能成就的情况。但在下一段里，“思惟”：这样了知沙门法能够成就的情况。巴利

194只要生命还在延续，就应当一直住下去。巴利

195“那个人”这个词，要和“不应追随”连在一起理解。这里说的“不告而别”，意思是不用向那个人打招呼，就可以直接离开。巴利

197了知沙门法这样无法成就之后，就不该再跟着那个人，应当向他告辞再离开。巴利

198即使被人驱赶，即使被人赶走。像这样的人，就算有人让他搬来一百捆柴、一百罐水、一百担沙，或者拿棍子打他，说“你别住在这里”，把他赶走，他也应该一一向对方请求原谅，然后一辈子都住下来。巴利

199“如是我闻”这句开头所说的，就是《蜜丸经》。其中“大林”，是指与雪山连成一片、没有人工栽植的天然森林，不像毗舍离那里是人工种植和天然混在一起的。“为日间休息”，是为了白天独处静修。“在贝卢瓦幼树下”，是在幼嫩的贝卢瓦树下。“执杖者”，并不是因为年老体弱才拄杖。这个人其实很年轻，正处在青春年华，只因为喜欢拿杖，就握着一根金杖到处走动，所以被称为“执杖者”。“经行”，是为了消除双腿疲劳而行走，也就是来回走动。“来回漫步、到处游历”，是为了观赏园林、观赏树林、观赏山景等，从这里到那里到处走动。据说他有时无缘无故就从王宫出来，这样随处漫游。“倚杖而立”，是把杖倚靠著，像牧牛童一样把杖竖在身前，双手放在杖顶端，用手背托著下巴，站在一旁。巴利

200“持什么见解”，就是问他抱持哪种观点。“宣说什么”，就是问他说什么法。这位王族没有礼敬世尊，只稍微寒暄了一下就直接提问。而且他提问并不是真想弄明白，而是带着轻慢的心在问。为什么？据说他是提婆达多那边的人。提婆达多只要有人来亲近自己，就会去挑拨那人和如来的关系。据说他〔提婆达多〕常这样说：“沙门乔达摩跟我们家族有仇，不希望我们家族兴旺。我那个本该享受转轮王福报的姊妹，他〔乔达摩〕把她抛弃了，说‘让她完蛋吧’，就出家了。我那个外甥，他〔乔达摩〕明知是转轮王的种，却不愿意我们家族兴旺，说‘让他〔外甥〕完蛋吧’，在孩子还很小的时候就让他出家了。我呢，因为离开他〔乔达摩〕活不下去，也跟着出了家。可就算我这样出了家，从我出家那天起，他〔乔达摩〕就从没用正眼看过我。他〔乔达摩〕在大众中说法的时候，也像拿大斧头劈下来一样，说什么‘提婆达多是堕恶趣的人’之类的话。”就这样，这位王族也被提婆达多挑拨了，所以才做出这样的举动。巴利

这时，世尊想：“我要用这样的方式来说法，让这位国王没法说‘我问了世尊问题，他却不回答’；同时也要让他听不懂所说的意思。”于是，世尊就按照适合他的程度，讲出了“如说者”等那一番话。巴利

在这里，“不与世间任何人诤论而住”，意思是：不与世间任何人作诤论性的交谈，不争执。因为如来确实不与世间诤论；反倒是世间与如来诤论：如来宣说“无常”，世间却说“常”；宣说“苦、无我、不净”，世间却说“乐、我、净”，这样就诤论起来。所以世尊说：“诸比丘，我不与世间诤论，是世间与我诤论。诸比丘，说法者不与世间任何人诤论，非法说者才诤论。”（《相应部》3.94） “如”，是指以什么原因。 “关于欲”，是指关于事欲，也关于烦恼欲。 “那位婆罗门”，是指那位漏尽者婆罗门。 “无有疑惑”，是指没有犹豫。 “已断恶作”，因为已经断除了追悔的恶作和手足无措的恶作，所以叫“已断恶作”。 “于有与非有”，是指在生生不已的“有”中，或者在低劣与殊胜的“有”中；殊胜的“有”称为“非有”，也就是增长圆满的“有”。 “想”，是指烦恼想。或者说，这里用“想”这个名称来指称诸烦恼。因此，整句的意思是：以什么原因，对于那位离欲而住、不被世间贬毁的漏尽婆罗门，烦恼想不再随眠，而我宣说那个原因。世尊就这样阐明了自己漏尽的特质。 “搓揉之后”，是指拔出来之后又搓弄。 “三叉”，是指有三个叉。 “额纹”，是指额上的皱纹；意思是显示额上三道纹路，把皱纹挤出来。 “杖”，是指把杖压下去。也有写成“抓住杖之后”的读法，意思是拿了就走。巴利

201“某一位”指的是一个没有留下名字的比丘。据说他擅长把握教法的前后关联。世尊刚才说“执杖者并不了知，我只是那样说了”，他听了之后心想：“世尊到底是以什么方式，让执杖者无法了知而宣说了这个论题呢？”他抓住这个关联，为了请十力世尊把这个义理向比丘僧团讲明白，就从座位上起身，把上衣搭到一边肩膀上，举起双手合掌，十指并拢光洁，然后问道：“尊者，世尊是持什么论……”等等。巴利

“从哪里生起”这句话是中性词，意思是：以什么为原因、在什么原因存在时发生。 “戏论想的种类”中，“种类”指部分。“戏论想”是指与渴爱、慢、见这些戏论相应的想；或者是以“想”这个名称来指戏论本身。所以这里的意思是“戏论的种类”。 “现起”是指转起、发生。 “如果在这里没有可欢喜的”：意思是，在被称为十二处的这个原因存在时，戏论想的种类就会现起；但在这里，如果连一个处都没有可欢喜、可称赞、可执取的，它们就不现起。 其中，“可欢喜”是指可以“我、我所”的方式去欢喜。“可称赞”是指可以说“我、我所”。“可执取”是指对它执取、吞没、认定之后，还牢牢抓住不放的。通过这句话，说明渴爱等在这里根本不转起。 “这即是终点”：欢喜等不存在的这个状态本身，就是贪随眠等的尽头。这个道理在一切处都一样。巴利

关于拿棍棒等行为：如果以某种思心所去拿棍棒，那个思就是“拿棍棒”。如果以某种思去拿刀、去抓刀，那个思就是“拿刀”。吵到顶点的争执，是“斗诤”。各执一词的纷争，是“纷争”。各说各话的争论，是“争辩”。互相指着对方说“你！你！”这种表现，就是“你你之争”。挑拨离间、让人关系破裂，是“两舌”。说与事实不符的假话，应当知道那就是“妄语”。在这里，就是指在这十二处当中的这些烦恼。因为烦恼生起时，是依靠十二处而生起；灭去时，也只是在这十二处中灭去。这样，在哪里生起，就在哪里灭去。这个道理应当通过集谛的问答来说明：巴利

“那么，这渴爱在哪里生起时生起，在哪里安住时安住呢？”这样说之后，以“世间中凡是可爱、可喜的色相，这渴爱就在那里生起时生起，就在那里安住时安住。世间中什么是可爱、可喜的色相？眼在世间是可爱、可喜的色相……”等这样的方式，依照《分别论》203的理路，说明了这渴爱正是在十二处中生起和灭去。正如渴爱在这十二处中生起后，依涅槃而灭尽时，由于不再于诸处现起，所以说它就是在诸处中灭尽的；同样应当知道，这些恶不善法也是在诸处中灭尽的。或者换句话说，前面所说的“欢喜等完全不存在，就是贪随眠等的尽头”。在这被称为“贪随眠等的尽头”的涅槃中，恶不善法无余灭尽。凡是某处不存在的东西，就说它在该处已灭，这个道理应当通过灭谛的问答来阐明。经中确实这样说：“入第二禅的人，寻、伺、语行都已止息……”等等。巴利

202被导师称赞，就是受到导师的赞扬。对于“智者”这个词，这里的属格也是当作工具格来用，意思是受到智者和其他同梵行者的尊敬。“能够”，就是有能力。巴利

203即使已经超越了根，超越了蕴，如果有个叫“坚实”的东西存在于根或蕴中，这句话的意思是说，它也同样超越了那个。所谓“如此成就”，就是具有这样的成就，意思是“像这样”。“超越之后”，就是越过之后。“知者知”，是说对应当知道的就是如实知道。“见者见”，是说对应当看见的就是如实看见。或者，就像有些人颠倒执取，明明知道却等于不知道，明明看见却等于没看见，世尊不是这样。世尊知道就是确实知道，看见就是确实看见。他因为能指示、引导观见，所以是“如眼者”；因为能让人了知，所以是“如智者”；因为本性不颠倒，或者因为依教法运转、从内心思考后用语言说出法义，所以是“如法者”；因为最殊胜，所以是“如梵者”。或者也可以这样理解：像眼睛一样存在，所以叫“如眼者”，这些地方的义理应当这样理解。他因为使法运转，所以是“说法者”；因为使法生起，所以是“令转者”；因为能引出义理并有能力示见，所以是“义的引导者”；因为为了证得不死而给予修行方法，所以是“不死之施与者”。“不轻视地”，意思是：即使反复请求，也算是在尊重；即使站在自己弟子智慧的程度，像从须弥山取沙一样，把法说得难以理解，这样说法也还是在尊重。不这样做，不让我们反复请求，不把法说得容易理解，然后才说法——这就是这句话的意思。巴利

204“Yaṃ kho no, āvuso（贤友，凡我们……）”这句话里，本来按道理应该说成“yaṃ kho vo（凡你们……）”，但那些比丘为了把自己也算进去，就说了“yaṃ kho no（凡我们……）”。或者说，因为所开示的总说本来就是为他们开示的；而世尊对那位长老和对那些比丘来说，都是他们的世尊。所以，联系“世尊”这个词，就这样说：我们的世尊为你们简要开示的总说……巴利

贤友，在“眼且……”等这段话里，意思是这样的：贤友，以眼净作为所依，以四因所生之色作为所缘，眼识就生起了。“三者聚合触”是说，这三者聚合时，触就生起了。以那个触为缘，通过俱生等方式，以触为条件，受就生起了。那个受所感受的所缘，正是想所识知的；想所识知的，正是寻所寻思的所缘；寻所寻思的，正是虚妄分别所分别的所缘。“以此为因”，就是以这些眼、色等为原因。“虚妄分别之想便会在那人身上生起”，意思是：由于没有遍知，那些虚妄分别的部分就会压倒那人，在他心中生起。在这里，触、受、想是与眼识俱生的；寻则应在眼识之后的无间心等有寻的心中去找；虚妄分别之想是与速行心俱生的。如果是这样，那为什么这里要包含过去和未来的所取呢？因为它们也是这样生起的。正如现在依眼门而起的虚妄分别，是缘于眼、色、触、受、想、寻而生起的；同样地，为了说明在过去和未来那些眼所识之色中，它也是这样生起的，所以才这样说。巴利

在“贤友，且耳……”等经文中，也是同样的道理。但在第六门，所谓“意”就是指有分心；“法”是指以三地诸法为所缘；“意识”则是指转向心或速行心。如果取转向心，那么触、受、想、寻都与转向心同时生起，戏论则与速行心同时生起。如果取速行心，那么连同转向心在内，有分心就称为“意”，这时触等一切也都只与速行心同时生起。然而在意门中，由于过去、未来、现在等一切法都可以成为所缘，所以说“于过去、未来、现在”是完全恰当的。巴利

现在为了显示流转，他开始宣说“So vatāvuso”这一段教导。“将施设触的施设”意思是：将会这样施设“触”这个概念——“有一个叫触的法生起”，也就是要指出触的施设。其余各处也是同样的道理。像这样，以十二处的方式完整显示了流转之后，现在为了从遮止十二处的角度显示还灭，他开始宣说“So vatāvuso cakkhusmiṃ asati”这一段教导。其中的含义，也应依照前面所说的方式来了知。巴利

这样解答了问题之后，现在不要因为“问题是由弟子所说”就自认无疑惑；这位世尊正坐着，以遍知智为衡量标准，你们若想，就亲自去亲近他，从而成为无疑惑者——为了劝遣他们，便说了“若希望……”等话。巴利

205“以这些行相”是指以这些原因，也就是戏论生起的个别原因，以及轮回和还灭的原因。“以这些词句”是指以这些字母的组合。“以文句”是指以一个个字母。“智者”是指具备智慧的人；或者，以四种原因而成为智者：通达界、通达处、通达缘起、通达因与非因。“大慧”是指具备大智慧，能够掌握大义、大法、大词句、大辩才。正如大迦旃延尊者那样，意思是：就像大迦旃延尊者所解答的那样，我是针对那个而说的。意思是：我要像大迦旃延尊者所解答的那样，完全同样地解答。巴利

蜜丸，是指大块的糖饼，或者绑好的糖团。不杂，是指不需要再掺和。在酥油、糖蜜、蜂蜜、砂糖等当中，不能说这个味道淡、那个味道浓，因为它的滋味已经调和好了。心者，是指具有思维品性的人。贤善品性者，是指具有智者本性的人。长老心中思惟：“这到底叫什么名字呢？这个法门实在太美妙了，我要依具足十力的世尊的遍知智，给它安立一个名字。”这样想罢，他便开口说了出来。它既然像蜜丸一样甘甜，所以就说：你把它作为蜜丸法门来受持吧。其余各处，文义都很浅显易懂。巴利