《大本经》的注释·上首弟子一对的注释

73“交谈之后”：就是像“贤友，你的诸根真是清净明亮”这样的话（《大品》60），这样互相问候交谈之后。因为这次交谈，成了他后来前去亲近世尊的助缘。巴利

75-6“次第论”就是按照次第、按顺序应当宣说的论。那是什么呢？就是布施论等。其中，布施论之所以最先宣说，是因为它在众人中普遍流传，是一切人共有的，容易实行，而且能作为安立于戒的方便。乐于施舍的人，对所占有的财物没有贪著，所以能轻松地受持诸戒，并在戒上稳固立足。由于戒能使施者与受者都清净，又因为说了利益他人之后接着说不损害他人，说了应作之法之后接着说不应作之法，说了财富成就之因之后接着说生命成就之因，所以在布施论之后接着宣说戒论。如果这布施和戒还系属于轮回，那么为了显示这种生命成就就是它们的果报，也为了显示：由这些以布施和戒为本、有殊胜、更殊胜等种种差别的福德事，能感得在四大王天等处有殊胜、更殊胜等种种差别、不可计量的天界受用和生命成就，紧接着就宣说生天论。说了生天之后，为了显示这个天界还被贪等烦恼所染污，而圣道则永远不被染污，所以在生天论之后应当宣说道论。宣说道时，为了让人明白证得那道的方法，应当宣说：即便属于天界之法，更何况其他一切欲乐，都有许多过患，是无常的、不持久的、会变坏的——这是欲乐的过患；它们是低劣的、庸俗的、凡夫的、非圣的、不带来利益的——这是它们卑劣的一面；一切存在都是烦恼的依处——这是其中的杂染；彻底脱离一切烦恼的，就是涅槃——这是出离的功德。这里“道”等词的意思，应当通过“iti”这个词所表达的“如此”等含义来理解。巴利

“诸乐的因”：是指现世乐、来世乐，以及与涅槃相关的乐，这一切乐的因。世间无论哪种财富之乐，全都以布施为根本因，这个道理很明显。至于与禅那、观、道、果、涅槃相关的乐，布施也确实是它们的亲依止缘。“诸成就的根本”：世间像地方王权、自在权势、七宝庄严的转轮王成就等种种人间成就，以及四大王天等种种天界成就，乃至其他一切成就，对这一切成就来说，布施就是根本，就是因。“诸受用”：指以可受用之义而得名为“受用”的可意色等，以及依这些而起的受用乐。以庇护之义来说，就是依止处。“遭遇不幸者”：指遭遇灾祸的人。“救护”：就是保护，因为能使人免于灾祸。“避难处”：是被灾祸逼迫时得以安身停留的地方。“去处”：是应当前往的地方。“归宿”：是皈依投靠之处。“依靠”：是不让人堕落、作为支撑的依止。“所缘”：是可以攀附、可以执取的所缘对象。巴利

像一切宝物做成、有七支的大狮子座：它极其珍贵，却完全不会让人堕落。像大地：无论走到哪里，都能立足其上，让人得到依托。像支撑的绳子：就像虚弱的人，靠着绳子站起来、站着时都能得到支撑；同样，布施对众生来说，是获得成就、得以生起和保持的助缘。以度脱苦难为义：就是以度脱恶趣之苦为义。以使人完全安息为义：就是对贪、悭等敌对灾祸，真正让人得到安息。以防护怖畏为义：就是保护人免于贫穷的怖畏。以悭吝垢等：指悭吝、贪、嗔、妒、疑、邪见等心的污垢。以不染着义：无染污、不被染着。对于它们：对于悭吝垢等那些心的垢秽。以这些难可侵犯义：因这些（垢秽）而难以侵近、难以侵犯。以不令恐惧义：不被征服之性，无所恐惧。凡施主、布施之主，他在现世尚且不畏惧任何处，何况来世。这里是以法为首而说人。以有大力义：具大势力之特质。施主、布施之主在现世以亲友之力而有大力，来世则以身力等（而有大力）。以大吉祥所许义：以“增长之因”而被共许之义。从衰败有到成就有的引导，是到达安隐之地；从有之战斗到瑜伽安稳的引导，也是到达安隐之地之义。巴利

现在，为了说明布施也能像那些在轮回中达到顶点的成就一样，即使是在出离轮回的层面上也能促成这些成就，并且为了通过菩提行的角度来展示布施的功德，所以说了“dānañhi”（诚然，布施……）等话。其中，帝释、魔罗、梵天的成就是纯粹为了自利的，而转轮王的成就则是既为了自利也为了利他的。为了说明这一点，转轮王的成就被放在后面单独说。这些是世间的成就，而接下来要说的则是出世间的，为了说明这一点，之后又说了“sāvakapāramīñāṇa”（声闻波罗蜜智）等。在那里，为了说明殊胜、更殊胜、最殊胜的层次差别，依次说了三种智慧。而它们以布施为助缘的道理，前面已经说过了。应当知道，正是通过这一点，也说明了布施是梵天成就的助缘。巴利

布施，是指以想利益应受供养者的心，或以恭敬应受供养者的心，把自己的财物施舍给他人。因此，施主就是对众生一心怀着利益之心的人。这样的人不可能“伤害众生，或夺取他人的财物”，所以说“正在布施的人，能够受持戒律”。没有任何装饰品能比得上戒，因为戒不是人为造作的，而且任何时候都能带来殊胜的光彩。也没有任何花能比得上戒花，这里的道理也是一样。没有任何香气能比得上戒香，这里应当引用“旃檀香、多伽罗香……”等偈颂（《法句》55），以及“持戒已久的仙人们的戒香，随着风飘散，即使身体毁坏也依然流传……”等经文（《本生》2.17.55）。戒对于众生来说，既是饰品，也是庄严，是香和涂香，还能让人容貌变得令人欢喜。因此注释中说“以戒庄严……”等等。巴利

“得此天界”这句话，是针对以中等的意欲等所发起的戒而说的。因此天王帝释这样说过：巴利

“可爱”是指快乐，“可意”是指令人喜爱，“悦意”是指令心增长。为了显示它这种可爱等的状态，接着说了“常在这里游戏”等话。“常”是指一切时候；“游戏”是指与欲相应的快乐安住。“成就”是指财富的成就。“天的”是指属于天界的生存状态。“乐”是指身体的乐和心的乐。“天成就”是指天界的生存状态、寿命的成就、容貌名声自在的成就，以及色身等方面的成就。“如是等”中的“等”字，是指由夜摩天等天人所受用的种种天界成就。巴利

“少味”是指没有滋味，因为对如实观察的智者来说，其中根本没有可贪著之味。“多苦”是指现在就已是大苦，而且未来还会连着广大的苦。“多灾患”是指有种种危险。“于此”是指在诸欲中。“格外”是指很多。“过失”是指由无常等、少味等而成为染污，因此它们不能让智者的心感到满意。或者，“过患”是指作为可悲之事而转起，也就是极度可悲；当人们如实观察诸欲时，诸欲就呈现出这种样子。“鄙劣”是指低劣，因为这是下劣之人所亲近的，而不是最上之人所应亲近的。“会染污”是指会逼迫、会恼害。关于“出离的利益”：在这里，诸欲有多少过患，与它相对，出离就有多少利益。此外，还以“所谓出离，就是无逼迫、无染污，脱离诸欲，脱离欲想，脱离欲寻，脱离欲热恼，脱离嗔害”等这样的方式，说明了出离的利益，并阐明、赞叹了出家以及禅定等功德。巴利

这里说的“依前所说之义”，是指前面没有解释过的“堪任之心”等词。其中，“堪任之心”就是适合做事的心。因为在前一段开示里说过的不信等心的毛病已经去掉了，心就能成为领受后面开示的合格容器，所以叫适合做事的心。其实，不信等本来就是心的病，那时这些病已经没有了，所以也可以说是没有病的心。因为离开了邪见、我慢等烦恼，所以是柔软的心。因为离开了爱欲等，所以是没有障碍的心。因为在正确的修行中与广大的喜与悦相应，所以是振奋的心。在这种状态里，因为具足了信，所以是清净信解的心。应当这样连接：当世尊了知。另外也可以这样理解：叫“堪任之心”，是因为远离爱欲，所以是没有病的心；叫“柔软之心”，是因为远离嗔恚，以慈爱而住，所以不再僵硬；叫“无障碍之心”，是因为远离掉举和追悔，散乱已经消除，所以心不被遮盖；叫“振奋之心”，是因为远离昏沉和睡眠，以策励而住，所以不萎靡；叫“清净信解之心”，是因为远离疑惑，对正确的修行生起信解。这里的意思应当这样理解。巴利

“犹如……”等语，是通过譬喻来说明他们舍断杂染以及圣道生起的情况。“Apagatakāḷakaṃ”就是去除了黑色斑点。“Sammadevā”就是好好地、完全地。“Rajanaṃ”指染料，即蓝、黄等颜色。“Paṭiggaṇheyyā”就是能接受、能取得，变得光亮明净。“在那同一个座位上”就是在同一处坐的地方，以此显示他们容易修观、智慧锐利、修行安乐且能迅速通达。“Virajaṃ”（离尘），因为去除了能导向恶趣的贪欲等尘垢，所以叫离尘。因为完全去除了邪见和疑的污垢，所以叫“Vītamalaṃ”（离垢）。也可以说，因为没有初道所断的烦恼尘垢，所以是离尘；因为舍离了五种犯戒的污垢，所以是离垢。关于“Dhammacakkhuṃ”（法眼），在《梵摩寿经》中说的是下面三道，在《小罗睺罗教诫经》中说的是漏尽，而在这里指的是入流道。经文说“凡是集起之法，那一切都息灭之法”，这是在开示它生起的行相。有人问：道智不是以无为法为所缘，而不是以有为法为所缘吗？确实如此。但是，因为道智是以涅槃为所缘，依其作用而通达一切有为法，所以才那样说。巴利

在“清净的布”这个譬喻里，对应关系是这样的：布好比心；布被后来沾上的污垢弄脏，好比心被贪等烦恼染污；洗衣石好比次第说法；水好比信；把布浸在水里，用碱和牛粪灰去掉那些黑斑来洗布，就好比先用信的润泽反复浸湿，再靠念、定、慧让烦恼松动，然后通过听闻等修行来净化心的精勤努力；靠这个过程去掉布上各种黑斑，就好比靠精勤努力暂时压伏烦恼；染料好比圣道；用染料把洗净的布染得鲜亮明净，就好比以圣道把已压伏烦恼的心彻底净化。 说了“见法”之后，因为“见”除了智见之外还有别的含义，为了排除那些，所以说“得法”。“得”除了智的成就之外也还有别的含义，为了显示差别，所以说“知法”。不过“知法”也可能只是知道法的一部分，为了表明是无余了知，所以说“入法”，以此说明他们就是现观四圣谛。因为道智以一次现观就完成遍知等功能，毫无遗漏地全面深入并通达四谛法。其余部分和前面说的一样。巴利

77“衣等施”这句话，是针对布施衣等资具而说的。如果有人把八种资具，或者只把钵和衣，布施给入流者等圣者，或者布施给具足戒行的凡夫，然后发愿说“愿这份资具布施成为我未来获得善来比丘身份的助缘”，应当知道：当他所积累的福德因缘成熟时，就会在诸佛面前获得神通所化的资具。就像那些具足威仪的百岁长老一样——这就是这段话的意趣所在。巴利

“开示”的意思是：清楚地呈现在眼前而显示。“此世的利益”是指属于此世、被称为五蕴的意义。“他世的利益”在这里也是同样的道理。“显示”是从共相和自相两方面来显示。因此说“无常”等。其中，因为存在之后又消失，所以显示为无常；因为被生灭逼迫，所以显示为苦；因为不能自主控制，所以显示为无我。这些具有变坏等特征的五蕴，是从堆积的意义上显示为蕴。这些具有眼等本质的十八界，是从没有众生、没有命者的意义上显示。这些具有眼等本质、作为门和所缘的十二处，是这样显示。这些以无明等开始、以老死结束的十二种缘法，就是缘起，是这样显示。对于色蕴，按照前面所说的方式，从缘的角度有四种，从刹那的角度有一种，这些就是所显示的五种相。“如是”这个词，是把“五种相”这个说法收摄进来。“显示”中的“iti”一词是表示举例的意思，就是“如此”的意思。地狱：显示了一切地狱，包括八大地狱和十六小地狱等不同种类。畜生道：显示了无足、二足、四足、多足等不同种类，以及走兽、牲畜、飞禽、爬虫等各种各样畜生世界。饿鬼界：显示了受饥饿口渴之苦的、食呕吐物的、依靠他人施舍活命的、被焦渴折磨的等各种不同种类的饿鬼众生世界。阿修罗众：就是黑阿修罗众。这样先说了属于恶趣的他世利益，现在要说属于善趣的他世利益，所以说“三种善业的异熟”等。将广果天摄入遍净天之中，因为无想天和无色界中没有可显示的圆满，难以了知，所以只说“九种梵天世界”。巴利

令他们执取，就是让他们接受那些法并且照着去做。巴利

所谓“策励”，是指对已经受持佛法的人，让他们生起这样的劲头：就像没有帮助的法会退失、被舍弃，有帮助的法则会增长、变得清净。为了说明这种策励是怎样产生的，才说了“此世与彼世的利益……”等话。“一再令其悚惧”，是通过让他们反复生起警觉，从而一再激励他们。“如同已经证得一样”，是对他所说法的那些人，让这个义理好像当下正在被他们亲自体验一样。因为对堪受教化的人来说，诸佛所开示的义理，甚至比亲自证得还要更清楚、更明显地呈现出来。正因如此，世尊才被这样称赞：巴利

因此他说“三十二种刑罚和二十五种大恐怖无差别”等等。三十二种刑罚，应该按照《苦蕴经》里“他们砍手……”等所说的方式来理解。二十五种大恐怖，应该按照各处经典里“生的恐怖、老的恐怖、病的恐怖、死的恐怖”等所说的方式来理解。杀戮刑具，就是用来反复殴打的粗棍，也被称为“极刑”。巴利

他通过现前可见的事实来说明：“由于证得种种功德，这也是你们所获得的，这也是利益。”他这样说，就像在质问：“在此之前，有过这样的情形吗？”因此说：“他把它说成具有大利益而宣说。”巴利

以那些行为流转为因，在各各有情的身心相续中生起的疲惫、逼恼和伤害，就是“以彼为缘的疲劳”。“此处”指的是前面为了证得初道而说的教法。因为一切行为造作彻底止息，所以是“寂静”。因为是最上乐、令人永不厌足，所以是“殊胜”。因为能从整个轮回的灾患中予以保护，从保护的意义上说是“救护”。对于因此心生厌离的人，它是可以藏身的地方，所以叫“洞窟”。用“等”这个字，把“归趣、皈依、最上安稳”这一类都包括进来了。巴利

80因为缺少足以构成僧团的比丘，所以才说“僧团不圆满”。因为当时确实只有两位上首弟子。巴利

86“这是从什么时候开始出现的？”对于这个问题，先用“从正觉时起……”等话简要回答之后，为了再详细说明，才说了“据说世尊……”等话。把“从正觉时起”和“七年七月七日”连起来理解，意思是：从正觉时起，他为了照顾父亲而住在那里，一共七年七月七日；而这也是因为当时没有可度化的人。他让人用粗麻布把外面遮起来，用布料把里面挡住，又在上面用布料覆盖，并在下面安置了金……华盖。“在香中间”：在盛满香料的罐子中间。“诸花”：装满罐子的水生花，以及遍布庭院等处的陆生花。“花丛树”：指用花鬘缠绕成小牛形状的装束。巴利

虽然这位国王是佛陀的父亲，但佛陀是世间所尊崇的，不应受任何人控制，反而是佛陀让其他人随顺于自己的教化。所以国王说：“我不把比丘僧团交出去。”巴利

布施之门，就是行布施的方法，意思是布施的做法。现在我的布施还没有被允许，意思是：现在我的布施没有得到允许，并不是他们不允许。巴利

“战栗的生活”就是痛苦地生活、贫穷度日，意思就是这样。巴利

世尊能够按份分给六百八十万比丘，所以说“能供给一切比丘”，并不是因为能遍知一切比丘而供给。因此说“将军也施与了自己的应施之物”。“于正妃位”指正宫王妃之位。巴利

像那样做了之后，就是安插了探子。清净，就是纯净。殊胜，就是广大、精妙，这里用的是中性词，就像“在一旁”等说法里那样。破碎之后，就是压碎、挤压的意思。唯用净酥乳等，就是只用内部所含的净酥乳等，也就是只用从自己的牛等身上取得的酥等。巴利

90能忍受别人的毁谤、别人的伤害，以及冷热等各种情况，还有功德上的过失，能忍、能承受、能安住，这就叫忍。而这种忍，因为它能特别地烧灼、煎迫、摧毁与戒等相反的诸法，所以是最上、最殊胜的苦行。因此说：“安忍名为最上苦行。”说“安忍”，是为了把它和法随忍区分开来。忍受、忍耐就是堪忍。因为文字学家把“堪忍”这个词解释为忍的同义词，所以说“就是忍的同义词”等等。“以一切行相”，是指寂静、殊胜、微妙、吉祥、安稳等一切方式。“他不名为出家者”，是因为应当出离的法并没有被出离。这也是第三句的同义语，意义没有差别。巴利

用“确实不……”等话，是在开显这个意思。以最上的含义称为“胜”，因为“para”这个词有最胜的意思，就像“知补特伽罗胜劣者”等处那样。“para”是“其他”的意思。现在取“para”这个词“其他”的同义词来显示含义，所以说了“或者”等话。“垢秽”就是罪恶的垢秽。“未出离”就是未拔出、未舍弃。“已寂灭”就是那些恶法已寂灭，因为说过：“恶法已寂灭，所以称为沙门。”巴利

另外，世尊为比丘们诵说巴帝摩卡时，因为巴帝摩卡的教说以戒为核心，而戒的过失主要在于与戒相违的方面，为了说明调伏这些相违之处的办法，世尊一开始就说“忍是最高的苦行”。这是用“忍”来说明对治不可意之事的办法；而用“堪忍”一词，则说明对治可意之事的办法。通过这两者，显示了他能够战胜所生起的喜乐而安住。这就是这里要表达的意思。诸佛说，由于渴爱之林已被止息，涅槃是最高的。其中，用“忍”说明加行方面没有过失，用“堪忍”说明意乐方面没有过失。同样，用“忍”说明能忍受他人的过失，用“堪忍”说明对他人不造过失。这样从正面的因由展示了巴帝摩卡之后，现在要从反面来展示它，所以说了“确实不……”等话。由此说明：就像杀害有情的生命、用土块木杖等加以伤害，这被称为“伤害他人、恼害他人”；同样，偷盗他人根本所有的财物、侵犯他人妻女、说谎欺骗、离间彼此、用粗恶语刺伤人心、说无意义的闲话、贪求他人的财物、起断灭之见、执持邪见，这些也都是伤害和恼害。因此，任何人只要造作任何不善的业道和业行，他就不是真正的出家人，也不是真正的沙门。巴利

“一切不善”是指属于全部十二种不善心生起、具有过失的法。“造作”就是指在自己相续中让这些不善生起；因此，从遮止它来说，就称为“不造作”，也就是“不让它生起”。这里说“善”，是因为接下来要讲“这是诸佛的教法”，所以指的是圣道法，以及作为其资粮的三地善法。由于“善”有令觉悟、令通达的意思，所以说“四地善”。“具足”就是令其具足，也就是证得它，因此说“获得”。“令心照耀”就是使心光明、彻底清净。因为证得最高道者的心才称为彻底清净，而在最高果的刹那则是已清净，由于不再需要再次清净，因此针对清净已达究竟，说“那是由阿拉汉道而成”。其意是：舍弃一切恶，是依彼分断等方式而言。因为由“戒防护”一语，即使对三地法的摄受，也摄受了其他断除，这样作以后，一切摄受就得以成立。由止观是指由世间与出世间的止观。令成办是指令完成。这里应知，令成办也是指以作为因的诸法令作为果的俱生法成办，更何况先前已成就的诸法。巴利

“对任何人”：这是指对低劣等任何众生、对任何责骂；因此，即使只是出于开玩笑或想逗乐的心，也禁止责骂。“不造伤害”：这里也要把“对任何人”带进来一起理解。说“以身”，这只是举例而已；因为即使只是以心，对别人起无益的想法等，也属于造成伤害，所以也应当避免。或者说，这里的“以身”也应当包括无色身，而不只是指能举手投足的身体和业所生的身体。“巴帝摩卡”：因为它在戒中特别殊胜、最为首要，所以叫巴帝摩卡。所谓“最极解脱”，只是用不同的前缀来说同一个词。这样从词形分别解释之后，再从真实义上说为“最上戒”。通过“护”等说法来说明：由于守护、保护，由于极其解脱、极其释放，所以是“巴帝摩卡”——因为它能从恶中极大地解脱出来，所以是“极解脱”，这是以因作为作者而应作假借用法。或者：任何人护持这巴帝摩卡防护戒，受持之后不违犯地守护，他就被称为“护者”；那安住在巴帝摩卡防护戒中、被称为“护者”的人，（戒）令他解脱，所以是“巴帝摩卡”。这里是简略的意思。若要详细解释，巴帝摩卡这个词的含义，应按照《清净道论》注释中所说的方式来理解。巴利

“知量”是指在饮食上知量。不过，这应当特别从依止资具的戒的角度来理解，所以说“依受持与受用来知量”。如果从活命遍净戒的角度来理解，也应当说“依寻求与施舍来知量”。“远离人群杂沓”就是远离与人群的聚集，意思是避开人烟、没有喧闹的僻静处。这里显示了四资具知足，因为资具知足与其余两者共通，通过特相理趣的方式也把其余两者显示出来了。“为得八等至自在”：这是通过说明目的，指出受用僻静坐卧处是为了什么——也就是所说的增上心随行。这里所说的八等至，是指作为观之前行的等至，不是随随便便任何一种，因此应当知道，这也显示了全部增上心随行。巴利

91“到此为止”是就这些经文语句来说的。在那里，也是通过这样的……讲述，说明了善通达的状态，应当这样连接。ca这个字表示简别的意思，用它把现在要说的内容排除掉。“Ekamidaṃ”就是“一，我”。idaṃ这个字只是个不变词。用ādi这个词涵盖了“诸比丘，时”等文句。这里的词语连接是：“我，诸比丘，一时”。巴利

“幸运林”（Subhagavana）这个名称：因为自身具足幸运，所以叫“幸运”；也可以理解为因为拥有美好的吉祥，或者因为拥有美好的欲乐。因为那片林子以吉祥的成就而美好，而且人们在那里渴求美好的欲乐。又因为它被大众所喜爱，所以也是“幸运”。“林”（vana）的意思是“令人生起爱着”，也就是以自己的成就让有情对自己生起爱着。或者，“林”的意思是“它乞求”，就好像以自己的成就向有情乞求说：“请来享用我。”它既是幸运，又是林，所以叫“幸运林”，也就是在那片幸运林中。义注里则以“何必用此详细铺陈”而直接说“在名为如此的林中”。当然，娑罗树也可以叫“sāla”，任何树乃至林中最高大的林王树也都可以这么叫。但这里特指最后那种，所以说“在林王树下”。“以根除的方式”，就是以断除随眠的方式。巴利

不离开：因为法性不可动摇，所以不抛弃、不舍弃。所谓“不热恼任何有情，所以叫无热”，这是依照在那些天众当中这个名称已经通行的用法而说的；否则，一切净居天都不热恼任何有情，那就都该叫无热了。“不离开”等词源解释，道理也是这样。美好所见：就是可爱、可看，这是它的意思，所以说“美貌”等。他们被看见是美好的，意思是：用眼看见他们、用识看见他们，都是美好的。所有这些天众，在五蕴有中最为殊胜，因为在这之上再没有更超胜的了。巴利

“依七位佛陀”是指依七位正自觉者的本行。由于是一位受诸无烦天所祈请的无烦梵天所说，所以就说成是全体无烦天所说的，因此经文说“同样，由无烦天们”。其余诸天神也是同样的道理。所以世尊说：“天神这样对我说。”至于经文中说的“数百位天神”，那全都是就后来那些在自己的教法中证得殊胜成就、往生到那里者而言而说的。这里有两种连贯：法界句的连贯和天神启示句的连贯。“归结”就是总结。其中，凡是义理上没有详细分释的地方，都很容易理解。巴利