3. 《大般涅槃经》的注释·四大教法的注释

187“大教法”是指在宏大的场合，或者指重大的依据，也就是以佛陀等伟大圣者作为权威依据而说出的重大理由，这就是它的意思。巴利

188不应欢喜：意思是，不要事先就以欢喜喝彩的方式听受；因为一旦这样做了，后来被人说“这并不相符”时，他就会说“先前这是法，现在怎么就不是法了”，而不肯放弃自己的见解。不应排斥：意思是，不要事先就说“这个愚人在说什么”；因为一旦这样说了，即使该说的合适的话他也不会说了。所以经文说“不欢喜、不排斥”。文句：就是被称为“句”的字词。善学：在这里，就是要好好把握——此处诵出了经文，此处解释了义理，此处解说了上下文关联，此处说明了前后次第，如此善加把握。入于经：应置于经中。比对于律：应于律中比对。巴利

这里，“经”指的是律。就像所说的：“在哪里被禁止？在舍卫城的《经分别》中。”而“律”指的是犍度。就像所说的：“在律的违犯中。”这样一来，律藏也没有被完全涵盖。但如果把《二部分别》算作经，把犍度和附随算作律，这样就完全涵盖了律藏。或者，把经藏算作经，把律藏算作律，这样就只涵盖了两藏。又或者，把经藏和论藏算作经，把律藏算作律，这样三藏也还是没有被完全涵盖。因为确实存在不叫“经”的佛语，比如：本生、无碍解道、义释、经集、法句、自说、如是语、天宫事、饿鬼事、长老偈、长老尼偈、譬喻。巴利

不过，苏定那长老反驳说：“并不存在所谓‘不属于经’的佛语。”他把上面这些说法全都否定了，然后说：“三藏都是经，而律才是判定的依据。”为了说明这个依据，他引了下面这部经。巴利

乔达弥，如果你知道某些法导向贪染而不是离贪，导向结缚而不是解缚，导向积聚而不是消散，导向多欲而不是少欲，导向不知足而不是知足，导向群聚而不是独处，导向懈怠而不是精进，导向难养而不是易养，那么，乔达弥，你就应当毫无疑问地认定：这不是法，这不是律，这不是导师的教导。乔达弥，如果你知道某些法导向离贪而不是贪染，导向解缚而不是结缚，导向消散而不是积聚，导向少欲而不是多欲，导向知足而不是不知足，导向独处而不是群聚，导向精进而不是懈怠，导向易养而不是难养，那么，乔达弥，你就应当毫无疑问地认定：这是法，这是律，这是导师的教导。巴利

所以，对于“经”，它们也应该被归入三藏中的佛语；对于“律”，则应该拿来与能调伏贪等烦恼的律法相对照——这就是这里的含义。“不入于经”的意思是：它们在经典的次第中哪里都找不到，像是脱离了传承，被认为是从隐秘的《须大拏》、隐秘的《宝行》、隐秘的《律》、隐秘的《吠陀罗》等藏中的某一部传出来的。凡是这样传出来的法，如果也看不出有调伏贪等烦恼的作用，就应当舍弃。因此才说：“诸比丘，你们应当舍弃这个。”用这个方法，就能理解一切处的含义。巴利

比丘们，你们应当受持这第四大教法。意思是：你们应当把这法的第四安立依据受持下来。巴利

不过在这里，还应当知道这些附带的内容：经中的四大教法、犍度中的四大教法、四种问答解释、经、随顺经、老师之说、自己的见解，以及三次结集。巴利

在这里，当涉及“这是法、这是律”的判定时，这四大教法是准绳。其中，凡是与之相符的，才应当采纳；不相符的，即使是大声叫喊者所说的，也不应当采纳。巴利

遇到“这是允许的，这是不允许的”这类判断允许不允许的问题时，要以《犍度》中所说的四大教法为准。也就是《大品》第305段那种方式：“诸比丘，凡是我没有禁止、没有说‘这是不允许的’，如果它随顺不允许而排斥允许，那对你们来说就是不允许的。”关于这四大教法的判定解说，见于《一切善见》。按照那里所说的方式，凡是随顺允许的，才是允许的；另一类则是不允许的。应当这样作出断定。巴利

问题有四种回答方式：一向回答、分别回答、反问后回答、搁置不答。 其中，如果有人问“眼是无常的吗”，就应该直接回答：“是的，是无常的。”对耳等也是这样。这是一向回答的问题。 如果有人问“所谓无常，指的就是眼吗”，就应该分开来说：“不只是眼，耳也是无常的，鼻也是无常的。”这样分别回答。这是分别回答的问题。 如果有人问“就像眼那样，耳也是这样；就像耳那样，眼也是这样吗”，就应该先反问：“你是从哪个角度问的？”如果他说“我是从‘看’这个作用来问的”，就应该回答“不是”；如果他说“我是从‘无常’这个角度来问的”，就应该回答“是的”。这是反问后回答的问题。 如果有人问“命就是身体”这类问题，就应该把它搁在一边，说“世尊对这个问题没有记说”，这类问题不应该回答。这是搁置不答的问题。 因此，遇到问题的时候，这四种回答方式就是标准，应该按照它们来回答。巴利

在经等之中，所谓“经”，就是指三次结集所收录的三藏。“随顺经”，是指与经相顺、可以接受的内容。“师说”，是指义注。“自意”，是指通过掌握方法而领悟到的个人见解。其中，经是不可违逆的；违逆经的人，就等于违逆了佛陀。至于随顺经，只有与经相符的才应当采纳，不相符的不应采纳。师说也一样，只有与经相符的才应当采纳，不相符的不应采纳。自意则最为无力，同样只有与经相符的才应当采纳，不相符的不应采纳。所谓三次结集，就是五百结集、七百结集和一千结集。只有这三次结集中所传的经才是标准；其他那些应受指责的经不应采纳。应当知道，即使有些词句看似能融入，它们实际上既不在经中出现，也不在律中显现。巴利

189“铁匠之子”是指金匠的儿子。据说他是个有钱的大户人家之主，第一次见到世尊时就证得了入流果，然后在自己的芒果园里建了一座精舍，奉献给世尊。经文里说的“芒果园”，就是指这件事。巴利

所谓“软猪肉”，是指一头既不太幼小、也不太衰老的成年猪身上现成的肉。据说这种肉又柔软又肥润，意思是让人把它准备好，再仔细烹调。有些人说：“所谓‘软猪肉’，其实是一种用五种牛乳汤煮软米饭的烹调方法的名称，就像有一种煮法叫‘牛饮’一样。”还有些人说：“‘软猪肉’是一种延命药方，记载在延命医书中；准陀为了祈愿‘愿世尊不要般涅槃’，特意准备了这种延命药。”而在那里，在被两千座岛屿环绕的四大洲上，天神们都往里面注入了营养精华。巴利

他说“我不”这句话，是为了什么而发出这样的狮子吼呢？是为了免除他人的指责。因为如果有人想指责说：“他自己吃剩的东西，既不布施给比丘们，也不施给其他人，却让人挖坑埋掉、毁弃了。”为了让这些想指责的人听到之后，再也找不到开口的机会，所以他是为了免除他人的指责而发出狮子吼。巴利

190他吃了猪肉软食之后才发病，并不是因为吃了东西才发病。如果是在没吃东西的时候发病，那就会非常剧烈。不过，因为他吃的是滋润的食物，所以苦受很轻微，正因如此他才能步行。所谓“泄血”，就是一直在排出脓血。他说这话，是为了在自己期望的地方般涅槃。应当知道，这些偈颂是结集法的长老们所安立的。巴利

191Iṅgha 是表示催促的语气词。Acchodakā 指清澈的水。Sātodakā 指甘甜的水。Sītodakā 指微清凉的水。Setakā 指没有污泥。Suppatitthā 指渡口很好。巴利

192普库萨是他的名字。末罗子是末罗国王的儿子。据说末罗人轮流执政，还没轮到他们当王的时候，他们就做买卖。他也是在做买卖，套好了五百辆车。刮逆风时，他走在前面；刮顺风时，他让商队首领走在前面，自己跟在后面。那时刮的是顺风，所以他就让商队首领先走，自己坐在装饰着各种宝物的车上，从拘尸那罗出发，心想“我要去波婆”，就上路了。因此经中说：“他从拘尸那罗出发，踏上了通往波婆的路。”巴利

阿罗罗是他的名字。据说他身材修长、肤色黄褐，因此得名阿罗罗。迦罗摩是他的族姓。yatra hi nāma 的意思是“那个所谓的”。neva dakkhati 就是没有看见。不过，因为和 yatra 这个词连用，这里是就未来时态来说的。在这样类似的场合，语法规则确实就是如此。巴利

193“Niccharantīsū”是说正在走动的时候。“Asaniyā phalantiyā”是说当九种霹雳像碎裂一样发出巨大吼声的时候。九种霹雳是：无想霹雳、独轮霹雳、百叶霹雳、轰鸣霹雳、猴头霹雳、鱼跃霹雳、鸡形霹雳、犁形霹雳、干霹雳。其中，无想霹雳让人失去知觉；独轮霹雳变成一个轮子；百叶霹雳像百叶一样落下来；轰鸣霹雳轰隆隆地落下来；猴头霹雳落下来时像猴子扬起眉毛；鱼跃霹雳像鱼在翻腾跳跃；鸡形霹雳像鸡一样落下来；犁形霹雳像犁一样落下来；干霹雳把落下的地方彻底摧毁。巴利

天打旱雷，是指雷声干响、雨时断时续地下。依阿兔摩而住，是指依靠阿兔摩住着。打谷场的小屋，就是指打谷场上的棚屋。此处此人，是指因为这个缘故，这一大群人聚集在这里。在哪里，是指曾在何处。尊者，您就是那位。巴利

194“Siṅgīvaṇṇaṃ”是指像黄金一样颜色的布。“Yugamaṭṭhaṃ”是指柔软的一对，也就是细软的两件一套的衣服。“Dhāraṇīyaṃ”是指应当由我间隔着穿、应当由我披着的意思。据说他只在像节日那样的日子才穿它，其余时间就收起来。世尊就是针对这一套最上等的吉祥衣物而说的。“Anukampaṃ upādāya”是出于对我的怜悯。“Acchādehi”这是一种委婉说法，意思是“给我一件，给阿难一件”。那么长老接受了吗？接受了。为什么？因为他的侍者职责已经达到顶点。虽然他曾经为了履行侍者职责而拒绝过这样的利养，但他的侍者工作此时已经圆满，所以接受了。再者，为了防止有人这样说：“阿难恐怕并不是一位值得供养的人吧——他侍奉世尊二十五年，却从未从世尊那里得到过任何东西”，为了堵住这种说法的口实，他也接受了。此外，世尊知道：“阿难即使接受了，也不会自己穿，只会拿来供养我。而末罗人供养阿难时，僧团也就得到了供养，这样他就会获得巨大的福德聚。”因此世尊让长老接受一件，长老也正是因为这个原因而接受了。“Dhammiyā kathāyā”是指随喜衣物的开示。巴利

195把布献给世尊的身体，意思是把布贴近世尊的身体，准备给他当内衣和上衣穿。世尊于是拿了一件穿上，一件披上。就像火炭一样，意思是说，就像火炭只在内部燃烧发光，外面却没有光焰；同样地，世尊的身体被衣服遮住后，光芒也隐没不显，就是这个意思。巴利

阿难，为什么偏偏在这两个时候会这样呢？因为饮食特别殊胜，加上极强的欢喜心。在这两个时候，整个轮围世界的天神都把营养精华注入食物里，那些精妙的美食进到肚子里，就生出清净的色法。因为饮食所生的色法清净，以意为第六的六根就变得极其明亮耀眼。在成等正觉那天，他这样作意：“我在无数百千俱胝劫里积攒的烦恼堆，今天终于彻底断尽了！”于是生起极强的欢喜，心变得澄净；心澄净了，血液就澄净；血液澄净了，以意为第六的六根就变得极其明亮耀眼。在般涅槃那天，他也这样作意：“今天我要进入那无数百千诸佛所进入的不死大涅槃城了！”于是生起极强的欢喜，心变得澄净；心澄净了，血液就澄净；血液澄净了，以意为第六的六根就变得极其明亮耀眼。所以应当知道，正是由于饮食特别殊胜和极强的欢喜心，在这两个时候才会这样。Upavattane 指东边拐弯处的娑罗树林。Antarena yamakasālānaṃ 指两棵双娑罗树的中间。巴利

“Siṅgīvaṇṇa”这些偈颂是在结集的时候安立下来的。巴利

196196. 沐浴并饮水之后，在这里是指：据说那时世尊正在沐浴，河里的鱼和鳖、两岸的树林，一切都呈现出金色。芒果园是指那条河岸边的芒果园。具寿准陀是指：据说当时阿难尊者正在拧干浴衣，落在了后面，而准陀尊者在近旁。于是世尊吩咐他。巴利

佛陀前往拘拘陀河后，这些偈颂也是在结集时就已安立了。其中，“pavattā bhagavā idha dhamme”是说：世尊在此教法中使法运转，也就是转动了八万四千法蕴。“Pamukhe nisīdīti”是说坐在世尊面前。到这时，长老已经到了。长老就这样到来之后，世尊便招呼阿难尊者。巴利

197非利得是指：别人那些可以称为布施功德利益的利得，对这个人来说却成了非利得。难得是说：即使凭某种殊胜功德而得到了人身，这人身也算是难得。对于你、你的是指对于你、属于你的。谁知道那是未煮的生米，还是煮得太烂的饭呢？不管怎样，如来吃了最后那一顿团食之后就般涅槃了，别人一定会说，你供养的不管是怎样的东西，反正也就是那样吧。利得是指可称为现世利益和来世利益的布施功德。善得是说，你这个人身是善得。果报平等是指从一切方面来说果报都相同。巴利

有人会问：如来是吃了善生女供养的团食才证得正觉的，那时他还有贪、有嗔、有痴；而准陀供养的这餐团食，是在如来已经离贪、离嗔、离痴的时候吃的。那为什么说这两次供养的果报是一样的呢？因为般涅槃相等、等至相等、随念相等。 世尊吃了善生女供养的团食后，以有余涅槃界般涅槃；吃了准陀供养的团食后，以无余涅槃界般涅槃。这就是般涅槃相等，所以果报相同。 在成正觉那天，世尊进入了二十四万亿次等至；在般涅槃那天，他也进入了所有这些等至。这就是等至相等，所以果报相同。 善生女后来听说：“那位原来不是树神，而是菩萨！他吃了那团食后，证得了无上正等正觉，就靠那一餐维持了七七四十九天。”她听到这话后，随念道：“我真是得到了大利益！”心中生起了强烈的喜悦。 准陀后来也听说：“最后的团食原来是我供养的，我抓住了法的头绪！导师吃了我的团食后，以无余涅槃界般涅槃了。”他随念道：“我真是得到了大利益！”也生起了强烈的喜悦。 这就是随念相等，应当知道二者的果报是相同的。巴利

导向名声的即是导向随从众。导向主宰地位的即是导向长老身份。巴利

“制御”是指：以戒律约束自己而制御的人，也就是安住在防护中的人。怨仇不会积集，意思是五种怨仇不会增长。“善巧者舍弃恶法”是说：具足智慧的善巧者，以圣道把一切恶的、低劣的、不善的法毫无剩余地舍弃掉。由于贪、嗔、痴的灭尽，他证得涅槃——也就是他舍弃了这些恶法之后，因为贪等烦恼的灭尽，以烦恼的寂灭而般涅槃。就这样，他观察到准陀的供养以及自己作为应供者的圆满功德，于是说出了感兴的偈颂。巴利

198“被大比丘众围绕”这里，比丘的人数没有限量。因为从在竹林村压制病痛开始，大家听说“世尊不久就要般涅槃了”，于是从各处赶来的比丘中，没有一位比丘中途离开。所以僧团人数多得无法计算。“末罗族的娑罗树林，在邻近处”——就像从葛兰跋河此岸经王母寺大门前往塔园，要从东边走过去再折向北边；从希拉尼雅瓦提河彼岸到娑罗树园也是这样。又像阿努拉德普勒城的塔园那样，拘尸那罗城的这座园林也是如此。正如从塔园南门入城的路，先朝东走再折向北，从园林到娑罗树林也是先朝东再折向北，因此这里叫作“邻近处”。“在双娑罗树之间，头朝北”——据说那张床的头部方向有一排娑罗树，脚部方向也有一排。其中有一棵幼娑罗树靠近头部，一棵靠近脚部。另外，“双娑罗树”是指根、干、枝、叶互相交织在一起而站立的娑罗树。“把床铺好”——据说那座园林里有一张王族的睡床，世尊就是指着它说“铺好”。长老阿难把那张床铺好，交给了世尊。巴利

阿难，我累了，我要躺下。因为如来的……巴利

这里，十头被称为“行处”的普通象的力量，才等于一头迦罗波象的力量。按这样以十倍递增来算，其力量相当于百亿头普通象的力气。而这一切，从准陀供养的饭食被吃下之后，就像倒进滤水器里的水一样，全部耗尽了。从波婆城到拘尸那罗城有三俱卢舍的路程，在这段路中间，世尊在二十五个地方坐下来休息，虽然以极大的努力赶路，还是在太阳落山的时候、傍晚时分进入了沙罗树林。疾病就是这样压倒一切健康而来的。世尊仿佛为了显示这个道理，说出让整个世间生起警惧的话：“阿难，我累了，我要躺下来。”巴利

那么，世尊为什么以这么大的努力来到这个地方呢？难道在别的地方就不能般涅槃吗？其实，般涅槃并不是在哪里做不到。不过，世尊是因为三个原因才来到这里的。世尊是这样看到的：“如果我在别的地方般涅槃，《大善见王经》的因缘就不会出现。而在拘尸那罗般涅槃的话，我本来要在天界享受的成就，已经在人间享受了，我要用两个诵分的篇幅把它修饰好并宣说。人们听了之后，就会觉得应该去修善。”巴利

他又看到另一种情况：如果我在别的地方般涅槃，须跋陀就见不到我。他是只有佛陀才能度化的人，不是声闻弟子能度化的；声闻弟子们没办法调伏他。但如果我是在拘尸那罗般涅槃，他就会来亲近我，向我提问；等我把问题解答完，他就会皈依三宝，在我面前出家并受具足戒，领受禅修业处，而且就在我还住世的时候证得阿拉汉果，成为最后一位声闻弟子。巴利

他又看到另一种情况：如果我在别的地方般涅槃，分舍利的时候就会发生大争吵，血流得像河一样。如果我在拘尸那罗般涅槃，多那婆罗门就会平息那场争论，把舍利分好。应当知道，正是由于这三个原因，世尊才以这么大的决心来到这个地方。巴利

在这里，“狮子卧”指的是四种卧法：享欲者的卧法、饿鬼的卧法、狮子卧和如来卧。巴利

在这里，“享欲者的卧法”是指：“比丘们，享受欲乐的有情大多数是左侧而卧。”因为在这些人当中，几乎找不到右侧而卧的。巴利

比丘们，饿鬼大多数都是仰面躺着的，这就是饿鬼卧。因为饿鬼血肉极少，骨架纠缠在一起，没办法侧身躺着，只能仰面躺着。巴利

比丘们，兽王狮子右胁而卧……心生欢喜。这就是狮子卧。因为狮子作为兽王，威德极为炽盛，它把两只前脚放在同一个位置，两只后脚放在同一个位置，尾巴收进大腿内侧，确认前脚、后脚和尾巴各自安放的位置，然后把头枕在两只前脚上面躺下。即使躺了一整天，醒来时也不会惊慌失措地醒来，而是抬起头，查看前脚等部位所放的位置。如果发现某个部位移动了、偏离了原位，它就很不高兴，心想：这可不配你的出身和勇猛气概。于是就地继续躺着，不出去觅食。如果一切都没有偏离原位，它就欢欢喜喜地起身，做一个狮子伸展的动作，抖擞鬃毛，发出三遍狮子吼，然后才出去觅食。巴利

“第四禅卧”则被称为“如来卧”（《增支部》4.246）。在这些卧法当中，这里说的是狮子卧。因为这种姿势威德炽盛，所以被称为最上等的卧法。巴利

两脚相叠，是指把右脚放在左脚上。稍为错开，是指稍微移过去一点，不要完全对齐地放着。因为如果脚踝碰着脚踝，或者膝盖碰着膝盖，互相挤压碰撞，就会不断生起苦受，心没办法专一，躺卧也就不舒服。反过来，如果不让它们相碰，像这样错开一点放着，就不会生起苦受，心就能专一，躺卧也就舒服。所以世尊这样躺着。不过这里因为已经进入不再起身的卧姿，所以经里没有说“作意起身想”。这里就身体而言，应理解为不起身；但就睡眠来说，那一夜世尊根本没有落入有分心的机会。初夜时，他为末罗族人说法；中夜时，教诲了须跋陀罗；后夜时，教导比丘僧团；到了黎明时分，便入般涅槃。巴利

所有树都开满了花，从根部一直到树梢，四面八方全被花覆盖，连成一片。不只是那两棵双娑罗树，其他所有树木也都开满了花。而且不只是在那座园林里，整个一万个轮围世界当中，该开花的都开了花，该结果的都结了果。所有树的树干上绽放出树干莲花，树枝上绽放出树枝莲花，藤蔓上绽放出藤蔓莲花，虚空中出现虚空莲花，还有从地面裂开涌出的茎干莲花。整个大海洋被五色莲花完全覆盖。广达三千由旬的雪山，也变得极其美丽悦目，就像扎紧的孔雀尾羽束，像连绵不断的花环串，像精心压紧的鲜花耳饰，又像装得满满的花篮。巴利

那些双娑罗树被地居天人们摇动树干、树枝和树梢，把花散落在如来遗体上，意思是花朵飘落在遗体上方。“遍洒”是说散洒时像覆盖上去一样。“再三散洒”是说一遍又一遍、不停地散洒。“天界的”是指这些花产在天界的难陀池，颜色金黄，花瓣有伞盖那么大，花粉有葫芦那么大。而且不只是曼陀罗花，还有其他天界的波利质多树花、黑檀花等等，也被站在铁围山口、三十三天乃至梵天界的天众们装进金匣，从空中纷纷撒下。“如来遗体”是说这些花哪里都不落，一到来，就用花瓣、花丝、花粉、花末，专门散洒在如来遗体上。巴利

天界的栴檀粉末等，是指适合天众使用的栴檀粉末。不只是天众使用的，龙、金翅鸟和人类使用的栴檀粉末也包括在内。而且不只是栴檀粉末，还有黑沉香、紫栴檀等一切天界香粉，以及雌黄、眼药、金粉、银粉等；一切天界的香、涂香等种种制品，都装满在金银等容器里，由住在铁围山山口等处的天众带进来，中途丝毫不散落，只散洒在如来遗体上。巴利

天界的乐器等，是指适合天众使用的乐器。不光是那些，还应当知道：一万个轮围世界里所有天、龙、金翅鸟和人类所用的乐器，无论是弦乐器、皮膜乐器、打击乐器还是管乐器，全都聚集到一个轮围世界里，在虚空中奏响。巴利

天界的歌声也一样：据说有一类名叫婆楼那婆罗那的天神，是长寿的天众。她们听说“大丈夫将在人间受生，将来成佛”，就开始编花鬘，心想：“等他入母胎结生那天，我们拿上花鬘去。”她们正编着，又听说“大丈夫已经入母胎了”，有人问她们：“你们在为谁编花鬘？”她们说：“还没编完呢，等他出母胎那天我们再拿上去。”后来又听说“出母胎了”，她们说：“大出家那天我们去。”大丈夫在家住了二十九年，她们又听说“今天他大出家了”，就说：“成正等觉那天我们去。”他精勤修行六年，她们又听说“今天他成正等觉了”，就说：“转法轮那天我们去。”又听说“他在菩提场过了七个七天，然后去仙人堕处转了法轮”，就说：“示现双神变那天我们去。”又听说“今天他示现了双神变”，就说：“从天界下降那天我们去。”又听说“今天他从天界下降”，就说：“舍寿行那天我们去。”又听说“今天他舍了寿行”，就说：“还没编完呢，等般涅槃那天我们去。”后来听说：“今天世尊在双娑罗树之间，右胁而卧，正念正知，入狮子卧，将在黎明时分般涅槃。你们到底在为谁编花鬘？”她们这才说：“这是怎么回事？‘今天入母胎结生，今天出母胎，今天大出家，今天成佛，今天转法轮，今天示现双神变，今天从天界下降，今天舍寿行，今天就要般涅槃。’难道第二天连喝粥的时间都等不了吗？圆满十波罗蜜而成佛的人，竟然连这点时间都等不及，这实在不相称啊！”于是她们连花鬘都没编完，就拿着赶来，在轮围世界里面找不到地方，就悬在轮围山口上，沿着轮围山口奔跑，手拉着手，脖子挨着脖子，称颂三宝，称颂三十二种大丈夫相，称颂六色光明，称颂十波罗蜜，称颂五百五十则本生故事，称颂十四种佛陀智慧，每唱完一段就喊：“大名声啊！大名声啊！”就是因为这件事，才说：“天界的歌声也在虚空中回荡，作为对如来的供养。”巴利

199世尊在双娑罗树之间，右胁而卧，看见从地面直到铁围山缺口、又从铁围山缺口直到梵天界聚集而来的大众如此踊跃，便告诉了尊者阿难。因此经中说：“那时，世尊对尊者阿难……以供养如来。”这样显示了盛大的恭敬之后，为了说明即便如此，自己仍未被真正恭敬，便说“阿难，不仅如此……”等话。巴利

这里要表达的意思是：阿难，当我在燃灯佛足下躺卧，汇集八种法而发起大愿时，我发愿并不是为了花鬘、香料、音乐和歌唱这些东西，也不是为了这些才圆满诸波罗蜜。所以，我并不是因为这种供养而成为被供养的人。巴利

那么，世尊为什么在别的地方说，哪怕只是摘一朵亚麻花，忆念佛的功德来作供养，这种供养的果报连佛的智慧都衡量不了，还加以赞叹，可在这里却拒绝这么盛大的供养呢？这是为了护念在场的大众，也是希望教法能长久住世。因为如果世尊不这样拒绝，将来的人在该持戒的时候就不会圆满持戒，在该修定的时候就不会圆满修定，在该修观的时候就不会令观智成熟。他们只会嘱咐侍者，一味地做物质供养来过日子。而这种物质供养，其实连让教法多住一天、多留一顿粥的时间都做不到。就算有一千座像大寺那样的寺院、一千座像大塔庙那样的塔庙，也撑不住教法。谁造的业，就归谁承受。只有正确地修行，才是与如来相称的供养。这种供养既是如来所期望的，也能让教法长久住世。所以，为了说明这一点，世尊才说了“阿难，若有比丘……”等这段话。巴利

在这里，“法随法行者”是指：为了九种出世间法，修行与法相应的前行道。而这条前行道本身，因为很契合，所以称为“正行”。修行这条正行的人，就叫“正行行者”。他实践并圆满那被称为前行道的随法，所以叫“随法行者”。巴利

所谓“前行道”，应当理解为：从戒、威仪规定、受持头陀支，一直到种姓地之前的正行道。因此，如果一位比丘立足于六种不恭敬，违越规定，以不正当的方式谋生，他就不是法随法行者。但如果他对自己所受的学处——胜者的时限、胜者的界限、胜者的黑绳——连极微小的程度都不违犯，这才叫法随法行者。比丘尼也是同样的道理。如果一位近事男受持五种怖畏、十种不善业道，随顺而行，他就不是法随法行者。但如果他在三皈依、五戒、十戒上圆满行持，每月守八次斋戒，行布施，作香供养、花鬘供养，奉养父母，侍奉如法的沙门和婆罗门，这才叫法随法行者。近事女也是同样的道理。巴利

“以最上的供养”，就是以最殊胜的供养。因为这种供养叫做无物质的供养，它能够护持我的教法。这就是说：只要这四众弟子用这种供养来供养我，我的教法就会像天空中的满月一样，光明照耀。巴利

200“Apasāresi”的意思是让他离开；“Apehi”的意思是走开。长老一听这话，就放下棕榈叶扇，站到一边。“侍者”等语，是世尊针对最初成道时还没有固定侍者的情况说的。长老这样说“尊者，这位是优波婆那长老”之后，阿难便察觉到优波婆那似乎有过失。世尊为了说明他其实没有过失，就说“阿难，大多数……”等等。这里的“大多数”，是考虑到无想有情天和无色界天神的缺席。“无触”就是没有接触，或者没有被充满。据说，在靠近世尊只有一根毫毛尖端那么小的地方，有十位十位大威力的天神，把身体变得极其微细而站立。再往外，有二十位二十位；再往外，有三十位三十位；再往外，有四十位四十位；再往外，有五十位五十位；再往外，有六十位六十位天神站立。他们彼此之间不用手、脚或衣服互相妨碍，根本不存在“让开，别碰我”这种需要说的话。正如《增支部》所说：“那些天神，无论是十位、二十位、三十位、四十位还是五十位，即使站在针尖触及之处，也不会互相妨碍。”这里说的就是这样的情形。“障蔽”就是遮挡。据说，这位长老本来就身材高大，像一头幼象。他披上粪扫衣后，显得格外巨大。巴利

他们因为一直没能亲眼见到世尊的面容，才这样抱怨。“为见如来”就是指为了见到世尊的脸。那么，那些天神难道不能穿透长老的身体看到他吗？是的，不能。天神能穿透凡夫的身体看到另一边，却无法穿透漏尽者。而且，这位长老有大威力、光芒炽盛，他们连靠近都做不到。为什么偏偏这位长老的光芒如此炽盛，而不是其他阿拉汉呢？因为他过去曾是迦叶佛塔庙的守护天神。巴利

据说，毗婆尸正自觉者般涅槃后，人们为他那如同整块纯金般的舍利遗体，只建了一座塔。因为那些寿命长久的佛陀，都只有一座塔。人们用长一肘、宽一拃、厚两指的金砖，拿雌黄和雄黄当泥土用，拿芝麻油当水用，砌起了一座高一由旬的塔。接着，地居天神也砌了一由旬高；然后是空居天神，然后是热雨云天神，然后是积雨云天神，然后是四大王天之神，然后是三十三天之神，各砌一由旬高。这样，塔就成了七由旬高。当人们带着花环、香、衣物等前来时，守护天神就接过来，在他们眼前替他们供养这座塔。巴利

那时，这位长老转生为一位大婆罗门，拿了一件黄色的衣服前去。天神从他手里接过衣服，用来供养塔庙。婆罗门看到这一幕，心生净信，发愿说：“愿我将来也能成为像这样的佛陀舍利塔的守护天神。”他从那里命终后，就投生到了天界。正当他在天界和人间之间不断流转时，迦叶世尊出现于世并般涅槃。迦叶佛同样只留下了遗骨舍利。人们收集舍利后，建了一座高一由旬的舍利塔，他就在那里做了守护天神。迦叶佛的教法隐没后，他又投生到天界。到了我们世尊的时代，他从天界命终，投生到一个大族之家，后来出家，证得了阿拉汉果。因此应当知道，正是因为他曾做过舍利塔的守护天神，这位长老才具有如此殊胜的光辉。巴利

阿难，天神们在讥嫌。阿难，天神们确实在讥嫌，这是在表明我的儿子并没有别的什么过失。巴利

201阿难问“然而，尊者，那些天神是什么样的情况呢？”——他为什么这样问呢？世尊，您说“天神们在抱怨”，那么您心里关注的究竟是些什么样的天神？她们是在同意、允许您的般涅槃吗？于是世尊为了表明她们并非同意，便说“我并不是在说同意之因”，接着讲出了“阿难，有……”等语。巴利

在这里，“于空中起地想”，是指在空中化现出一片大地，然后对那片地生起“这是大地”的认知。“哭叫”就是哭泣。“如被斩断般坠落”，是指像从中间被截断一样，从各处纷纷坠落。“回旋”，是指旋转着又回到刚才坠落的同一个地方。“翻滚”，是指从坠落的地方旋转着滚到另一边去。另外，伸开双腿，时而朝前、时而朝后、时而向左、时而向右，整个身体连连翻转打滚，这也叫“回旋翻滚”。阿难，有些天神在路上生起“地”想。据说，实际上真正的大地承载不了这些天神，她们会像手长者梵天神那样陷进地里去。因此世尊才说：“手长者，请你变化出一个粗显的身体吧。”（《增支部》3.128）所以，对于那些在路上化现出大地的天神，经中才说她们是“于路上起地想”。巴利

已离染：指那些已经断除忧恼、像石柱一样不动摇的不来者和漏尽者天神。巴利

202202.“结束安居后”：据说，在佛陀住世的时候，比丘们会在两个时节聚集：一是临近入雨安居时，为了领受业处；二是安居结束后，为了报告依所领受的业处修行而证得的殊胜成果。就像佛陀住世时那样，在铜掌岛上也是如此：恒河此岸的比丘们在铜殿聚集，恒河彼岸的比丘们在提萨大寺聚集。其中，恒河此岸的比丘们拿着扫帚和畚箕，来到大寺集合，在塔庙做了粉刷工作，然后立下规矩：“结束安居后，大家到铜殿集合。”他们先住在舒适的地方，安居结束后便来到铜殿，在五部坛那里，巴利圣典读得熟的人就背诵巴利圣典，义注读得熟的人就背诵义注。如果有人背错了巴利圣典或义注，大家就问他：“你是在谁那里学的？”查清楚之后，把他纠正过来，让他正确掌握。恒河彼岸住在提萨大寺的比丘们也同样这么做。在这两个时节聚集的比丘当中，有些人是先前入安居时领受了业处就离开，现在回来报告所证得的殊胜成果。就是针对这类比丘，才说了“先前，尊者，结束安居出来的比丘……”等话。巴利

“意所修”是指由心意所修习、所恭敬的。或者说，是指那些以心修心、增长心、驱除贪等尘垢的人，这就是它的意思。据说，那位具足行仪的长老，见到年长的比丘时，会站得笔直，不先坐下；他起身迎接，从对方手中接过伞和衣钵，把座位拂净后让给对方，然后为坐在那里的人履行侍奉的义务，整理好坐卧处再交给他。见到新学比丘时，他则默然不语，不先坐下，而是站在旁边履行义务。他因为希望自己在这套行持上不退失，所以说了这句话。巴利

这时，世尊心想：“阿难心想‘我将见不到那些能令心欢喜者’。”于是世尊思量：“来吧，我要告诉他一个能见到那些令心欢喜者的地方。他住在那里，不用从这里跑到那里，就能见到那些令心欢喜的比丘。”这样想过之后，便说出了“有四种……”这段内容。巴利

其中，“有信”是指对佛等生起净信、行为具足的人，这种人从清晨开始，像打扫塔庙庭院等一切义务，都显得已经完成了。“值得瞻仰”是指值得拜见、应当前去拜见。“令人心生悚惧”是指能让人生起悚惧。“处”是指原因，或者就是指这些地方。巴利

“凡任何”这句话，是为了说明塔庙巡礼确实有利益。其中，“巡礼塔庙而四处行走”，说的是那些在各处打扫塔庙庭院、清洗座位、给菩提树浇水而往来奔走的人，对这些人自然不必多说；即使有人从某座寺院出来，心里怀着“我要去礼敬塔庙”的清净信心，却在半路上命终，也一定会毫无障碍地投生到天界。这句话就是为了显示这个道理。巴利

203203.“不见，阿难！”——这里说的是：对女人不见，这就是在此事上最殊胜的行持。因为比丘关上门，坐在住处，即使有女人来到站在门口，只要他还没看见，他就一定不会生起贪欲，心也不会动摇。可是一旦看见了，这两样东西就会在他身上出现。所以世尊说：“不见，阿难！”阿难接着问：看见的时候该怎么办呢？意思是说，在托钵、走到某个地方等情况下看见了女人，应当怎么行持？于是世尊说：宁可跟一个手持宝剑站在那里的人说话——那人说“你要是跟我说话，我就在这里砍下你的头”——或者跟一个站在那里的女夜叉说话——她说“你要是跟我说话，我就在这里把你的肉嚼得嘎吱嘎吱响然后吃掉”——也胜过跟女人说话。为什么呢？因为那样最多只是这一期生命因此毁灭，还不至于在恶趣中感受无量的痛苦。可是跟女人交谈、闲聊，就会产生亲密；有了亲密，就会有可乘之机；心被侵入之后，就会导致戒律败坏，从而填满恶趣。所以世尊说：“不要交谈。”这一点也曾这样说过：巴利

所谓“开口说话”，是指：如果女人问今天是哪天，或者来求受戒，或者想听法，或者提出问题，又或者有出家人该为她做的事——在这种时候，如果不出声，她就会说：“这人是个哑巴，这人是个聋子，吃完东西就闭着嘴坐在那儿。”所以，一定得开口说话。那么，开口说话时该怎么做呢？阿难这样问。于是世尊引用这段教诫——“比丘们，你们对像母亲那样年纪的人，要提起母亲想；对像姊妹那样年纪的人，要提起姊妹想；对像女儿那样年纪的人，要提起女儿想”——然后说道：阿难，应当安住正念。巴利

204不要忙碌：不要被紧紧绑住，要无所渴求地安住。要为坚实的利益而努力：要为最上的利益，也就是阿拉汉果，努力用功。要持续投入：为了证得那个果位而不断精勤修习。不要放逸：在那里不要丢失正念。要热忱：以精进的策励而热忱。要投身：对身体和生命都不眷恋，以这样的心专注安住。巴利

205“尊者，那么该怎么做呢？”这是在问：那些刹帝利智者等人应当如何行事。他们肯定会来问我：“尊者阿难，对于如来的遗体，应当怎么做？”所以我问：“我该怎么回答他们？”世尊说：“用未经损坏的布”，就是用新的迦尸布。“用弹打过的棉花”，就是用充分弹打过的棉花。因为迦尸布太细软，不吸油，而棉花吸油，所以他说“用弹打过的棉花”。“用铁”，就是用金制的。这里所谓的“铁”，指的就是金。巴利

206转轮王——在这里，为什么世尊允许为在家生活期间去世的转轮王建塔供养，却不允许为持戒的凡夫比丘建塔呢？因为不稀有。如果允许为凡夫比丘建塔，那么在铜叶洲，光是塔就没有地方建了，其他地方也一样。所以，因为“他们不稀有”，就不允许。转轮王只出现一位，因此他的塔稀有。而对于像已般涅槃的比丘那样持戒的凡夫，即使做大供养也是应该的。巴利

207“住在那里”是指进入那座圆坛讲堂式的住处。“门闩树”是指立在门柱边的那棵门闩树。“哭着站着”：据说那位尊者当时这样想：“大师已经给我讲了能让我生起警醒的住处，讲了巡礼佛塔的意义，解答了关于如何对待女人的问题，开示了观照自身身体的方法，还说了四种值得建塔的人。今天世尊一定会般涅槃。”他这样想的时候，心中生起了强烈的悲伤。接着他又想：“在世尊面前哭泣实在不合适。我该走到一边去，把悲伤平复下来。”他就那样做了。因此说“哭着站着”。巴利

“我也是这样的人”，也可读作“我确实就是那个人”。所谓“怜悯我的”，就是怜悯我、教导我的人。他心里悲叹：从明天起，我要给谁端洗脸水？给谁洗脚？给谁照料住处？又要拿起谁的钵和袈裟，四处随行呢？他就这样絮絮叨叨地悲叹了许多。所谓“吩咐”，是指世尊在比丘僧团中没看见那位长老，便开口询问。巴利

以慈的身业：指由慈心推动而做的身业，比如给人递洗脸水等。有益的：指为了利益和增长而做。快乐的：指以喜悦和欢喜心而做，不是带着痛苦和忧愁去做，这就是它的含义。无二的：指不分成两半来做。就像有人只当面做、不在背后做，有人只在背后做、不当面做，不这样区别对待地去做，就叫无二。无量的：指没有限量。这说明：即使整个轮围山也显得太狭窄，即使有顶天也显得太低，你所做的身业才是广大的。巴利

以慈的语业，是指由慈心推动而说出的语业，比如告诉人洗脸的时间等等。另外，听了教诫之后说“善哉，尊者”，这样的话也属于慈的语业。以慈的意业，是指这样运作的意业：清早起来照料好身体，然后坐在僻静的地方，心里想：“愿导师无病、无恼、安乐。”所谓“你是已积福德的人”，是在说明你在百千劫中已经圆满了愿行。说“你是已积福德的人”，也是让你因此安心，不要放逸，而应当更加精勤修行。这样精勤修行，你很快就会成为无漏者，在法结集的时候证得阿拉汉果。这是在说明：像我这样的人所受的侍奉，是不可能没有果报的。巴利

208208. 这样说完之后，世尊就像在大地上铺展开来、像在虚空中扩展、像把铁围山沉下去、像把须弥山举起来、像抓住大阎浮树的树干摇晃一样，开始讲述具寿阿难的功德，然后对比丘们说。这里为什么没有说“比丘们，现在那些……”呢？因为其他佛陀并不存在。由此也可以知道：“即使在铁围山之间，也没有其他佛陀。”贤智者，就是聪慧的人。明慧者，就是在蕴、界、处等方面善巧的人。巴利

209比丘众为了见阿难而来，说的是：那些想见世尊的人来亲近长老，以及那些听说了“具寿阿难周正端严、相貌殊妙、令人乐见、多闻、能庄严僧团”这些长老的功德之后才来的人，就是针对他们而说“比丘众为了见阿难而前来”。其他地方也照这个方式理解。满意，是说“听了之后觉得和我们的亲眼所见相符”，所以心里满意、欢喜。法，是指这样的问候法：“贤友，还堪忍吗？还能维持吗？你们是否以如理作意来做事？是否对老师和戒师尽到义务？”在这里，对比丘尼则说：“姊妹们，你们是否受持八敬法并照着实行？”这也是不同之处。如果有近事男来了，他不会这样问候：“居士，你的头或四肢疼吗？你的儿女兄弟都健康吗？”而是这样说：“居士们，你们怎样守护三皈五戒？每月八日是否持守布萨？是否尽到侍奉父母的义务？是否照顾如法的沙门婆罗门？”对近事女也是同样的方式。巴利

现在，世尊为了把阿难长老和转轮王作对比，说了“诸比丘，有四种……”等话。其中，“刹帝利”指已经灌顶和尚未灌顶的刹帝利种姓的人。据说，他们听了“转轮王相貌端正、好看、令人欢喜，在空中行走，以如法之法王的身分治理国家”这些关于他功德的说法后，心里想“光是听到就等于见到了”，于是感到欢喜。“说”是指他在交谈时这样问候：“孩子们，你们怎样圆满王法、守护王统？”对婆罗门则这样问候：“老师们怎样教诵咒语？弟子们怎样学习咒语？有没有得到布施、衣服或迦毘罗牛？”对居士则这样问候：“孩子们，你们没有被王族用刑罚或强力逼迫吧？天有没有按时降雨？庄稼有没有丰收？”对沙门则这样问候：“尊者，出家人所需的资具容易得到吗？你们在沙门法上有没有放逸？”巴利

210“小城”是指那些像城镇一样、拥挤狭窄的小城。“不平城”是指地势高低不平的小城。“枝城”是说，就像树的枝条是细小的那样，同样，那些如同其他大城市的枝条一般的小城，就叫枝城。“刹帝利大富豪”是指获得了大财富的大刹帝利。其余各处也都按同样的道理来理解。巴利

其中，刹帝利大富豪是指这样一类人：他们把十亿乃至百亿的财富埋藏存放起来，一天的花费就要用掉一车咖哈巴那钱，而到了晚上又有两车钱进账。婆罗门大富豪是指这样一类人：他们存有八亿财富，一天的花费要用掉一罐咖哈巴那钱，到了晚上有一车钱进账。居士大富豪是指这样一类人：他们存有四亿财富，一天的花费要用掉五安巴那的咖哈巴那钱，到了晚上有一罐钱进账。巴利

阿难，不要这样说！阿难，不该这样说，不应该把这座城叫作“小城”。因为我要讲述这座城的富庶繁华，所以才先说了“我曾无数次或站或坐，以极大的热忱、极大的努力来到这里”，然后才说出“过去曾有”等语。“食物丰足”是指嚼食和啖食都很丰富。关于“象声”：当一头象发出叫声时，八万四千头象也一起叫起来，所以象声不断；马声也是如此。而这里的有福众生，乘坐套着四匹骏马的车，彼此前后相随，在大街小巷中穿行，所以车声不断。此外，这里的大鼓等乐器一直不停地演奏，所以鼓声等也从不间断。其中，“铙钹声”是指铜钹的声音。“拍手声”是指用手掌拍打方形木板的声音。也有人说是“罐鼓声”。巴利

“Asnāthapivatha khādatha”就是“吃吧，喝吧，嚼吧”的意思。这里简单来说，加上“bhuñjatha bho”（请享用，诸位）这第十种声音，这座城就没有安静过，声音从未间断。这是为了说明：在其他城市里，会有“倒垃圾”“拿锄头来”“拿篮子来”“我们要出远门了”“拿米袋来”“拿饭袋来”“把盾牌、武器这些都准备好”之类的声音，但这座城从来没有过这样的情况。巴利

世尊说完“以第十种声音”之后，接着讲完“阿难，拘舍婆提王都曾被七重城墙围绕”等，把整部《大善见王经》开示圆满，然后说：“阿难，你去吧”等等。其中，“abhikkamatha”是朝这边走过来的意思，也就是“过来”。“难道他们不知道世尊已经来了吗？”他们是知道的。因为佛陀所到之处，总会引起很大的动静，但他们因为有事坐在某个地方，所以没有过来。世尊心想：“他们过来后，会为比丘僧团安排好座位和住处，然后提供给（他们）。”于是即使不是合适的时间，世尊也派人到他们那里去。巴利

211在“Amhākañca no”这一句里，“no”只是一个语气词。“Aghāvino”是指已经生起痛苦的人。“Dummanā”是指心里不高兴的人。“Cetodukkhasamappitā”是指被内心的忧苦所充满的人。“Kulaparivattaso kulaparivattaso ṭhapetvā”的意思是：把每一个家族组别、每一个家族分类，按街道的划分和巷道的划分，各自分开来安置。巴利

212名叫须跋陀的游方者，是从北方婆罗门大富之家出家、衣着整齐的游方者。疑法就是心存疑惑的状态。他为什么今天会生起这样的想法呢？是因为有那样的亲依止缘。据说，过去造作福德的时候，有两兄弟。他们一起种一块田。其中哥哥心想：“这块田的庄稼，我要在九个时节布施最上等的部分。”于是播种时，他布施了叫作“种子最上”的那一份；孕穗时，他和弟弟商量说：“孕穗的时候，我们剥开谷苞来布施吧。”弟弟说：“你是想毁掉嫩庄稼啊。”哥哥知道弟弟不肯听从，就把田分开，从自己那份田里剥开谷苞，取出乳浆，调上熟酥和生酥后布施；炒扁米时，他做成炒扁米布施；收割时，布施收割中最上的部分；束把时，布施束把中最上的部分；成捆等步骤，布施成捆中最上的部分；打谷场中最上的部分、打谷场上粮食中最上的部分、谷仓中最上的部分——像这样，对一块田的庄稼，他在九个时节都布施了最上的施物。而弟弟则是等庄稼全部收完之后才布施。巴利

在他们两人当中，哥哥转生成了憍陈如长老。世尊观察“我该先为谁说法”时，看到“憍陈如曾在一块田的庄稼上做过九次最上的布施，我要为他说这最上的法”，于是最先为他说法。憍陈如与一亿八千万梵天众一起证入入流果。而弟弟因为后来才作布施，所以在导师即将般涅槃的时候，才这样想着，想见导师。巴利

“不要烦扰如来。”据说，长老心里想：“这些外道只会执着自己的见解，世尊为了给他们解答而说很多话，身体和语言都会疲劳，何况世尊本来就已经很疲倦了。”所以才这样说。那位游方者心想：“这位比丘不给我机会，但对于有需要的人，应该顺着他的意思来办。”于是他顺从长老，第二次、第三次地说了。巴利

213“他听到了”是说：那人凭着自己平常的听力，就听到了站在布帘门口的阿难与须跋陀罗的对话。听完之后，因为他是为了须跋陀罗的利益、怀着极大的热忱赶来的，世尊才说“够了，阿难”等话。其中“alaṃ”这个词是表示拒绝的意思。“或者想要了解”是说怀着想要知道的心。“他们证知了”是说就像他们自己所声称的那样，他们确实了知了。这里要表达的是：如果他们的声称是能导向出离的，那他们全都证知了；如果不是，那就没有证知。因此，“他们的声称到底能导向出离还是不能”，这正是那个问题的含义。于是世尊说明他们的声称不能导向出离，既没有实义，也没有余地，便用“够了”加以拒绝，然后直接说法。原来世尊的计划是：初夜为末罗人说法，中夜为须跋陀罗说法，后夜教诫比丘僧团，在黎明时分入般涅槃，所以他才来到这里。巴利

214在那里也找不到沙门，意思是：在那里，连第一位沙门——入流者——都没有，第二位沙门——一来者——也没有，第三位沙门——不来者——也没有，第四位沙门——阿拉汉——也没有。世尊先前说“在这个……”时，是以不限定对象的方式说的，现在则明确限定自己的教法，因此说“外道的说法中，沙门是空的”：为了四种道而修观的人有四种，处于道位的人有四种，处于果位的人有四种，共十二种沙门，外道的说法中完全没有这些沙门，是空洞。“这些，须跋陀”指这十二位比丘。入流者将自己所证得的境界讲与他人，使对方也成为入流者，这便称为“正当安住”。此理亦适用于一来者等。处于入流道位者将另一人也令成为处于入流道位者，这便称为“正当安住”。此理亦适用于其余道位。为入流道而修观者将自己所熟练的业处讲与他人，使另一人也成为为入流道而修观者，这便称为“正当安住”。此理亦适用于其余为道而修观者。世尊即是针对此而说“正当安住”。世间不空于阿拉汉，犹如芦苇丛与箭草丛般稠密无间。巴利

“二十九岁”是指当时年龄二十九岁。“将出家”里的“将”只是个虚词。“寻求什么善”是指他在寻求、探求“什么是善”。这里所说的“什么是善”，指的是佛陀的一切知智，意思是他在追寻那个一切知智。“自从我……”是说从我出家那天起，到现在已经超过五十年了，这是在说明这一点。“如理之法”是指圣道之法。“行于局部”是指只在局部修观道的人。“此教法之外”是指在我的教法之外。“也没有沙门”是说连局部修观的沙门都没有，更不用说最初的入流沙门了。这就是这段话的意思。巴利

“Ye etthā”的意思是“你们在这里”：也就是你们在这教法当中，被导师当面以弟子灌顶的方式授予了弟子之位，这对你们来说是获益，是善得。据说在外道传统里，如果阿阇梨对弟子说“让这个人出家，教诫这个人，教导这个人”，那个人就被放在了阿阇梨自己的位置上，因此他就获得了“让这个人出家，教诫这个人，教导这个人”这样的利益。须跋陀罗长老也是采用了外道的这种说法，才这样说的。巴利

“他得到了”这句话，他是怎么得到的呢？据说，长老把他带到一边，用水罐里的水沾湿他的头，为他讲了以皮为对象的五种禅修业处，然后剃掉他的须发，让他穿上袈裟，授予三皈依，再带他到世尊面前。世尊为他授了具足戒，然后指示了禅修业处。他领受业处后，在园林的一角决意经行，精勤努力，增长观慧，最终连同无碍解一起证得阿拉汉果，回来顶礼世尊，坐在一旁。就是针对这件事，才说了“不久受具足戒……”等话。巴利

“他成了世尊最后一位亲证弟子”，这是结集者们说的话。其中，如果有人是在世尊还在世时出家，后来才受具足戒，得到业处后证得阿拉汉果；或者是在世尊还在世时就受了具足戒，后来得到业处后证得阿拉汉果；或者是在世尊还在世时就得到了业处，后来才证得阿拉汉果——所有这些人都是“最后亲证弟子”。但这一位，是在世尊还在世时，就已经出家、受具足戒、得到业处并证得阿拉汉果的。巴利