3. 大般涅槃经义注

131“如是我闻”这句，就是《大般涅槃经》。下面按顺序解释其中的词句。“灵鹫山”：秃鹫曾住在这座山的峰顶，或者这座山的峰顶形状像秃鹫，所以叫灵鹫山；也就是在那座灵鹫山中。“想要攻打”：为了征服而想出兵。“跋耆族”：指跋耆族的诸王。“具有如此大神力”：具备如此大的王权威势，这是说明他们团结和合。“具有如此大威力”：具备如此大的威势力量，这是说明他们在象术、箭术等方面训练有素。关于这一点，经中说：“这些离车族青年王子确实训练有素，确实训练精良，他们竟能在细小的钥匙孔中连续射箭，箭箭相随，毫不偏差。”（《相应部》5.1115）
“我将铲除”：我将彻底消灭。“我将毁灭”：我将使其灭亡，令其不复存在。“衰败与灭亡”：这里，“非兴盛”就是衰败，指不再增长；“灭亡”指利益与安乐被离散、摧毁，这是亲族衰败等情况的名称。“我将使其陷入”：我将使他们落到那种境地。巴利

据说，他在行、住、坐等场合，谈的都是这场战争，并命令军队：“你们要做好出发的准备！”为什么呢？因为据说在恒河边有一个渡口村，半由旬的范围归阿阇世王管辖，半由旬归离车族管辖。这里指的是管辖权实际行使的地方。而且在那里，有值钱的货物从山脚下运下来。离车族的国王们听说后，正当阿阇世王还在说着“今天去、明天去”而筹划准备时，他们就团结一致、和睦相处，总是抢先赶到，把货物全部拿走。阿阇世王随后才到，知道情况后，愤怒地离开。他们年年都这样做。于是，他生起了强烈的嗔恨，当时就做了这件事。巴利

他于是想：“带着一群人打仗，那可是件麻烦事，连一次徒劳的打击都没有。不过，要是先跟一位智者商量好了再行动，就不会出错。可智者当中，没有谁能跟导师相比，而导师就住在不远处的寺院里。这样吧，我派人去请教他。如果我派人去问，这事有好处，导师就会保持沉默；要是没好处，他就会说：‘那国王亲自跑一趟又有什么用？’”于是他就派了瓦沙卡拉婆罗门去。婆罗门到了之后，把这件事禀告了世尊。因此经文里说：“那时，国王……中略……我要让他陷入。”巴利

134长老站在侍者的位置上为世尊扇风，这就是“为世尊扇风”的意思。不过世尊其实没有冷或热。世尊听了那个婆罗门的话之后，没有跟他交谈，而是想跟长老商量，于是说：“阿难，你听到了什么？”等等。“经常集会”：一天集会三次也好，时不时集会也好，都叫经常集会。“勤于集会”：不会因为“昨天也集会了，前天也集会了，今天为什么又要集会”而不能坚持到底，这样才叫勤于集会。“只要”：指在那段时间里。“阿难，跋耆族只应增长，不应衰损”：因为不经常集会的人，在各方各地传来的消息听不到，因此不知道“某某村界或镇界混乱，某某地方有盗贼或已被占据”，盗贼也知道“国王们放逸”，于是攻打村庄、城镇等，破坏国土。这样国王们就衰损。而经常集会的人则能听到种种消息，于是派遣军队，打败敌人；盗贼也知道“国王们不放逸，我们无法结党横行”，于是分裂逃散。这样国王们就增长。因此说：“阿难，跋耆族只应增长，不应衰损。”其中，“可期”：应当希求，即必当如此，应作如是观。巴利

在讲到“和合”等词的地方：集会的鼓声响起时，如果有人心里想“我今天还有事要办，有吉祥事要做”，因此故意制造散乱，这就不叫和合集会。反过来，一听到鼓声，即使正在吃饭、正在打扮、正在穿衣服，或者饭吃到一半、打扮到一半、衣服正穿到一半，也赶来集会，这才叫和合集会。集会之后，大家共同商量、讨论，把该办的事办完，却各自起身离开，这就不叫和合散会。因为如果这样各自离开，先走的人会想：“我们听到的只是些无关紧要的话，现在才要开始真正裁决事情呢。”但如果大家是一起起身离开的，这才叫和合散会。再者，听到“某处的村界或镇界出了乱子，有盗贼横行”之后，有人问“谁愿意去消灭这股敌人？”大家纷纷说“我先去，我先去”，然后前往，这也叫和合散会。又比如，某一位国王的事业遇到困难，其余国王派自己的儿子、兄弟去支持他的事业；或者有外来的国王到来，大家不说“去某人家住，去某人家住”，而是所有人一起接待他；或者某人有吉祥事、生病，或遇到其他类似的苦乐之事，大家都去那里帮忙，这样做就是在履行跋耆族应做的事，这也叫和合。巴利

在“未制立”等说法中：如果有人强行征收过去没有的关税、贡税或罚金，这就叫“把未制立的制立起来”。反过来，如果连自古以来沿袭下来的税都不再征收，这就叫“断绝已制立的”。如果抓到被指认为盗贼的人，不做审查就对他施加割截、肢解等刑罚，这就叫“不奉行古旧的跋耆法”。那些把未制立的制立起来的国王，百姓会被新增的关税等压得苦不堪言，心想：“我们被逼得太惨了，谁还愿意住在他们的地盘上？”于是逃到边境，要么自己当盗贼，要么给盗贼当帮手，到处劫掠地方。那些断绝已制立的国王，因为不再收取世代沿袭的关税等，国库就会亏空。这样一来，象兵、马兵、车兵、步兵以及后宫眷属等，都得不到按惯例应得的供给，体力就会衰退。他们既不能打仗，也不能服侍国王。那些不奉行古旧跋耆法的国王，治下百姓会愤怒地想：“他们把我的儿子、父亲、兄弟明明不是盗贼却当成盗贼，砍断他们的肢体、弄残他们的身体！”于是心怀怨恨逃到边境，要么自己当盗贼，要么给盗贼当帮手，劫掠地方。这样国王们就会衰败。而对于把已制立的继续制立的国王，百姓会想：“国王们只是照着世代沿袭的规矩做。”于是欢欢喜喜地努力从事农耕、经商等事业。对于那些不断绝已制立的国王，因为照旧收取世代沿袭的关税等，国库就会充实。这样一来，象兵、马兵、车兵、步兵以及后宫眷属等，都能得到按惯例应得的供给，体力充沛，既能打仗，也能服侍国王。巴利

关于“古旧的跋耆法”这一句：据说从前跋耆国的国王们，当有人被带来并被告知“这是盗贼”时，他们不会直接说“抓住这个盗贼”，而是把人交给审判大臣。审判大臣审完之后，如果那人不是盗贼，就放了他；如果确实是盗贼，他们自己也不说什么，而是交给法律专家。法律专家审完之后，如果不是盗贼，就放了他；如果是盗贼，就交给持律者们。持律者们审完之后，如果不是盗贼，就放了他；如果是盗贼，就交给八家亲族。八家亲族也同样处理之后，交给将军；将军交给副王；副王交给国王。国王审完之后，如果不是盗贼，就放了他。但如果确实是盗贼，就让人诵读传统律典。那里面写着：“某人做了某事，应受某种惩罚。”国王把那人所做的事和律典对照核实后，施加与他罪行相应的惩罚。这样一来，那些遵循并奉行这古旧跋耆法的人，民众不会抱怨，他们会想：“国王们是依照古老传统办事，这不是国王们的错，是我们自己的错。”于是他们不放逸地做自己的工作。这样，国王们就得以增长。因此说：“阿难，跋耆族只应期待增长，不会衰损。”巴利

“恭敬”是指：他们无论对长老做什么恭敬的事，都只做美好的。“尊重”是指：先在心里确立敬重，然后才去做。“敬奉”是指：从心里喜爱他们。“供养”是指：表现出谦卑服侍的礼节。“认为应当听”是指：一天里去侍奉两三次，认为他们的话应当听、应当信。在这里，那些不对年长国王做恭敬等事、也不为了受教诫而去侍奉他们的年少国王，就会被那些长老撇开，没人教诫，沉迷于嬉戏，从而失去王位。而那些照这样去做的人，年长的国王们就会告诉他们古老的传统：“这件事该做，这件事不该做。”即使到了战场上，也会教他们方法：“应该这样进攻，应该这样撤退。”这些人受到教诫后，按照教导去做，就能够维持国王的传统。因此说：“阿难，跋耆族只会增长，不会衰损。”巴利

良家妇女，就是指良家门户里的女人们。良家少女，就是指她们那些还没有出嫁的女儿。关于“拖拽与制服”这个词，这里不管是“拖拽”还是“制服”，其实都是对这种强行压制行为的称呼。也有人读作“ukkassā”。其中，“拖拽”的意思是拖拉、硬拽过来；“制服”的意思是压倒、强行制伏，这就是这个词的含义。因为对那些这样做的国王，其治下的百姓会愤怒地想：“我们家里的妻子儿女，还有那些我们替她擦去口水鼻涕、辛辛苦苦拉扯大的女儿，这些国王竟然用暴力把她们抢走，关在自己家里。”人们心生愤怒，便跑到边境地区，要么自己成了盗贼，要么与盗贼合伙，去劫掠地方。而那些不这样做的国王，其治下的百姓便无忧无虑，各自忙自己的生计，国王的财库反而越来越充实。因此，在这里应当知道兴衰损益的道理。巴利

跋耆人的跋耆塔庙，是指跋耆诸王在跋耆国中因受到恭敬而被称为塔庙的那些夜叉住所。内部的，指位于城内的；外部的，指位于城外的。先前所施的，指过去已经布施的；先前所作的，指过去已经做过的。不会令其废退，意思是不会让供养废退，而是让它照常继续下去。因为对于让如法供养废退的人，天神不会好好给予守护；天神虽然无法让尚未生起的苦生起，却会让已经生起的咳嗽、头痛等疾病加重；到了打仗的时候，也不会成为他们的盟友。而对于不让供养废退的人，天神会好好给予守护；虽然无法让尚未生起的乐产生，却能消除已经生起的咳嗽、头痛等疾病；在战场上会成为他们的盟友。应当如此理解这里面的兴衰得失。巴利

“如法的守护、屏障、保护”中，守护本身就是指：以屏障的方式挡住不想要的东西，不让它靠近；以保护的方式守护想要的东西，不让它毁坏。在这里，出家人用军队围绕来守护，并不叫如法的守护、屏障、保护。但如果他们这样做：不砍伐寺院林园里的树木，不杀害鸟兽，不在池塘里捕鱼，这样做才叫如法的守护、屏障、保护。接着“乃至未来者如何？”这一句，是在问他们当下心念的运作状态，也就是问他们心的相续是怎样的。巴利

在这里，那些不希望未来阿拉汉到来的人，就是没有信心、没有净信的人。出家人来了，他们不去迎接，不去探望，不做亲切接待，不请教问题，不听法，不布施，不听随喜，也不安排住处。于是他们的坏名声就传开了：“某某国王没有信心、没有净信，出家人来了，他不去迎接……乃至……不安排住处。”出家人听到这些，就不从他城门口经过，即使经过也不进他的城。这样一来，未来的阿拉汉就不会来。已经来了的人，如果住得不安适，即使有些人事先不知道情况而来了，也会想：“我们本来是打算住下来才来的，可是这些国王这样做，谁还住得下去？”于是就出城离开了。像这样，未来的不来，来了的又住得痛苦，那个地方就成了出家人无法安住的地方。因此，诸天神就不守护；诸天神不守护，非人就得便。非人多了，就会让还没生的病生起来，以拜见持戒者、问法等为因的福德也就不会到来。反过来，与上面所说的黑分相反的白分善行，则会自然出现。应当这样理解此处的兴衰。巴利

135135.“一时”这一句，是世尊为了说明过去曾为跋耆人开示这个跋耆七法而说的。其中，“萨兰达达塔庙”，指的是同名的那座精舍。据说在佛陀还没出世的时候，那里是名叫萨兰达达的夜叉居住的地方，是一座塔庙。后来人们在那里为世尊建了精舍，因为建在萨兰达达塔庙的地址上，所以就一直被称为“萨兰达达塔庙”。巴利

不可夺取，意思是不能拿取、不能占有。“所谓”只是个虚词。“关于战斗”是表示方式的属格，意思是无法通过正面交战来拿下他们。“除了诱骗”就是除了用诱骗的办法。所谓诱骗，就是送去象、马、车乘、金银等财物，说“别再争了，我们现在和好吧”，用这种方式来笼络对方。这样笼络之后，单凭信任就能把他们拿下——这就是这句话的意思。“除了离间”就是除了分化他们。这句说明，让他们彼此分裂，也能把他们拿下。这位婆罗门听了世尊这番话，从中得到了启发，才说出这些话。巴利

世尊难道不知道这个婆罗门能从这番话里得到启发吗？不，他知道。既然知道，为什么还要说呢？是出于怜悯。据说他当时这样想：就算我不说，他过几天也会去把那些人全部拿下；可一旦我说了，他就得先分裂他们的团结，这样要花三年才能拿下。能多活这么一段时间，本身就已经很好了，因为在这段时间里活着，他们还能为自己修积功德，作为将来的依靠。巴利

他心中欢喜，口中随喜地说：“乔达摩尊者说得真是好啊！”这样用言语随喜之后，就离开了，去到国王那里。国王问他：“老师，世尊说了什么？”他回答说：“贤者，沙门乔达摩的话，谁也没法用任何手段拿下跋耆族，但可以用拉拢或离间的手段拿下。”国王又问：“如果用拉拢，我们的象、马等会损失掉；我就用离间来拿下他们。我该怎么做？”他说：“那么，大王，你们先在朝堂上挑起关于跋耆族的话题。然后我就说：‘大王，您管他们做什么？让这些国王靠自己的耕种、经商等过日子就好了。’说完我就离开。然后你们就说：‘咦，这位婆罗门怎么回事？为什么阻止讨论跋耆族的话题？’白天我会给他们送礼，等他们收下后，你们也把过错推到我身上，不用绑我、打我，只要把我剃成光头赶出城就行。那时我就会说：‘那座城的城墙和城壕是我主持修建的，薄弱的地方和浅深的地方我都知道，用不了多久，我就能把它摆平。’你们听了，就说：‘那你就去吧！’”国王就照他说的全做了。巴利

离车族人听说他出城了，就说：“那个婆罗门很狡猾，别让他渡过恒河。”这时有人提到：“听说是因为议论了我们，他才被弄成那样。”于是大家说：“既然这样，喂，那就让他来吧。”他去了以后，离车族人见到他就问：“你来干什么？”他把事情经过告诉了他们。离车族人说：“就为这么点小事，实在不该罚得这么重。”接着又问：“你在那边担任什么职位？”他说：“我是审判官。”离车族人说：“那你就继续担任这个职位吧。”从此他审理案件更加公正妥善，王族子弟们也都到他那里学习技艺。巴利

他站稳了脚跟、有了声望之后，有一天，把一个离车族人拉到一边，问：“孩子们在耕地吗？”那人说：“是的，在耕地。”又问：“是套了两头牛吗？”那人说：“是的，套了两头牛。”说完这些他就转身走了。后来另一个人问那人：“老师说了什么？”那人照实说了，可问的人不相信，心想：“他不会跟我说实话。”于是就跟那人闹翻了。婆罗门第二天又把另一个离车族人带到一边，问：“你用什么菜下饭？”问完就走。又有人去问那人，同样不信，也照样闹翻了。婆罗门再过一天又把一个离车族人带到一边，问：“听说你穷得不得了？”那人问：“这是谁说的？”他答：“某某离车族人。”他又把另一个人带到一边，问：“听说你天生胆小？”那人问：“谁说的？”
答：“某某离车族人。”就这样，他把别人根本没说过的话传到另一个人耳朵里，三年之内让那些王族互相闹翻，弄得两个人连同一条路都不肯一起走。事情办成之后，他让人敲响集合鼓。离车族人虽然喊着“领主们来集合，勇士们来集合”，却没有人来集合。巴利

婆罗门说：“现在正是时候，赶快来！”于是派人送信给国王。国王一听，立刻下令敲响战鼓，率军出发。毗舍离人听说后，也击鼓传令：“我们绝不让国王渡过恒河。”毗舍离人听到那鼓声后，虽然说了“让那些英勇的国王们去吧”之类的话，却没有人来集合。毗舍离人又击鼓宣告：“我们不会让他们进城，会关上城门坚守。”结果还是连一个人都没来集合。国王就从依然敞开的城门进去，把所有人害得家破人亡之后，才离开。巴利

136那时，世尊刚离开不久。说到“集会”，意思是：派遣有神通的人到远处的寺院去，自己又亲自到近处的寺院，说：“诸位尊者，请集合吧，世尊希望你们集会。”这样把大众召集起来。“不退”是指能使人不退转，也就是成为增长的原因。“我将说法”是指：就像同时升起一千个月亮、一千个太阳，又像在四角屋里点亮一千盏油灯那样，把法讲得清清楚楚、明明白白，即将开示。巴利

在这里，“经常集会”这一条和前面讲跋耆族时所说的是一样的。如果不经常集会，就听不到从各方传来的消息。因此，他们不知道“某处寺院的界场已经混乱，伍波萨他和自恣已经停滞，某处有比丘在做医生、当信使等事，他们靠种种暗示、花供之类的手段来谋生”等等情况。恶比丘也会知道“僧团放逸了”，于是结成团伙，让教法衰败。反过来，经常集会的人能听到各种消息，于是派遣僧团去把界场整顿好，让伍波萨他和自恣等活动正常进行；在邪命盛行的地方，就派持守圣种的人去讲说圣种；对恶比丘，则让持律者去处罚他们。恶比丘也会想：“僧团不放逸，我们没法结党横行。”于是分裂逃散。应当这样理解这里的衰败与增长。巴利

关于“和合”等说法：为了照料塔庙，或者为了覆盖菩提树屋和伍波萨他堂的屋顶，或者为了制定规约，或者为了给予教诫，想要说“僧团应当集会”，于是敲鼓或敲钟；但这时候如果有人找借口说“我要做衣服”“我的钵要修理”“我有新建工程要做”，因此分心走开，这就不叫“和合集会”。相反，把所有这些事情都放下，大家一齐立刻赶来集会，这才叫“和合集会”。集会之后，大家商议、讨论，把事情办完，如果零零散散地各自起身离开，这就不叫“和合起座”。因为如果零零散散地起座，那些先走的人会想：“我们刚才听到的只是些闲杂外缘的话，现在肯定要开始裁决之说了。”如果大家一齐起身离开，这才叫“和合起座”。另外，如果听说“某处寺院的僧界混乱，伍波萨他和自恣已被搁置，某处有从事医生工作之类的恶比丘得势”，当有人问“谁去呵责他们？”时，大家争着说“我先去，我先去”，这样的前去也叫“和合起座”。巴利

见到客比丘时，不说“你去这个房间，你去那个房间，这位是谁”，而是所有人都履行自己的义务。见到钵衣破旧的人，就按照乞食的规矩帮他寻找钵和衣；为生病的人寻找治病所需的药；即使只是一个无人照顾的病人，也不说“你去某个房间，你去某个房间”，而是各自在自己的房间里照顾他。如果有一部经籍让人难以理解，就请一位有智慧的比丘来，让他把这部经的疑难解决。像这样，大家和合一致地做僧团应当做的事，这就叫作和合僧伽作所应作。巴利

在“未制立”等说法中，如果有人制定新的、不合法的公约或学处，这就叫“制立未制立”。就像在舍卫城，比丘们因为古旧卧具那件事所做的那样。如果有人宣扬非法、非律的教说，这就叫“废除已制立”。就像世尊般涅槃一百年后，毗舍离的瓦吉之子比丘们所做的那样。如果有人故意违犯那些微细的罪，对已制定的学处不受持而行，这就叫“不遵守已制之学处”。就像阿萨吉与富那婆娑比丘那样。反过来，如果不制定新的公约或学处，依法依律宣扬教说，不废除那些微细学处，这就叫“不制立未制立”“不废除已制立”“对已制之学处受持而行”。就像具寿伍巴塞那那样，也像具寿耶舍·迦拘陀子那样。巴利

贤友们，请僧团听我说。我们有些学处已经传到了在家人那里，在家人也知道：这些对你们沙门释迦子是允许的，这些是不允许的。如果我们废除那些微细的学处，就会有人出来说：沙门乔达摩为弟子们制定的学处，像烟一样转瞬就散了。只要他们的导师还在，他们就学这些学处；导师一入涅槃，他们就不学了。如果僧团觉得合适，僧团就不应该制定未曾制定的，不应该废除已经制定的，应该按照已经制定的学处去受持遵行。巴利

如同具寿大迦叶把这条法脉安立下来。所谓“只有增长”，就是指在戒等功德上只有增长，没有退减。巴利

“长老”是指已经达到稳固境界、具备长老资格功德的人。“知多夜者”是指知道很多个夜晚的人。“久出家者”是指出家已经很久的人。“僧团之父”是指站在僧团父亲位置上的人。因为站在父亲的位置上，所以能引导僧团，作为前导，让僧团在三学中持续修行，因此称为“僧团导御者”。巴利

如果有人不对他们做恭敬等事，也不为了求教诫而两三次前去亲近，他们也不给这些人教诫，不说传统的训导，不教导核心的法门。这些人因为被他们舍弃，就从戒等法蕴和七圣财等功德上退失。反过来，如果有人对他们做恭敬等事，前去亲近，他们就给这些人教诫，说传统的训导：“你应该这样向前走，应该这样退回，应该这样向前看，应该这样向旁看，应该这样弯曲，应该这样伸展，应该这样持桑喀帝、钵和衣。”他们教导核心的法门，用十三头陀支和十种论题来教导。这些人安住在教诫中，在戒等功德上不断增长，最终达到沙门的目标。在这里，应当知道退失和增长的情形。巴利

能带来来生的，就是再有；再有是它的性质，所以叫导致再有，意思是它能带来来生，因此说它属于导致再有。关于不随它摆布：在这里，有些人为了四种生活必需品的缘故，跟在施主后面，一个村子到一个村子地游走，这些人就叫做随渴爱摆布；其他人则叫做不随它摆布。在这里，退减和增长是清楚可见的。巴利

“在森林住处”是指距离村庄五百弓之外的地方。“有所期望”是指还有渴爱、还有依恋。因为在靠近村庄的住处，即使入了禅那，才刚出定就会听到女人、男人、女孩等的声音，因此已经证得的殊胜也会退失。而在森林里，刚睡醒就听到狮子、老虎、孔雀等的声音，因此获得林居的喜悦，就随这所缘继续观照，便能安立于最高的果位。所以，世尊反而称赞在森林中睡眠的人，胜过那位在村庄边住处入禅而坐的比丘。正是基于这个用意，世尊才说：“在森林住处，他们将有所期望。”巴利

他们想的是“我们要自己把正念建立起来”，也就是靠自己把正念安立在自己内心之中。所谓“亲善者”，就是性情可亲、令人喜爱的人。在这里，那些不希望同梵行者前来的常住比丘，也是无信的、没有净信的。他们对已经到来的比丘，不做出迎、接取衣钵、铺设座位、递扇子等事；于是他们的坏名声就传开了：“住在某某精舍的比丘无信、没有净信，对进入精舍的比丘不尽应尽的义务和礼数。”出家人听到这些话之后，即使从精舍门口经过也不进去。这样一来，还没来的人就不会来了。至于已经来的人，因为得不到安适的居住条件，就连那些事先不知情而来的人也会想：“我们本来是打算住下来才来的，可是这些常住比丘是这种态度，谁还愿意住下去？”于是便离开。这样一来，那座精舍对别的比丘来说就成了没法住的地方。接着，常住比丘们见不到持戒的人，也就得不到除疑、威仪教导或听闻甘美佛法的机会；他们既不能领受未曾学过的法，也不能对已学过的法加以温习。因此，他们只有退失，没有增长。巴利

有些比丘希望同梵行者前来。他们是有信、有净信的。同梵行者来了以后，他们就去迎接，铺设住处，把住处安排好再交给对方。然后带着他们进村乞食，帮他们消除疑惑，还能听到甘甜的佛法。这样一来，他们的好名声就传开了：某某精舍的比丘们有信、有净信，具足义务，乐于摄受。比丘们听到这个名声，即使从很远的地方也会赶来。常住比丘们对他们尽各种义务，走上前去顶礼年长的客比丘，然后坐下；在较年轻的客比丘旁边取座坐下。坐下之后问：您是要住在这座精舍，还是要离开？如果对方说我要离开，他们就说这里的住处很合适、乞食很容易得到等等，不让对方走。如果来客是持律的，他们就在他跟前读诵律；如果来客是持经等法门的，就在他跟前读诵相应的法。他们安住在客比丘长老的教诫中，甚至连同无碍解一起证得阿拉汉果。那些客比丘会说：我们本来只打算住一两天才来的，可这里住得太舒服了，我们愿意住上十年十二年。如此，在这里应当知道什么是退减、什么是增长。巴利

137在第二组七法中，把各种劳作当作自己的乐园，所以叫“以业为乐”。对劳作有欢喜，就是“乐业”。致力于以业为乐者，即相应、投入、持续致力于此。这里说的“业”，指的是应当做的各种事务，比如：计量衣料、缝制袈裟、做托肩布、做针筒、做钵袋、做不系缚物、做腰带、做风箱、做钵座、做脚垫、扎扫帚等等。确实有人做这些事时，整天就只做这些。针对这种情况而加以遮止。但如果只是在该做这些事的时候才做，在该受教的时候受教，在该读诵的时候读诵，在该履行塔庙庭园义务的时候履行义务，在该作意的时候作意，这样的人就不叫“以业为乐”。巴利

不乐于谈论：在这里，如果有人整天整夜只是以谈论女人的容貌、男人的容貌等方式来说闲话，对这样的谈论不加节制，这种人就叫作“乐于谈论”。但如果有人日夜说法、回答问题，这种人就是少言的人，对谈论是有节制的。为什么呢？因为佛这样说过：“比丘们，你们聚会时应当做两件事：要么谈论法，要么保持圣洁的沉默。”巴利

“不乐于睡眠”在这里是指：如果有人无论走着、坐着还是躺着，只要被昏沉和睡眠压倒，就一味地睡，这种人就叫“乐于睡眠”。但如果是因为业报所生的身体有病，使心沉入有分，那这个人就不算“乐于睡眠”。正因如此，世尊才说：“阿吉韦萨那，我记得在夏季最后一个月，午后乞食回来，把桑喀帝叠成四折，右胁而卧，正念正知，进入睡眠。”巴利

不乐于众会者：在这里，如果有人总是这样混在一起——一个人时就有第二个人作伴，两个人时就有第三个人作伴，三个人时就有第四个人作伴——如此一直与人混杂而住，独自一人时体会不到乐味，这个人就是乐于众会者。但如果有人在行、住、坐、卧四种姿势中，独自一人时能体会到乐味，就应该知道这个人不是乐于众会者。巴利

在这里，“不恶欲者”是与“恶欲者”相反的人。所谓“恶欲者”，就是怀着“想让人把并不存在的功德当成自己所有”这种欲求的破戒之人。巴利

恶友：因为他们的朋友是恶的，所以叫恶友。在行、住、坐、卧四种威仪中一起活动，因为他们的同伴是恶的，所以叫恶同伴。由于倾向于恶、趣向于恶、朝向于恶，所以在恶法上彻底歪斜，因此叫恶同侣。巴利

“以微小程度”是指以低劣、微小的成就。“在此期间”是指还没有证到阿拉汉果，就在这个中间阶段。“中止”是指达到“已经足够了”的状态，也就是退缩、停下来，觉得事情已经完成了。这里说的是：只要比丘们不因为仅仅戒清净、或仅仅修观、或仅仅得禅那、或仅仅是入流者的程度、或仅仅是一来者的程度、或仅仅是不来者的程度就停下来，那么就可以期待他们只会增长，不会退堕。巴利

138138. 在第三个七法中，“信”指的是具足信的人。其中，信有四种：入来信、证得信、净信、确信信。其中，入来信属于一切智菩萨；证得信属于圣者。当说到“佛、法、僧”时，内心生起的欢喜是净信；经过反复思量、确定之后而生起的信受是确信信。这里所指的，正是后两种信。因为具足这样的信，所以称为“信解脱”，就像婆迦梨长老那样。他一定会履行塔庙庭院的义务或菩提树庭院的义务，也会圆满亲教师义务、老师义务等一切义务。“有惭”是指心与惭相应，惭的特征是厌恶恶行。“有愧”是指具足愧，愧的特征是畏惧恶行。巴利

“多闻者”在这里有两种多闻：教理多闻和通达多闻。教理指三藏，通达指证悟真理。但在这一段里，指的是教理多闻。一个人广泛地听闻了教理，他就是“多闻者”。这种多闻者又分四种：不再依赖他人的多闻者、服务僧团的多闻者、教诫比丘尼的多闻者、一切处多闻者。其中前三种，应按照《一切善见》律注中“教诫品”所说的方式来理解；而一切处多闻者，就像阿难长老那样。这里指的就是他们。巴利

精进已发动：这是指有些人的身精进和心精进都已经发动起来。其中，有些人摆脱了身体方面的拥挤杂闹，在行、住、坐、卧四种姿势中，以八种发勤之事为所缘而独自安住，他们的身精进就叫做已发动。有些人摆脱了内心方面的拥挤杂闹，以八种等至为所缘而独自安住；走路时生起的烦恼，他们不让它有站住的机会；站着时生起的烦恼，不让它有坐下的机会；坐着时生起的烦恼，不让它有躺下的机会；烦恼无论在哪里生起，就在那里立刻把它压制住，他们的心精进就叫做已发动。巴利

“念现前”是指对很久以前做过的事都能记得、能随念起来，就像摩诃伽丁跋耶无畏长老、长诵无畏长老、持帝毕塔咖秋喇阿跋亚长老那样。据说，摩诃伽丁跋耶无畏长老在出生第五天，看见一只乌鸦把嘴伸进吉祥乳糜里，就发出了“呼——呼——”的声音。后来他做了长老，有比丘问他：“尊者，您是从什么时候开始有记忆的？”他说：“贤友，从出生第五天发出那个声音时起就有了。”巴利

迪卡跋纳咖·阿跋亚长老出生第九天，他母亲弯下腰想亲他，她的发髻一下子散开了。那时，满满一桶那么大的须摩那花落在婴儿胸口，让他感到疼痛。他后来成了长老，有人问他：“尊者，您从什么时候开始有记忆的？”他说：“从出生第九天起。”巴利

持三藏的秋喇阿跋亚长老说过这样一件事：在阿努拉德普勒城，让人把三道城门都关上，只留一道门让人出去，然后一个一个问“你叫什么名字，你叫什么名字”，到了傍晚不用再问，就能把那些人的名字全都记住。有人问他能不能做到，他回答说：“贤友，能。”就是针对这样的比丘，才说“念现前”。巴利

“具慧者”是指具备那种能观照五蕴生灭的智慧。此外，这两个词也同时说明了：对于修观的比丘们来说，正念和观慧是观行的资粮。巴利

139在第四个七法组里，念本身就是觉支，所以叫念觉支。其余各项也按这个方式理解。其中，念觉支的特相是现起，择法觉支的特相是简择，精进觉支的特相是策励，喜觉支的特相是遍满，轻安觉支的特相是寂静，定觉支的特相是不散乱，舍觉支的特相是审察。所谓“他们将修习”，意思是：他们以四种因缘使念觉支生起并增长，以六种因缘使择法觉支生起并增长，以九种因缘使精进觉支生起并增长，以十种因缘使喜觉支生起并增长，以七种因缘使轻安觉支生起并增长，以十种因缘使定觉支生起并增长，以五种因缘使舍觉支生起并增长。这样，就讲说了与观、道、果相应，世间与出世间混杂的觉支。巴利

140在第五个七法组里，“无常想”是指和随观无常一起生起的想。“无我想”等其余各项，也是同样的道理。这七种想也可以是世间的观想。不过，按照《增支部》9.36中所说的“这就是寂静，这就是殊胜，也就是一切行寂止、离染、灭尽”，应当知道，在这里也可以有两种出世间的想。巴利

141141. 在“六法”中，“慈身业”是指以慈心所做的身业。慈语业和慈意业也是同样的道理。不过，这些主要是依比丘的情况来说的，在家人也同样适用。对比丘来说，以慈心完成等正行法，就叫慈身业。对在家人来说，为了礼敬塔庙、礼敬菩提树、迎请僧团而前往；看见比丘进村乞食，就上前迎接、接钵、铺设座位、随后送行等等，这一类行为就叫慈身业。巴利

比丘们以慈心制定行为规范与学处、讲说业处、开示佛法，乃至讲说三藏佛语，这些都叫慈语业。在家人说“我们去礼敬塔庙”“我们去礼敬菩提树”“我们要去听法”“我们要作灯供、花鬘供、花供”“我们要受持三种善行并践行”“我们要供养筹食等”“我们要供养雨安居的资具”“今天我们要向僧团供养四种资具”“请迎请僧团，准备嚼食等食物”“铺设座位”“准备饮用水”“去迎接僧团并请他们过来”“请他们就坐在已铺好的座位上”“请大家生起欢喜心、精进心去服务”——在说这类话的时候，就是慈语业。巴利

比丘们清晨起床后，照料身体，做完打扫塔庙庭院等日常事务，然后坐到僻静的地方，心里这样想：“愿这座精舍里的比丘们安乐，没有怨恨，没有恼害。”这种心里的思惟，就叫慈意业。在家人心里这样想：“愿各位尊者安乐，没有怨恨，没有恼害。”这就是慈意业。巴利

当面和背后，就是指在眼前和在背后。其中，对刚出家不久的新学比丘，在缝衣服等事务上以同伴的身份一起去帮忙，这叫当面的慈身业。对长老比丘，为他洗脚、顶礼、扇风等一切恭敬服侍的事，这叫当面的慈身业。对这两种人，看到他们随意乱放的木器等物品，不轻视他们，而是像对待自己乱放的东西一样把它收拾归位，这叫背后的慈身业。巴利

当面用“天长老”“提萨长老”这样的称呼来讲话，这叫做当面的慈语业。如果长老不在精舍里，有人问起：“我们的天长老在哪里？我们的提萨长老在哪里？他什么时候才会回来？”像这样带着牵挂和惦念的话语，就叫做背后的慈语业。巴利

用充满慈爱、湿润的双眼，带着清净愉悦的面容注视对方，这叫做当面的慈意业。心里默念“愿天长老、帝萨长老无病、无恼”，这叫做背后的慈意业。巴利

“利得”是指袈裟等已经得到的资具。“如法”是指避开谄曲等邪命，以如法、平等、按乞食规矩而得到的。“乃至仅落入钵中的那么一点”是指最低限度上，落入钵里、进到钵中的，乃至只有两三汤匙那么一点乞食。“不分别受用”在这里有两种分别：财物分别和个人分别。其中，以“我要给这么多，不给那么多”这样的心去分别，叫财物分别；以“我要给某人，不给某人”这样的心去分别，叫个人分别。这两种都不作，而受用不分别之物的人，就叫不分别受用者。巴利

与持戒的梵行同伴共同受用——这里，共同受用者的特征是：无论得到什么殊胜的东西，他都不会以“用利养换取利养”的心态送给在家人，也不自己独自享用；接受时他想“愿这与僧伽共有”，把它看作跟僧伽之物一样，要敲钟之后才能受用。巴利

那么，谁来圆满这个和合法，谁又不圆满呢？首先，破戒者不能圆满。因为持戒的人不会接受属于破戒者的东西。而戒行清净的人，只要不违犯行仪，就能圆满。这里的行仪是这样的：如果有人指定布施的对象——比如指定给母亲、父亲、师长、亲教师等——他确实是把该给的东西给了出去，但这对他而言不成为和合法，只是叫作“照料亲缘系缚”而已。因为和合法只有在已解除系缚的人身上才成立。不过，他作指定布施时，也应该布施给病人、看护病人的人、客比丘、即将远行的人，以及新出家还不知道怎么拿桑喀帝和钵的人。先布施给这些人之后，剩下的从长老的座位开始依次分给，给一点点，谁拿多少就给他多少。如果没有剩余了，就再去乞食，然后从长老的座位开始，凡是好的食物都先布施给他们，剩下的自己再受用。由于经中说“与持戒者”，所以即使不布施给破戒者，也是可以的。巴利

这种和合法只有在受过良好训练的僧团里才能圆满，在没受过训练的僧团里则不能圆满。因为在受过良好训练的僧团里，如果有人从别处得到了食物，他就不会接受这里的；即使从别处得不到，他也只取适量，不会多取。而且，这种和合法即使这样一次又一次地出去乞食，得到什么就布施什么，也要十二年才能圆满，不能比这更早。如果在第十二年，那位圆满和合法的比丘把装满乞食的钵放在集会堂里，自己去洗澡，这时僧团长老问：“这是谁的钵？”有人回答：“是那位圆满和合法者的。”长老说：“拿来。”于是把所有的乞食都分掉吃光，只留下一个空钵。那位比丘回来看到空钵，心里就生起忧恼：“他们一点都没给我留，全吃光了。”因为这样生起忧恼，和合法就破了，必须重新再圆满十二年。这就像外道的别住一样，一旦破了就得重新圆满。反过来，如果那位比丘心生欢喜，这样想：“我真是有福报！真是善得！我的同梵行者们竟然没跟我说一声就取用了我钵里的食物！”这样，他的和合法就叫作圆满。巴利

这样，对于已经圆满修成“可念法”的人来说，既没有嫉妒，也没有悭吝。他招人喜爱，容易得到供养；即使别人分吃他钵里的食物，也不会耗尽；在分配物品的场合，他能得到最好的那份；当恐惧或饥荒来临时，天神们也会为他奔走操劳。巴利

关于这一点，有这些事例：据说，住在塞纳山的帝萨长老依止大山村而住。有五十位大长老为了去龙岛礼塔，路过大山村时进村托钵，结果什么也没得到，就出来了。帝萨长老正要进村，看见他们，就问：“尊者，得到食物了吗？”他们回答说：“贤友，我们走了一圈了。”长老知道他们没得到食物，就说：“尊者，请在这里等我回来。”他们说：“贤友，我们五十个人，连沾湿钵底那么一点都没得到。”长老说：“尊者，常住比丘是有办法的，就算得不到食物，也知道哪里托钵方便。”长老们就留下来等。帝萨长老进了村。就在村口第一户人家里，一位大近事女已经煮好了乳粥，正站在那里望着长老来。长老一到门口，她就把钵装满递给他。长老拿着食物来到长老们那里，对僧团长老说：“请拿吧，尊者。”那位僧团长老心想：“我们这么多人都没得到，他这么快就拿了回来，这是怎么回事？”就看了看其他比丘的脸色。帝萨长老从他们看的神情就知道了，说：“尊者，这是如法、公平得来的钵食，不必犹豫，请拿吧。”于是从第一位开始，他给所有人都按需分足了，自己也吃饱了。巴利

饭后，长老们问他：“贤友，你是什么时候证悟出世间法的？”他说：“尊者，我没有出世间法。”又问：“贤友，你是得禅那的人吗？”他说：“尊者，这个我也没有。”又问：“贤友，难道不是神通吗？”他说：“尊者，我圆满的是令人忆念之法。自从我圆满那个法以来，即使有十万比丘，我钵里的食物也不会耗尽。”长老们听了之后说：“萨度，萨度，善士，这正适合你。”以上就是关于“钵里的食物不会耗尽”这件事。巴利

这位长老在支提山举行山宝大供养时，来到布施的场所，问：“这里最上等的物品是什么？”有人回答：“两件衣，尊者。”他说：“这些应该归我。”一位大臣听到这话，就向国王禀报：“有个年轻比丘这样说。”国王心想：年轻比丘有这样的心思，而大长老们才适合用精细的衣。于是说先放着，要供养给大长老们。当国王按顺序向僧团布施时，那两件衣即使被放在他们头顶上，也不落到他们手里；向其他比丘布施时，衣就落到手上。可是轮到向那位年轻比丘布施时，衣却落到了他手上。国王便把衣放到他手中，看了大臣一眼，请年轻比丘坐下，供养完毕后解散了僧团。然后国王坐在年轻比丘身边，问：“尊者，您是什么时候证悟这法的？”那位年轻比丘即使委婉也不肯说妄语，就说：“大王，我没有出世间法。”国王说：“尊者，您之前不是说过吗？”他回答：“是的，大王，我是圆满和合法的人。自从我圆满那法以来，凡是分配物品时，我就能得到最上等的物品。”国王说：“萨度，萨度，尊者，这正适合您。”礼敬后离去。这就是“在分配物品时得到最上等物品”这一故事的由来。巴利

婆罗门帝萨怖畏时期，住在兄弟村的人没有通知那嘎长老尼就逃走了。长老尼在清晨时分对年轻的比丘尼们说：“这个村子实在太安静了，你们先去查看一下。”她们去了之后，知道所有人都已经离开了，就回来禀报长老尼。长老尼听后说：“你们不要惦记他们离开的事，只管在背诵、问法和如理作意上用功。”说完，到了乞食的时候，她穿好衣，连同自己共十二人，站在村门口的榕树下。住在树上的天神供养了这十二位比丘尼团食，并说：“尊者们，别去别处，以后常到这里来。”长老尼有个弟弟，名叫龙长老。他心想：“这里太危险了，没法住下去，我要到对岸去。”于是他也连同自己共十二人，从住处出来准备离开。他看见长老尼，就来到兄弟村想告别。长老尼听说“长老们来了”，便走到他们跟前，问：“尊者们怎么了？”他把情况说了。长老尼说：“今天先在精舍住一天，明天再走吧。”长老们就去了精舍。巴利

长老尼第二天在树下乞食后，走到长老面前说：“请用这份钵食。”长老说：“长老尼，够了吧。”说完就沉默地站着。长老尼说：“孩子，这是如法得来的钵食，不要有顾虑，请用吧。”长老还是说：“长老尼，够了吧。”长老尼便拿起钵，向空中抛去，钵停在了半空中。长老说：“就算停在七多罗树那么高的地方，这终究还是比丘尼的食物。”接着又说：“恐惧并不是任何时候都存在的。等恐惧平息下来，我讲到圣种的时候，心里会这样指责：‘喂，行乞食者，你当初是靠吃比丘尼的食物过活的。’我承受不了这样的指责。长老尼们，你们不要放逸。”说完就上路了。巴利

树神也在心里盘算：如果这位长老吃下长老尼亲手给的团食，我就不拦他；如果他不吃，我就把他拦回来。她这样想着站在那里，看见长老要走，就从树上下来，说：尊者，把钵给我。她接过钵，把长老带回那棵榕树底下，铺好座位，供养团食，等长老吃完饭，请他给了承诺，然后连续七年照料十二位比丘尼和十二位比丘。这就是“天神热心操办”那句话的出处。在那里，那位长老尼正是圆满和合法的人。巴利

在“不破”等说法中：如果一个人在七种犯戒类别里，最初或最后一条学处破了，他的戒就像衣服边缘裂开一样，叫作“破”。如果是在中间破了，他的戒就像衣服中间破了个洞一样，叫作“穿”。如果接连破了两三条，他的戒就像一头背或肚子上长出一块异色斑的黑牛、红牛等某一种颜色的牛一样，叫作“斑”。如果是一条一条间隔着破，就像一头牛身上散布着不同颜色的斑点，叫作“驳”。如果对所有戒条完全没有违犯，这些戒就叫作“不破、不穿、不斑、不驳”。这些戒能把人从渴爱的奴役中解放出来，使人获得自由，所以叫“自由”；因为是佛等智者所赞叹的，所以叫“智者所赞叹”；因为不被渴爱和邪见执取，谁也没法抓着说“你以前犯过这条”，所以叫“无可执取”；因为它们能导向近行定或安止定，所以说它们“能成就定”。巴利

他们将会以戒的同等性而共住。也就是说，他们会与那些住在各个地方的比丘们一起，安住在同等一致的戒中。因为，入流者等圣者的戒，即使他们住在大洋彼岸，或者住在天界，与其他入流者等圣者的戒也是完全同等的；在道戒上，不存在任何差异。这句话就是针对这个意思而说的。巴利

这里说的“这种见”，就是指和圣道相应的正见。“圣”是说没有过失。“能出离”是说它具有导向解脱的性质。“如此实行的人”，是指照着这样去做的人。“为了灭尽一切苦”，就是为了灭尽一切苦。“达到同一种见”是指达到相同的见的状态之后而安住。所谓“只有增长”，是说这样安住的比丘们，只可以期待增长，不会退减。巴利

142“就以这为多”：因为临近般涅槃，佛陀在教诫比丘们时，便一再只作这样的法谈。所谓“戒”，就是这样的戒，就是这种程度的戒。在这里应当理解：四遍清净戒是戒，心一境性是定，观慧是慧。在“戒所修习”等说法中，安住于某种戒而成就道定和果定，那个定就是由那种戒所修习的，因此有大果报、大利益；安住于某种定而成就道慧和果慧，那个慧就是由那种定所修习的，因此有大果报、大利益；安住于某种慧而成就道心和果心，那个心就是由那种慧所修习的，从而能正确地从一切烦恼中解脱。巴利

“随其所乐”：诸佛并没有所谓的不高兴或不安，这里只是说随其所欲、随其意乐而已。“来吧”：来吧，我们走。也有读作“ayāma”的，意思是“我们去”。“阿难”：世尊因为他是近侍，所以这样称呼长老。而长老则对诸比丘说道：“诸位尊者，请拿好衣钵，世尊想去某个地方。”巴利

144前往芒果苗圃这件事本身很清楚。至于“那时，具寿舍利弗”等语（见《长部》3.141），在《清净信经》中已有详细说明。巴利

148148. 在帕塔利伽马的住所厅堂，是指接待来客的住处。据说，在帕塔利伽马村，经常有两位国王的朋友们到来，把各家的人从屋子里赶出去，一住就是一个月或半个月。那些居民常常受到侵扰，心想：“他们来的时候，得有个住的地方。”于是就在城中央建了一座大礼堂，在一个地方存放物品，在另一个地方安排住宿。他们一听说“世尊来了”，就想：“我们本该去把世尊请来，可世尊自己已经来到我们住的地方了。今天我们要请世尊在那住所里诵说吉祥。”他们正是为了这件事才前去拜见，所以才那样说。“走向那住所厅堂”：据说，他们不知道世尊的心意——佛陀们一向喜欢住在林中，以林中为乐，不知道世尊是否愿意住在村落里——所以没有事先打扫住所厅堂就来了。现在知道了世尊的心意，他们心想“我们先去准备一下”，就朝那住所厅堂走去。“一切敷设”：就像要把一切都铺满一样，铺了开来。巴利

149无戒者，就是没有戒、不持戒。戒坏者，就是戒已败坏、律仪破损。以放逸为因，就是由放逸所导致。巴利

这部经虽然是依在家人的情况而说的，但对出家人也同样适用。在家人不管靠哪种技艺谋生——不管是种田还是经商——一旦因为杀生等事而放逸懈怠，就不能按时完成该做的事，连本钱也会赔光。如果在不该杀生的时候杀生，又做不与取等事，就会受到刑罚，遭受巨大的财产损失。而出家人如果破戒，也会因为放逸，在戒、佛语、禅那和七圣财上遭受损失。巴利

在家人会被人在四众当中传开这样的坏名声：“某某人生在某族，破戒、品行恶劣，把今生和来世都抛弃了，连一勺饭都不肯布施。”出家人也一样会被传开这样的坏名声：“某某人守不住戒，学不会佛陀的教法，靠行医之类的手段过活，还具备六种不敬。”巴利

没有自信的人，先说在家人：他会想“众人聚集的地方，一定有人知道我的所作所为，然后就会责骂我”，或者想“一定会向王族告发我”。于是他心怀恐惧地走近，羞愧地垂着肩、低着头，用指头在地上划来划去地坐着，没办法有自信地说话。出家人也一样：他会想“很多比丘聚集在一起，一定有人知道我的所作所为，到时候就会取消我的伍波萨他和自恣，把我从沙门身份中赶出去、驱逐出去”。于是他心怀恐惧地走近，没办法有自信地说话。不过，有些人即使破了戒，也表现得好像很了不起一样到处走动，但这样的人内心其实还是羞愧的。巴利

迷乱而死：因为那个破戒的人躺在临终的床上时，他过去造作不善业的地方会浮现在眼前。他睁开眼睛，看到这个世界；闭上眼睛，看到另一个世界。四种苦界的景象同时出现在他面前，就像头部被一百支矛刺穿一样。他大声喊着“挡住！挡住！”就这样死去。因此说“迷乱而死”。第五句的意思很清楚。巴利

150功德论应当依照前面所说过失的相反方式来理解。巴利

151世尊用大半夜时间，以脱离巴利圣典的法谈和随喜住处的开示，就像把天上的恒河引下来，又像把一由旬大的蜜团压榨出来给人喝蜜汁一样，开示、令大众欢喜之后，才让他们离去。“已逝去”是指已经过去、已经灭尽，进入了消亡坏灭的状态。“空寂之处”：并不是另外有一间单独叫“空寂之处”的屋子，而是在那个地方，他们用布幔把一边围起来，铺好卧具，心想：“世尊要在这里休息。”世尊想：“如果他们以四种威仪受用这地方，将会有大果报。”于是就在那里作狮子卧。针对这件事，才说“进入空寂之处”。巴利

152孙尼陀和瓦萨咖拉，是两位婆罗门。摩揭陀大臣，是指摩揭陀王的大臣、大辅相；或者是指在摩揭陀国中拥有强大权势的大臣，所以叫摩揭陀大臣。在巴咤厘村建城，意思是把巴咤厘村建成一座城市。为了阻挡跋耆族，是为了切断跋耆王族的财源。以千为单位，是按每一组一千人的方式，组成一个个千人单位。宅地，指房屋的地基。他们的心倾向于建造住所，意思是那些懂得宅地术的人，心里倾向于为国王和王室大臣们勘察建造住所。据说他们凭着自己的技艺，能看透地下约三十肘深的地方，知道这里有龙占据、这里有夜叉占据、这里有鬼占据，或者这里有岩石、有树桩。他们那时念诵技艺咒语，像是和天神商量着一样来建造。另一种说法是，天神进入他们的身体，使他们的心倾向于在各个地方建造住所。天神们在四个角打下木桩，宅地刚一确定，就离开了。对于有信仰的家庭，有信仰的天神会这样做；对于没有信仰的家庭，没有信仰的天神也会这样做。什么原因呢？因为有信仰的天神会这样想：这里的人们建好住所后，会先请比丘僧团坐下接受供养，然后举行祈福仪式。那时我们就能见到有戒德的人，听法谈，听问答，听随喜。人们布施后，会把功德回向给我们。巴利

“以三十三天”：就像在某个家族里，因为出了一个有智慧的人，或者在某个精舍里，因为有一位多闻的比丘，于是就会传出名声说“某某家族的人有智慧”“某某精舍的比丘多闻”。同样地，因为有了帝释天王和毗首羯磨天子，就传出了“三十三天有智慧”的名声。因此说“以三十三天”。意思是，他们建造时，简直就像跟三十三天的天神们商量过一样。巴利

所谓“圣者之处”，指的是圣者们聚集的地方，不论这样的地方有多少。所谓“商路”，指的是商人们把运来的货物成堆摆放、进行买卖交易的地方，或者商人居住的地方，不论这样的地方有多少。在那些圣者之处和商路当中，这座城将是最上等、最领先、最出众的——这就是“此为首要之城”的意思。解开包裹，指的是解开货物包裹的地方，也就是卸下货物包的地方。整个赡部洲都找不到的货物，在这里就能买到；在别处卖不出去、也行不通的货物，在这里就能卖出去。所以说，就在这里解开包裹。这是在说明，四座城门加上集会堂，每天会有五十万起交易活动。巴利

在“从火等”这一句里，“或”这个字是“和”的意思。意思是：这座城会被火、水和内讧一起毁掉。一部分会被火烧毁，人们没法把它扑灭；一部分会被恒河冲走；还有一部分，则是因为人们互相挑拨离间——“他把这人没说过的话告诉那人，又把那人没说过的话告诉这人”——彼此分裂、互相争斗而毁灭。世尊说完这些之后，在黎明时分来到恒河岸边，洗了脸，坐下来等待乞食的时间。巴利

153孙尼陀和雨行两人心想：“我们的国王是沙门乔达摩的侍者，他一定会问我们：‘听说导师去了巴咤厘村，你们有没有去他跟前拜访？’如果我们回答‘去了’，他又会追问：‘你们有没有邀请他？’如果我们说‘没有邀请’，他就会把过错推到我们头上，惩罚我们。而且我们正在这里建城，而沙门乔达摩所到之处，那些凶恶的夜叉都会退避。不如我们请他为我们这座新城祈福吧。”他们这样想好之后，就去拜见导师，向他发出了邀请。所以经文里说：“那时，孙尼陀和雨行……”巴利

上午时分就是上午的时候。穿好下衣，是指按照进村时应有的仪容穿好下衣、系好腰带。拿起钵和袈裟，是指把钵和袈裟拿起来，系带在身上。巴利

这里说到“具戒者”，就是指在此处的持戒之人。“自制”是指以身、语、意三方面约束自己。巴利

把供养僧团所得的四资具回向给那些家宅女神，就是把功德分给她们。受到供养的女神也会回报供养：她们会想“这些人虽然不是我们的亲戚，却还是把功德分给我们”，于是好好守护、用心保护。受到恭敬的女神也会回报恭敬：人们按时按节为她们做供养，她们因此受到恭敬，便想“这些人虽然不是我们的亲戚，却每隔四个月或六个月就为我们做供养”，于是对人们表示敬意；这些心怀敬意的女神会消除已经生起的危难。巴利

从此，那位生来就有智慧的人。亲生，是指放在胸前养育长大的，就像母亲疼爱亲生的儿子，为了消除他遇到的危险而尽心尽力；这样疼爱，这就是这里的含义。见到吉祥，就是见到美好的事物。巴利

154木船是为了渡到对岸，用木钉把板钉合起来做成的；小船则是用藤蔓等绑扎起来做成的。巴利

在“那些渡海者”这首偈颂里，“海”最低限度是指深和广都达到一由旬的水域。这里说的“河”，指的是河流。这段话的意思是：那些渡过又深又广的渴爱之流的人，是靠圣道这座桥渡过去的；他们避开那些积水的低洼沼泽，不去碰触。而在这里，哪怕只是想渡过一小片水域的人，也还是要扎个筏子。但佛陀和佛弟子这些真正有智慧的人，根本不用筏子就已经渡过去了。巴利

155“科提村”就是建在大光明王宫殿尽头的一个村子。“圣谛”就是能让人成为圣者的真理。“由于不觉悟”，是因为没有觉悟、没有知道。“由于不通达”，是因为没有通达。“流转”，是从一生到另一生不断地跑来跑去。“轮回”，是一次又一次地来来去去、反复轮转。“我和你们的”，就是由我以及由你们。或者也可以这样理解：流转和轮回，就是我与你们共同经历过的——这里的意思应当这样来理解。“引导存在之绳已被彻底断除”，意思是能够把人引向一生又一生投生的那根渴爱之绳，已经被彻底断掉、切断，不再起作用了。巴利

156那提迦：有两个村庄，分别依傍着一个小湖，一边属于小叔父的儿子们，一边属于大伯父的儿子们。在那提迦：指在其中一个亲属聚居的村里。在砖屋：指在一座砖砌的住处。巴利

157下分结：是指属于下界的，只在欲界生命有中导致结生的。或者说，那些应当由三种名为“下分”的圣道所断除的，就是下分结。其中，欲贪和瞋恚这两种，如果没被禅定镇伏，或没被圣道断除，就会以再生的力量，让人无法向上前往色界生命有和无色界生命有。而身见等三种，则会把已经在那里再生的人又拉回来，让他们再次在这里结生。所以这五种全都是下分结。不还法：是指从结生来说，具有不再返回此界的性质。巴利

这里说“贪、嗔、痴变得薄弱”，应当从两方面来理解薄弱：一是它们只是偶尔才生起，二是它们现起时的缠缚力很弱。因为一来圣者的贪等烦恼不像凡夫那样频繁生起，只是偶尔才生起；而且即使生起，也不像凡夫那样粗重强烈，而是像苍蝇翅膀一样，生起得轻微细薄。不过，长部诵者三藏玛哈斯瓦长老这样说：“因为一来圣者还有儿女，还有妻妾，所以他的烦恼是粗重的。这里只是就‘有的薄弱’来说的。”然而，这种说法在义注中已被否定。因为义注中说：“对入流者来说，除了第七次有之外，在第八次有中不存在有的薄弱；对一来者来说，除了两次有之外，在五次有中不存在有的薄弱；对不来者来说，除了色界和无色界有之外，在欲界有中不存在有的薄弱；对漏尽者来说，在任何一种有中都不存在有的薄弱。”巴利

这里说的“这个世界”，指的是欲界世间。这里的用意是：如果有人在人间证得了一来果，死后投生到天界，然后在天界证悟阿拉汉果，这当然很好；但如果做不到，他必定会再回到人间来证悟。同样，如果有人在 天界证得了一来果，投生到人间后证悟阿拉汉果，这当然也很好；但如果做不到，他必定会再去天界证悟。巴利

“不堕恶趣法”在这里的意思是：堕落就是堕落；他没有堕落的法，所以叫“不堕恶趣法”。意思是在四种恶趣中都不会堕落，具有在四种恶趣中不堕落的本质。“决定”是指依法的规律而决定。“必至正觉”是指以一来道、不还道、阿拉汉道这三种更高的道所说的正觉，是他最终的去处、归宿，是必定会证得的，所以叫“必至正觉”。巴利

158恼害：当如来观察各类众生的智行、智生、智趣时，那只是身体的疲劳，阿难，这句话显示的就是这个意思；而诸佛并没有内心的恼害。法镜：就是法所构成的镜子。以此：就是具足此法镜。已尽恶趣、恶道、堕落：这是用同义词的方式来说明地狱等。地狱等之所以叫“苦界”，是因为离开了称为“增长”的“有”；是苦的去处和依止，所以叫“恶趣”；造恶的人在这里无力地堕落，所以叫“堕落”。巴利

以不动摇的净信来说：因为如实了知佛陀的功德，所以生起不动摇、不退失的净信。上面两个词（对法和对僧的净信）也是这样。至于“他是世尊……”这些内容的详细解释，在《清净道论》中已经说过。巴利

圣者们所喜爱的：就是圣者们所喜爱、所珍爱、所悦意的。因为五戒是圣弟子们所喜爱的，即使转生到别的生命状态中也不会舍弃。这段话就是针对五戒说的。而且在这里，一切律仪也确实可得。巴利

“我是入流者”这句话，只是开示的开头而已。一来者等也是用“我是一来者”这样的方式来自记的。其实对所有人来说，只要不与学处相违背，在合适的情况下自记，都是被允许的。巴利

161“住在毗舍离”这一句，应当依据《犍度》中“那时，毗舍离确实丰裕、繁荣……”等所说的方式，来理解毗舍离的富足状况。“安巴巴利芒果园”，就是妓女安巴巴利所有的、像园林一样的芒果园。“具念的比丘们啊”，世尊为了在见到安巴巴利时能让正念现前，特别在这里开始讲说念处的教法。其中，“能忆念”就是具念；“能正知”就是正知。意思是：应当具足念与正知而安住。至于“于身，随观身”等应当解说的内容，我们将在《大念处》中说明。巴利

“青色”是总括的说法。“青色容貌”等则是进一步分类说明。这里并不是说他们本身的肤色是青色，而是因为涂了青色涂料才这么说。“青色衣服”：他们的布、丝绸等也都是青色的。“青色装饰”：用青宝石、青莲花装饰；他们的车也镶着青宝石、铺着青布、挂着青旗，配着青铠甲、青饰物、青马，连赶车的刺棒也是青色的。应当按这个方法理解各句的含义。“弹指”：就是拍击发声。“喂，安巴巴利！”中的“je”是呼唤语，意思是“尊敬的安巴巴利，是什么原因呢？”也有读作“kiñcā”的，意思相同。“带着国土者”：就是连同当地居民一起。“弹指”：就是动了动手指。“女人之身”：就是女身。巴利

“yesaṃ”这个词是表示具格的属格，意思是“没有被他们看见”。“看”就是观看。“遍看”就是一再地看。“联想”就是拿来比较。把这一群离车族人用心联想成跟三十三天一样，拉近、贴近、与之亲近。就像三十三天众极其美丽、端正，有青色等各种各样美妙的颜色，这些离车王族也是如此。意思是：把他们看作跟三十三天一样，然后去看。巴利

为什么世尊在成百上千部经里都禁止对眼等、对色等执取相，在这里却用这么大的力度鼓励执取相呢？这是出于想利益他们。据说，当时有些比丘精进力松懈了，世尊为了用成就来吸引他们，就说：“不放逸地修行沙门法的人，像这样的自在成就很容易就能得到。”这是为了激发他们在沙门法上的精进。同时也是为了显示无常相。因为过不了多久，这些人全都会因阿阇世王而走向毁灭。那时，在场的比丘们看到他们那种王国般的荣华成就，就会想：“连这样殊胜的荣华成就，也终将显出毁灭。”于是修习无常相，连同无碍解一起证得阿拉汉果。为了显示无常相，所以这样说。巴利

“请接受吧”：明明已经知道安巴巴利已经邀请了他们，为什么还要邀请呢？这一方面是因为不信任，另一方面也是随顺人们的惯常做法。因为那些比丘心里想：“她是个放荡的女人，就算没有邀请，也会说‘我邀请过了’。”另外，听完法之后，在要离开的时候先邀请再走，这本来就是人们的惯常做法。巴利

163竹林村，就是毗舍离附近的一个叫竹林村的地方。“依朋友等”这几句里，“朋友”就是指朋友。“见过面的”是指在各处相遇、只是见过面、交情不算深的朋友。“亲密的人”是指彼此非常亲厚、有感情、交情很深的朋友。整句的意思是：无论在哪里，只要有这样的比丘，你们就到那些地方去入雨安居。为什么这样说呢？是为了让他们住得安稳舒适。因为竹林村那边住处不够，乞食也少；而毗舍离周围住处很多，乞食也容易得到，所以才这样说。那为什么不干脆说“你们随自己高兴去哪里”就把他们打发走呢？是出于对他们的慈悯。据说世尊是这样想的：“我再过大约十个月就要般涅槃了。如果这些比丘去了很远的地方，到我般涅槃的时候，他们就见不到我了。那时他们可能会后悔：‘导师般涅槃的时候，连让我们留意一下的机会都没给。要是早知道，我们就不会住到那么远的地方去了。’但如果他们住在毗舍离周围，每个月能来八次，听闻佛法，领受善逝的教导。”所以世尊没有把他们打发走。巴利

164粗糙：就是粗恶。疾病：就是与体质不合的病。强烈：就是强而有力。近于死：就是能导致死亡、临近死亡。具念正知而忍受：就是安立正念，以智慧判别之后而忍受。不被恼害：就是不随感受辗转波动，不被逼迫，没有痛苦地忍受。未告知：就是没让他们知道。未辞别：就是没有告别，也就是说没有给予教诫。以精进：指前行精进和果等至精进。令其退去：就是镇伏。生命行：在这里，生命本身就是生命行；而能令将断的生命得以相续、维持的果等至法，也是生命行，这里指的就是后者。决意：就是作决定而令其持续，也就是令能维持生命的果等至生起。以上是这段话的简要意思。巴利

那么，世尊在这之前不入果等至吗？他是入的。不过那是刹那等至。刹那等至只能在定中镇伏受，一旦出定，就像被棍棒或陶片拨开的水藻，水很快又重新覆盖上来一样，受又迅速遍满全身。但如果能把色七法和无色七法修得没有间隔、没有夹杂，以大观的力量进入等至，那就能很好地镇伏受。好比有人潜入池塘，用手和脚把水藻彻底拨开，水要过很久才会重新覆盖；同样，从这种等至出定后，受也要过很久才会生起。世尊在那一天，就像在大菩提座上现起崭新的观智一样，把色七法和无色七法修得没有间隔、没有夹杂，以十四种行相作意，用大观镇伏了受，然后决意：十个月内不要生起，随即进入等至。被等至镇伏的受，在十个月里确实没有生起。巴利

病愈：生病之后又恢复了。像变成迟钝呆滞一样：身体变得沉重、僵硬，就像被穿在尖桩上的人一样。不显现：不清楚，不以种种相呈现。连诸法也不现前于我：意思是念处等诸法对我都不明朗。不过这位长老对经教法本其实极为纯熟。不说：他不给最后的教诫。就是针对这一点而说的。巴利

165不分内外，是指不按法或按人来做内外之分。因为，当心里想“我不为别人说这么多法”时，就是把法当作内；心里想“我要为别人说这么多法”时，就是把法当作外。心里想“我要为这个人说法”时，就是把这个人当作内；心里想“我不为这个人说法”时，就是把这个人当作外。不这样区分而说法，就是这里的含义。老师的握拳：就像外道有所谓的“老师的握拳”——他们年轻时不对任何人讲说，到了晚年躺在临终床上，才对心爱的弟子讲说。这里是在显示，如来不会这样：不会想着“我要到老年、到最后时刻才说这个法”，把法握成拳头藏起来，心想“我要留着”。巴利

“我比丘僧团”的意思是：要么是“我要亲自照顾比丘僧团”，要么是“以我为指示对象”——也就是“我应当被指示”，因此我就是“指示的对象”，所以叫“以我为指示对象”。意思是：或者只以我为指示、寄望于我，让比丘僧团这样存在；或者在我去世之后，他们就不存在了；或者不管怎样都行。“不会这样”：因为在菩提座上就已经断除了嫉妒和吝啬，所以不会这样想。“他怎样呢？他是什么？”“八十岁”就是年满八十，这是为了说明最后衰老阶段的到来。“靠维修”：就是用臂带、轮带等工具来修理，像修补旧车一样，靠绑缚维修勉强维持。这说明如来的行住坐卧四威仪，是靠阿拉汉果来维系的。巴利

现在要说明这段话的意思，于是诵出“阿难，于某时……”等语。其中，“一切相”是指色相等各种相。“某些受”是指世俗层面的受。“阿难，因此”：因为依靠这种果等至的安住而得到安乐，所以开示说：你们也应当为了这个目的而这样安住。“以自己为洲”：就像大海中的岛屿一样，以自己为洲、为依靠而安住。“以自己为皈依”：自己就是自己的皈依处，不要以别的为皈依处。在“以法为洲、以法为皈依”这些语句中，道理也是一样的。“最上者”：即“最上之最上”。中间有个“t”音，是依连音而说的。这里所说的是：“这些是最胜者，即‘最上者’。”如此断除一切“暗”的相应之后，阿难，我的这些比丘将处于极其殊胜、最上的状态中。他们将处于极其殊胜之中；凡是欲学戒者，全都以四念处为所行境，这些比丘将处于最上。以阿拉汉为顶峰来总结此教说。巴利

166“进入毗舍离托钵”是在什么时候呢？是从乌迦切罗出发前往毗舍离的时候。据说，世尊雨安居结束后，从竹林村出发，心想“我要去舍卫城”，便沿着来时的路返回，次第到达舍卫城，进入祇园精舍。法将舍利弗侍奉世尊之后，去了日间住处。他在那里对弟子们作了教导，等他们告退后，打扫日间住处，铺上皮片，洗净双足，盘腿而坐，进入果定。从定中出来之后，他生起这样的念头：“是诸佛先般涅槃，还是上首弟子先般涅槃？”接着他知道：“是上首弟子先。”他观察自己的寿行，知道：“我的寿行只剩七天了。”便想：“我要在哪里般涅槃？”接着又想：“罗睺罗在三十三天已般涅槃，阿若憍陈如长老在六牙湖般涅槃，我要在哪里般涅槃呢？”再次思惟时，他缘念母亲，生起正念：“我的母亲虽然是七位阿拉汉的母亲，但对佛、法、僧三宝没有净信。她有没有证得道果的亲依止呢？还是没有呢？”观察之后，见到她有证得入流道的亲依止。又观察：“依谁的教说能令她通达？”发现：“唯有依靠我的教说才能通达，不是别人。但如果我不管这件事，就会有人说我：‘舍利弗长老对别人也是个依靠。比如在他讲平等心经那天，万亿天神证得阿拉汉果。已通达三道的天神数目无法计算。在其他场合也有许多通达的事例。那些只是对长老生起净信而投生天界的，就有八万户人家。可他现在连自己母亲的邪见都去除不了。’”因此，他下定决心：“我要先让母亲脱离邪见，就在我出生的房间里般涅槃。”于是想：“我今天就向世尊请求允许，然后出发。”便叫来春达长老：“贤友春达，请通知我们五百比丘众：‘贤友们，拿好衣钵吧，法将要去那拉咖村。’”长老照办了。比丘们收拾好住处，拿着衣钵来到长老身边。长老收拾好住处，打扫了日间住处，站在日间住处门口，看着日间住处，心想：“这是最后一次看它了，不会再回来了。”便由五百比丘围绕，前往世尊那里，顶礼之后，说了这番话——巴利

佛陀之所以两种话都不说，是因为：如果佛陀说“你般涅槃吧”，那就等于在赞叹死亡；如果佛陀说“你不要般涅槃”，那就等于在宣说轮回的好处。持邪见的人就会因此归咎。所以佛陀两种话都不说。因此，世尊对舍利弗说：“舍利弗，你将在哪里般涅槃？”舍利弗回答：“尊者，在摩揭陀国的那拉咖村，有我出生的房间，我将在那里般涅槃。”世尊听后说：“舍利弗，你现在自己知道时候到了。但今后，你的长幼兄弟们再想见到像你这样的比丘，就非常难得了。所以，你为他们说法吧。”巴利

长老明白：“导师是希望我先展现神通变化，然后再说法。”于是他礼敬世尊，腾身升到一棵多罗树那么高，再降下来礼敬世尊，然后又升到七棵多罗树高的空中，示现神通变化，接着说法。整座城的人都聚集过来。长老从空中降下，礼敬世尊后说：“尊者，我该走了。”世尊说：“我要送一送这位法将。”便从法座起身，面向香室走去，站在宝石板上。长老向右绕了三圈，又在四个地方顶礼，然后说道：“世尊，在十万劫又无数劫以前，我曾在无上正自觉者阿诺玛达西的足下顶礼，发愿要见到您。这个愿望如今已经实现，我见到了您。那是第一次见您，这是最后一次见您。以后再也见不到您了。”说完，他合掌当胸，十指相合放出光明，面朝世尊一步步倒退而去，直到再也看不见世尊为止。随后他顶礼说：“从今以后，无论在哪里，都不会再有死亡与结生意义上的来去了。”便离去了。这时大地震动，一直震到水边。世尊对围在身边的比丘们说：“比丘们，去送送你们的长兄吧。”比丘们一直送到门楼那里。长老说：“诸位贤友，请留步，要住于不放逸。”便让他们回去，自己只带着随行的徒众离开了。人们悲叹道：“以前尊者出去游方还会回来，如今这一去，却再也不回来了。”于是一路跟随着送行。长老也让他们回去，说：“诸位贤友，要住于不放逸，诸行的本性就是如此。”巴利

那时，具寿舍利弗在旅途中为了利益人们而停留了七天，傍晚到达那拉咖村，站在村门口的榕树根下。当时，长老的外甥名叫优波离瓦多，正往村外走，看见长老便上前顶礼，站在一旁。长老对他说：“你家里还有祖母吗？”他回答：“有的，尊者。”长老说：“你去把我们到了的消息告诉她。如果她问为什么来，你就说：‘听说今天要在村里住一天，请把出生的那间房收拾好，并为五百位比丘安排住处。’”他便回去对祖母说：“祖母，我舅舅来了。”祖母问：“现在在哪里？”他说：“在村门口。”
“他一个人，还是有别人一起来？”
“有五百位比丘。”
“为什么来？”他便把事情经过告诉了她。那位婆罗门女心想：“为什么要为这么多人安排住处？难道他年轻时出家，老了反倒想还俗做在家人吗？”尽管如此，她还是让人收拾好出生的那间房，为五百位比丘安排了住处，点亮了灯，然后派人去迎请长老。巴利

长老和比丘们一起登上了楼阁。上去之后，他走进自己出生的房间坐下。刚一坐下，他就打发比丘们说：“你们回自己的住处去吧。”比丘们刚走，长老就得了重病，腹泻便血，濒死的痛苦受生起，一个容器进，一个容器出。那位婆罗门女心想：“我儿子的情况让我不满意。”就靠在通往自己住处的房门口站着。四大天王心想：“法将现在住在哪里？”他们观察后说：“他在那拉咖村出生的房间里，躺在般涅槃的床上，我们去见他最后一面吧。”于是前来顶礼，站在一旁。长老问：“你们是谁？”他们答：“是四大天王，尊者。”长老问：“为什么来？”他们答：“我们来当看护。”长老说：“不必了，已经有看护，你们回去吧。”就把他们打发走了。他们刚离开，帝释天神也以同样的方式来了；他走后，夜摩天等诸天神以及大梵天王也来了。长老同样把他们一一打发走了。巴利

婆罗门女看见众天神来了又走，心想：“这些是谁啊，礼拜了我儿子就走？”她走到长老的房门口，问：“孩子，春达，出什么事了？”春达把事情经过告诉她，然后对长老说：“尊者，大近事女来了。”长老问：“为什么不在合适的时间来？”她说：“孩子，是为了来看你。”接着又问：“孩子，最先来的是谁？”
答：“四大天王，近事女。”又问：“孩子，你比四大天王还伟大吗？”
答：“近事女，他们就像园民一样。从我们的导师入胎结生开始，他们就一直手持宝剑守护。”又问：“孩子，他们走了之后，谁来了？”
答：“帝释天神。”又问：“孩子，你比天王还伟大吗？”
答：“近事女，他就像替我们拿东西的沙弥。我们的导师从三十三天下来时，他拿着衣钵跟着下来。”又问：“孩子，他走了之后，那个像放光一样来的是谁？”
答：“近事女，那位就是你的世尊、导师，名叫大梵天王。”又问：“孩子，你比我的世尊大梵天王还伟大吗？”
答：“是的，近事女。听说我们的导师出生那天，四位大梵天王用金网接住了这位大人。”巴利

这时，婆罗门女心里想：“我儿子都有这样的威神力，那我儿子的世尊导师，威神力又该是怎样的呢？”她正这样想着，五种喜突然生起，遍满全身。长老心想：“母亲已经生起了喜与悦，现在正是说法的时候。”于是问道：“大近事女，您在想着什么呢？”她说：“孩子，我在想，我儿子都有这样的功德，他的导师又该有怎样的功德呢？”长老便说：“大近事女，我的导师在诞生时、大出家时、成正觉时、初转法轮时，一万个世界都震动了。在戒、定、慧、解脱、解脱知见方面，没有谁能与他等同，他就是这样一位世尊。”他这样详细地宣说了与佛功德相应的法。巴利

婆罗门女在儿子说法的结束时，证得入流果并安住其中，就对儿子说：“孩子，伍巴帝萨，你为什么要这样做？像这样不死的法，你竟然这么久都不给我。”长老心想：“现在我已经报答了母亲色舍利婆罗门女的养育之恩，这些就足够了。”于是说：“大近事女，您回去吧。”他打发婆罗门女走后，问：“春达，现在是什么时候？”春达回答：“天快亮了，尊者。”长老说：“那么，把比丘僧团集合起来吧。”春达说：“僧团已经集合了，尊者。”长老说：“春达，把我扶起来坐好。”春达就把他扶起来坐好。长老对比丘们说：“贤友们，你们跟我一起游行四十四年，如果我的身体或言语有让你们不满意的地方，请贤友们原谅。”比丘们说：“尊者，我们像影子一样跟着您，从来没有觉得有什么不满意。倒是请尊者原谅我们。”这时，曙光初现，长老以震动大地的声音，入无余涅槃而般涅槃。许多天和人纷纷为长老的般涅槃做了供养。巴利

具寿春达拿了长老的衣钵和滤水囊，前往祇园，带上阿难长老，一起去见世尊。世尊接过那滤水囊，用五百首偈颂讲说长老的功德，让人建起供奉舍利的塔庙，然后为了前往王舍城的事，给了阿难长老一个交代。长老转告了比丘们。世尊由大比丘僧团围绕，前往王舍城。到那里的时候，大目犍连长老已经般涅槃了。世尊收取他的舍利，让人建塔供奉，随后离开王舍城，一路渐次朝恒河方向走去，到了优迦支罗。在那里，世尊在恒河岸边，由比丘僧团围绕而坐，讲说了与舍利弗和目犍连般涅槃有关的经，然后离开优迦支罗，前往毗舍离。就这样到了之后，世尊在上午时分穿好下衣，拿着钵和衣，进入毗舍离城乞食。这就是这里事情的次第。巴利

这里说的“坐具”，指的是皮革片。“乌德那塔庙”，是指建在乌德那夜叉塔庙那里的寺院。乔达摩塔庙等也是同样的说法。“已修习”，就是已增长。“已多修习”，就是反复地做。“已作为车乘”，就是像套好的车乘那样去运用。“已作为基础”，就是从安立的意义上，像地基一样被确立。“已专注”，就是已决意确定。“已遍修习”，就是从各方面累积修习，已很好地增长。“善精勤”，就是已很好地精勤。巴利

世尊先用不限定的话说过之后，又用限定的方式来说明，于是说出“如来的……”这一段。这里，“劫”指的是寿命劫。在某个时期，人们的寿命有多长，他就圆满地活到那么长的时间。或者说“劫的剩余部分”，就是像“少或更多”所说的那样，超过百岁以上的部分。不过玛哈斯瓦长老说：“诸佛不会说没有意义的话。就像他在韦楼瓦村生起致命剧痛时，用十个月把它镇伏一样，他也能一次又一次进入那种定，每次镇伏十个月，这样住世整个贤劫。那为什么没有住世呢？因为已执取的色身终究会被衰老等状况压倒，而诸佛不会等到衰老等状况出现，在寿命的第五个阶段，也就是大众还觉得可爱可意的时候，就般涅槃了。而且当诸佛和随佛证觉的大弟子们纷纷般涅槃后，他一个人就像树桩一样独自待着，或者只有年幼沙弥围绕，那时就会被人轻视：‘啊，这就是佛的弟子众吗！’所以世尊没有住世一劫。”虽然有这样的说法，但并不被采纳；注疏里只确定了“寿命劫”这个意思。巴利

167“就像那样，被魔罗缠住了心”：这里的“那样”只是个虚词。意思是：正如任何一个被魔罗缠住心、覆盖了心的凡夫都无法洞察，他也同样无法洞察。什么原因呢？因为魔罗会缠住那些十二种颠倒全都未断除的人的心。这位长老还有四种颠倒未断除，所以魔罗缠住了他的心。那么魔罗缠住他的心时，做些什么呢？他要么显现恐怖的色所缘，要么发出恐怖的声所缘。众生看到或听到之后，就丢掉正念，张着嘴巴发呆。魔罗便把手从他们嘴里伸进去，揉搓心脏，他们随即失去知觉，呆立在那里。可是对这位长老，魔罗能把他的手伸进长老嘴里吗？他只能显现恐怖的所缘罢了。长老看到之后，没能洞察相的光明。世尊明明知道，却还是问：“为什么叫了三次呢？”这是为了在后面阿难请求“请世尊住世吧，尊者”时，世尊用“这是你的过错，这是你的失误”来责备他，从而减轻阿难的悲伤。巴利

168魔罗、邪恶者：在这里，魔罗是指把众生拖进无益之事、加以杀害，所以叫魔罗。邪恶者是它的另一个称呼。因为它具足恶法，所以被称为邪恶者。黑、终结者、那目奇、放逸者的亲友，也都是它的名字。然而，这话已被说出：这是因为，世尊证得正觉后的第八个七日，还在菩提道场时，魔罗就来到世尊面前说：“世尊，您为了圆满诸巴拉密所追求的目标已经达成，一切知智已经通达，何必再思虑世间呢？”就像今天一样，他又请求：“尊者，世尊，请现在般涅槃。”世尊拒绝了，说：“我还不……”等。针对这件事，才说了“然而，这话已被说出，尊者”等话。巴利

在这里，“堪能”是指依圣道而堪能。他们同样已被调伏，也同样具足自信。“多闻”是指因掌握三藏而多闻，也就是他们广博地听闻了法，所以叫多闻。“能持那个法”是指持法者。或者也可以说，既在教法上多闻，也在通达上多闻；因为能持教法与通达法，所以叫持法者——这里的含义应当这样理解。“法随法行”是指已经修行随顺圣法的随法，也就是观等法。“正行”是指已经修行适当的行为。“随法行者”是指有随法而行之习惯的人。“自己的师说”是指自己老师的论说。“将说示”等，全都是彼此的同义词。“以有法”是指以有因、有理由的言辞。“有神变”是指直到能使人趣向解脱而说法。巴利

梵行：就是包含三学的全部教法梵行。成就：因为禅那的滋味而圆满。繁荣：已经成长起来，就像一切花果盛开那样，因为证得神通而繁荣。广布：已经广泛传播，在各方各地建立起来。众人所知：被众人知道、通达，因为大众的现观而成立。普遍存在：以一切方式达到普遍的状态。如何呢？乃至被天和人善加宣说：意思是，所有有智慧的天和人，都已经很好地宣说。巴利

“无所操心”就是无所执着。邪恶者，你从第八个七天开始，就到处叫喊着：“尊者，世尊现在般涅槃吧！善逝现在般涅槃吧！”从今天起，你该彻底死心了；不要再为我的般涅槃费力气了。巴利

169具念、正知，舍弃了寿行：意思是把正念好好安立起来，用智慧判定之后，舍弃、放下了寿行。在这里，世尊并不是像用手扔土块那样舍弃寿行，而是入定三个月之后，生起了“此后我将不再入定”的心。针对这一点，才说“舍弃”。这个词也有读作“ussajjī”的。大地震：就是大地剧烈的震动。据说当时一万个世界都震动了。恐怖：就是令人害怕。天鼓也响了：天鼓发出声响，天空中响起旱雷，非时的闪电闪出，骤雨降下。巴利

他说出感兴语。为什么说出感兴语呢？也许有人会这样说：“世尊是因为被那些跟在后面不断跟随、恳求‘尊者，请般涅槃吧！尊者，请般涅槃吧！’的人所逼迫，因为害怕才舍弃了寿行。”为了说明“这种说法没有根据，害怕的人是不会说出感兴语的”，他是由喜悦之力自然流露而说出这感兴语。巴利

在这里，因为狗、豺狼等一切众生也都能直接体验到它，所以它是可以被衡量、被限定的，因此叫“可量”。那是什么？就是欲界业。没有别的世间业和“可量”相同或相似，所以叫“不可量”。那是什么？就是广大业。或者，欲界业和色界业是“可量”，无色界业是“不可量”。又或者，果报少的叫“可量”，果报多的叫“不可量”。“生起”是指成为生起的因，也就是造作积聚、造作堆集的意思。“有行”是指能让人再次投生的造作。“舍”就是舍弃。“牟尼”指佛陀牟尼。“内心喜悦”指在自己内心感到喜悦。“入定”指依靠近行定和安止定而住于定。“破如铠甲”就是像破开铠甲一样。“自身所生”指在自己身上生起的烦恼。这里要表达的意思是：以有果报的意义叫“生起”，以能形成后有、被称为“有行”的意义，把名为“可量和不可量”的世间业舍弃了。就像战场上的大战士破开铠甲一样，他内心喜悦、住于定，破除了从自身生起的烦恼。巴利

或者也可以这样理解：所谓“衡量”，就是正在衡量、正在审察。“不可衡量与生起”，就是指涅槃和生起。“有行”就是能导向存在的业。“牟尼舍弃了它”，意思是：佛陀这位牟尼，依照“五蕴是无常的，五蕴的灭尽——涅槃是常的”等等这样的理路，在衡量之中，看到了存在中的过患，也看到了涅槃中的功德；随后他以能令业灭尽的圣道，舍弃了那业——它既是诸蕴的根本，又能引生存在。那是怎样做到的呢？“内心喜悦”和“得定”，是说：他像击破铠甲一样，击破了在自身中生起的东西。也就是说，他从前行阶段开始，就以观的力量成为内心喜悦者，以止的力量成为得定者；他就这样以止和观的力量，击破了一切烦恼之网——这网像铠甲一样缠裹着自己这个身体，又因为是在自身中生起，所以名为“自身所生”。而且，烦恼既然不存在了，所作的业便不再结生，所以名为“已舍弃”。这样，他通过断除烦恼而舍弃了业；对已经断除烦恼的人来说，恐惧是不存在的，因此他无所畏惧地舍弃了寿行，并且为了表明自己无所畏惧而说出了优陀那。应当这样理解。巴利

171当大风刮起的时候，有时强风一吹起来，就会生起叫做“上扬风”的风。这些风吹动时，会截断那厚达九十六万由旬、能够维持住水的风，于是水就在空中散落下来；水散落时，大地也就散落、塌陷下去。另一种情况是，风靠自己的力量，像在水车内部搅动水一样，把水卷住、聚拢起来，于是水就向上涌起；水向上涌时，大地也就跟着隆起。这样，水的动荡就使大地震动。这种震动直到今天仍然存在，只是因为大地太厚重，所以那种下沉、上升的变化看不出来。巴利

有大神通、大威力：因为所成就的神通广大，所以叫有大神通；因为所体验的威力广大，所以叫有大威力。狭小，就是虚弱。无量，就是强大。他能震动这片大地：他生起神通之后，为了让人警醒而震动大地，就像大目犍连尊者那样；或者为了试探而震动大地，就像大那伽长老的外甥桑卡拉奇达沙弥那样。据说，这位尊者就在剃刀尖上证得了阿拉汉果，他心里想：有没有哪位比丘在出家当天就证得阿拉汉果，还曾经震动过最胜殿呢？然后他知道：没有这样的人。于是他想：我要震动它。他就以神通力站在最胜殿顶上，用脚踢，却没能让它动摇。这时，帝释天神的天女们对他说：孩子桑卡拉奇达，你想用这个还带着腐臭味的脑袋去震动最胜殿吗？亲爱的，这座宫殿建得非常牢固，你怎么可能震动得了呢？巴利

沙弥心想：“这些天女在跟我嬉戏，可我却还没得到导师。我的导师——那位通晓海相的大那伽长老，如今在哪里呢？”他这样作意观察，知道长老在大海中化出一处水洞，正坐在里面作午后静坐。于是他去到那里，礼拜长老后站在一旁。长老便问他：“孩子桑卡拉奇达，你还没学好功夫就上战场了吗？”接着又问：“孩子，你没能震动最胜殿，是吧？”
“尊者，因为我还没得到导师。”于是长老对他说：“孩子，像你这样的人都不能震动它，还有谁能震动呢？孩子，你见过干牛粪块漂在水面上吗？孩子，那些煎陶片饼的人，用一根细线就能把它切开。你就靠这个比喻去领悟吧。”沙弥说：“尊者，光是这个比喻就足够了。”然后他决意：“愿宫殿坐落之处变成水！”随后便朝最胜殿走去。巴利

天女们看见他，就说：“上次他羞得跑掉了，现在这沙弥又来了，又来了！”天王帝释说：“你们别跟我的儿子交谈。现在他已经找到导师了，一眨眼就能把宫殿震得晃动。”沙弥用大脚趾碰了一下宫殿的尖顶。宫殿立刻朝四个方向倾斜。天神们尖叫起来：“让它稳住，孩子，让宫殿稳住，孩子，让宫殿稳住啊！”沙弥把宫殿恢复原位，然后站在宫殿顶上，说出这样的感兴语：巴利

关于此后六种地动，凡所应说者，在《大本行》中已说过。巴利

这八种地动分别是：第一种由界的扰动引起，第二种由神通威力引起，第三和第四种由福德之力引起，第五种由智慧之力引起，第六种由随喜赞叹引起，第七种由悲悯之心引起，第八种由哀泣引起。菩萨入母胎和出母胎时，大地因他的福德之力而震动。证悟正等觉时，大地被智慧之力冲击而震动。转法轮时，大地安住在随喜赞叹的状态中，给予赞叹而震动。舍弃寿行时，大地安住在悲悯的本性中，无法忍受心的激荡而震动。般涅槃时，大地被哀泣之力所冲击而震动。不过，这个道理应该从地居天神的层面来理解，而不是说四大种的地本身在震动，因为四大种没有心识。巴利

阿难，这些确实就是八种原因。这里说的“这些”，指的就是前面已经指出的那些。到这个时候，具寿阿难已经觉察到：“世尊今天确实舍弃了寿行。”可是世尊虽然知道他已觉察，却没有给他开口的机会，而是继续把另外八项也综合起来，说道：“阿难，有这八种……”等等。巴利

172172. 其中，“数百刹帝利众”是指像频婆娑罗王集会、亲族集会、离车族集会等那样的大众，而这类大众在其他轮围界也能见到。“曾有交谈”是指曾经有过对话交谈。“讨论”是指也曾进行过法的讨论。“他们的容貌如何”：他们有的白、有的黑、有的呈麦色，而导师是金色。不过这是就身形而说的。就身形来说，他们各自只看到自己的身形；世尊并不像边地人，也不佩戴宝珠耳环，而是以佛陀的威仪而坐。但他们看到的却是与自己相同的身形。“他们的声音如何”：他们有的声音嘶哑，有的声音咕噜作响，有的声音像乌鸦，而导师是梵音。不过这是就他们所说的方言而说的。因为即使导师坐在国王的座位上说法，他们也会觉得：“今天国王用美妙的声音在说法。”世尊说完法离开后，他们又看到国王出现，就会生起这样的探究：“这到底是谁？”这里“这到底是谁”的意思是：刚才用摩揭陀语、僧伽罗语，以美妙的方式说法后消失的那位，是天人，还是人？他们这样探究，却仍然不知道。那么，为什么为这些不知道的人说法呢？为了留下熏习。因为即使这样听闻的法，在未来也会成为助缘，所以是为未来而说法。“数百婆罗门众”等，也应从索纳丹达、俱答丹达等集会以及其他轮围界这两方面来理解其出现。巴利

世尊为什么要举出这八众呢？正是为了显示如来无所畏惧的状态。据说，世尊举出这八众之后这样说道：阿难，如来即使走近这八众说法，也不会有恐惧或怯弱；难道看见魔罗单独一人，如来就会害怕吗？谁能生起这样的想法呢？阿难，如来无所畏惧、毫不惊怖，具足正念正知，已经舍弃了寿行。巴利

173173. “胜处”是指能战胜的因。它们战胜什么？既战胜对立之法，也战胜所缘。因为它们以对治的方式战胜对立之法，又因为修行者的智慧超胜而战胜所缘。巴利

在“内有色想”等说法里，所谓“内有色想”，是指以内在自身的色法作为修习所缘来作遍作修习。因为修青遍的人，是在头发、胆汁或眼珠上修；修黄遍的人，是在脂肪、皮肤、手足背面或眼中黄色的地方修；修赤遍的人，是在肌肉、血液、舌头或眼中红色的地方修；修白遍的人，是在骨、牙齿、指甲或眼中白色的地方修。不过，他们所取的并不是极青、极黄、极赤、极白，而只是不纯净的所缘而已。巴利

有人虽然是在自己身内修准备定，但取相却在外面，这就是以内准备作意与外安止之力而说“内有色想，一人在外看色”。所谓“小”，是指没有扩大。所谓“金色、难看色”，是说那些色要么是金色的，要么是难看的。应当知道，这个胜处只是就“小”来说的。所谓“胜过那些色”，就像有人消化力强，得到一匙量的饭食，心想“这里面有什么可吃的”，于是把它捏成一团；同样，智慧超胜、智慧清明的人想：“在这种微小的所缘上有什么可入定的？这对我来说不是负担。”于是他胜过那些色而入定。这里的意思是：就在相生起的同时，他就达到了安止。所谓“我知道、我看见”，这里说的是出定之后的作意。而且这只是对出定者说的，不是在定中。所谓“有这样想”，是说无论是以作意想，还是以禅那想，他都是这样想。因为他在定中也有胜伏想，而作意想则只是出定之后才有。巴利

“无量”是指已经扩展了它的量，也就是“广大”的意思。而“胜伏”在这里是说：就像一个大胃王得到满满一钵饭，心里想“再来点也行，这点饭对我算什么”，他根本不觉得这算多。同样，智慧更胜、智慧清明的人，心想“在这里有什么好入定的？这不算无量，要让我的心达到一境性，对我来说根本不是负担”，于是胜伏了那些色法而入定。这里的意思是：就在所缘相生起的同时，他就能达到安止。巴利

没有内在色想，是因为没有获得，或是因为不感兴趣，所以缺乏对内在色的遍作想。巴利

对于他来说，准备工作相和似相都只在外在生起，他就依外在的准备工作相和安止定，被称为“内无色想，独自在外观看诸色”。这里其余的内容，和第四胜处所说的方式相同。在这四种胜处当中，“小”是依寻行者的性格而说的，“无量”是依痴行者的性格而说的，“胜色”是依嗔行者的性格而说的，“劣色”是依贪行者的性格而说的。因为这些对那些人各自都是适合的。而它们之所以适合，详细说明见于《清净道论》中辨别性格的部分。巴利

在第五胜处等当中，“青”是从总括一切的角度说的。“青色”是从颜色的角度说的。“青现”是从显现的角度说的，意思是说，那些布织纹细密不见缝隙，颜色不混杂，看上去就是一片纯青。“青辉”则是从光泽的角度说的，意思是带有青色的光辉、放射青色光芒。以此显示它们的清净。因为这四种胜处正是依清净的颜色而说的。“如乌摩花”：这种花润泽柔软，即便在看的时候也完全是青色的。而耳环花等花，在看的时候却会显出白色的成分。所以这里只取乌摩花，不取那些花。“波罗奈产的”：指产于波罗奈的布。据说那里的棉花柔软，纺纱的女工和织匠都手艺精湛，连水也洁净润泽。因此那块布两面都经过平整处理；无论从哪一面看，都显得平滑、柔软、润泽。巴利

在“黄”等之中，也应依照同样的方法来理解它的含义。不过，关于“修习青遍的人，在青色中执取相——或者在花中、或者在布中、或者在色元素中”等等，这里遍的修作、遍作修习以及安止的方法，在《清净道论》中都已经详细说过了。这八胜处，也只是为了显示无畏的状态才被引述出来的。据说，世尊说了这些之后，这样说道：“阿难，对于能这样入于等至、又从中出定的如来，既没有恐惧，也没有怯畏。如来见到魔罗单独一人，难道就会害怕吗？谁能生起这样的想法呢？阿难，如来无所畏惧，没有怖畏，具足正念正知，已经舍弃了寿行。”巴利

174174. 解脱的讨论本身已经很清楚了。这八种解脱，也只是为了显示无畏而引述出来的。据说，说完这八种解脱之后，他这样说道：“阿难，对于进入这些等至又从中出来的如来，既没有恐惧，也没有怯畏……（中略）……舍弃了。”巴利

175175. 现在，世尊仍然没有给阿难开口的机会，就以“曾有一时……”这种方式，开始了另一段开示。在这里，“初成正觉”的意思是：成为正自觉者之后，最初的那段时间，也就是在第八个七日里。巴利

177“Ossaṭṭho”的意思是“被释放、被确定”。据说，他这样说了之后，接着说道：“因此，这一万个世界震动了。”巴利

178“Alaṃ”这句话是表示拒绝的说法。“Bodhi”指的是对四道智的透彻通达。“Saddahasi tvaṃ”是说“你相信如来所说的那样”。“Tasmātihānanda”（因此，阿难啊）：正因为你相信这句话，所以这恰恰是你自己的过失——他就是这样指出的。巴利

179世尊为了消除悲伤，并以种种方式把过失归到那位长老身上，才开始宣说这段经文，一开口便是这番话：“我不只是在这里这样提醒你，过去也曾提醒过你，还示现了粗显的相，可你并没有领悟，这完全是你自己的过失。”巴利

183与所爱、所喜者指的是父母、兄弟、姐妹这一类人。因为出生，就有彼此分离；因为死亡，就有离别；因为存在，就有变异。这在此处怎能得到呢？意思是：正因为一切所爱、所喜者都必然分离，所以，即使圆满了十种巴拉密，证得了正觉，转动了法轮，示现了双神变，又从天上回到人间——凡是已生、已存在、有为、具有坏灭本性的事物，即便是如来的身体，也不可能不坏灭；纵然痛哭哀号，也无法让这件事不发生。又会再回来：已经舍弃、吐出的东西，它确实会再次被吞食。意思就是如此。巴利

184“像这样的梵行”，就是指包含三学的教法梵行。“堪任长途”，就是能承受长途跋涉。“能长久住立”，是因为能长久持续运行，所以能长久住立。“四念处”等，全都是从世间和出世间的角度来说的。而这些菩提分法的详细抉择，在《清净道论》“行道智见清净”的解说中已经全面说明了。这里其余的内容都很容易理解。巴利

186象视：普通人的骨头是尖对尖顶着的，独觉佛的骨头也是这样，像钩尖一样；但佛陀的骨头不是这样。佛陀的骨头像锁链一样连成一体，所以往后看的时候，没办法转动脖子。就像一头大象想回头看后面时，必须整个身体转过去，佛陀也要这样转身。那时，世尊站在城门口，心里刚生起“我要回头看看毗舍离”的念头，大地就像陶工的轮盘一样转动起来，让世尊面朝毗舍离城，因为“世尊，在圆满无数千劫巴拉密的期间，您从未做过转动脖子回头看的事”。这段话说的就是这件事。巴利

难道只在毗舍离才是这样吗？在舍卫城、王舍城、那烂陀、巴咤厘村、国提村、那提迦村等地，世尊每次从那些地方离开时，那也都是最后一次回望。那为什么在那些地方没有作象视呢？因为不稀奇。在那些地方，转身回望并不稀奇，所以世尊没有作。再说，毗舍离的国王们快要灭亡了，三年之后就会覆灭。他们会在城门那里建一座叫“象视”的塔庙，用香、花鬘等来供养，这会给他们带来长久的利益和安乐。出于对他们的慈悯，世尊才作了象视。巴利

他是轮回之苦的终结者。所谓“具眼者”，就是具足五种眼的人。所谓“已般涅槃”，就是通过烦恼的般涅槃而般涅槃。巴利

187“大教法”是指在宏大的场合，或者指重大的依据，也就是以佛陀等伟大圣者作为权威依据而说出的重大理由，这就是它的意思。巴利

188不应欢喜：意思是，不要事先就以欢喜喝彩的方式听受；因为一旦这样做了，后来被人说“这并不相符”时，他就会说“先前这是法，现在怎么就不是法了”，而不肯放弃自己的见解。不应排斥：意思是，不要事先就说“这个愚人在说什么”；因为一旦这样说了，即使该说的合适的话他也不会说了。所以经文说“不欢喜、不排斥”。文句：就是被称为“句”的字词。善学：在这里，就是要好好把握——此处诵出了经文，此处解释了义理，此处解说了上下文关联，此处说明了前后次第，如此善加把握。入于经：应置于经中。比对于律：应于律中比对。巴利

这里，“经”指的是律。就像所说的：“在哪里被禁止？在舍卫城的《经分别》中。”而“律”指的是犍度。就像所说的：“在律的违犯中。”这样一来，律藏也没有被完全涵盖。但如果把《二部分别》算作经，把犍度和附随算作律，这样就完全涵盖了律藏。或者，把经藏算作经，把律藏算作律，这样就只涵盖了两藏。又或者，把经藏和论藏算作经，把律藏算作律，这样三藏也还是没有被完全涵盖。因为确实存在不叫“经”的佛语，比如：本生、无碍解道、义释、经集、法句、自说、如是语、天宫事、饿鬼事、长老偈、长老尼偈、譬喻。巴利

不过，苏丁那长老反驳说：“并不存在所谓‘不属于经’的佛语。”他把上面这些说法全都否定了，然后说：“三藏都是经，而律才是判定的依据。”为了说明这个依据，他引了下面这部经。巴利

果达弥，如果你知道某些法导向贪染而不是离贪，导向结缚而不是解缚，导向积聚而不是消散，导向多欲而不是少欲，导向不知足而不是知足，导向群聚而不是独处，导向懈怠而不是精进，导向难养而不是易养，那么，果达弥，你就应当毫无疑问地认定：这不是法，这不是律，这不是导师的教导。果达弥，如果你知道某些法导向离贪而不是贪染，导向解缚而不是结缚，导向消散而不是积聚，导向少欲而不是多欲，导向知足而不是不知足，导向独处而不是群聚，导向精进而不是懈怠，导向易养而不是难养，那么，果达弥，你就应当毫无疑问地认定：这是法，这是律，这是导师的教导。巴利

所以，对于“经”，它们也应该被归入三藏中的佛语；对于“律”，则应该拿来与能调伏贪等烦恼的律法相对照——这就是这里的含义。“不入于经”的意思是：它们在经典的次第中哪里都找不到，像是脱离了传承，被认为是从隐秘的《韦桑德拉》、隐秘的《宝行》、隐秘的《律》、隐秘的《方广》等藏中的某一部传出来的。凡是这样传出来的法，如果也看不出有调伏贪等烦恼的作用，就应当舍弃。因此才说：“诸比丘，你们应当舍弃这个。”用这个方法，就能理解一切处的含义。巴利

比丘们，你们应当受持这第四大教法。意思是：你们应当把这法的第四安立依据受持下来。巴利

不过在这里，还应当知道这些附带的内容：经中的四大教法、犍度中的四大教法、四种问答解释、经、随顺经、老师之说、自己的见解，以及三次结集。巴利

在这里，当涉及“这是法、这是律”的判定时，这四大教法是准绳。其中，凡是与之相符的，才应当采纳；不相符的，即使是大声叫喊者所说的，也不应当采纳。巴利

遇到“这是允许的，这是不允许的”这类判断允许不允许的问题时，要以《犍度》中所说的四大教法为准。也就是《大品》第305段那种方式：“诸比丘，凡是我没有禁止、没有说‘这是不允许的’，如果它随顺不允许而排斥允许，那对你们来说就是不允许的。”关于这四大教法的判定解说，见于《一切善见》。按照那里所说的方式，凡是随顺允许的，才是允许的；另一类则是不允许的。应当这样作出断定。巴利

问题有四种回答方式：一向回答、分别回答、反问后回答、搁置不答。 其中，如果有人问“眼是无常的吗”，就应该直接回答：“是的，是无常的。”对耳等也是这样。这是一向回答的问题。 如果有人问“所谓无常，指的就是眼吗”，就应该分开来说：“不只是眼，耳也是无常的，鼻也是无常的。”这样分别回答。这是分别回答的问题。 如果有人问“就像眼那样，耳也是这样；就像耳那样，眼也是这样吗”，就应该先反问：“你是从哪个角度问的？”如果他说“我是从‘看’这个作用来问的”，就应该回答“不是”；如果他说“我是从‘无常’这个角度来问的”，就应该回答“是的”。这是反问后回答的问题。 如果有人问“命就是身体”这类问题，就应该把它搁在一边，说“世尊对这个问题没有记说”，这类问题不应该回答。这是搁置不答的问题。 因此，遇到问题的时候，这四种回答方式就是标准，应该按照它们来回答。巴利

在经等之中，所谓“经”，就是指三次结集所收录的三藏。“随顺经”，是指与经相顺、可以接受的内容。“师说”，是指义注。“自意”，是指通过掌握方法而领悟到的个人见解。其中，经是不可违逆的；违逆经的人，就等于违逆了佛陀。至于随顺经，只有与经相符的才应当采纳，不相符的不应采纳。师说也一样，只有与经相符的才应当采纳，不相符的不应采纳。自意则最为无力，同样只有与经相符的才应当采纳，不相符的不应采纳。所谓三次结集，就是五百结集、七百结集和一千结集。只有这三次结集中所传的经才是标准；其他那些应受指责的经不应采纳。应当知道，即使有些词句看似能融入，它们实际上既不在经中出现，也不在律中显现。巴利

189“铁匠之子”是指金匠的儿子。据说他是个有钱的大户人家之主，第一次见到世尊时就证得了入流果，然后在自己的芒果园里建了一座精舍，奉献给世尊。经文里说的“芒果园”，就是指这件事。巴利

所谓“软猪肉”，是指一头既不太幼小、也不太衰老的成年猪身上现成的肉。据说这种肉又柔软又肥润，意思是让人把它准备好，再仔细烹调。有些人说：“所谓‘软猪肉’，其实是一种用五种牛乳汤煮软米饭的烹调方法的名称，就像有一种煮法叫‘牛饮’一样。”还有些人说：“‘软猪肉’是一种延命药方，记载在延命医书中；春达为了祈愿‘愿世尊不要般涅槃’，特意准备了这种延命药。”而在那里，在被两千座岛屿环绕的四大洲上，天神们都往里面注入了营养精华。巴利

他说“我不”这句话，是为了什么而发出这样的狮子吼呢？是为了免除他人的指责。因为如果有人想指责说：“他自己吃剩的东西，既不布施给比丘们，也不施给其他人，却让人挖坑埋掉、毁弃了。”为了让这些想指责的人听到之后，再也找不到开口的机会，所以他是为了免除他人的指责而发出狮子吼。巴利

190他吃了猪肉软食之后才发病，并不是因为吃了东西才发病。如果是在没吃东西的时候发病，那就会非常剧烈。不过，因为他吃的是滋润的食物，所以苦受很轻微，正因如此他才能步行。所谓“泄血”，就是一直在排出脓血。他说这话，是为了在自己期望的地方般涅槃。应当知道，这些偈颂是结集法的长老们所安立的。巴利

191Iṅgha 是表示催促的语气词。Acchodakā 指清澈的水。Sātodakā 指甘甜的水。Sītodakā 指微清凉的水。Setakā 指没有污泥。Suppatitthā 指渡口很好。巴利

192普库萨是他的名字。末罗子是末罗国王的儿子。据说末罗人轮流执政，还没轮到他们当王的时候，他们就做买卖。他也是在做买卖，套好了五百辆车。刮逆风时，他走在前面；刮顺风时，他让商队首领走在前面，自己跟在后面。那时刮的是顺风，所以他就让商队首领先走，自己坐在装饰着各种宝物的车上，从拘尸那罗出发，心想“我要去波婆”，就上路了。因此经中说：“他从拘尸那罗出发，踏上了通往波婆的路。”巴利

阿罗罗是他的名字。据说他身材修长、肤色黄褐，因此得名阿罗罗。迦罗摩是他的族姓。yatra hi nāma 的意思是“那个所谓的”。neva dakkhati 就是没有看见。不过，因为和 yatra 这个词连用，这里是就未来时态来说的。在这样类似的场合，语法规则确实就是如此。巴利

193“Niccharantīsū”是说正在走动的时候。“Asaniyā phalantiyā”是说当九种霹雳像碎裂一样发出巨大吼声的时候。九种霹雳是：无想霹雳、独轮霹雳、百叶霹雳、轰鸣霹雳、猴头霹雳、鱼跃霹雳、鸡形霹雳、犁形霹雳、干霹雳。其中，无想霹雳让人失去知觉；独轮霹雳变成一个轮子；百叶霹雳像百叶一样落下来；轰鸣霹雳轰隆隆地落下来；猴头霹雳落下来时像猴子扬起眉毛；鱼跃霹雳像鱼在翻腾跳跃；鸡形霹雳像鸡一样落下来；犁形霹雳像犁一样落下来；干霹雳把落下的地方彻底摧毁。巴利

天打旱雷，是指雷声干响、雨时断时续地下。依阿兔摩而住，是指依靠阿兔摩住着。打谷场的小屋，就是指打谷场上的棚屋。此处此人，是指因为这个缘故，这一大群人聚集在这里。在哪里，是指曾在何处。尊者，您就是那位。巴利

194“Siṅgīvaṇṇaṃ”是指像黄金一样颜色的布。“Yugamaṭṭhaṃ”是指柔软的一对，也就是细软的两件一套的衣服。“Dhāraṇīyaṃ”是指应当由我间隔着穿、应当由我披着的意思。据说他只在像节日那样的日子才穿它，其余时间就收起来。世尊就是针对这一套最上等的吉祥衣物而说的。“Anukampaṃ upādāya”是出于对我的怜悯。“Acchādehi”这是一种委婉说法，意思是“给我一件，给阿难一件”。那么长老接受了吗？接受了。为什么？因为他的侍者职责已经达到顶点。虽然他曾经为了履行侍者职责而拒绝过这样的利养，但他的侍者工作此时已经圆满，所以接受了。再者，为了防止有人这样说：“阿难恐怕并不是一位值得供养的人吧——他侍奉世尊二十五年，却从未从世尊那里得到过任何东西”，为了堵住这种说法的口实，他也接受了。此外，世尊知道：“阿难即使接受了，也不会自己穿，只会拿来供养我。而末罗人供养阿难时，僧团也就得到了供养，这样他就会获得巨大的福德聚。”因此世尊让长老接受一件，长老也正是因为这个原因而接受了。“Dhammiyā kathāyā”是指随喜衣物的开示。巴利

195把布献给世尊的身体，意思是把布贴近世尊的身体，准备给他当内衣和上衣穿。世尊于是拿了一件穿上，一件披上。就像火炭一样，意思是说，就像火炭只在内部燃烧发光，外面却没有光焰；同样地，世尊的身体被衣服遮住后，光芒也隐没不显，就是这个意思。巴利

阿难，为什么偏偏在这两个时候会这样呢？因为饮食特别殊胜，加上极强的欢喜心。在这两个时候，整个轮围世界的天神都把营养精华注入食物里，那些精妙的美食进到肚子里，就生出清净的色法。因为饮食所生的色法清净，以意为第六的六根就变得极其明亮耀眼。在成等正觉那天，他这样作意：“我在无数百千俱胝劫里积攒的烦恼堆，今天终于彻底断尽了！”于是生起极强的欢喜，心变得澄净；心澄净了，血液就澄净；血液澄净了，以意为第六的六根就变得极其明亮耀眼。在般涅槃那天，他也这样作意：“今天我要进入那无数百千诸佛所进入的不死大涅槃城了！”于是生起极强的欢喜，心变得澄净；心澄净了，血液就澄净；血液澄净了，以意为第六的六根就变得极其明亮耀眼。所以应当知道，正是由于饮食特别殊胜和极强的欢喜心，在这两个时候才会这样。Upavattane 指东边拐弯处的娑罗树林。Antarena yamakasālānaṃ 指两棵双娑罗树的中间。巴利

“Siṅgīvaṇṇa”这些偈颂是在结集的时候安立下来的。巴利

196196. 沐浴并饮水之后，在这里是指：据说那时世尊正在沐浴，河里的鱼和鳖、两岸的树林，一切都呈现出金色。芒果园是指那条河岸边的芒果园。具寿春达是指：据说当时阿难尊者正在拧干浴衣，落在了后面，而春达尊者在近旁。于是世尊吩咐他。巴利

佛陀前往迦古陀河后，这些偈颂也是在结集时就已安立了。其中，“pavattā bhagavā idha dhamme”是说：世尊在此教法中使法运转，也就是转动了八万四千法蕴。“Pamukhe nisīdīti”是说坐在世尊面前。到这时，长老已经到了。长老就这样到来之后，世尊便招呼阿难尊者。巴利

197非利得是指：别人那些可以称为布施功德利益的利得，对这个人来说却成了非利得。难得是说：即使凭某种殊胜功德而得到了人身，这人身也算是难得。对于你、你的是指对于你、属于你的。谁知道那是未煮的生米，还是煮得太烂的饭呢？不管怎样，如来吃了最后那一顿团食之后就般涅槃了，别人一定会说，你供养的不管是怎样的东西，反正也就是那样吧。利得是指可称为现世利益和来世利益的布施功德。善得是说，你这个人身是善得。果报平等是指从一切方面来说果报都相同。巴利

有人会问：如来是吃了善生女供养的团食才证得正觉的，那时他还有贪、有嗔、有痴；而春达供养的这餐团食，是在如来已经离贪、离嗔、离痴的时候吃的。那为什么说这两次供养的果报是一样的呢？因为般涅槃相等、等至相等、随念相等。 世尊吃了善生女供养的团食后，以有余涅槃界般涅槃；吃了春达供养的团食后，以无余涅槃界般涅槃。这就是般涅槃相等，所以果报相同。 在成正觉那天，世尊进入了二十四万亿次等至；在般涅槃那天，他也进入了所有这些等至。这就是等至相等，所以果报相同。 善生女后来听说：“那位原来不是树神，而是菩萨！他吃了那团食后，证得了无上正等正觉，就靠那一餐维持了七七四十九天。”她听到这话后，随念道：“我真是得到了大利益！”心中生起了强烈的喜悦。 春达后来也听说：“最后的团食原来是我供养的，我抓住了法的头绪！导师吃了我的团食后，以无余涅槃界般涅槃了。”他随念道：“我真是得到了大利益！”也生起了强烈的喜悦。 这就是随念相等，应当知道二者的果报是相同的。巴利

导向名声的即是导向随从众。导向主宰地位的即是导向长老身份。巴利

“制御”是指：以戒律约束自己而制御的人，也就是安住在防护中的人。怨仇不会积集，意思是五种怨仇不会增长。“善巧者舍弃恶法”是说：具足智慧的善巧者，以圣道把一切恶的、低劣的、不善的法毫无剩余地舍弃掉。由于贪、嗔、痴的灭尽，他证得涅槃——也就是他舍弃了这些恶法之后，因为贪等烦恼的灭尽，以烦恼的寂灭而般涅槃。就这样，他观察到春达的供养以及自己作为应供者的圆满功德，于是说出了感兴的偈颂。巴利

198“被大比丘众围绕”这里，比丘的人数没有限量。因为从在竹林村压制病痛开始，大家听说“世尊不久就要般涅槃了”，于是从各处赶来的比丘中，没有一位比丘中途离开。所以僧团人数多得无法计算。“末罗族的娑罗树林，在邻近处”——就像从葛兰跋河此岸经王母寺大门前往塔园，要从东边走过去再折向北边；从希拉尼雅瓦提河彼岸到娑罗树园也是这样。又像阿努拉德普勒城的塔园那样，拘尸那罗城的这座园林也是如此。正如从塔园南门入城的路，先朝东走再折向北，从园林到娑罗树林也是先朝东再折向北，因此这里叫作“邻近处”。“在双娑罗树之间，头朝北”——据说那张床的头部方向有一排娑罗树，脚部方向也有一排。其中有一棵幼娑罗树靠近头部，一棵靠近脚部。另外，“双娑罗树”是指根、干、枝、叶互相交织在一起而站立的娑罗树。“把床铺好”——据说那座园林里有一张王族的睡床，世尊就是指着它说“铺好”。长老阿难把那张床铺好，交给了世尊。巴利

阿难，我累了，我要躺下。因为如来的……巴利

这里，十头被称为“行处”的普通象的力量，才等于一头迦罗波象的力量。按这样以十倍递增来算，其力量相当于百亿头普通象的力气。而这一切，从春达供养的饭食被吃下之后，就像倒进滤水器里的水一样，全部耗尽了。从波婆城到拘尸那罗城有三俱卢舍的路程，在这段路中间，世尊在二十五个地方坐下来休息，虽然以极大的努力赶路，还是在太阳落山的时候、傍晚时分进入了娑罗林。疾病就是这样压倒一切健康而来的。世尊仿佛为了显示这个道理，说出让整个世间生起警惧的话：“阿难，我累了，我要躺下来。”巴利

那么，世尊为什么以这么大的努力来到这个地方呢？难道在别的地方就不能般涅槃吗？其实，般涅槃并不是在哪里做不到。不过，世尊是因为三个原因才来到这里的。世尊是这样看到的：“如果我在别的地方般涅槃，《大善见王经》的因缘就不会出现。而在拘尸那罗般涅槃的话，我本来要在天界享受的成就，已经在人间享受了，我要用两个诵分的篇幅把它修饰好并宣说。人们听了之后，就会觉得应该去修善。”巴利

他又看到另一种情况：如果我在别的地方般涅槃，苏跋达就见不到我。他是只有佛陀才能度化的人，不是声闻弟子能度化的；声闻弟子们没办法调伏他。但如果我是在拘尸那罗般涅槃，他就会来亲近我，向我提问；等我把问题解答完，他就会皈依三宝，在我面前出家并受达上，领受禅修业处，而且就在我还住世的时候证得阿拉汉果，成为最后一位声闻弟子。巴利

他又看到另一种情况：如果我在别的地方般涅槃，分舍利的时候就会发生大争吵，血流得像河一样。如果我在拘尸那罗般涅槃，多纳婆罗门就会平息那场争论，把舍利分好。应当知道，正是由于这三个原因，世尊才以这么大的决心来到这个地方。巴利

在这里，“狮子卧”指的是四种卧法：享欲者的卧法、饿鬼的卧法、狮子卧和如来卧。巴利

在这里，“享欲者的卧法”是指：“比丘们，享受欲乐的有情大多数是左侧而卧。”因为在这些人当中，几乎找不到右侧而卧的。巴利

比丘们，饿鬼大多数都是仰面躺着的，这就是饿鬼卧。因为饿鬼血肉极少，骨架纠缠在一起，没办法侧身躺着，只能仰面躺着。巴利

比丘们，兽王狮子右胁而卧……心生欢喜。这就是狮子卧。因为狮子作为兽王，威德极为炽盛，它把两只前脚放在同一个位置，两只后脚放在同一个位置，尾巴收进大腿内侧，确认前脚、后脚和尾巴各自安放的位置，然后把头枕在两只前脚上面躺下。即使躺了一整天，醒来时也不会惊慌失措地醒来，而是抬起头，查看前脚等部位所放的位置。如果发现某个部位移动了、偏离了原位，它就很不高兴，心想：这可不配你的出身和勇猛气概。于是就地继续躺着，不出去觅食。如果一切都没有偏离原位，它就欢欢喜喜地起身，做一个狮子伸展的动作，抖擞鬃毛，发出三遍狮子吼，然后才出去觅食。巴利

“第四禅卧”则被称为“如来卧”（《增支部》4.246）。在这些卧法当中，这里说的是狮子卧。因为这种姿势威德炽盛，所以被称为最上等的卧法。巴利

两脚相叠，是指把右脚放在左脚上。稍为错开，是指稍微移过去一点，不要完全对齐地放着。因为如果脚踝碰着脚踝，或者膝盖碰着膝盖，互相挤压碰撞，就会不断生起苦受，心没办法专一，躺卧也就不舒服。反过来，如果不让它们相碰，像这样错开一点放着，就不会生起苦受，心就能专一，躺卧也就舒服。所以世尊这样躺着。不过这里因为已经进入不再起身的卧姿，所以经里没有说“作意起身想”。这里就身体而言，应理解为不起身；但就睡眠来说，那一夜世尊根本没有落入有分心的机会。初夜时，他为末罗族人说法；中夜时，教诲了苏跋达；后夜时，教导比丘僧团；到了黎明时分，便入般涅槃。巴利

所有树都开满了花，从根部一直到树梢，四面八方全被花覆盖，连成一片。不只是那两棵双娑罗树，其他所有树木也都开满了花。而且不只是在那座园林里，整个一万个轮围世界当中，该开花的都开了花，该结果的都结了果。所有树的树干上绽放出树干莲花，树枝上绽放出树枝莲花，藤蔓上绽放出藤蔓莲花，虚空中出现虚空莲花，还有从地面裂开涌出的茎干莲花。整个大海洋被五色莲花完全覆盖。广达三千由旬的雪山，也变得极其美丽悦目，就像扎紧的孔雀尾羽束，像连绵不断的花环串，像精心压紧的鲜花耳饰，又像装得满满的花篮。巴利

那些双娑罗树被地居天人们摇动树干、树枝和树梢，把花散落在如来遗体上，意思是花朵飘落在遗体上方。“遍洒”是说散洒时像覆盖上去一样。“再三散洒”是说一遍又一遍、不停地散洒。“天界的”是指这些花产在天界的难陀池，颜色金黄，花瓣有伞盖那么大，花粉有葫芦那么大。而且不只是曼陀罗花，还有其他天界的波利质多树花、黑檀花等等，也被站在铁围山口、三十三天乃至梵天界的天众们装进金匣，从空中纷纷撒下。“如来遗体”是说这些花哪里都不落，一到来，就用花瓣、花丝、花粉、花末，专门散洒在如来遗体上。巴利

天界的栴檀粉末等，是指适合天众使用的栴檀粉末。不只是天众使用的，龙、金翅鸟和人类使用的栴檀粉末也包括在内。而且不只是栴檀粉末，还有黑沉香、紫栴檀等一切天界香粉，以及雌黄、眼药、金粉、银粉等；一切天界的香、涂香等种种制品，都装满在金银等容器里，由住在铁围山山口等处的天众带进来，中途丝毫不散落，只散洒在如来遗体上。巴利

天界的乐器等，是指适合天众使用的乐器。不光是那些，还应当知道：一万个轮围世界里所有天、龙、金翅鸟和人类所用的乐器，无论是弦乐器、皮膜乐器、打击乐器还是管乐器，全都聚集到一个轮围世界里，在虚空中奏响。巴利

天界的歌声也一样：据说有一类名叫婆楼那婆罗那的天神，是长寿的天众。她们听说“大丈夫将在人间受生，将来成佛”，就开始编花鬘，心想：“等他入母胎结生那天，我们拿上花鬘去。”她们正编着，又听说“大丈夫已经入母胎了”，有人问她们：“你们在为谁编花鬘？”她们说：“还没编完呢，等他出母胎那天我们再拿上去。”后来又听说“出母胎了”，她们说：“大出家那天我们去。”大丈夫在家住了二十九年，她们又听说“今天他大出家了”，就说：“成正等觉那天我们去。”他精勤修行六年，她们又听说“今天他成正等觉了”，就说：“转法轮那天我们去。”又听说“他在菩提场过了七个七天，然后去仙人堕处转了法轮”，就说：“示现双神变那天我们去。”又听说“今天他示现了双神变”，就说：“从天界下降那天我们去。”又听说“今天他从天界下降”，就说：“舍寿行那天我们去。”又听说“今天他舍了寿行”，就说：“还没编完呢，等般涅槃那天我们去。”后来听说：“今天世尊在双娑罗树之间，右胁而卧，正念正知，入狮子卧，将在黎明时分般涅槃。你们到底在为谁编花鬘？”她们这才说：“这是怎么回事？‘今天入母胎结生，今天出母胎，今天大出家，今天成佛，今天转法轮，今天示现双神变，今天从天界下降，今天舍寿行，今天就要般涅槃。’难道第二天连喝粥的时间都等不了吗？圆满十巴拉密而成佛的人，竟然连这点时间都等不及，这实在不相称啊！”于是她们连花鬘都没编完，就拿着赶来，在轮围世界里面找不到地方，就悬在轮围山口上，沿着轮围山口奔跑，手拉着手，脖子挨着脖子，称颂三宝，称颂三十二种大丈夫相，称颂六色光明，称颂十巴拉密，称颂五百五十则本生故事，称颂十四种佛陀智慧，每唱完一段就喊：“大名声啊！大名声啊！”就是因为这件事，才说：“天界的歌声也在虚空中回荡，作为对如来的供养。”巴利

199世尊在双娑罗树之间，右胁而卧，看见从地面直到铁围山缺口、又从铁围山缺口直到梵天界聚集而来的大众如此踊跃，便告诉了尊者阿难。因此经中说：“那时，世尊对尊者阿难……以供养如来。”这样显示了盛大的恭敬之后，为了说明即便如此，自己仍未被真正恭敬，便说“阿难，不仅如此……”等话。巴利

这里要表达的意思是：阿难，当我在燃灯佛足下躺卧，汇集八种法而发起大愿时，我发愿并不是为了花鬘、香料、音乐和歌唱这些东西，也不是为了这些才圆满诸巴拉密。所以，我并不是因为这种供养而成为被供养的人。巴利

那么，世尊为什么在别的地方说，哪怕只是摘一朵亚麻花，忆念佛的功德来作供养，这种供养的果报连佛的智慧都衡量不了，还加以赞叹，可在这里却拒绝这么盛大的供养呢？这是为了护念在场的大众，也是希望教法能长久住世。因为如果世尊不这样拒绝，将来的人在该持戒的时候就不会圆满持戒，在该修定的时候就不会圆满修定，在该修观的时候就不会令观智成熟。他们只会嘱咐侍者，一味地做物质供养来过日子。而这种物质供养，其实连让教法多住一天、多留一顿粥的时间都做不到。就算有一千座像大寺那样的寺院、一千座像大塔庙那样的塔庙，也撑不住教法。谁造的业，就归谁承受。只有正确地修行，才是与如来相称的供养。这种供养既是如来所期望的，也能让教法长久住世。所以，为了说明这一点，世尊才说了“阿难，若有比丘……”等这段话。巴利

在这里，“法随法行者”是指：为了九种出世间法，修行与法相应的前行道。而这条前行道本身，因为很契合，所以称为“正行”。修行这条正行的人，就叫“正行行者”。他实践并圆满那被称为前行道的随法，所以叫“随法行者”。巴利

所谓“前行道”，应当理解为：从戒、威仪规定、受持头陀支，一直到种姓地之前的正行道。因此，如果一位比丘立足于六种不恭敬，违越规定，以不正当的方式谋生，他就不是法随法行者。但如果他对自己所受的学处——胜者的时限、胜者的界限、胜者的黑绳——连极微小的程度都不违犯，这才叫法随法行者。比丘尼也是同样的道理。如果一位近事男受持五种怖畏、十种不善业道，随顺而行，他就不是法随法行者。但如果他在三皈依、五戒、十戒上圆满行持，每月守八次斋戒，行布施，作香供养、花鬘供养，奉养父母，侍奉如法的沙门和婆罗门，这才叫法随法行者。近事女也是同样的道理。巴利

“以最上的供养”，就是以最殊胜的供养。因为这种供养叫做离染的供养，它能够护持我的教法。这就是说：只要这四众弟子用这种供养来供养我，我的教法就会像天空中的满月一样，光明照耀。巴利

200“Apasāresi”的意思是让他离开；“Apehi”的意思是走开。长老一听这话，就放下棕榈叶扇，站到一边。“侍者”等语，是世尊针对最初成道时还没有固定侍者的情况说的。长老这样说“尊者，这位是伍巴瓦那长老”之后，阿难便察觉到伍巴瓦那似乎有过失。世尊为了说明他其实没有过失，就说“阿难，大多数……”等等。这里的“大多数”，是考虑到无想有情天和无色界天神的缺席。“无触”就是没有接触，或者没有被充满。据说，在靠近世尊只有一根毫毛尖端那么小的地方，有十位十位大威力的天神，把身体变得极其微细而站立。再往外，有二十位二十位；再往外，有三十位三十位；再往外，有四十位四十位；再往外，有五十位五十位；再往外，有六十位六十位天神站立。他们彼此之间不用手、脚或衣服互相妨碍，根本不存在“让开，别碰我”这种需要说的话。正如《增支部》所说：“那些天神，无论是十位、二十位、三十位、四十位还是五十位，即使站在针尖触及之处，也不会互相妨碍。”这里说的就是这样的情形。“障蔽”就是遮挡。据说，这位长老本来就身材高大，像一头幼象。他披上粪扫衣后，显得格外巨大。巴利

他们因为一直没能亲眼见到世尊的面容，才这样抱怨。“为见如来”就是指为了见到世尊的脸。那么，那些天神难道不能穿透长老的身体看到他吗？是的，不能。天神能穿透凡夫的身体看到另一边，却无法穿透漏尽者。而且，这位长老有大威力、光芒炽盛，他们连靠近都做不到。为什么偏偏这位长老的光芒如此炽盛，而不是其他阿拉汉呢？因为他过去曾是迦叶佛塔庙的守护天神。巴利

据说，维巴斯正自觉者般涅槃后，人们为他那如同整块纯金般的舍利遗体，只建了一座塔。因为那些寿命长久的佛陀，都只有一座塔。人们用长一肘、宽一拃、厚两指的金砖，拿雌黄和雄黄当泥土用，拿芝麻油当水用，砌起了一座高一由旬的塔。接着，地居天神也砌了一由旬高；然后是空居天神，然后是热雨云天神，然后是积雨云天神，然后是四大王天之神，然后是三十三天之神，各砌一由旬高。这样，塔就成了七由旬高。当人们带着花环、香、衣物等前来时，守护天神就接过来，在他们眼前替他们供养这座塔。巴利

那时，这位长老转生为一位大婆罗门，拿了一件黄色的衣服前去。天神从他手里接过衣服，用来供养塔庙。婆罗门看到这一幕，心生净信，发愿说：“愿我将来也能成为像这样的佛陀舍利塔的守护天神。”他从那里命终后，就投生到了天界。正当他在天界和人间之间不断流转时，迦叶世尊出现于世并般涅槃。迦叶佛同样只留下了遗骨舍利。人们收集舍利后，建了一座高一由旬的舍利塔，他就在那里做了守护天神。迦叶佛的教法隐没后，他又投生到天界。到了我们世尊的时代，他从天界命终，投生到一个大族之家，后来出家，证得了阿拉汉果。因此应当知道，正是因为他曾做过舍利塔的守护天神，这位长老才具有如此殊胜的光辉。巴利

阿难，天神们在讥嫌。阿难，天神们确实在讥嫌，这是在表明我的儿子并没有别的什么过失。巴利

201阿难问“然而，尊者，那些天神是什么样的情况呢？”——他为什么这样问呢？世尊，您说“天神们在抱怨”，那么您心里关注的究竟是些什么样的天神？她们是在同意、允许您的般涅槃吗？于是世尊为了表明她们并非同意，便说“我并不是在说同意之因”，接着讲出了“阿难，有……”等语。巴利

在这里，“于空中起地想”，是指在空中化现出一片大地，然后对那片地生起“这是大地”的认知。“哭叫”就是哭泣。“如被斩断般坠落”，是指像从中间被截断一样，从各处纷纷坠落。“回旋”，是指旋转着又回到刚才坠落的同一个地方。“翻滚”，是指从坠落的地方旋转着滚到另一边去。另外，伸开双腿，时而朝前、时而朝后、时而向左、时而向右，整个身体连连翻转打滚，这也叫“回旋翻滚”。阿难，有些天神在路上生起“地”想。据说，实际上真正的大地承载不了这些天神，她们会像手长者梵天神那样陷进地里去。因此世尊才说：“手长者，请你变化出一个粗显的身体吧。”（《增支部》3.128）所以，对于那些在路上化现出大地的天神，经中才说她们是“于路上起地想”。巴利

已离染：指那些已经断除忧恼、像石柱一样不动摇的不来者和漏尽者天神。巴利

202202.“结束安居后”：据说，在佛陀住世的时候，比丘们会在两个时节聚集：一是临近入雨安居时，为了领受业处；二是安居结束后，为了报告依所领受的业处修行而证得的殊胜成果。就像佛陀住世时那样，在铜掌岛上也是如此：恒河此岸的比丘们在铜殿聚集，恒河彼岸的比丘们在提萨大寺聚集。其中，恒河此岸的比丘们拿着扫帚和畚箕，来到大寺集合，在塔庙做了粉刷工作，然后立下规矩：“结束安居后，大家到铜殿集合。”他们先住在舒适的地方，安居结束后便来到铜殿，在五部坛那里，巴利圣典读得熟的人就背诵巴利圣典，义注读得熟的人就背诵义注。如果有人背错了巴利圣典或义注，大家就问他：“你是在谁那里学的？”查清楚之后，把他纠正过来，让他正确掌握。恒河彼岸住在提萨大寺的比丘们也同样这么做。在这两个时节聚集的比丘当中，有些人是先前入安居时领受了业处就离开，现在回来报告所证得的殊胜成果。就是针对这类比丘，才说了“先前，尊者，结束安居出来的比丘……”等话。巴利

“意所修”是指由心意所修习、所恭敬的。或者说，是指那些以心修心、增长心、驱除贪等尘垢的人，这就是它的意思。据说，那位具足行仪的长老，见到年长的比丘时，会站得笔直，不先坐下；他起身迎接，从对方手中接过伞和衣钵，把座位拂净后让给对方，然后为坐在那里的人履行侍奉的义务，整理好坐卧处再交给他。见到新学比丘时，他则默然不语，不先坐下，而是站在旁边履行义务。他因为希望自己在这套行持上不退失，所以说了这句话。巴利

这时，世尊心想：“阿难心想‘我将见不到那些能令心欢喜者’。”于是世尊思量：“来吧，我要告诉他一个能见到那些令心欢喜者的地方。他住在那里，不用从这里跑到那里，就能见到那些令心欢喜的比丘。”这样想过之后，便说出了“有四种……”这段内容。巴利

其中，“有信”是指对佛等生起净信、行为具足的人，这种人从清晨开始，像打扫塔庙庭院等一切义务，都显得已经完成了。“值得瞻仰”是指值得拜见、应当前去拜见。“令人心生悚惧”是指能让人生起悚惧。“处”是指原因，或者就是指这些地方。巴利

“凡任何”这句话，是为了说明塔庙巡礼确实有利益。其中，“巡礼塔庙而四处行走”，说的是那些在各处打扫塔庙庭院、清洗座位、给菩提树浇水而往来奔走的人，对这些人自然不必多说；即使有人从某座寺院出来，心里怀着“我要去礼敬塔庙”的清净信心，却在半路上命终，也一定会毫无障碍地投生到天界。这句话就是为了显示这个道理。巴利

203203.“不见，阿难！”——这里说的是：对女人不见，这就是在此事上最殊胜的行持。因为比丘关上门，坐在住处，即使有女人来到站在门口，只要他还没看见，他就一定不会生起贪欲，心也不会动摇。可是一旦看见了，这两样东西就会在他身上出现。所以世尊说：“不见，阿难！”阿难接着问：看见的时候该怎么办呢？意思是说，在托钵、走到某个地方等情况下看见了女人，应当怎么行持？于是世尊说：宁可跟一个手持宝剑站在那里的人说话——那人说“你要是跟我说话，我就在这里砍下你的头”——或者跟一个站在那里的女夜叉说话——她说“你要是跟我说话，我就在这里把你的肉嚼得嘎吱嘎吱响然后吃掉”——也胜过跟女人说话。为什么呢？因为那样最多只是这一期生命因此毁灭，还不至于在恶趣中感受无量的痛苦。可是跟女人交谈、闲聊，就会产生亲密；有了亲密，就会有可乘之机；心被侵入之后，就会导致戒律败坏，从而填满恶趣。所以世尊说：“不要交谈。”这一点也曾这样说过：巴利

所谓“开口说话”，是指：如果女人问今天是哪天，或者来求受戒，或者想听法，或者提出问题，又或者有出家人该为她做的事——在这种时候，如果不出声，她就会说：“这人是个哑巴，这人是个聋子，吃完东西就闭着嘴坐在那儿。”所以，一定得开口说话。那么，开口说话时该怎么做呢？阿难这样问。于是世尊引用这段教诫——“比丘们，你们对像母亲那样年纪的人，要提起母亲想；对像姊妹那样年纪的人，要提起姊妹想；对像女儿那样年纪的人，要提起女儿想”——然后说道：阿难，应当安住正念。巴利

204不要忙碌：不要被紧紧绑住，要无所渴求地安住。要为坚实的利益而努力：要为最上的利益，也就是阿拉汉果，努力用功。要持续投入：为了证得那个果位而不断精勤修习。不要放逸：在那里不要丢失正念。要热忱：以精进的策励而热忱。要投身：对身体和生命都不眷恋，以这样的心专注安住。巴利

205“尊者，那么该怎么做呢？”这是在问：那些刹帝利智者等人应当如何行事。他们肯定会来问我：“尊者阿难，对于如来的遗体，应当怎么做？”所以我问：“我该怎么回答他们？”世尊说：“用未经损坏的布”，就是用新的迦尸布。“用弹打过的棉花”，就是用充分弹打过的棉花。因为迦尸布太细软，不吸油，而棉花吸油，所以他说“用弹打过的棉花”。“用铁”，就是用金制的。这里所谓的“铁”，指的就是金。巴利

206转轮王——在这里，为什么世尊允许为在家生活期间去世的转轮王建塔供养，却不允许为持戒的凡夫比丘建塔呢？因为不稀有。如果允许为凡夫比丘建塔，那么在铜掌岛，光是塔就没有地方建了，其他地方也一样。所以，因为“他们不稀有”，就不允许。转轮王只出现一位，因此他的塔稀有。而对于像已般涅槃的比丘那样持戒的凡夫，即使做大供养也是应该的。巴利

207“住在那里”是指进入那座圆坛讲堂式的住处。“门闩树”是指立在门柱边的那棵门闩树。“哭着站着”：据说那位尊者当时这样想：“导师已经给我讲了能让我生起警醒的住处，讲了巡礼佛塔的意义，解答了关于如何对待女人的问题，开示了观照自身身体的方法，还说了四种值得建塔的人。今天世尊一定会般涅槃。”他这样想的时候，心中生起了强烈的悲伤。接着他又想：“在世尊面前哭泣实在不合适。我该走到一边去，把悲伤平复下来。”他就那样做了。因此说“哭着站着”。巴利

“我也是这样的人”，也可读作“我确实就是那个人”。所谓“怜悯我的”，就是怜悯我、教导我的人。他心里悲叹：从明天起，我要给谁端洗脸水？给谁洗脚？给谁照料住处？又要拿起谁的钵和袈裟，四处随行呢？他就这样絮絮叨叨地悲叹了许多。所谓“吩咐”，是指世尊在比丘僧团中没看见那位长老，便开口询问。巴利

以慈的身业：指由慈心推动而做的身业，比如给人递洗脸水等。有益的：指为了利益和增长而做。快乐的：指以喜悦和欢喜心而做，不是带着痛苦和忧愁去做，这就是它的含义。无二的：指不分成两半来做。就像有人只当面做、不在背后做，有人只在背后做、不当面做，不这样区别对待地去做，就叫无二。无量的：指没有限量。这说明：即使整个轮围山也显得太狭窄，即使有顶天也显得太低，你所做的身业才是广大的。巴利

以慈的语业，是指由慈心推动而说出的语业，比如告诉人洗脸的时间等等。另外，听了教诫之后说“萨度，尊者”，这样的话也属于慈的语业。以慈的意业，是指这样运作的意业：清早起来照料好身体，然后坐在僻静的地方，心里想：“愿导师无病、无恼、安乐。”所谓“你是已积福德的人”，是在说明你在百千劫中已经圆满了愿行。说“你是已积福德的人”，也是让你因此安心，不要放逸，而应当更加精勤修行。这样精勤修行，你很快就会成为无漏者，在法结集的时候证得阿拉汉果。这是在说明：像我这样的人所受的侍奉，是不可能没有果报的。巴利

208208. 这样说完之后，世尊就像在大地上铺展开来、像在虚空中扩展、像把铁围山沉下去、像把须弥山举起来、像抓住大阎浮树的树干摇晃一样，开始讲述具寿阿难的功德，然后对比丘们说。这里为什么没有说“比丘们，现在那些……”呢？因为其他佛陀并不存在。由此也可以知道：“即使在铁围山之间，也没有其他佛陀。”贤智者，就是聪慧的人。明慧者，就是在蕴、界、处等方面善巧的人。巴利

209比丘众为了见阿难而来，说的是：那些想见世尊的人来亲近长老，以及那些听说了“具寿阿难周正端严、相貌殊妙、令人乐见、多闻、能庄严僧团”这些长老的功德之后才来的人，就是针对他们而说“比丘众为了见阿难而前来”。其他地方也照这个方式理解。满意，是说“听了之后觉得和我们的亲眼所见相符”，所以心里满意、欢喜。法，是指这样的问候法：“贤友，还堪忍吗？还能维持吗？你们是否以如理作意来做事？是否对老师和戒师尽到义务？”在这里，对比丘尼则说：“姊妹们，你们是否受持八敬法并照着实行？”这也是不同之处。如果有近事男来了，他不会这样问候：“居士，你的头或四肢疼吗？你的儿女兄弟都健康吗？”而是这样说：“居士们，你们怎样守护三皈依五戒？每月八日是否持守伍波萨他？是否尽到侍奉父母的义务？是否照顾如法的沙门婆罗门？”对近事女也是同样的方式。巴利

现在，世尊为了把阿难长老和转轮王作对比，说了“诸比丘，有四种……”等话。其中，“刹帝利”指已经灌顶和尚未灌顶的刹帝利种姓的人。据说，他们听了“转轮王相貌端正、好看、令人欢喜，在空中行走，以如法之法王的身分治理国家”这些关于他功德的说法后，心里想“光是听到就等于见到了”，于是感到欢喜。“说”是指他在交谈时这样问候：“孩子们，你们怎样圆满王法、守护王统？”对婆罗门则这样问候：“老师们怎样教诵咒语？弟子们怎样学习咒语？有没有得到布施、衣服或迦毘罗牛？”对居士则这样问候：“孩子们，你们没有被王族用刑罚或强力逼迫吧？天有没有按时降雨？庄稼有没有丰收？”对沙门则这样问候：“尊者，出家人所需的资具容易得到吗？你们在沙门法上有没有放逸？”巴利

210“小城”是指那些像城镇一样、拥挤狭窄的小城。“不平城”是指地势高低不平的小城。“枝城”是说，就像树的枝条是细小的那样，同样，那些如同其他大城市的枝条一般的小城，就叫枝城。“刹帝利大富豪”是指获得了大财富的大刹帝利。其余各处也都按同样的道理来理解。巴利

其中，刹帝利大富豪是指这样一类人：他们把十亿乃至百亿的财富埋藏存放起来，一天的花费就要用掉一车咖哈巴那钱，而到了晚上又有两车钱进账。婆罗门大富豪是指这样一类人：他们存有八亿财富，一天的花费要用掉一罐咖哈巴那钱，到了晚上有一车钱进账。居士大富豪是指这样一类人：他们存有四亿财富，一天的花费要用掉五安巴那的咖哈巴那钱，到了晚上有一罐钱进账。巴利

阿难，不要这样说！阿难，不该这样说，不应该把这座城叫作“小城”。因为我要讲述这座城的富庶繁华，所以才先说了“我曾无数次或站或坐，以极大的热忱、极大的努力来到这里”，然后才说出“过去曾有”等语。“食物丰足”是指嚼食和啖食都很丰富。关于“象声”：当一头象发出叫声时，八万四千头象也一起叫起来，所以象声不断；马声也是如此。而这里的有福众生，乘坐套着四匹骏马的车，彼此前后相随，在大街小巷中穿行，所以车声不断。此外，这里的大鼓等乐器一直不停地演奏，所以鼓声等也从不间断。其中，“铙钹声”是指铜钹的声音。“拍手声”是指用手掌拍打方形木板的声音。也有人说是“罐鼓声”。巴利

“Asnāthapivatha khādatha”就是“吃吧，喝吧，嚼吧”的意思。这里简单来说，加上“bhuñjatha bho”（请享用，诸位）这第十种声音，这座城就没有安静过，声音从未间断。这是为了说明：在其他城市里，会有“倒垃圾”“拿锄头来”“拿篮子来”“我们要出远门了”“拿米袋来”“拿饭袋来”“把盾牌、武器这些都准备好”之类的声音，但这座城从来没有过这样的情况。巴利

世尊说完“以第十种声音”之后，接着讲完“阿难，拘舍婆提王都曾被七重城墙围绕”等，把整部《大善见王经》开示圆满，然后说：“阿难，你去吧”等等。其中，“abhikkamatha”是朝这边走过来的意思，也就是“过来”。“难道他们不知道世尊已经来了吗？”他们是知道的。因为佛陀所到之处，总会引起很大的动静，但他们因为有事坐在某个地方，所以没有过来。世尊心想：“他们过来后，会为比丘僧团安排好座位和住处，然后提供给（他们）。”于是即使不是合适的时间，世尊也派人到他们那里去。巴利

211在“Amhākañca no”这一句里，“no”只是一个语气词。“Aghāvino”是指已经生起痛苦的人。“Dummanā”是指心里不高兴的人。“Cetodukkhasamappitā”是指被内心的忧苦所充满的人。“Kulaparivattaso kulaparivattaso ṭhapetvā”的意思是：把每一个家族组别、每一个家族分类，按街道的划分和巷道的划分，各自分开来安置。巴利

212名叫苏跋达的游方者，是从北方婆罗门大富之家出家、衣着整齐的游方者。疑法就是心存疑惑的状态。他为什么今天会生起这样的想法呢？是因为有那样的亲依止缘。据说，过去造作福德的时候，有两兄弟。他们一起种一块田。其中哥哥心想：“这块田的庄稼，我要在九个时节布施最上等的部分。”于是播种时，他布施了叫作“种子最上”的那一份；孕穗时，他和弟弟商量说：“孕穗的时候，我们剥开谷苞来布施吧。”弟弟说：“你是想毁掉嫩庄稼啊。”哥哥知道弟弟不肯听从，就把田分开，从自己那份田里剥开谷苞，取出乳浆，调上熟酥和生酥后布施；炒扁米时，他做成炒扁米布施；收割时，布施收割中最上的部分；束把时，布施束把中最上的部分；成捆等步骤，布施成捆中最上的部分；打谷场中最上的部分、打谷场上粮食中最上的部分、谷仓中最上的部分——像这样，对一块田的庄稼，他在九个时节都布施了最上的施物。而弟弟则是等庄稼全部收完之后才布施。巴利

在他们两人当中，哥哥转生成了阿若憍陈如长老。世尊观察“我该先为谁说法”时，看到“阿若憍陈如曾在一块田的庄稼上做过九次最上的布施，我要为他说这最上的法”，于是最先为他说法。阿若憍陈如与一亿八千万梵天众一起证入入流果。而弟弟因为后来才作布施，所以在导师即将般涅槃的时候，才这样想着，想见导师。巴利

“不要烦扰如来。”据说，长老心里想：“这些外道只会执着自己的见解，世尊为了给他们解答而说很多话，身体和语言都会疲劳，何况世尊本来就已经很疲倦了。”所以才这样说。那位游方者心想：“这位比丘不给我机会，但对于有需要的人，应该顺着他的意思来办。”于是他顺从长老，第二次、第三次地说了。巴利

213“他听到了”是说：那人凭着自己平常的听力，就听到了站在布帘门口的阿难与苏跋达的对话。听完之后，因为他是为了苏跋达的利益、怀着极大的热忱赶来的，世尊才说“够了，阿难”等话。其中“alaṃ”这个词是表示拒绝的意思。“或者想要了解”是说怀着想要知道的心。“他们证知了”是说就像他们自己所声称的那样，他们确实了知了。这里要表达的是：如果他们的声称是能导向出离的，那他们全都证知了；如果不是，那就没有证知。因此，“他们的声称到底能导向出离还是不能”，这正是那个问题的含义。于是世尊说明他们的声称不能导向出离，既没有实义，也没有余地，便用“够了”加以拒绝，然后直接说法。原来世尊的计划是：初夜为末罗人说法，中夜为苏跋达说法，后夜教诫比丘僧团，在黎明时分入般涅槃，所以他才来到这里。巴利

214在那里也找不到沙门，意思是：在那里，连第一位沙门——入流者——都没有，第二位沙门——一来者——也没有，第三位沙门——不来者——也没有，第四位沙门——阿拉汉——也没有。世尊先前说“在这个……”时，是以不限定对象的方式说的，现在则明确限定自己的教法，因此说“外道的说法中，沙门是空的”：为了四种道而修观的人有四种，处于道位的人有四种，处于果位的人有四种，共十二种沙门，外道的说法中完全没有这些沙门，是空洞。“这些，苏跋达”指这十二位比丘。入流者将自己所证得的境界讲与他人，使对方也成为入流者，这便称为“正当安住”。此理亦适用于一来者等。处于入流道位者将另一人也令成为处于入流道位者，这便称为“正当安住”。此理亦适用于其余道位。为入流道而修观者将自己所熟练的业处讲与他人，使另一人也成为为入流道而修观者，这便称为“正当安住”。此理亦适用于其余为道而修观者。世尊即是针对此而说“正当安住”。世间不空于阿拉汉，犹如芦苇丛与箭草丛般稠密无间。巴利

“二十九岁”是指当时年龄二十九岁。“将出家”里的“将”只是个虚词。“寻求什么善”是指他在寻求、探求“什么是善”。这里所说的“什么是善”，指的是佛陀的一切知智，意思是他在追寻那个一切知智。“自从我……”是说从我出家那天起，到现在已经超过五十年了，这是在说明这一点。“如理之法”是指圣道之法。“行于局部”是指只在局部修观道的人。“此教法之外”是指在我的教法之外。“也没有沙门”是说连局部修观的沙门都没有，更不用说最初的入流沙门了。这就是这段话的意思。巴利

“Ye etthā”的意思是“你们在这里”：也就是你们在这教法当中，被导师当面以弟子灌顶的方式授予了弟子之位，这对你们来说是获益，是善得。据说在外道传统里，如果阿阇梨对弟子说“让这个人出家，教诫这个人，教导这个人”，那个人就被放在了阿阇梨自己的位置上，因此他就获得了“让这个人出家，教诫这个人，教导这个人”这样的利益。苏跋达长老也是采用了外道的这种说法，才这样说的。巴利

“他得到了”这句话，他是怎么得到的呢？据说，长老把他带到一边，用水罐里的水沾湿他的头，为他讲了以皮为对象的五种禅修业处，然后剃掉他的须发，让他穿上袈裟，授予三皈依，再带他到世尊面前。世尊为他授了具足戒，然后指示了禅修业处。他领受业处后，在园林的一角决意经行，精勤努力，增长观慧，最终连同无碍解一起证得阿拉汉果，回来顶礼世尊，坐在一旁。就是针对这件事，才说了“不久受具足戒……”等话。巴利

“他成了世尊最后一位亲证弟子”，这是结集者们说的话。其中，如果有人是在世尊还在世时出家，后来才受达上，得到业处后证得阿拉汉果；或者是在世尊还在世时就受了达上，后来得到业处后证得阿拉汉果；或者是在世尊还在世时就得到了业处，后来才证得阿拉汉果——所有这些人都是“最后亲证弟子”。但这一位，是在世尊还在世时，就已经出家、受达上、得到业处并证得阿拉汉果的。巴利

216216. 现在开始对僧团作教诫。为了说明这一点，经文说“那时，世尊……”等。其中，“已教导、已制定”：法是已教导、已制定的，律也是已教导、已制定的。“已制定”就是已安立、已建立的意思。“那在我不在后”：意思是那法与律，在我不在世之后，就是你们的导师。因为我在世时就已经这样教导过：“这是轻罪，这是重罪；这是可补救的，这是不可补救的；这是世间罪，这是制罪；这种罪要在个人面前出罪，这种罪要在众人面前出罪，这种罪要在僧团面前出罪。”就这样，依照七类罪，针对所发生的情形，配上相应的犍度与附随，对比丘分别和比丘尼分别加以教导，这称为律。这整部律藏，在我般涅槃之后，将为你们承担导师的职责。巴利

我在世时，就以这样的方式反复分析这些法，并宣说了经藏：“这些是四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八圣道。”这整部经藏，在我般涅槃之后，会代替我履行导师的职责。 我在世时，也以这样的方式反复分析这些法，并宣说了阿毗达摩藏：“这些是五蕴、十二处、十八界、四谛、二十二根、九因、四食、七触、七受、七想、七思、七心。其中，这些法属于欲界，这些属于色界，这些属于无色界；这些是包含在内的，这些是不包含在内的；这些是世间的，这些是出世间的。”这部阿毗达摩藏以二十四缘、无量门和《大论》为庄严。这整部阿毗达摩藏，在我般涅槃之后，会代替我履行导师的职责。巴利

从成就正觉直到般涅槃，这四十五年间所宣说、所讲述的一切——也就是“三藏、五部、九分教、八万四千法蕴”——就这样形成了广大的分类。这八万四千法蕴留存下来，而只有我一个人般涅槃。现在也只有我一个人在教诫、教导；我般涅槃之后，这八万四千法蕴会教诫你们、教导你们。世尊这样举出种种理由，教诫说“我不在以后，它就是你们的导师”，接着为了展示未来的行持，又说了“那么，以怎样的方式……”等等。巴利

在这里，“交往”就是交谈、打招呼的意思。不叫他们“新学比丘”，而是用名字来称呼，比如“帝萨、那伽”；或者用姓氏来称呼，比如“迦叶、乔达摩”；或者用“贤友”来称呼，比如“贤友帝萨、贤友迦叶”。也可以用“尊者”或“具寿”来称呼，比如“尊者帝萨、具寿帝萨”。“废除”的意思是，如果愿意就可以废除，如果想要就可以去掉。那为什么世尊不直接说“你们废除吧”，而是用留有余地的话来说呢？因为看到了大迦叶的坚定。世尊看到：“即使说了‘废除吧’，结集的时候迦叶也不会废除。”所以就用留有余地的话来说了。巴利

在这里，有些长老这样说：“除了四条巴拉基格，其余的都是小小戒。”五百结集当中关于小小戒的讨论，就是按这种方式来的，它的判定在《一切善见》里已经说过。但也有人这样说：弥兰陀王问那先长老：“尊者那先，什么是小戒，什么是小小戒？”那先长老回答：“大王，恶作是小戒，恶说是小小戒。”因为他这样回答，所以那先长老是知道小小戒的。但大迦叶并不知道——巴利

贤友们，请僧伽听我说：我们有些学处已经传到在家人那里，在家人也知道：“这些对你们释迦弟子沙门是允许的，这些是不允许的。”如果我们废除那些小小戒，就会有人出来指责说：“乔达摩沙门为弟子们制定的学处像烟一样短暂——导师还在世时，他们就依这些学处修学；导师一入涅槃，他们就不再依这些学处修学了。”如果僧伽觉得合适，僧伽就不应该制定未曾制定的，不应该废除已经制定的，而应该按照已经制定的学处来受持和实行。这就是提案。巴利

他宣读了甘马文。但不应该这样理解。因为那先长老是这样说的：“不要让外道有机可乘。”而大迦叶长老宣读甘马文，是说：“我不废除小小戒。”巴利

关于梵罚的讨论，因为在结集时已经提到过，所以《一切善见》里也作了判定。巴利

“疑”就是犹豫不决。“惑”就是无法判定，比如心里冒出这样的怀疑：到底是佛吗？不是佛吗？到底是法吗？不是法吗？到底是僧吗？不是僧吗？到底是道吗？不是道吗？到底是修行之道吗？不是修行之道吗？对这样生起疑惑的人，我对你们说：“比丘们，问吧。”这就是这里的大意。如果你们因为敬重导师而不问——意思是：我们是在导师身边出家的，我们的四种资具也都只是导师的所有物，我们这么长时间都没有生起疑惑，我们今天这最后的时刻不配起疑（发问）。如果你们因为敬重导师而不问，那么，“比丘们，同伴也应该告诉同伴”，这是说：你们当中，谁和哪位比丘相熟、亲近，那个人就去告诉他，我来为那位比丘说法；听了他的说法之后，所有比丘都会远离疑惑。这是显示（表明）。巴利

“这样确信”的意思是：我这样相信。“就是智”，是指使无疑状态得以现证之智本身；这里的意思是，对如来来说，并不只是单纯相信而已。“这些人”，阿难，是指在帷帐内坐着的五百位比丘。“最后那位”，是指在功德上排在最后的那位。这是针对阿难长老而说的。巴利

218“要以不放逸来成就”的意思是：不要丢失正念，要借此把一切该做的事都完成。就这样，世尊躺在般涅槃的床上，把四十五年间所给的教诫全部归入“不放逸”这一点之中，然后宣说了出来。“这是如来最后的话”——这一句则是结集者说的话。巴利

219从此以后，世尊做完般涅槃前的准备工作就入了般涅槃。为了说明这件事，经中说了“那时，世尊进入初禅”等等。其中，“世尊已般涅槃了吗，尊者？”是因为看到进般涅槃尽定的世尊已经没有出息和入息才这样问的。“友，还没有。”——长老是怎么知道的呢？据说，长老跟着导师一起，次第进入各种等至，一直到从非想非非想处定出来，都随行到了那个阶段；现在他知道世尊已经进般涅槃尽定，而在灭尽定当中是不会有命终这回事的。巴利

那时，世尊从想受灭定出定后，进入非想非非想处……（中略）……从第三禅出定后，进入第四禅。在这里，世尊在二十四个所缘处进入初禅，在十三个所缘处进入第二禅，第三禅也是这样，在十五个所缘处进入第四禅。怎么讲呢？在十种不净、三十二身分、八种遍处、慈、悲、喜、入出息念、限定虚空——就在这二十四个所缘处进入初禅。除了三十二身分和十种不净之外，在其余十三个所缘处进入第二禅，也就在这些所缘处进入第三禅。而在八种遍处、舍梵住、入出息念、限定虚空、四种无色处——就在这十五个所缘处进入第四禅。这也只是简略的说法。然而，法主世尊在进入涅槃城时，先进入了整整二十四万亿种定，就像要远行的人拥抱亲人一样，把一切定中的安乐都体验了一遍，然后才入灭。巴利

从第四禅出定之后，世尊紧接着就般涅槃了。这里说的“紧接着”有两种：一种是“禅那紧接着”，一种是“观察紧接着”。其中，从禅那出定后落入有分，就在那里般涅槃，这叫“禅那紧接着”；从禅那出定后再观察禅支，然后落入有分，就在那里般涅槃，这叫“观察紧接着”。这两种都只是“紧接着”而已。而世尊则是入禅那、出定、观察禅支之后，以无记的有分心、依苦谛而般涅槃。因为无论是诸佛、独觉佛、圣弟子，甚至小到蝼蚁，一切有情都是以无记的有分心、依苦谛而命终的。大地震动等事，如前所述。巴利

220已经存在的众生。没有能与之相比的人，是指没有能和他匹敌的人。达到力量，是指证得了十种智的力量。巴利

221具有生起与坏灭自性者，即那些有生有灭之法。它们的寂止，就是那些行的寂止，无为的涅槃，这才是乐。这就是这段话的意思。巴利

222“没有出入息”是说：出入息没有生起。“不动”是说：因为不存在被称为渴爱的动摇，所以不动。“缘于寂静”是指以无余涅槃为所缘、依于它而说。“那位何时入灭”是指那位入灭的人。这里说的是：“贤友，我的导师佛陀牟尼，为了趣向寂静而入灭，也就是缘于寂静而入涅槃。那位如此安住于不动之心的如来，如今出入息没有生起，不存在，不再运转。”巴利

以不退缩、不蜷缩、完全舒展的心。忍受感受，就是承受感受，而不是跟着感受跑，不在这里那里到处摇摆转动。解脱，就是不为任何法所障碍的解脱，彻底进入无施设的状态，变得像灯火熄灭一样。巴利

223“tadāsi”这句话，是就前面所说的“与般涅槃同时发生大地震”那个地震而说的。那个地震确实让人毛发直竖、心生恐惧。“sabbākāravarūpete”指具足一切最殊胜的因。巴利

224“未离贪”指的是凡夫，以及入流者和一来者。因为他们的忧还没有断除，所以他们也举起手臂哭喊。他们也是把双手放在头上哭泣——这一切都应当按前面所说的方式来理解。巴利

225“她们讥嫌”是指她们这样说而讥嫌：“尊者自己都受不了，又怎么能安慰其他人呢？”那么，尊者，具寿阿那律是在忆念怎样的天神？尊者，具寿阿那律是在观察怎样的天神？那些天神能接受世尊的般涅槃吗？巴利

接着，为了说明她们当时的情形，长老说出“santāvuso”等话。这些话的意思前面已经讲过。“Rattāvasesa”是指，因为世尊在黎明时分般涅槃，所以夜里剩下的时间已经很少了。“Dhammiyā kathāya”是说，并没有另外单独的一种法谈，他们就是以这样与死亡相关的话来度过时间，比如：“贤友，在这个有天神和人的世间，连无与伦比的导师死神都不放过，更何况世俗大众呢？”就在他们这样谈论的时候，转眼间天就亮了。巴利

226那时，长老看见曙光后，就对那位长老这样说道。“正是应当做的那件事”：意思是说，在般涅槃的地方，应当用什么样的花鬘、香料等来作供养？应当为比丘僧团准备什么样的座位处所？应当备办什么样的嚼食和啖食？也就是说，凡是听闻世尊已经般涅槃之后所应当做的事，全都包括在这“应当做的那件事”里了。巴利

227把所有的打击乐器都带上，也就是指全部乐器。叫他们集合起来，意思是敲鼓召集，让他们聚到一起。他们就照这样做了。在布幔厅堂里，指的是用布搭成的厅堂。正在准备，指的是正在布置。巴利

往南边，就是朝着城市南边那一带的方向。往城外，就是不把舍利送进城里，而是从城外直接运到城市的外围。从城市的南边，意思是把舍利安放在阿努拉德普勒城南门那样的地方，做完供养和礼敬之后，我们将在类似祇园那样的地方把它火化。这就是这段话的意思。巴利

228八位末罗族首领：指八位正值壮年、体力强健的末罗族国王。沐浴洗头后：就是洗过头、沐浴过之后。对阿那律尊者：因为这位长老以天眼通而闻名，所以尽管还有其他大长老在场，他们还是问这位长老，心想：这位会给我们讲得清清楚楚。尊者，诸天神的意图是怎样的呢？意思是：尊者，我们自己的意图我们当然知道，诸天神的意图又是怎样的呢？他们这样问。长老先指出他们的意图，说出你们的……等话。名为摩拘吒般檀那的末罗族塔庙，本是末罗国王们装饰庆典堂的名字。不过，因为它受到尊崇恭敬，所以称为塔庙。巴利

229“直到墙缝、粪堆和垃圾堆”这里，墙缝指的是房屋的缝隙，粪堆指的是粪便堆积、污秽的排水沟之类，垃圾堆指的是堆放垃圾的地方。“以天和人的舞蹈”：上方有天众的舞蹈，下方有人间的舞蹈，歌曲等也是这样。此外，天众中间夹杂着人，人中间夹杂着天，他们就这样一边供养、一边礼拜地前行。“从城的正中间穿过”：当世尊的遗体这样被抬着走的时候，般陀罗将军的妻子，名叫玛离咖的女子，听说“正在抬运世尊的遗体”，就把自从丈夫去世后一直收着、再没佩戴过的、像毗舍佉的首饰那样华丽的大蔓藤宝饰取出来，说“我要用这个供养导师”，于是让人把宝饰打磨光亮，用香水洗净，然后站在门口。巴利

据说，那件宝饰只出现在两个女人和天授盗贼的家里这三个地方。当世尊的遗体被抬到门口时，她说：“孩子们，把世尊的遗体放下来。”说完就把那件宝饰戴到世尊的遗体上。那宝饰从头部开始戴上，一直覆盖到脚底。世尊金色的遗体被这件七宝大庄严饰装点后，显得格外璀璨夺目。她看到这一幕，心生欢喜，便发愿说：“世尊，只要我还在轮回中流转，愿我永远不需要另外佩戴饰品，愿我的身体始终像这样——就像佩戴着这件宝饰的佛身一样。”巴利

然后，他们把世尊的遗体用七宝做成的大装饰抬起来，从东门送出去，抬到城东末罗族那座称为“冠结”的塔庙，在那里安放了世尊的遗体。巴利

231从波婆城前往拘尸那罗途中：在波婆城托钵乞食后，他心想“我要去拘尸那罗”，于是走上了长途旅程。坐在树下——这里为什么不说是“日间住”呢？因为他不是为了日间住才坐下的。要知道，长老的随行比丘们全都是从小在安乐中长大、福德深厚的人。正午时分，地面热得像烧烫的石头，他们一步步走着，都累坏了。长老看到他们，心想：“比丘们累了，要去的地方也不远了，稍微休息一下，消除疲劳，傍晚时再到拘尸那罗去见十力世尊。”于是他离开道路，在一棵树下铺开桑喀帝衣，用水壶里的水把手脚冲凉，然后坐下。随行的比丘们也在树下坐下，如理作意地用功，称叹三宝的功德。正因为是为了消除疲劳才坐下，所以没有说是“日间住”。巴利

拿了曼陀罗花之后，他把一朵有锅盖那么大的花放在客杖上，像举着一把伞一样拿着。他确实看见了——他从远处看见那人正走过来。看见之后，他心里想：巴利

这个邪命外道手里明明拿着一朵曼陀罗花。这种花平时不会出现在人走的路上，只有当某个有神通的人施展神通的时候，或者一切知菩萨入母胎等特殊时刻，才会出现。可是今天并没有任何人施展神通，我的导师没有入母胎，也没有从母胎里出来；今天也不是他成就正等觉的日子，不是转法轮的日子，不是示现双神变的日子，不是从天下降的日子，也不是他舍寿的日子。但是我的导师年纪已经很大了，他一定已经般涅槃了。巴利

于是，他生起一个念头：“我该不该问呢？”接着又想：“如果我坐着不动就问，那就对导师不够恭敬了。”于是他起身，从站着的地方退开。就像六牙龙王披上宝珠般的皮囊一样，他披上那件十力世尊所赐、颜色如雨云的粪扫衣，把十指并拢、光洁明亮的合掌举到头顶，怀着对导师的恭敬，面向那位邪命外道，说道：“贤友，你知道我们的导师吗？” 他是在已经知道导师般涅槃的情况下还问，还是不知道才问的呢？有人说：漏尽者的了知要依靠作意才能生起，他因为没有作意，所以不知道才问。这位长老经常安住在等至中，在夜间住处、日间住处、山洞、讲堂等处，他总是靠着等至的力量度日；即使进入俗人居住的村落，也会在门前先入等至，出定之后才接受食物。据说长老心里想：“我要用这最后一生来利益大众——凡是布施我食物，或者用香花等供养我的人，愿他们都能得到大果报。”所以他这样做。因此，由于他经常安住在等至中，所以不知道。他们就说他只是因为不知道才问。但这种说法不应该接受。巴利

这里其实并没有“不知情”这回事。世尊入般涅槃是有明显征兆的，比如一万个世界震动等等。不过，在长老的随行大众里，有些比丘以前见过世尊，有些没见过。见过的想再见，没见过的也想见。那些没见过世尊的人，因为太想见到，就会上前问：“世尊在哪里？”一听到“已经般涅槃了”，他们就承受不住，丢下衣和钵，有的只穿一件衣，有的衣衫不整，有的衣冠散乱，捶着胸口大哭。这时人们会说：“跟大迦叶长老一起来的这些粪扫衣者，自己哭得像女人一样，他们怎么能安慰我们？”于是把过错推到我身上。但这里是空寂的大森林，在这里不管他们怎么哭都没有过失。而且，如果提前听到消息，悲伤也会轻一些。所以，长老是为了让比丘们提起正念，明明知道却故意发问。巴利

今天，沙门乔达摩已经般涅槃七天了。意思是，沙门乔达摩到今天已经般涅槃满七天。我从那里得到了这个。意思是从沙门乔达摩般涅槃的地方得到了这个。巴利

232有个叫苏跋达的老年出家者。“苏跋达”是他的名字。因为他是年老时才出家的，所以被称为“老年出家者”。那他为什么说那样的话呢？是因为对世尊起了嗔恨。据说，这位在《犍度》中提到的、以阿菟摩为事发地点的老年出家者，以前是给人理发的。当世尊从拘尸那罗出发，与一千二百五十位比丘组成的大比丘僧团一起前往阿菟摩时，他听说世尊要来了，就对还在做沙弥的两个儿子说：“孩子们，听说世尊要与一千二百五十位比丘组成的大比丘僧团一起来阿菟摩。你们去吧，带上理发工具，用杆秤挨家挨户去收集盐、油、米和嚼食，等世尊到了，我们来做粥饮。”他们就照做了。巴利

人们看到那些孩子机灵可爱、善于应对，就算本来想让他们做，或本来不想让他们做，最后还是会让他们做。做完以后就问：“孩子们，你们要拿什么？”他们回答说：“我们不需要别的，只是父亲想在世尊来的时候供养粥。”人们听了这话，根本不计较，凡是能拿来的，全都给了；自己拿不动的，就派人送去。等世尊到了阿菟摩，走进糠仓之后，苏跋达傍晚来到村口，招呼大家说：“各位近事男，我不向你们求别的，我儿子们拿来的米等已经够僧团用了。你们有什么手艺活，就交给我吧。”他让人把各种工具都拿来，在寺院里砌好灶，下身穿一件黑色袈裟，上身也披一件同样的，整夜来回奔走，指挥着“做这个，做那个”，花掉了十万财物，让人备好可食粥和蜜丸。所谓可食粥，就是吃完后所喝的粥，里面放了酥油、蜂蜜、糖蜜、鱼肉、花果汁等，凡是能吃的都放进去，适合给想玩耍的人涂头，香气扑鼻。巴利

这时，世尊清晨整理好身体，在比丘僧团的围绕下，朝阿菟摩城的方向出发去乞食。人们告诉他：“世尊正进村乞食，你这粥是为谁准备的？”他便穿着那身黑色袈裟，用一只手拿着长杓和短勺，像梵天神一样右膝跪在地上，顶礼之后说：“尊者，请世尊接受我的粥。”巴利

于是，世尊按照《犍度》中“如来虽已知，仍然发问”的记载方式，先问明情况、听了回答之后，呵责了那位老年出家人，并针对这件事制定了两条学处：一条是“不应接受”学处，一条是“携带剃刀器具”学处。接着，世尊说：“比丘们，你们在无数劫中，都只是在为寻求食物而虚度光阴。而这是你们以非法方式得来的、不应接受的食物。如果吃了它，将在无数千生中堕入恶道。放下它，不要拿。”说完，世尊便朝乞食的方向走去。连一位比丘也没有拿任何东西。巴利

苏跋达心里很不高兴，（心想：）这人到处游荡，自称“我什么都知道”。如果他不肯接受，就该派人去通知他。这种叫“熟食”的东西，就算放得再久，最多也只能存七天。这本来够我一辈子受用了，却全被他毁掉了，他这是对我怀有恶意。于是他对世尊心怀嗔恨，但十力尊还在世时，他什么也不敢说。据说他当时这样想：“这位是从高贵家族出家的大人物，我要是说什么，他一定会训斥我。”如今他听说“世尊已般涅槃”，像是松了一口气，满心欢喜，说出了这番话。巴利

长老听了这话，感觉就像心脏被击中，又像干雷劈在头顶上，心里生起了对法的警醒：“世尊已经般涅槃七天了，他那金色的身体如今还在。世尊辛辛苦苦建立的教法里，竟然这么快就冒出了这么大的罪恶荆棘。这个恶人要是继续发展下去，再找到一些同类，就足以让教法衰败了。”于是长老心里想：巴利

不过，如果我现在就让这位长老在这里穿上粗布衣、撒上灰，再把他赶出去，人们就会说：“沙门乔达摩的遗体还在，他的弟子们就已经吵起来了。”这样他们就会把过错推到我们头上。我还是先忍一忍吧。巴利

世尊所宣说的法，就像一堆没有用线串起来的花。其中，就像被风吹散的花，随风四处飘落；同样，当这类恶人得势的时候，随着时间推移，律藏里会有一两条学处消失，经藏里会有一两个问分会消失，阿毗达摩里会有一两个地界会消失。这样逐渐地，根本一旦毁坏，我们就会变得像饿鬼一样。所以，我们要来结集法与律。这样一来，法与律就会像被线紧紧串起来的花一样，稳固不动。巴利

世尊正是为了这件事，亲自走了三俱卢舍的路来迎接我，用三次教诫为我授达上，从自己身上脱下袈裟与我交换，在空中挥手，开示以月亮为比喻的修行之道，并称我為“以身作证的人”而宣说，还三次把整个教法的继承权托付给我。只要像我这样的比丘还在世，就绝不能让这个恶人在教法中得到发展。只要非法尚未显露、法尚未被压制，非律尚未显露、律尚未被压制，说非法的人尚未得势、说法的人尚未变得弱势，说非律的人尚未得势、说律的人尚未变得弱势——我就要先把法和律结集起来。之后，比丘们各自依据自己的能力去讲说什么是可开许的、什么是不可开许的。到那时，这个恶人自然就会受到惩处，再也抬不起头来，而教法将会兴旺繁荣。巴利

他这样想：“我心中生起了这样的念头。”他没有告诉任何人，就去安慰比丘僧团。因此经中说：“那时，具寿大迦叶……这种情况是不存在的。”巴利

233柴堆是指两千肘高的栴檀香木柴堆。我们要点火，意思是我们要让火燃起来。他们没法点燃：就算八个人、十六个人、三十二个人，拿着成对成对的火把，用扇子扇，用风箱吹，用尽各种办法，也根本没法让火燃起来。天神的意图：这里说的那些天神，其实就是这位长老的侍从天神。原来有八万户人家，因为对八十位大弟子生起净信，做了他们的侍者，死后都生到了天界。其中有些天神，就是因为对这位长老生起净信才生到天界的。在那次集会中，这些天神没看到长老，就想：“我们的尊师长老在哪里呢？”看到长老正在路上赶来，他们就发愿：“在我们的尊师长老还没顶礼之前，愿这柴堆不要烧起来。”巴利

人们听了这话，纷纷说：“听说有位叫大迦叶的比丘，正带着五百位比丘一起来，要礼敬十力者的双足。据说他还没到，柴堆就不会燃烧。那位比丘长什么样？是黑是白？是高是矮？有这样一位比丘还在，十力者的般涅槃怎么能算般涅槃呢？”于是，有些人手里拿着香、花等物，上路去迎接；有些人把街道装饰得五彩缤纷，站在那里望着他来的路。巴利

234这时，具寿大迦叶朝着拘尸那罗的方向……以头顶礼。据说，长老右绕火葬堆后，一边观察一边辨认：“这里是头，这里是脚。”然后他站在靠近脚的位置，进入作为神通基础的第四禅，出定后发愿：“愿十力者那双以千辐轮相庄严的脚，连同五百对棉布衣，把金棺和栴檀火葬堆分作两半，安立在我的头顶上。”随着发愿的心念，那五百对棉布衣裂成两半，双脚像云层间的满月一样显现出来。长老伸出双手，如同盛开的红莲花，紧紧握住世尊金色的双脚直到脚踝，安放在自己尊贵的头顶上。因此经文说：“以头顶礼世尊双足。”巴利

大众看到这稀有的景象，顿时齐声发出巨大的吼声，用香花等物供养后，就随各自的意愿礼拜。长老、大众和那五百位比丘这样礼敬之后，不需要再另外发愿。凭着原本的愿力，世尊的双足就从长老手中松开，丝毫没有碰动栴檀木等任何东西，回到原来的位置安住，就那样停在原位。因为世尊的双足不论是伸出还是收回，棉絮也好、灯芯也好、油滴也好、木块也好，从来不会从原位移动，一切都停在原处。可是，当如来的双足像月亮落下、太阳沉没那样消失之后，大众放声大哭。那种悲恸，比世尊刚般涅槃时还要更深。巴利

“世尊的柴堆自己燃烧起来”这句话，是因为没看到任何人试着去点火才这么说的。其实，那是靠天神的威力，柴堆一下子就从四面八方全都烧起来了。巴利

235只剩下了身体本身。以前因为身体还是一整块，所以叫“身”；现在因为已经分散开来，所以经文说“身体们”。意思是说，像茉莉花苞、像洗净的珍珠、像黄金一样的舍利留了下来。长寿佛的遗体本来只有一整块，像一束黄金。可是世尊决意把舍利分散开来，他想：“我不会再住世很久，就要入涅槃了，而我的教法还没有在各地广泛传播。所以，即使我入了涅槃，如果大众能各自拿到我芥子那么大的舍利，在各自住的地方建塔供养，也能因此成为天界的助伴。”哪些舍利分散了，哪些没有分散呢？四颗牙齿、两根锁骨和顶髻骨，这七处舍利没有分散，其余的分散了。其中，所有细小的舍利只有芥子那么大，大的像破开的米粒那么大，最大的像破开的绿豆那么大。巴利

水流：有前臂那么高、小腿那么高、棕榈树干那么高的水流，从空中落下来，把火浇灭了。水厅：这是指那些环绕而立的娑罗树，因为从这些树的树干之间和枝叶之间也有水流涌出，把火浇灭了。世尊的荼毗堆非常巨大。水柱从四周冲破地面涌出，有犁头那么大，形状像琉璃环饰，直直地升向荼毗堆，把它包住。以香汤：指用金罐和银罐装满各种香汤运来。浇灭：就是用金制和银制的八柄洒水勺把香汤泼散开，浇灭了栴檀堆。巴利

在这里，当火葬堆燃烧时，那些围立在周围的娑罗树，从枝干之间、树杈之间、树叶之间都冒出火焰，但没有一片叶子、一根枝条、一朵花被烧毁，连蚂蚁和蜘蛛都在火焰之间穿行。无论是从空中降下的水流、从娑罗树流出的水流，还是从裂开的地面涌出的水流，都像法谈中所说的那样。这样把火葬堆熄灭之后，末罗族的国王们在集会堂里涂上四种香料的涂层，撒下以米花为第五种的散花，在上方系起布幔，用金星星等装饰，在那里垂下香鬘、花鬘和宝鬘。从集会堂一直到叫做“顶髻系缚”的头饰吉祥堂，两侧都围起麻布帘屏障，上方也系起布幔，用金星星等装饰，那里也同样垂下香鬘、花鬘和宝鬘。他们竖起像摩尼宝珠一样颜色的竹竿和五色幢幡，四周挂上随风飘动的布旗。在打扫干净的街道上，安放芭蕉树和满水瓮，点亮灯柱。然后把盛有舍利的金槽放在装饰好的象背上，用花鬘、香料等供养，一边举行礼敬庆典一边迎入内城，安置在集会堂里的獐子脚床上，上方撑起白色伞盖。这样做了之后，应当知道：“那时，拘尸那罗的末罗族人把世尊的遗骨放在集会堂里，七天之中用矛结成围网。”巴利

在那里，他们让手持长矛的士兵围成一圈来守卫，这就是“设矛网作护卫”。所谓“弓墙”，是说：先让大象额顶抵着额顶，围成一圈；然后让战马颈靠着颈，围在后面；再让战车轭端抵着轭端，围在后面；再让战士手臂挽着手臂，围在后面。在他们外围，又让弓梢抵着弓梢，围成一圈。就这样，在周围方圆一由旬的地方，连续七天，像给整个地方套上一层铠甲罩子一样，布置好了严密的守卫。针对这件事，才说“令设弓墙作护卫”。巴利

他们为什么这样做呢？因为在此前的两个七日里，他们忙着为比丘僧团安排住处和座位、筹办嚼食和啖食，没有机会举行庆典。于是他们想：“这个七日我们要好好庆祝一番。不过，也有可能有人知道我们处于放逸状态，跑来拿走舍利。所以我们还是先设好守卫，再庆祝。”他们就这样做了。巴利

236阿阇世王是怎么听说的呢？据说，大臣们一听到消息就商量起来：“被称为导师的世尊已经般涅槃了，没办法再把他请回来。说到凡夫式的信心，没有人比得上我们的大王。要是让他就这样直接听到这个消息，他的心一定会碎掉。可是大王得由我们来保护啊。”于是他们拿来三只金盆，装满四种蜜，走到国王面前，说道：“大王，我们做了一个梦。为了消除这个梦的凶兆，您应该穿上双层细麻布衣，只露出鼻孔那么大的地方，然后躺进装满四蜜的盆里才行。”国王听了这些忠心大臣的话，答应道：“好，就这样办，诸位父辈。”便照做了。巴利

这时，一位大臣摘下身上的饰物，把头发披散开来，朝着导师般涅槃的方向，合掌对国王说：“大王，没有哪个众生能逃脱死亡。我们的世尊、导师，能增长我们的寿命，是值得建塔的地方，是福德之田，曾以灌顶水为我们洒净，如今已在拘尸那罗般涅槃了。”国王一听就昏了过去，倒在四蜜盆里，盆中冒起热气。于是众人把他抬起来，放进第二个盆里。他恢复知觉后问：“诸位父辈，你们说什么？”——“大王，导师般涅槃了。”国王又昏了过去，倒在四蜜盆里，盆中冒起热气。众人又把他从那里抬起来，放进第三个盆里。他再次恢复知觉后问：“诸位父辈，你们说什么？”——“大王，导师般涅槃了。”国王又一次昏了过去。于是众人把他抬出来，为他沐浴，用水罐从头顶浇下水去。巴利

国王恢复知觉后，从座位上起身，把被香料熏染过、色泽如摩尼宝珠的头发散开，披在宛如金板的背上，用手掌捶打胸膛，又用像珊瑚新芽般红润、形状美好的手指，仿佛要把那如金色频婆果般的胸膛缝合起来一般，一边悲号，一边以疯人的模样走上街道。他被盛装打扮的舞者簇拥着，从城中出来，到了吉瓦咖芒果园，望着世尊曾经坐着说法的那个地方，一再悲叹：“世尊是一切知者，您不是曾坐在这里说法，为我拔除忧箭吗？您拔除了我的忧箭，我皈依了您，可现在您连一句话都不回应我，世尊！”他又说：“世尊，我从前听说，在那样的时候，您由大比丘僧团随行，在赡部洲游行教化。可现在我却听到与您不相称、不合情理的消息。”说了诸如此类的话，又以六十来首偈颂忆念世尊的功德，然后心想：“光靠我悲叹是成不了事的，我要把十力者的舍利迎请回来。”他这样听闻后，在昏乱等事平息之后，便派出了使者。针对这件事，经文才说“那时，国王……”等等。巴利

这里，“派遣使者”的意思是：既派了使者，也送了书信。派出去之后，他又这样说：“如果他们肯给，那当然好；如果不肯给，我就用手段夺过来。”于是他集结了象兵、马兵、车兵、步兵四支军队，自己也亲自率军出发了。就像阿阇世王一样，离车人等其他国王也都先派了使者，随后亲自率领四支军队出发。其中，波婆人住的地方离拘尸那罗比别的城都近，中间只隔三俱卢舍。世尊也是先进入波婆城，然后才到拘尸那罗。那为什么他们没有更早到呢？因为这些国王随从众多，光是组织庞大的随行队伍就耽误了，所以落在后面。巴利

那些住在七座城里的人全都赶来，把拘尸那罗城团团围住，说：“要么分给我们舍利，要么就开战。”拘尸那罗人回答说：“这位世尊是在我们的村界内。”据说他们是这样说的：“我们并没有派使者去请导师，也没有亲自去迎请。导师是自己来的，先送来了教诫，然后把我们召来的。再说，你们在自己的村界里得到的宝物，难道会分给我们吗？在包括天神的世间里，没有什么宝物能比得上佛宝。我们得到了这样无上的宝物，绝不会让出去。难道只有你们喝过母乳吗？我们也喝过母乳。难道只有你们是男子汉吗？我们也同样是男子汉。”他们就这样彼此起了我慢，互相传递教诫和反驳，发出傲慢的吼声。不过，如果真的打起来，获胜的必定是拘尸那罗人。为什么呢？因为前来礼敬舍利的诸天神都站在他们这一边。但在巴利经典里，只说到：“世尊是在我们的村界内般涅槃的，我们不会给出世尊舍利的一份。”巴利

237众人这样说时，多纳婆罗门听到他们这场争吵，心想：“这些国王在世尊般涅槃的地方争吵，这实在不合适。这场争吵该停下了，我要把它平息。”于是他就走过去，对那群僧众和大众说了这样的话。他说了什么呢？他站在高处，说了一段名为“多纳吼声”的话，篇幅有两个诵分那么长。其中，在第一个诵分里，众人连一句都听不懂。到第二个诵分结束时，大家纷纷说“这声音就像老师的声音！这声音就像老师的声音！”，全都安静了下来。据说，在赡部洲大地上，良家出身的人，没有几个不是他的弟子。那时，他知道众人听了自己的话后已经默然安静，便又开口说道：“请诸位听好。”接着说了这两首偈颂。巴利

在这里，“我们的佛陀”就是指我们的佛陀。“他过去是忍辱的宣说者”：意思是说，他在还没有达到佛地、还在圆满诸巴拉密的时候，不论是在做忍辱苦行者的时期、做护法王子的时期、做六牙象王的时期、做富利达多龙王的时期、做瞻波耶龙王的时期、做商波罗龙王的时期、做大猿猴的时期，还是在其他许多本生故事里，他对别人都不生嗔怒，只是修忍辱，只是赞叹忍辱。更何况现在，他已经达到了在可意和不可意境界中都如如不动的境界，所以我们的佛陀在一切方面都是宣说忍辱的人，是这样一位佛陀。对这样一位最上的人，去争夺他的身体的一部分，确实是不好的。“身体的一部分”是指为了分割身体，也就是以分配舍利为理由。“去争夺”是指用武器争斗，这句话的意思是：那确实是不应该发生的。巴利

诸位尊者，你们全都和合一致吧，不要分裂。要同心和合：身体和言语都聚在一起、说同样的话，和合共住。要彼此欢喜：内心也要互相欢喜和乐。我们来把世尊的舍利分成八份。具足五眼的佛陀，不只是你们对他有信心，广大民众也都信仰他。在他们当中，没有哪一个人是不该得到一份舍利的。他这样讲了许多道理，说服了他们。巴利

238所谓“答应了那些僧团和集会之后”，也就是“答应了从各处各地聚集而来的那些僧团和集会之后”。把世尊的舍利平均分成八份、妥善分配妥当，这里的过程是这样的——据说，多纳答应了他们之后，就让人打开了金桶。国王们走上前来，站在桶边，看见那些金色的舍利，悲叹道：“世尊啊，一切知者啊！以前我们亲眼见过您那具足三十二大人相、交织着六色佛光、闪耀着八十种随形好、无比庄严的金色身相，如今却只剩下这些金色的舍利了。世尊，这实在不该是您留下的样子啊！”巴利

婆罗门那时看出他们已松懈疏忽，就取下右边那颗牙，藏进头巾的夹层里，然后才把舍利平均分成八份，分得妥妥当当。所有舍利用寻常的量器来量，一共是十六那利，每座城市的居民各得两那利。婆罗门正在分舍利的时候，帝释天神——诸天神之主——正在观察：是谁为了断除包括诸天神在内的世间的疑惑、作为宣说四谛的因缘，把世尊的右牙取走了？他一看，发现是被婆罗门取走了，心想：婆罗门也没能力对这颗牙作相应的供养，不如我来取走。于是他从头巾夹层里把牙取出来，放进金匣，带到天界，安奉在顶髻宝珠塔中。巴利

婆罗门分完舍利后，发现不见牙骨。因为牙骨是他偷拿的，他不敢问“谁拿了我的牙骨”。他预见到若说“也分我一份”，自己会被指责：“分明是你自己分的舍利，你怎么一开始就不知道自己也有份？”于是他又想：“这个金罐也如同舍利，既然如来舍利是用它来量的，我就为它建一座塔吧。”便说道：“尊敬的诸位，请把这个罐子给我吧。”巴利

毕波利瓦那的莫利耶族人也都像阿阇世王等人那样，先派出使者，然后整装待发，随即出发了。巴利

239在王舍城，他为世尊的舍利建塔并举行了盛大的供养。那是怎么做的呢？从拘尸那罗到王舍城有二十五由旬。他命人在这一段路上修了一条宽八乌沙巴的平坦大道，然后像末罗王们在摩角束堂和集会堂之间举行供养那样，在这二十五由旬的路上也一路举行供养。为了让世人不起厌烦之心，他到处搭起帐篷，把放在金棺里的舍利用矛做的栅栏围起来，并召集了自己统治范围内方圆五百由旬的人。众人捧着舍利，从拘尸那罗出发，一路玩着“善戏”前行，凡是见到金色花朵的地方，就把舍利安放在矛栏中间作供养。等那些花用完了就继续走，当车队的前部到达后部原先所在的位置时，他们又连续七天玩“善戏”。就这样捧着舍利一路走来，前后经过了七年七个月零七天。巴利

那些持邪见的人抱怨说：“自从沙门乔达摩般涅槃以后，我们就被强行拉去参加这种礼敬庆典，受尽折腾，我们的活儿全给毁了。”他们这样怨声载道，心生怨恨，结果大约有八万六千人投生到了恶趣。诸漏尽者观察之后，看见“大批人因为心生怨恨而投生恶趣”，就商量说：“我们得让帝释天王想办法把舍利取回来。”于是他们来到帝释天王那里，把这件事告诉他，说：“大王，请想个办法把舍利取回来。”帝释天王说：“尊者，在凡夫当中，没有谁像阿阇世那样虔诚，他不会听我的话。不过，我可以示现像魔罗恐吓那样的恐怖景象，发出巨大的声响，制造夜叉抓人、摔人、让人生病之类的事。然后你们就对国王说：‘大王，非人发怒了，请赶快让人把舍利取回来！’这样他就会让人去取了。”于是帝释天王就把这一切都做了。巴利

长老们也去见国王，说道：“大王，非人发怒了，请让人把舍利取回来。”国王说：“尊者，我的心还没满足，即便如此，就让他们取来吧。”到了第七天，人们把舍利取来了。取回舍利后，国王拿着舍利，在王舍城建了塔，并举行了盛大的法会。其他人也各自随自己的能力取来舍利，在各自的地方建塔，并举行了盛大的法会。巴利

240这件事过去确实是这样发生的——后来结集经典的诸位长老这样说：在赡部洲，舍利的分配和十座塔的建造，过去确实曾经这样发生过。然而，当塔庙这样建好之后，大迦叶尊者看到舍利会有危险，就去见阿阇世王，说：“大王，应该造一个收藏舍利的地方。”国王说：“好的，尊者，收藏舍利的事先由我来做，可是其余的舍利我要怎么取来呢？”大迦叶尊者说：“不，大王，取舍利不是你的责任，是我们的责任。”国王说：“好的，尊者，你们去把舍利取来，我来做收藏舍利的事。”尊者只给那些王族留下够他们自己供养的一点点，其余舍利全都取了来。不过，在罗摩村的舍利由龙族守护着，那些舍利不会有危险。尊者想到：“将来它们会被安放在兰卡岛大寺的大塔里”，所以没有取走那些舍利，而是从其余七座城取来舍利。然后他站在王舍城东南方，立下决意：“在这个地方，凡是石头，都消失吧；泥土要变得非常清净；水不要涌出来。”巴利

国王让人把那块地方挖开，用挖出来的泥土烧成砖，为八十位大弟子建了塔庙。即使有人问“国王在这里建什么”，他们也只是回答“是大弟子的塔庙”，没有人知道那是安放舍利的地方。当那个地方挖到八十肘深时，他让人在底下铺了一层铜板，然后按照塔园舍利殿的尺寸，用赤铜造了一座殿堂，又让人做了八组栴檀木等材质的容器和塔。接着，他把世尊的舍利放进栴檀木容器里，再把这个栴檀木容器放进另一个栴檀木容器，再放进另一个，就这样一共套了八层栴檀木容器。然后用同样的方法，把这八层栴檀木容器放进八层栴檀木塔里，把八层栴檀木塔放进八层红栴檀木容器里，把八层红栴檀木容器放进八层红栴檀木塔里，接着依次是：八层象牙容器、八层象牙塔；八层众宝容器、八层众宝塔；八层金容器、八层金塔；八层银容器、八层银塔；八层摩尼宝容器、八层摩尼宝塔；八层赤珠容器、八层赤珠塔；八层猫眼石容器、八层猫眼石塔；八层水晶容器、八层水晶塔，就这样一层套一层地放了进去。巴利

所有这些建筑的最上面是一座水晶塔，大小跟塔园舍利殿一样。在它上面，他让人建了一座众宝所成的殿堂；再上面是一座黄金所成的殿堂，再上面是一座白银所成的殿堂，再上面是一座赤铜所成的殿堂。在那里，他撒下各种宝石做的沙，又散下成千上万的水生和陆生鲜花，还让人用黄金塑造了五百五十个本生故事、八十位大长老、苏托达那大王、摩诃摩耶以及七位同日出生者的所有形象。他让人安放了五百五十个金银所成的满瓶，竖起了五百面金幢。又让人做了五百盏金灯和五百盏银灯，灌满香精油，并在灯里放上细布灯芯。巴利

这时，大迦叶尊者下定决心：“愿花环不枯萎，愿香气不消散，愿灯不熄灭。”然后命人在金片上刻下文字：巴利

未来会有一位叫喜见的王子，他举起伞盖登位，成为无忧法王。他会让这些舍利广泛流传。巴利

国王用各种装饰把塔供养了一遍，然后从最里面的门开始，一扇一扇地把门关上，走了出来。他关上红铜门，把钥匙和印章系在门闩绳上，又就地放了一大堆宝石，并让人刻下文字：“将来如果有穷困的国王，可以取走这颗宝石，用来供养舍利。”巴利

帝释天王把毗首羯磨叫来，派他去说：孩子，阿阇世王已经安置好了舍利函，你去那里设好守护吧。毗首羯磨来了以后，装了一套猛兽合击的机关。他在舍利室里让一些木制人像手持水晶色的剑，又装了一个像风一样飞速旋转的机关，用一根楔子固定住。然后他在四周砌起像砖房一样的石墙，上面用一块石板盖住，填上土，把地面整平，在它上面建起了一座石塔。舍利函就这样安置完成了。大长老住世直到寿命尽时，也般涅槃了；国王也随业而去；那些人也都在那时去世了。巴利

后来，名叫喜见的王子举起伞盖，成为无忧法王。他取出那些舍利，在赡部洲广泛分布。他是怎么做的呢？他依靠尼拘律沙弥，在教法中获得了净信，建造了八万四千座寺院，然后问比丘僧团：“尊者，我建了八万四千座寺院，该从哪里得到舍利呢？”僧团说：“大王，我们听说有舍利函，但不知道在哪个地方。”国王派人拆开王舍城的塔庙，没找到舍利，就把它修复如初。然后他带领比丘、比丘尼、近事男、近事女这四众，前往毗舍离。在那里也没找到，又去迦毗罗卫。在那里也没找到，又去了罗摩村。在罗摩村，龙族不让拆塔，锄头一落到塔上就碎成片片。这样在那里也没得到，他又去了阿罗迦、毗提诃岛、波婆、拘尸那罗，到处都拆了塔庙，还是得不到舍利，只好一一修复如初。然后他回到王舍城，召集四众问道：“有谁曾经听说过‘某个地方有舍利函’吗？”巴利

这时，有一位一百二十岁的长老说：“我不知道‘某处有舍利函’这件事。不过，我的父亲是一位大长老。我七岁那年，他让我拿着花篮，对我说：‘来，沙弥，某处灌木丛中有一座石塔，我们去那里吧。’我们到了那里，供养之后，他说：‘沙弥，你应当记住这个地方。’我就只知道这么多，大王。”国王说：“就是这个地方！”于是让人移开树丛，清除石塔和泥土，看到了下面的石灰地面。接着又搬开石灰和砖块，一层层下到院落里，看见了七宝沙，还有那些手持刀剑、不停旋转的木制人像。他召来夜叉仆从，做了祭祀供养，却仍然看不到尽头和边际，于是向天神们致敬，说道：“我取出这些舍利后，会安置在八万四千座寺院中供养，请天神们不要阻碍我。”巴利

帝释天王正在巡游，看见这情形，就吩咐毗首羯磨：“孩子，无忧法王下到院落里了，说要取出舍利，你去把那些木制人像搬走。”毗首羯磨就变成五个发髻的村童模样，走到国王面前，手持弓箭站定，说：“大王，我来搬。”国王说：“搬吧，孩子。”他拿起箭，直接射向接合处，所有木像全都散开了。国王随即抓住系在门闩绳上的钥匙和印章，看见了那堆宝石。他读到上面刻的字：“未来会有一个贫穷的国王拿到这颗宝石，供养舍利。”他又看到那些字，生气起来：“把我这样的国王叫作贫穷的国王，这太不像话了。”他一次又一次地用力，终于让人打开门，走进了内室。巴利

那些安放在两百一十八年以上的灯，依然那样燃烧着。青莲花仿佛刚刚才采来放上去，花垫仿佛刚刚才铺好，香料仿佛刚刚才研磨后摆在那里。国王拿起金箔，念道：“未来会有一位名叫喜见的王子，他将会举起伞盖，成为名叫阿育的法王，他会把这些舍利广泛分布。”念完之后，他说：“尊者，我被大迦叶长老见到了。”说完，他弯起左臂，用右手弹指。他只在那个地方留下需要就地供养的那一份舍利，把其余的舍利取走，按照先前封闭舍利室的方法把舍利室重新封好，一切都恢复原样，然后在上面建起石塔，把舍利安奉到八万四千座精舍中。接着他顶礼大长老们，问道：“尊者，我是佛陀教法的继承人吗？”大长老们说：“大王，你哪里是继承人？你是教法之外的人。”国王说：“尊者，我布施了九十六俱胝的财富，建了八万四千座精舍，如果我还不是继承人，那还有谁是呢？”大长老们说：“大王，你是资具的布施者。如果有人让自己的儿子和女儿出家，那才是教法中的继承人。”于是国王就让自己的儿子和女儿出家了。这时长老们对他说：“大王，现在你是教法中的继承人了。”巴利

“往昔之事如此”这句话的意思是：在过去，赡部洲确实也曾有过这样的舍利安置。第三次结集的编集者们也把这一句收了进去。巴利

至于“具眼者八斛之身”等偈颂，则是锡兰岛的长老们所说的。巴利