3. 《大般涅槃经》的注释·建造华氏城的注释

152孙尼陀和雨行，是两位婆罗门。摩揭陀大臣，是指摩揭陀王的大臣、大辅相；或者是指在摩揭陀国中拥有强大权势的大臣，所以叫摩揭陀大臣。在巴咤厘村建城，意思是把巴咤厘村建成一座城市。为了阻挡跋耆族，是为了切断跋耆王族的财源。以千为单位，是按每一组一千人的方式，组成一个个千人单位。宅地，指房屋的地基。他们的心倾向于建造住所，意思是那些懂得宅地术的人，心里倾向于为国王和王室大臣们勘察建造住所。据说他们凭着自己的技艺，能看透地下约三十肘深的地方，知道这里有龙占据、这里有夜叉占据、这里有鬼占据，或者这里有岩石、有树桩。他们那时念诵技艺咒语，像是和天神商量着一样来建造。另一种说法是，天神进入他们的身体，使他们的心倾向于在各个地方建造住所。天神们在四个角打下木桩，宅地刚一确定，就离开了。对于有信仰的家庭，有信仰的天神会这样做；对于没有信仰的家庭，没有信仰的天神也会这样做。什么原因呢？因为有信仰的天神会这样想：这里的人们建好住所后，会先请比丘僧团坐下接受供养，然后举行祈福仪式。那时我们就能见到有戒德的人，听法谈，听问答，听随喜。人们布施后，会把功德回向给我们。巴利

“以三十三天”：就像在某个家族里，因为出了一个有智慧的人，或者在某个精舍里，因为有一位多闻的比丘，于是就会传出名声说“某某家族的人有智慧”“某某精舍的比丘多闻”。同样地，因为有了帝释天王和毗首羯磨天子，就传出了“三十三天有智慧”的名声。因此说“以三十三天”。意思是，他们建造时，简直就像跟三十三天的天神们商量过一样。巴利

所谓“圣者之处”，指的是圣者们聚集的地方，不论这样的地方有多少。所谓“商路”，指的是商人们把运来的货物成堆摆放、进行买卖交易的地方，或者商人居住的地方，不论这样的地方有多少。在那些圣者之处和商路当中，这座城将是最上等、最领先、最出众的——这就是“此为首要之城”的意思。解开包裹，指的是解开货物包裹的地方，也就是卸下货物包的地方。整个赡部洲都找不到的货物，在这里就能买到；在别处卖不出去、也行不通的货物，在这里就能卖出去。所以说，就在这里解开包裹。这是在说明，四座城门加上集会堂，每天会有五十万起交易活动。巴利

在“从火等”这一句里，“或”这个字是“和”的意思。意思是：这座城会被火、水和内讧一起毁掉。一部分会被火烧毁，人们没法把它扑灭；一部分会被恒河冲走；还有一部分，则是因为人们互相挑拨离间——“他把这人没说过的话告诉那人，又把那人没说过的话告诉这人”——彼此分裂、互相争斗而毁灭。世尊说完这些之后，在黎明时分来到恒河岸边，洗了脸，坐下来等待乞食的时间。巴利

153孙尼陀和雨行两人心想：“我们的国王是沙门乔达摩的侍者，他一定会问我们：‘听说导师去了巴咤厘村，你们有没有去他跟前拜访？’如果我们回答‘去了’，他又会追问：‘你们有没有邀请他？’如果我们说‘没有邀请’，他就会把过错推到我们头上，惩罚我们。而且我们正在这里建城，而沙门乔达摩所到之处，那些凶恶的夜叉都会退避。不如我们请他为我们这座新城祈福吧。”他们这样想好之后，就去拜见导师，向他发出了邀请。所以经文里说：“那时，孙尼陀和雨行……”巴利

上午时分就是上午的时候。穿好下衣，是指按照进村时应有的仪容穿好下衣、系好腰带。拿起钵和袈裟，是指把钵和袈裟拿起来，系带在身上。巴利

这里说到“具戒者”，就是指在此处的持戒之人。“自制”是指以身、语、意三方面约束自己。巴利

把供养僧团所得的四资具回向给那些家宅女神，就是把功德分给她们。受到供养的女神也会回报供养：她们会想“这些人虽然不是我们的亲戚，却还是把功德分给我们”，于是好好守护、用心保护。受到恭敬的女神也会回报恭敬：人们按时按节为她们做供养，她们因此受到恭敬，便想“这些人虽然不是我们的亲戚，却每隔四个月或六个月就为我们做供养”，于是对人们表示敬意；这些心怀敬意的女神会消除已经生起的危难。巴利

从此，那位生来就有智慧的人。亲生，是指放在胸前养育长大的，就像母亲疼爱亲生的儿子，为了消除他遇到的危险而尽心尽力；这样疼爱，这就是这里的含义。见到吉祥，就是见到美好的事物。巴利

154木船是为了渡到对岸，用木钉把板钉合起来做成的；小船则是用藤蔓等绑扎起来做成的。巴利

在“那些渡海者”这首偈颂里，“海”最低限度是指深和广都达到一由旬的水域。这里说的“河”，指的是河流。这段话的意思是：那些渡过又深又广的渴爱之流的人，是靠圣道这座桥渡过去的；他们避开那些积水的低洼沼泽，不去碰触。而在这里，哪怕只是想渡过一小片水域的人，也还是要扎个筏子。但佛陀和佛弟子这些真正有智慧的人，根本不用筏子就已经渡过去了。巴利

155“科提村”就是建在大光明王宫殿尽头的一个村子。“圣谛”就是能让人成为圣者的真理。“由于不觉悟”，是因为没有觉悟、没有知道。“由于不通达”，是因为没有通达。“流转”，是从一生到另一生不断地跑来跑去。“轮回”，是一次又一次地来来去去、反复轮转。“我和你们的”，就是由我以及由你们。或者也可以这样理解：流转和轮回，就是我与你们共同经历过的——这里的意思应当这样来理解。“引导存在之绳已被彻底断除”，意思是能够把人引向一生又一生投生的那根渴爱之绳，已经被彻底断掉、切断，不再起作用了。巴利

156那提咖：有两个村庄，分别依傍着一个小湖，一边属于小叔父的儿子们，一边属于大伯父的儿子们。在那提咖：指在其中一个亲属聚居的村里。在砖屋：指在一座砖砌的住处。巴利

157下分结：是指属于下界的，只在欲界生命有中导致结生的。或者说，那些应当由三种名为“下分”的圣道所断除的，就是下分结。其中，欲贪和瞋恚这两种，如果没被禅定镇伏，或没被圣道断除，就会以再生的力量，让人无法向上前往色界生命有和无色界生命有。而身见等三种，则会把已经在那里再生的人又拉回来，让他们再次在这里结生。所以这五种全都是下分结。不还法：是指从结生来说，具有不再返回此界的性质。巴利

这里说“贪、嗔、痴变得薄弱”，应当从两方面来理解薄弱：一是它们只是偶尔才生起，二是它们现起时的缠缚力很弱。因为一来圣者的贪等烦恼不像凡夫那样频繁生起，只是偶尔才生起；而且即使生起，也不像凡夫那样粗重强烈，而是像苍蝇翅膀一样，生起得轻微细薄。不过，长部诵者三藏大西瓦长老这样说：“因为一来圣者还有儿女，还有妻妾，所以他的烦恼是粗重的。这里只是就‘有的薄弱’来说的。”然而，这种说法在义注中已被否定。因为义注中说：“对入流者来说，除了第七次有之外，在第八次有中不存在有的薄弱；对一来者来说，除了两次有之外，在五次有中不存在有的薄弱；对不来者来说，除了色界和无色界有之外，在欲界有中不存在有的薄弱；对漏尽者来说，在任何一种有中都不存在有的薄弱。”巴利

这里说的“这个世界”，指的是欲界世间。这里的用意是：如果有人在人间证得了一来果，死后投生到天界，然后在天界证悟阿拉汉果，这当然很好；但如果做不到，他必定会再回到人间来证悟。同样，如果有人在 天界证得了一来果，投生到人间后证悟阿拉汉果，这当然也很好；但如果做不到，他必定会再去天界证悟。巴利

“不堕恶趣法”在这里的意思是：堕落就是堕落；他没有堕落的法，所以叫“不堕恶趣法”。意思是在四种恶趣中都不会堕落，具有在四种恶趣中不堕落的本质。“决定”是指依法的规律而决定。“必至正觉”是指以一来道、不还道、阿拉汉道这三种更高的道所说的正觉，是他最终的去处、归宿，是必定会证得的，所以叫“必至正觉”。巴利

158恼害：当如来观察各类众生的智行、智生、智趣时，那只是身体的疲劳，阿难，这句话显示的就是这个意思；而诸佛并没有内心的恼害。法镜：就是法所构成的镜子。以此：就是具足此法镜。已尽恶趣、恶道、堕落：这是用同义词的方式来说明地狱等。地狱等之所以叫“苦界”，是因为离开了称为“增长”的“有”；是苦的去处和依止，所以叫“恶趣”；造恶的人在这里无力地堕落，所以叫“堕落”。巴利

以不动摇的净信来说：因为如实了知佛陀的功德，所以生起不动摇、不退失的净信。上面两个词（对法和对僧的净信）也是这样。至于“他是世尊……”这些内容的详细解释，在《清净道论》中已经说过。巴利

圣者们所喜爱的：就是圣者们所喜爱、所珍爱、所悦意的。因为五戒是圣弟子们所喜爱的，即使转生到别的生命状态中也不会舍弃。这段话就是针对五戒说的。而且在这里，一切律仪也确实可得。巴利

“我是入流者”这句话，只是开示的开头而已。一来者等也是用“我是一来者”这样的方式来自记的。其实对所有人来说，只要不与学处相违背，在合适的情况下自记，都是被允许的。巴利

161“住在毗舍离”这一句，应当依据《犍度》中“那时，毗舍离确实丰裕、繁荣……”等所说的方式，来理解毗舍离的富足状况。“庵婆婆利林”，就是妓女庵婆婆利所有的、像园林一样的芒果园。“具念的比丘们啊”，世尊为了在见到庵婆婆利时能让正念现前，特别在这里开始讲说念处的教法。其中，“能忆念”就是具念；“能正知”就是正知。意思是：应当具足念与正知而安住。至于“于身，随观身”等应当解说的内容，我们将在《大念处》中说明。巴利

“青色”是总括的说法。“青色容貌”等则是进一步分类说明。这里并不是说他们本身的肤色是青色，而是因为涂了青色涂料才这么说。“青色衣服”：他们的布、丝绸等也都是青色的。“青色装饰”：用青宝石、青莲花装饰；他们的车也镶着青宝石、铺着青布、挂着青旗，配着青铠甲、青饰物、青马，连赶车的刺棒也是青色的。应当按这个方法理解各句的含义。“弹指”：就是拍击发声。“喂，庵婆婆利！”中的“je”是呼唤语，意思是“尊敬的庵婆婆利，是什么原因呢？”也有读作“kiñcā”的，意思相同。“带着国土者”：就是连同当地居民一起。“弹指”：就是动了动手指。“女人之身”：就是女身。巴利

“yesaṃ”这个词是表示具格的属格，意思是“没有被他们看见”。“看”就是观看。“遍看”就是一再地看。“联想”就是拿来比较。把这一群离车族人用心联想成跟三十三天一样，拉近、贴近、与之亲近。就像三十三天众极其美丽、端正，有青色等各种各样美妙的颜色，这些离车王族也是如此。意思是：把他们看作跟三十三天一样，然后去看。巴利

为什么世尊在成百上千部经里都禁止对眼等、对色等执取相，在这里却用这么大的力度鼓励执取相呢？这是出于想利益他们。据说，当时有些比丘精进力松懈了，世尊为了用成就来吸引他们，就说：“不放逸地修行沙门法的人，像这样的自在成就很容易就能得到。”这是为了激发他们在沙门法上的精进。同时也是为了显示无常相。因为过不了多久，这些人全都会因阿阇世王而走向毁灭。那时，在场的比丘们看到他们那种王国般的荣华成就，就会想：“连这样殊胜的荣华成就，也终将显出毁灭。”于是修习无常相，连同无碍解一起证得阿拉汉果。为了显示无常相，所以这样说。巴利

“请接受吧”：明明已经知道庵婆婆利已经邀请了他们，为什么还要邀请呢？这一方面是因为不信任，另一方面也是随顺人们的惯常做法。因为那些比丘心里想：“她是个放荡的女人，就算没有邀请，也会说‘我邀请过了’。”另外，听完法之后，在要离开的时候先邀请再走，这本来就是人们的惯常做法。巴利

163竹林村，就是毗舍离附近的一个叫竹林村的地方。“依朋友等”这几句里，“朋友”就是指朋友。“见过面的”是指在各处相遇、只是见过面、交情不算深的朋友。“亲密的人”是指彼此非常亲厚、有感情、交情很深的朋友。整句的意思是：无论在哪里，只要有这样的比丘，你们就到那些地方去入雨安居。为什么这样说呢？是为了让他们住得安稳舒适。因为竹林村那边住处不够，乞食也少；而毗舍离周围住处很多，乞食也容易得到，所以才这样说。那为什么不干脆说“你们随自己高兴去哪里”就把他们打发走呢？是出于对他们的慈悯。据说世尊是这样想的：“我再过大约十个月就要般涅槃了。如果这些比丘去了很远的地方，到我般涅槃的时候，他们就见不到我了。那时他们可能会后悔：‘导师般涅槃的时候，连让我们留意一下的机会都没给。要是早知道，我们就不会住到那么远的地方去了。’但如果他们住在毗舍离周围，每个月能来八次，听闻佛法，领受善逝的教导。”所以世尊没有把他们打发走。巴利

164粗糙：就是粗恶。疾病：就是与体质不合的病。强烈：就是强而有力。近于死：就是能导致死亡、临近死亡。具念正知而忍受：就是安立正念，以智慧判别之后而忍受。不被恼害：就是不随感受辗转波动，不被逼迫，没有痛苦地忍受。未告知：就是没让他们知道。未辞别：就是没有告别，也就是说没有给予教诫。以精进：指前行精进和果等至精进。令其退去：就是镇伏。生命行：在这里，生命本身就是生命行；而能令将断的生命得以相续、维持的果等至法，也是生命行，这里指的就是后者。决意：就是作决定而令其持续，也就是令能维持生命的果等至生起。以上是这段话的简要意思。巴利

那么，世尊在这之前不入果等至吗？他是入的。不过那是刹那等至。刹那等至只能在定中镇伏受，一旦出定，就像被棍棒或陶片拨开的水藻，水很快又重新覆盖上来一样，受又迅速遍满全身。但如果能把色七法和无色七法修得没有间隔、没有夹杂，以大观的力量进入等至，那就能很好地镇伏受。好比有人潜入池塘，用手和脚把水藻彻底拨开，水要过很久才会重新覆盖；同样，从这种等至出定后，受也要过很久才会生起。世尊在那一天，就像在大菩提座上现起崭新的观智一样，把色七法和无色七法修得没有间隔、没有夹杂，以十四种行相作意，用大观镇伏了受，然后决意：十个月内不要生起，随即进入等至。被等至镇伏的受，在十个月里确实没有生起。巴利

病愈：生病之后又恢复了。像变成迟钝呆滞一样：身体变得沉重、僵硬，就像被穿在尖桩上的人一样。不显现：不清楚，不以种种相呈现。连诸法也不现前于我：意思是念处等诸法对我都不明朗。不过这位长老对经教法本其实极为纯熟。不说：他不给最后的教诫。就是针对这一点而说的。巴利

165不分内外，是指不按法或按人来做内外之分。因为，当心里想“我不为别人说这么多法”时，就是把法当作内；心里想“我要为别人说这么多法”时，就是把法当作外。心里想“我要为这个人说法”时，就是把这个人当作内；心里想“我不为这个人说法”时，就是把这个人当作外。不这样区分而说法，就是这里的含义。老师的握拳：就像外道有所谓的“老师的握拳”——他们年轻时不对任何人讲说，到了晚年躺在临终床上，才对心爱的弟子讲说。这里是在显示，如来不会这样：不会想着“我要到老年、到最后时刻才说这个法”，把法握成拳头藏起来，心想“我要留着”。巴利

“我比丘僧团”的意思是：要么是“我要亲自照顾比丘僧团”，要么是“以我为指示对象”——也就是“我应当被指示”，因此我就是“指示的对象”，所以叫“以我为指示对象”。意思是：或者只以我为指示、寄望于我，让比丘僧团这样存在；或者在我去世之后，他们就不存在了；或者不管怎样都行。“不会这样”：因为在菩提座上就已经断除了嫉妒和吝啬，所以不会这样想。“他怎样呢？他是什么？”“八十岁”就是年满八十，这是为了说明最后衰老阶段的到来。“靠维修”：就是用臂带、轮带等工具来修理，像修补旧车一样，靠绑缚维修勉强维持。这说明如来的行住坐卧四威仪，是靠阿拉汉果来维系的。巴利

现在要说明这段话的意思，于是诵出“阿难，于某时……”等语。其中，“一切相”是指色相等各种相。“某些受”是指世俗层面的受。“阿难，因此”：因为依靠这种果等至的安住而得到安乐，所以开示说：你们也应当为了这个目的而这样安住。“以自己为洲”：就像大海中的岛屿一样，以自己为洲、为依靠而安住。“以自己为皈依”：自己就是自己的皈依处，不要以别的为皈依处。在“以法为洲、以法为皈依”这些语句中，道理也是一样的。“最上者”：即“最上之最上”。中间有个“t”音，是依连音而说的。这里所说的是：“这些是最胜者，即‘最上者’。”如此断除一切“暗”的相应之后，阿难，我的这些比丘将处于极其殊胜、最上的状态中。他们将处于极其殊胜之中；凡是欲学戒者，全都以四念处为所行境，这些比丘将处于最上。以阿拉汉为顶峰来总结此教说。巴利

166“进入毗舍离托钵”是在什么时候呢？是从乌迦切罗出发前往毗舍离的时候。据说，世尊雨安居结束后，从竹林村出发，心想“我要去舍卫城”，便沿着来时的路返回，次第到达舍卫城，进入祇园精舍。法将舍利弗侍奉世尊之后，去了日间住处。他在那里对弟子们作了教导，等他们告退后，打扫日间住处，铺上皮片，洗净双足，盘腿而坐，进入果定。从定中出来之后，他生起这样的念头：“是诸佛先般涅槃，还是上首弟子先般涅槃？”接着他知道：“是上首弟子先。”他观察自己的寿行，知道：“我的寿行只剩七天了。”便想：“我要在哪里般涅槃？”接着又想：“罗睺罗在三十三天已般涅槃，憍陈如长老在六牙湖般涅槃，我要在哪里般涅槃呢？”再次思惟时，他缘念母亲，生起正念：“我的母亲虽然是七位阿拉汉的母亲，但对佛、法、僧三宝没有净信。她有没有证得道果的亲依止呢？还是没有呢？”观察之后，见到她有证得入流道的亲依止。又观察：“依谁的教说能令她通达？”发现：“唯有依靠我的教说才能通达，不是别人。但如果我不管这件事，就会有人说我：‘舍利弗长老对别人也是个依靠。比如在他讲平等心经那天，万亿天神证得阿拉汉果。已通达三道的天神数目无法计算。在其他场合也有许多通达的事例。那些只是对长老生起净信而投生天界的，就有八万户人家。可他现在连自己母亲的邪见都去除不了。’”因此，他下定决心：“我要先让母亲脱离邪见，就在我出生的房间里般涅槃。”于是想：“我今天就向世尊请求允许，然后出发。”便叫来准陀长老：“贤友准陀，请通知我们五百比丘众：‘贤友们，拿好衣钵吧，法将要去那罗迦村。’”长老照办了。比丘们收拾好住处，拿着衣钵来到长老身边。长老收拾好住处，打扫了日间住处，站在日间住处门口，看着日间住处，心想：“这是最后一次看它了，不会再回来了。”便由五百比丘围绕，前往世尊那里，顶礼之后，说了这番话——巴利

佛陀之所以两种话都不说，是因为：如果佛陀说“你般涅槃吧”，那就等于在赞叹死亡；如果佛陀说“你不要般涅槃”，那就等于在宣说轮回的好处。持邪见的人就会因此归咎。所以佛陀两种话都不说。因此，世尊对舍利弗说：“舍利弗，你将在哪里般涅槃？”舍利弗回答：“尊者，在摩揭陀国的那罗迦村，有我出生的房间，我将在那里般涅槃。”世尊听后说：“舍利弗，你现在自己知道时候到了。但今后，你的长幼兄弟们再想见到像你这样的比丘，就非常难得了。所以，你为他们说法吧。”巴利

长老明白：“导师是希望我先展现神通变化，然后再说法。”于是他礼敬世尊，腾身升到一棵多罗树那么高，再降下来礼敬世尊，然后又升到七棵多罗树高的空中，示现神通变化，接着说法。整座城的人都聚集过来。长老从空中降下，礼敬世尊后说：“尊者，我该走了。”世尊说：“我要送一送这位法将。”便从法座起身，面向香室走去，站在宝石板上。长老向右绕了三圈，又在四个地方顶礼，然后说道：“世尊，在十万劫又无数劫以前，我曾在无上正自觉者阿诺玛达西的足下顶礼，发愿要见到您。这个愿望如今已经实现，我见到了您。那是第一次见您，这是最后一次见您。以后再也见不到您了。”说完，他合掌当胸，十指相合放出光明，面朝世尊一步步倒退而去，直到再也看不见世尊为止。随后他顶礼说：“从今以后，无论在哪里，都不会再有死亡与结生意义上的来去了。”便离去了。这时大地震动，一直震到水边。世尊对围在身边的比丘们说：“比丘们，去送送你们的长兄吧。”比丘们一直送到门楼那里。长老说：“诸位贤友，请留步，要住于不放逸。”便让他们回去，自己只带着随行的徒众离开了。人们悲叹道：“以前尊者出去游方还会回来，如今这一去，却再也不回来了。”于是一路跟随着送行。长老也让他们回去，说：“诸位贤友，要住于不放逸，诸行的本性就是如此。”巴利

那时，具寿舍利弗在旅途中为了利益人们而停留了七天，傍晚到达那罗迦村，站在村门口的榕树树根下。当时，长老的外甥名叫优波离瓦多，正往村外走，看见长老便上前顶礼，站在一旁。长老对他说：“你家里还有祖母吗？”他回答：“有的，尊者。”长老说：“你去把我们到了的消息告诉她。如果她问为什么来，你就说：‘听说今天要在村里住一天，请把出生的那间房收拾好，并为五百位比丘安排住处。’”他便回去对祖母说：“祖母，我舅舅来了。”祖母问：“现在在哪里？”他说：“在村门口。”“他一个人，还是有别人一起来？”“有五百位比丘。”“为什么来？”他便把事情经过告诉了她。那位婆罗门女心想：“为什么要为这么多人安排住处？难道他年轻时出家，老了反倒想还俗做在家人吗？”尽管如此，她还是让人收拾好出生的那间房，为五百位比丘安排了住处，点亮了灯，然后派人去迎请长老。巴利

长老和比丘们一起登上了楼阁。上去之后，他走进自己出生的房间坐下。刚一坐下，他就打发比丘们说：“你们回自己的住处去吧。”比丘们刚走，长老就得了重病，腹泻便血，濒死的痛苦受生起，一个容器进，一个容器出。那位婆罗门女心想：“我儿子的情况让我不满意。”就靠在通往自己住处的房门口站着。四大天王心想：“法将现在住在哪里？”他们观察后说：“他在那罗迦村出生的房间里，躺在般涅槃的床上，我们去见他最后一面吧。”于是前来顶礼，站在一旁。长老问：“你们是谁？”他们答：“是四大天王，尊者。”长老问：“为什么来？”他们答：“我们来当看护。”长老说：“不必了，已经有看护，你们回去吧。”就把他们打发走了。他们刚离开，帝释天神也以同样的方式来了；他走后，夜摩天等诸天神以及大梵天神也来了。长老同样把他们一一打发走了。巴利

婆罗门女看见众天神来了又走，心想：“这些是谁啊，礼拜了我儿子就走？”她走到长老的房门口，问：“孩子，准陀，出什么事了？”准陀把事情经过告诉她，然后对长老说：“尊者，大近事女来了。”长老问：“为什么不在合适的时间来？”她说：“孩子，是为了来看你。”接着又问：“孩子，最先来的是谁？”答：“四大天王，近事女。”又问：“孩子，你比四大天王还伟大吗？”答：“近事女，他们就像园丁一样。从我们的导师入胎结生开始，他们就一直手持宝剑守护。”又问：“孩子，他们走了之后，谁来了？”答：“帝释天神。”又问：“孩子，你比天王还伟大吗？”答：“近事女，他就像替我们拿东西的沙弥。我们的导师从三十三天下来时，他拿着衣钵跟着下来。”又问：“孩子，他走了之后，那个像放光一样来的是谁？”答：“近事女，那位就是你的世尊、导师，名叫大梵天神。”又问：“孩子，你比我的世尊大梵天神还伟大吗？”答：“是的，近事女。听说我们的导师出生那天，四位大梵天神用金网接住了这位大人。”巴利

这时，婆罗门女心里想：“我儿子都有这样的威神力，那我儿子的世尊导师，威神力又该是怎样的呢？”她正这样想着，五种喜突然生起，遍满全身。长老心想：“母亲已经生起了喜与悦，现在正是说法的时候。”于是问道：“大近事女，您在想着什么呢？”她说：“孩子，我在想，我儿子都有这样的功德，他的导师又该有怎样的功德呢？”长老便说：“大近事女，我的导师在诞生时、大出家时、成正觉时、初转法轮时，一万个世界都震动了。在戒、定、慧、解脱、解脱知见方面，没有谁能与他等同，他就是这样一位世尊。”他这样详细地宣说了与佛功德相应的法。巴利

婆罗门女在儿子说法的结束时，证得入流果并安住其中，就对儿子说：“孩子，优波提舍，你为什么要这样做？像这样不死的法，你竟然这么久都不给我。”长老心想：“现在我已经报答了母亲梨颇舍利婆罗门女的养育之恩，这些就足够了。”于是说：“大近事女，您回去吧。”他打发婆罗门女走后，问：“准陀，现在是什么时候？”准陀回答：“天快亮了，尊者。”长老说：“那么，把比丘僧团集合起来吧。”准陀说：“僧团已经集合了，尊者。”长老说：“准陀，把我扶起来坐好。”准陀就把他扶起来坐好。长老对比丘们说：“贤友们，你们跟我一起游行四十四年，如果我的身体或言语有让你们不满意的地方，请贤友们原谅。”比丘们说：“尊者，我们像影子一样跟着您，从来没有觉得有什么不满意。倒是请尊者原谅我们。”这时，曙光初现，长老以震动大地的声音，入无余涅槃而般涅槃。许多天和人纷纷为长老的般涅槃做了供养。巴利

具寿准陀拿了长老的衣钵和滤水囊，前往祇园，带上阿难长老，一起去见世尊。世尊接过那滤水囊，用五百首偈颂讲说长老的功德，让人建起供奉舍利的塔庙，然后为了前往王舍城的事，给了阿难长老一个交代。长老转告了比丘们。世尊由大比丘僧团围绕，前往王舍城。到那里的时候，大目犍连长老已经般涅槃了。世尊收取他的舍利，让人建塔供奉，随后离开王舍城，一路渐次朝恒河方向走去，到了优迦支罗。在那里，世尊在恒河岸边，由比丘僧团围绕而坐，讲说了与舍利弗和目犍连般涅槃有关的经，然后离开优迦支罗，前往毗舍离。就这样到了之后，世尊在上午时分穿好下衣，拿着钵和衣，进入毗舍离城乞食。这就是这里事情的次第。巴利

这里说的“坐具”，指的是皮革片。“乌德那塔庙”，是指建在乌德那夜叉塔庙那里的寺院。乔达摩塔庙等也是同样的说法。“已修习”，就是已增长。“已多修习”，就是反复地做。“已作为车乘”，就是像套好的车乘那样去运用。“已作为基础”，就是从安立的意义上，像地基一样被确立。“已专注”，就是已决意确定。“已遍修习”，就是从各方面累积修习，已很好地增长。“善精勤”，就是已很好地精勤。巴利

世尊先用不限定的话说过之后，又用限定的方式来说明，于是说出“如来的……”这一段。这里，“劫”指的是寿命劫。在某个时期，人们的寿命有多长，他就圆满地活到那么长的时间。或者说“劫的剩余部分”，就是像“少或更多”所说的那样，超过百岁以上的部分。不过大西瓦长老说：“诸佛不会说没有意义的话。就像他在韦楼瓦村生起致命剧痛时，用十个月把它镇伏一样，他也能一次又一次进入那种定，每次镇伏十个月，这样住世整个贤劫。那为什么没有住世呢？因为执受的色身终究会被衰老等状况压倒，而诸佛不会等到衰老等状况出现，在寿命的第五个阶段，也就是大众还觉得可爱可意的时候，就般涅槃了。而且当诸佛和随佛证觉的大弟子们纷纷般涅槃后，他一个人就像树桩一样独自待着，或者只有年幼沙弥围绕，那时就会被人轻视：‘啊，这就是佛的弟子众吗！’所以世尊没有住世一劫。”虽然有这样的说法，但并不被采纳；注疏里只确定了“寿命劫”这个意思。巴利

167“就像那样，被魔罗缠住了心”：这里的“那样”只是个虚词。意思是：正如任何一个被魔罗缠住心、覆盖了心的凡夫都无法洞察，他也同样无法洞察。什么原因呢？因为魔罗会缠住那些十二种颠倒全都未断除的人的心。这位长老还有四种颠倒未断除，所以魔罗缠住了他的心。那么魔罗缠住他的心时，做些什么呢？他要么显现恐怖的色所缘，要么发出恐怖的声所缘。众生看到或听到之后，就丢掉正念，张着嘴巴发呆。魔罗便把手从他们嘴里伸进去，揉搓心脏，他们随即失去知觉，呆立在那里。可是对这位长老，魔罗能把他的手伸进长老嘴里吗？他只能显现恐怖的所缘罢了。长老看到之后，没能洞察相的光明。世尊明明知道，却还是问：“为什么叫了三次呢？”这是为了在后面阿难请求“请世尊住世吧，尊者”时，世尊用“这是你的过错，这是你的失误”来责备他，从而减轻阿难的悲伤。巴利

168魔罗、邪恶者：在这里，魔罗是指把众生拖进无益之事、加以杀害，所以叫魔罗。邪恶者是它的另一个称呼。因为它具足恶法，所以被称为邪恶者。黑、终结者、那木支、放逸者的亲友，也都是它的名字。然而，这话已被说出：这是因为，世尊证得正觉后的第八个七日，还在菩提道场时，魔罗就来到世尊面前说：“世尊，您为了圆满诸波罗蜜所追求的目标已经达成，一切知智已经通达，何必再思虑世间呢？”就像今天一样，他又请求：“尊者，世尊，请现在般涅槃。”世尊拒绝了，说：“我还不……”等。针对这件事，才说了“然而，这话已被说出，尊者”等话。巴利

在这里，“堪能”是指依圣道而堪能。他们同样已被调伏，也同样具足自信。“多闻”是指因掌握三藏而多闻，也就是他们广博地听闻了法，所以叫多闻。“能持那个法”是指持法者。或者也可以说，既在教法上多闻，也在通达上多闻；因为能持教法与通达法，所以叫持法者——这里的含义应当这样理解。“法随法行”是指已经修行随顺圣法的随法，也就是观等法。“正行”是指已经修行适当的行为。“随法行者”是指有随法而行之习惯的人。“自己的师说”是指自己老师的论说。“将说示”等，全都是彼此的同义词。“以有法”是指以有因、有理由的言辞。“有神变”是指直到能使人趣向解脱而说法。巴利

梵行：就是包含三学的全部教法梵行。成就：因为禅那的滋味而圆满。繁荣：已经成长起来，就像一切花果盛开那样，因为证得神通而繁荣。广布：已经广泛传播，在各方各地建立起来。众人所知：被众人知道、通达，因为大众的现观而成立。普遍存在：以一切方式达到普遍的状态。如何呢？乃至被天和人善加宣说：意思是，所有有智慧的天和人，都已经很好地宣说。巴利

“无所操心”就是无所执着。邪恶者，你从第八个七天开始，就到处叫喊着：“尊者，世尊现在般涅槃吧！善逝现在般涅槃吧！”从今天起，你该彻底死心了；不要再为我的般涅槃费力气了。巴利

169具念、正知，舍弃了寿行：意思是把正念好好安立起来，用智慧判定之后，舍弃、放下了寿行。在这里，世尊并不是像用手扔土块那样舍弃寿行，而是入定三个月之后，生起了“此后我将不再入定”的心。针对这一点，才说“舍弃”。这个词也有读作“ussajjī”的。大地震：就是大地剧烈的震动。据说当时一万个世界都震动了。恐怖：就是令人害怕。天鼓也响了：天鼓发出声响，天空中响起旱雷，非时的闪电闪出，骤雨降下。巴利

他说出感兴语。为什么说出感兴语呢？也许有人会这样说：“世尊是因为被那些跟在后面不断跟随、恳求‘尊者，请般涅槃吧！尊者，请般涅槃吧！’的人所逼迫，因为害怕才舍弃了寿行。”为了说明“这种说法没有根据，害怕的人是不会说出感兴语的”，他是由喜悦之力自然流露而说出这感兴语。巴利

在这里，因为狗、豺狼等一切众生也都能直接体验到它，所以它是可以被衡量、被限定的，因此叫“可量”。那是什么？就是欲界业。没有别的世间业和“可量”相同或相似，所以叫“不可量”。那是什么？就是广大业。或者，欲界业和色界业是“可量”，无色界业是“不可量”。又或者，果报少的叫“可量”，果报多的叫“不可量”。“生起”是指成为生起的因，也就是造作积聚、造作堆集的意思。“有行”是指能让人再次投生的造作。“舍”就是舍弃。“牟尼”指佛陀牟尼。“内心喜悦”指在自己内心感到喜悦。“入定”指依靠近行定和安止定而住于定。“破如铠甲”就是像破开铠甲一样。“自身所生”指在自己身上生起的烦恼。这里要表达的意思是：以有果报的意义叫“生起”，以能形成后有、被称为“有行”的意义，把名为“可量和不可量”的世间业舍弃了。就像战场上的大战士破开铠甲一样，他内心喜悦、住于定，破除了从自身生起的烦恼。巴利

或者也可以这样理解：所谓“衡量”，就是正在衡量、正在审察。“不可衡量与生起”，就是指涅槃和生起。“有行”就是能导向存在的业。“牟尼舍弃了它”，意思是：佛陀这位牟尼，依照“五蕴是无常的，五蕴的灭尽——涅槃是常的”等等这样的理路，在衡量之中，看到了存在中的过患，也看到了涅槃中的功德；随后他以能令业灭尽的圣道，舍弃了那业——它既是诸蕴的根本，又能引生存在。那是怎样做到的呢？“内心喜悦”和“得定”，是说：他像击破铠甲一样，击破了在自身中生起的东西。也就是说，他从前行阶段开始，就以观的力量成为内心喜悦者，以止的力量成为得定者；他就这样以止和观的力量，击破了一切烦恼之网——这网像铠甲一样缠裹着自己这个身体，又因为是在自身中生起，所以名为“自身所生”。而且，烦恼既然不存在了，所作的业便不再结生，所以名为“已舍弃”。这样，他通过断除烦恼而舍弃了业；对已经断除烦恼的人来说，恐惧是不存在的，因此他无所畏惧地舍弃了寿行，并且为了表明自己无所畏惧而说出了优陀那。应当这样理解。巴利

171当大风刮起的时候，有时强风一吹起来，就会生起叫做“上扬风”的风。这些风吹动时，会截断那厚达九十六万由旬、能够维持住水的风，于是水就在空中散落下来；水散落时，大地也就散落、塌陷下去。另一种情况是，风靠自己的力量，像在水车内部搅动水一样，把水卷住、聚拢起来，于是水就向上涌起；水向上涌时，大地也就跟着隆起。这样，水的动荡就使大地震动。这种震动直到今天仍然存在，只是因为大地太厚重，所以那种下沉、上升的变化看不出来。巴利

有大神通、大威力：因为所成就的神通广大，所以叫有大神通；因为所体验的威力广大，所以叫有大威力。狭小，就是虚弱。无量，就是强大。他能震动这片大地：他生起神通之后，为了让人警醒而震动大地，就像大目犍连尊者那样；或者为了试探而震动大地，就像大那伽长老的外甥僧护沙弥那样。据说，这位尊者就在剃刀尖上证得了阿拉汉果，他心里想：有没有哪位比丘在出家当天就证得阿拉汉果，还曾经震动过最胜殿呢？然后他知道：没有这样的人。于是他想：我要震动它。他就以神通力站在最胜殿顶上，用脚踢，却没能让它动摇。这时，帝释的天女们对他说：孩子僧护，你想用这个还带着腐臭味的脑袋去震动最胜殿吗？亲爱的，这座宫殿建得非常牢固，你怎么可能震动得了呢？巴利

沙弥心想：“这些天女在跟我嬉戏，可我却还没得到导师。我的导师——那位通晓海相的大那伽长老，如今在哪里呢？”他这样作意观察，知道长老在大海中化出一处水洞，正坐在里面作午后静坐。于是他去到那里，礼拜长老后站在一旁。长老便问他：“孩子僧护，你还没学好功夫就上战场了吗？”接着又问：“孩子，你没能震动最胜殿，是吧？”“尊者，因为我还没得到导师。”于是长老对他说：“孩子，像你这样的人都不能震动它，还有谁能震动呢？孩子，你见过干牛粪块漂在水面上吗？孩子，那些煎陶片饼的人，用一根细线就能把它切开。你就靠这个比喻去领悟吧。”沙弥说：“尊者，光是这个比喻就足够了。”然后他决意：“愿宫殿坐落之处变成水！”随后便朝最胜殿走去。巴利

天女们看见他，就说：“上次他羞得跑掉了，现在这沙弥又来了，又来了！”天王帝释说：“你们别跟我的儿子交谈。现在他已经找到导师了，一眨眼就能把宫殿震得晃动。”沙弥用大脚趾碰了一下宫殿的尖顶。宫殿立刻朝四个方向倾斜。天神们尖叫起来：“让它稳住，孩子，让宫殿稳住，孩子，让宫殿稳住啊！”沙弥把宫殿恢复原位，然后站在宫殿顶上，说出这样的感兴语：巴利

关于此后六种地动，凡所应说者，在《大本行》中已说过。巴利

这八种地动分别是：第一种由界的扰动引起，第二种由神通威力引起，第三和第四种由福德之力引起，第五种由智慧之力引起，第六种由随喜赞叹引起，第七种由悲悯之心引起，第八种由哀泣引起。菩萨入母胎和出母胎时，大地因他的福德之力而震动。证悟正等觉时，大地被智慧之力冲击而震动。转法轮时，大地安住在随喜赞叹的状态中，给予赞叹而震动。舍弃寿行时，大地安住在悲悯的本性中，无法忍受心的激荡而震动。般涅槃时，大地被哀泣之力所冲击而震动。不过，这个道理应该从地居天神的层面来理解，而不是说四大种的地本身在震动，因为四大种没有心识。巴利

阿难，这些确实就是八种原因。这里说的“这些”，指的就是前面已经指出的那些。到这个时候，具寿阿难已经觉察到：“世尊今天确实舍弃了寿行。”可是世尊虽然知道他已觉察，却没有给他开口的机会，而是继续把另外八项也综合起来，说道：“阿难，有这八种……”等等。巴利

172172. 其中，“数百刹帝利众”是指像频婆娑罗王集会、亲族集会、离车族集会等那样的大众，而这类大众在其他轮围界也能见到。“曾有交谈”是指曾经有过对话交谈。“讨论”是指也曾进行过法的讨论。“他们的容貌如何”：他们有的白、有的黑、有的呈麦色，而导师是金色。不过这是就身形而说的。就身形来说，他们各自只看到自己的身形；世尊并不像边地人，也不佩戴宝珠耳环，而是以佛陀的威仪而坐。但他们看到的却是与自己相同的身形。“他们的声音如何”：他们有的声音嘶哑，有的声音咕噜作响，有的声音像乌鸦，而导师是梵音。不过这是就他们所说的方言而说的。因为即使导师坐在国王的座位上说法，他们也会觉得：“今天国王用美妙的声音在说法。”世尊说完法离开后，他们又看到国王出现，就会生起这样的探究：“这到底是谁？”这里“这到底是谁”的意思是：刚才用摩揭陀语、僧伽罗语，以美妙的方式说法后消失的那位，是天人，还是人？他们这样探究，却仍然不知道。那么，为什么为这些不知道的人说法呢？为了留下熏习。因为即使这样听闻的法，在未来也会成为助缘，所以是为未来而说法。“数百婆罗门众”等，也应从种德、俱答丹达等集会以及其他轮围界这两方面来理解其出现。巴利

世尊为什么要举出这八众呢？正是为了显示如来无所畏惧的状态。据说，世尊举出这八众之后这样说道：阿难，如来即使走近这八众说法，也不会有恐惧或怯弱；难道看见魔罗单独一人，如来就会害怕吗？谁能生起这样的想法呢？阿难，如来无所畏惧、毫不惊怖，具足正念正知，已经舍弃了寿行。巴利

173173. “胜处”是指能战胜的因。它们战胜什么？既战胜对立之法，也战胜所缘。因为它们以对治的方式战胜对立之法，又因为修行者的智慧超胜而战胜所缘。巴利

在“内有色想”等说法里，所谓“内有色想”，是指以内在自身的色法作为修习所缘来作遍作修习。因为修青遍的人，是在头发、胆汁或眼珠上修；修黄遍的人，是在脂肪、皮肤、手足背面或眼中黄色的地方修；修赤遍的人，是在肌肉、血液、舌头或眼中红色的地方修；修白遍的人，是在骨、牙齿、指甲或眼中白色的地方修。不过，他们所取的并不是极青、极黄、极赤、极白，而只是不纯净的所缘而已。巴利

有人虽然是在自己身内修准备定，但取相却在外面，这就是以内准备作意与外安止之力而说“内有色想，一人在外看色”。所谓“小”，是指没有扩大。所谓“金色、难看色”，是说那些色要么是金色的，要么是难看的。应当知道，这个胜处只是就“小”来说的。所谓“胜过那些色”，就像有人消化力强，得到一匙量的饭食，心想“这里面有什么可吃的”，于是把它捏成一团；同样，智慧超胜、智慧清明的人想：“在这种微小的所缘上有什么可入定的？这对我来说不是负担。”于是他胜过那些色而入定。这里的意思是：就在相生起的同时，他就达到了安止。所谓“我知道、我看见”，这里说的是出定之后的作意。而且这只是对出定者说的，不是在定中。所谓“有这样想”，是说无论是以作意想，还是以禅那想，他都是这样想。因为他在定中也有胜伏想，而作意想则只是出定之后才有。巴利

“无量”是指已经扩展了它的量，也就是“广大”的意思。而“胜伏”在这里是说：就像一个大胃王得到满满一钵饭，心里想“再来点也行，这点饭对我算什么”，他根本不觉得这算多。同样，智慧更胜、智慧清明的人，心想“在这里有什么好入定的？这不算无量，要让我的心达到一境性，对我来说根本不是负担”，于是胜伏了那些色法而入定。这里的意思是：就在所缘相生起的同时，他就能达到安止。巴利

没有内在色想，是因为没有获得，或是因为不感兴趣，所以缺乏对内在色的遍作想。巴利

对于他来说，准备工作相和似相都只在外在生起，他就依外在的准备工作相和安止定，被称为“内无色想，独自在外观看诸色”。这里其余的内容，和第四胜处所说的方式相同。在这四种胜处当中，“小”是依寻行者的性格而说的，“无量”是依痴行者的性格而说的，“胜色”是依嗔行者的性格而说的，“劣色”是依贪行者的性格而说的。因为这些对那些人各自都是适合的。而它们之所以适合，详细说明见于《清净道论》中辨别性格的部分。巴利

在第五胜处等当中，“青”是从总括一切的角度说的。“青色”是从颜色的角度说的。“青现”是从显现的角度说的，意思是说，那些布织纹细密不见缝隙，颜色不混杂，看上去就是一片纯青。“青辉”则是从光泽的角度说的，意思是带有青色的光辉、放射青色光芒。以此显示它们的清净。因为这四种胜处正是依清净的颜色而说的。“如乌摩花”：这种花润泽柔软，即便在看的时候也完全是青色的。而耳环花等花，在看的时候却会显出白色的成分。所以这里只取乌摩花，不取那些花。“波罗奈产的”：指产于波罗奈的布。据说那里的棉花柔软，纺纱的女工和织匠都手艺精湛，连水也洁净润泽。因此那块布两面都经过平整处理；无论从哪一面看，都显得平滑、柔软、润泽。巴利

在“黄”等之中，也应依照同样的方法来理解它的含义。不过，关于“修习青遍的人，在青色中执取相——或者在花中、或者在布中、或者在色元素中”等等，这里遍的修作、遍作修习以及安止的方法，在《清净道论》中都已经详细说过了。这八胜处，也只是为了显示无畏的状态才被引述出来的。据说，世尊说了这些之后，这样说道：“阿难，对于能这样入于等至、又从中出定的如来，既没有恐惧，也没有怯畏。如来见到魔罗单独一人，难道就会害怕吗？谁能生起这样的想法呢？阿难，如来无所畏惧，没有怖畏，具足正念正知，已经舍弃了寿行。”巴利

174174. 解脱的讨论本身已经很清楚了。这八种解脱，也只是为了显示无畏而引述出来的。据说，说完这八种解脱之后，他这样说道：“阿难，对于进入这些等至又从中出来的如来，既没有恐惧，也没有怯畏……（中略）……舍弃了。”巴利

175175. 现在，世尊仍然没有给阿难开口的机会，就以“曾有一时……”这种方式，开始了另一段开示。在这里，“初成正觉”的意思是：成为正自觉者之后，最初的那段时间，也就是在第八个七日里。巴利

177“Ossaṭṭho”的意思是“被释放、被确定”。据说，他这样说了之后，接着说道：“因此，这一万个世界震动了。”巴利

178“Alaṃ”这句话是表示拒绝的说法。“Bodhi”指的是对四道智的透彻通达。“Saddahasi tvaṃ”是说“你相信如来所说的那样”。“Tasmātihānanda”（因此，阿难啊）：正因为你相信这句话，所以这恰恰是你自己的过失——他就是这样指出的。巴利

179世尊为了消除悲伤，并以种种方式把过失归到那位长老身上，才开始宣说这段经文，一开口便是这番话：“我不只是在这里这样提醒你，过去也曾提醒过你，还示现了粗显的相，可你并没有领悟，这完全是你自己的过失。”巴利

183与所爱、所喜者指的是父母、兄弟、姐妹这一类人。因为出生，就有彼此分离；因为死亡，就有离别；因为存在，就有变异。这在此处怎能得到呢？意思是：正因为一切所爱、所喜者都必然分离，所以，即使圆满了十种波罗蜜，证得了正觉，转动了法轮，示现了双神变，又从天上回到人间——凡是已生、已存在、有为、具有坏灭本性的事物，即便是如来的身体，也不可能不坏灭；纵然痛哭哀号，也无法让这件事不发生。又会再回来：已经舍弃、吐出的东西，它确实会再次被吞食。意思就是如此。巴利

184“像这样的梵行”，就是指包含三学的教法梵行。“堪任长途”，就是能承受长途跋涉。“能长久住立”，是因为能长久持续运行，所以能长久住立。“四念处”等，全都是从世间和出世间的角度来说的。而这些菩提分法的详细抉择，在《清净道论》“行道智见清净”的解说中已经全面说明了。这里其余的内容都很容易理解。巴利

186象视：普通人的骨头是尖对尖顶着的，独觉佛的骨头也是这样，像钩尖一样；但佛陀的骨头不是这样。佛陀的骨头像锁链一样连成一体，所以往后看的时候，没办法转动脖子。就像一头大象想回头看后面时，必须整个身体转过去，佛陀也要这样转身。那时，世尊站在城门口，心里刚生起“我要回头看看毗舍离”的念头，大地就像陶工的轮盘一样转动起来，让世尊面朝毗舍离城，因为“世尊，在圆满无数千劫波罗蜜的期间，您从未做过转动脖子回头看的事”。这段话说的就是这件事。巴利

难道只在毗舍离才是这样吗？在舍卫城、王舍城、那烂陀、巴咤厘村、国提村、那提咖村等地，世尊每次从那些地方离开时，那也都是最后一次回望。那为什么在那些地方没有作象视呢？因为不稀奇。在那些地方，转身回望并不稀奇，所以世尊没有作。再说，毗舍离的国王们快要灭亡了，三年之后就会覆灭。他们会在城门那里建一座叫“象视”的塔庙，用香、花鬘等来供养，这会给他们带来长久的利益和安乐。出于对他们的慈悯，世尊才作了象视。巴利

他是轮回之苦的终结者。所谓“具眼者”，就是具足五种眼的人。所谓“已般涅槃”，就是通过烦恼的般涅槃而般涅槃。巴利